V. Смерть Баттисты, 1587 г.
И затем, наконец, шесть лет спустя, в четыре часа дня 9 мая 1587 года, когда Папой был Сикст V, а Марии Стюарт оставалось жить всего шесть месяцев, Баттиста скончалась в своем монастыре, прожив полные три поколения. В последние годы ей было позволено ежедневно причащаться, и таким образом она, в конце концов, добавила еще одну черту сходства со своей крестной матерью, которая, как мы знаем, в течение тридцати пяти лет своей жизни находила свою величайшую силу и утешение в этом самом простом, самом центральном и самом глубоком из всех христианских благочестий и средств благодати.
Прошло сто сорок лет со дня рождения Екатерины и семьдесят семь со дня ее смерти. Действительно, пришло время, накопив так много материала, перейти в следующем томе к исследованию и изложению основополагающих духовных фактов и законов, особо донесенных до нас группой жизней, которые мы изучали, и центральной фигурой которых была та, для нас во многом неуловимая, но чрезвычайно внушительная, многогранная и в то же время редкостная по красоте душа и влияние, которые Церковь почитает как святую Екатерину Генуэзскую.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ СЕКРЕТ ДУХОВНОЙ УБЕДИТЕЛЬНОСТИ
Но давайте сначала завершим этот том попыткой ответа, пусть даже предварительного и общего, на определенный вопрос, с которого он начался.
I. Вопрос.
Мы спрашивали там, как вообще возможно какое-либо более глубокое, движущее волю взаимообщение между людьми? Ибо простое обладание элементарными формами абстрактного мышления и обращение к ним, которые кажутся нашим единственным достоверным общим материалом, инструментом и мерилом убеждения, по-видимому, никогда сами по себе не движут волей или даже чувствами; тогда как все, что наделено такой непосредственно движущей волю силой, представляется не только специфически конкретным и безнадежно замкнутым в четырех стенах наших взаимно исключающих индивидуальностей, но также испорченным, даже для каждого отдельного владельца, существенно изменчивой и причудливой субъективностью.
II. Ответ.
Теперь я думаю, что даже обзор трех великих жизней и тех четырех второстепенных, который был только что предпринят, убедительно предполагает, как положительно, так и отрицательно, по крайней мере общие контуры истинного ответа на этот насущный вопрос.
1. Только жизнь, достаточно большая и живая, чтобы вобрать и удержать в пределах своего собственного экспериментального диапазона по крайней мере часть мучительного вопроса и конфликта, а также приносящего мир решения и спокойствия: следовательно, жизнь, драматичная со смиренным и простым героизмом, который, в правильном контакте с Частным и Мимолетным и в правильном отречении от него, всегда ищет и находит Вездесущее и Вечное; и которая, в свою очередь, углубляет и воплощает (для своего собственного опыта и постижения и для стимулирования других душ) эту Трансцендентность в своем собственном, таким образом постепенно очищенном Частном: только такая жизнь может быть в значительной степени убедительной, по крайней мере для нас, западных людей, и в наши времена.
Таким образом, у нас была бы попытка, постоянно возобновляемая, постоянно расширяющаяся, постоянно углубляющаяся, формирования, так сказать, конкретного, живого, дышащего образа Пребывающего и Единого; Закона, Любви и Долга; Бога: образа, сформированного из кажущегося сдвигающимся, сжимающимся потоком и внешне бесформенной массой нашего актуального, ошеломляющего человеческого многообразия; нашей плоти и пота, и слез и крови, нашей радости и смеха, наших страстей и мелких бунтов, нашей усталости и изоляции. Уделяйте основное внимание минимизации или устранению всех таких трений и боли; тому, чтобы быть ясным, материально простым и статичным, фиксированной Вещью, а не яркой, формально единой и динамичной, растущей Личностью: или, опять же, пусть трение будет настолько велико, или мужество и верность настолько малы, что приведут к распаду всякого подлинного воспоминания и гармонизации; и в первом случае такой характер или мировоззрение могут считаться «безопасными» или «правильными» или «разумными»; а во втором случае характер и мировоззрение не будут консолидированы вовсе или будут распадаться: но ни в том, ни в другом случае жизнь не будет убедительной. Ибо, чтобы быть по-настоящему привлекательной, жизнь души должна стать и должна сохранять себя полной и истинной.
2. Теперь просто ложно, что человек может, даже для самого себя, удерживать духовную реальность, даже с самого начала, в просто пассивной, чисто зависимой, полностью автоматической и безболезненной манере; или что он может, даже в конце, обладать ею в полной, непрерывной и не требующей усилий гармонии и одновременности.
Бог, несомненно, удерживает всю Истину и Реальность как одно великое Здесь и Сейчас, или, скорее, Он обладает ими полностью вне пространства и времени; и мы не можем приписать Ему напрямую какой-либо внутренний конфликт, усилие или страдание. И, опять же, мы сами тоже обладаем в своих умах элементом и постижением Пребывающего и Одновременного; и их зачатки действуют внутри нас, пусть и всераспространенно, но весьма мощно, с самого начала. Действительно, непрерывное возрастание определенности и влияния этого элемента и его постижения здесь, а также бесконечное расширение и постоянно сознательное обладание этим же элементом в будущем являются, соответственно, высшей целью и полнейшим достижением нашей духовной жизни. И, наконец, чем дальше продвигается душа, тем больше она видит и осознает глубокую истину, что все, что она делает и чем является, каким-то образом дано ей; и, следовательно, что, поскольку она вообще постоянна, она основана на, окружена, поддерживаема, пронизана и питаема Тем, Кто является ее началом и ее концом. Здесь все действия души стремятся слиться в простое бытие, и это бытие, поскольку оно там и тогда приемлемо для совести, все больше и больше начинает ощущаться и рассматриваться как простой эффект одного прямого действия только Бога.
И все же, что касается Бога, необходим какой-то вид и степень Воплощенческой доктрины, и это действительно (в различно совершенных или несовершенных формах) общее достояние всей высшей религии; и христиане научились мыслить глубокую мысль о том, что Сам Бог находится в таинственной близости даже к нашим самым тайным недоумениям и невыразимой боли. — А нами самими, бедными слабаками, та обширная, непрерывная Одновременность и Гармония Бога может быть лишь все более и более приближенно достигнута, если над нашим по большей части призрачным, и (когда вообще ясным) кратковременным сознанием нашей собственной зачаточной одновременности и гармонии мы будем работать упорядоченной последовательностью и пытаться создать Мелодию: смиренное, тварное подражание Вечному, Безпространственному Творцу, в преднамеренно принятых условиях и двояко преломляющих средах времени и пространства. Реальное искушение, истинный пронзающий конфликт, тяжелая тьма и ошеломляющее недоумение; постоянное столкновение (как необходимое условие и повод для всякого роста) с бесчисленными и многообразными отдаленными рисками неудачи и падения: все это составляет существенную часть этого болезненно-радостного испытания и мужественного, потому что обязательно дорогостоящего и в значительной степени постепенного, самоконституирования свободно волящего духа человека.
И место и функция во всем этом духовном росте в конфликте Науки, как в ее наиболее детерминистском и внешне наиболее антидуховном настроении, так и в ее более тонких, хотя и не менее разрушительных отношениях, окажутся, как мы обнаружим, — теперь, когда наше поколение начинает узнавать особый масштаб и последствия Науки, — имеющими просто незаменимую ценность и силу.
И хотя в той жизни нашей земной боли и искушения больше не будет, мы можем быть уверены, что даже там существенные характеристики нашей природы не будут изменены. Следовательно, мы, возможно, сможем позже в этой книге рискнуть сделать некоторое не совсем необоснованное предположение относительно возможной замены и формы на Небесах для того, что является существенно благородным и тварным в наших страданиях и самоотречениях здесь, на земле.
И последнее: хотя действие Бога во всех вещах в целом и в нашей индивидуальной душе в частности все больше признается всепроникающим по мере продвижения души, все же это действие должно будет мыслиться как действующее в нас, через нас и вместе с нами; как в каждом случае находящее, в одном смысле, свою самую материю, в другом — свою самую форму, в наших собственных свободных волеизъявлениях. Ибо Дух и дух, Бог и тварь — это не два материальных тела, из которых одно может находиться только там, где нет другого: но, напротив, что касается нашего собственного духа, Дух Божий всегда работает в теснейшем проникновении и стимулировании нашего собственного; точно так же, как, в свою очередь, мы не можем найти Дух Божий просто отделенным от нашего собственного духа внутри нас самих. Наш дух облекает и выражает Его; Его Дух сначала создает, а затем поддерживает и стимулирует наш собственный. Оба, что касается внутренней жизни человеческой души, поднимаются и опускаются вместе. Но об этом тоже больше в дальнейшем.
3. Мы действительно, на протяжении всего следующего тома, будем иметь широкие возможности для того, чтобы отметить, сколь многочисленны, определенны, далеко идущи и во все времена действенны, даже если все еще лишь частично раскрыты, свидетельства для такой фундаментальной концепции, а также ее последствия и применения, поскольку они предоставляются и требуются всей более глубокой человеческой жизнью; следовательно, прежде всего, Религией; и в Религии, опять же, специально ее всегда во многом неуловимым, но всегда глубоко важным компонентом — Мистическим элементом.
ПРИЛОЖЕНИЕ К ЧАСТИ II. ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ ОТЧЕТ И КРИТИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ МАТЕРИАЛОВ ДЛЯ ВОССОЗДАНИЯ ЖИЗНИ И УЧЕНИЯ СВЯТОЙ ЕКАТЕРИНЫ.
Введение.
Следующее кропотливое исследование роста и созидания Жития и Легенды святой Екатерины — это исследование, которое стоит провести. Ибо это исследование полностью выявит критерии и причины, которые направляли процесс документального отбора и оценки, принятый на протяжении второй части этой книги, указывая таким образом точную степень достоверности, относящуюся к моему повествованию. Но особенно оно предоставит детальный и по-особому поучительный пример того, что, при бесчисленных различиях в степени, виде и важности, можно проследить на протяжении всей истории передачи образа и влияния великих религиозных личностей и учителей. Эти постоянно повторяющиеся явления можно рассматривать как составляющие в совокупности общие формы и законы, которые регулируют рост всей религиозной биографии благочестия.
I.
Эти общие законы представляются следующими.
1. Три закона. Существует закон одновременного, спонтанного варьирования постижения. Вернацца и Маработто, записывая в момент их возникновения или сообщения определенные факты и изречения с равным самозабвением, искренностью и правдивостью, дают нам постижения, которые, будучи в значительной степени объективно ценными, тем не менее являются более или менее различающимися картинами одного и того же факта или изречения, или различными выборками из настроений и проявлений одной живой личности, наблюдаемой ими. — Существует закон последующего, последовательного, рефлексивного варьирования разработки. Доминиканский цензор и Баттиста Вернацца, переосмысливая Екатерину и ее учение в другие времена и вдали от ее прямого влияния, неизбежно видят ее снова иначе: они являются, так сказать, духовными внуками, которые скорее сами поглощают ее и пересказывают ее своему поколению, чем сами поглощаются ею. — И существует закон сохранения, сопоставления и идентификации. Сначала Редактор Книги 1528-1530 годов, а затем Редактор Книги 1551 года — вероятно, оба раза Баттиста — с промежуточным, в 1547 году, Редактором, который предпринял попытку четырехчастной пересхематизации Жития, — не могли не попытаться смягчить вариации, порожденные двумя другими законами.
2. Третий закон имеет тенденцию запутывать действие двух других. И заметьте, как именно этот третий закон и стадия в значительной степени имеют тенденцию превращать эффекты двух других законов в причины расплывчатости, путаницы и скептицизма. Ибо вместо того, чтобы концептуализировать единство и идентичность предмета (глубокой духовной личности) как существенно неисчерпаемого и требующего для своего наименее неадекватного постижения именно как тех одновременных и спонтанных, так и тех последовательных и рефлексивных опытов и воспроизведений его, как это предусмотрено двумя другими законами, эта стадия имеет тенденцию путать идентичность постигаемого предмета с тождественностью в его постижении; и, таким образом, лишая этот предмет его богатства и движения, вводить элемент упорядоченности и робости в первоначально совершенно наивные, а следовательно, непосредственно впечатляющие свидетельства наблюдателей. И все же инстинкт и цель этого третьего закона столь же законны и элементарны, как и инстинкты двух других, поскольку реальное единство и использование всего предшествующего разнообразия столь же необходимы, как и разнообразие, подлежащее такой интеграции, и поскольку два других закона показывают аналогичное разнообразие актуализации во всей религиозной литературе.
3. Примеры. Мы находим (если вернуться в истории Церкви назад от святой Екатерины) эти три тенденции в действии при формировании Жития и Легенды святого Франциска Ассизского, 1181(?)-1226 гг., прослеженные для нас сейчас с такой симпатией и проницательностью М. Полем Сабатье и болландистами. Мы снова находим их в случае святого Томаса Кентерберийского, 1118-1171 гг., особенно в том, что касается его Смерти и Чудес, столь тщательно изученных в замечательной книге доктора Эдвина Эббота (1898). И, опять же, у тех меровингских святых, великого Мартина Турского в их числе, в конце четвертого века, чьи Жития были так интересно описаны Бернулли (1900). И мы находим их с особой ясностью в росте Жития святого Антония, около 250-356 гг., как оно содержится в Historia Monachorum Палладия, теперь, когда аббат Катберт Батлер дал нам свой замечательный анализ и издание этого глубоко поучительного составителя (1898, 1904).
Если мы возьмем Библию, мы найдем (двигаясь здесь в противоположном направлении) эти законы снова в действии при разъяснении и разработке великой фигуры Моисея и его всемирно-исторического жизненного подвига. Ибо если здесь мы получаем лишь немногое, что может претендовать на то, чтобы быть написанным его пером, или даже, как литература, быть современным ему (поскольку древнейший Свод Законов, Книга Завета, восходит, вероятно, только по своей сути к нему), то и здесь самые ранние последовательные описания его жизни, сделанные Яхвистским и Элохистским писателями, дают нам два разных, хотя, вероятно, более или менее одновременных, в значительной степени наивных, отчета и впечатления о его жизни и трудах. И за этими одновременными вариациями следуют, позже, последовательные, все более рефлексивные вариации и разработки Второзакония и Священнического кодекса. И, наконец, эти документы конституируются (вероятно, в два больших этапа) Редакционной работой в великую составную Историю и Законодательство наших нынешних последних четырех Книг Моисея. — Так же и с Давидом. У нас есть Давид из нескольких Псалмов; Давид из Книг Царств, в двойной серии самых ярких и спонтанных, более или менее одновременных, но несколько различающихся отчетов; Давид из большей части Псалтири, результат долгого процесса благочестивого последовательного размышления и переосмысления; и Давид из Книг Паралипоменон, где прагматическая систематизация достигает своего апогея. — И так же с Маккавейскими Героями, чья история предстает, будучи постигнутой с разной степенью современной, одновременной, спонтанной яркости и последующего, последовательного, рефлексивного прагматизма, в документах и редакционных установках Первой и Второй Книг Маккавейских. — И рост, указанный в этих трех случаях, охватывал соответственно около восьмисот, семисот и ста лет.
Но, конечно, именно в Новом Завете интерес и важность этих законов достигают своего апогея. Если здесь мы снова движемся назад, случай святого Павла (мученически погибшего в 64 г. н.э.) предоставляет нам параллельные современные отчеты спонтанного типа в его собственных Посланиях и в шести «Мы»-отрывках очевидца святого Луки в Деяниях Апостолов; в то время как оставшийся отчет в Деяниях, несомненно, принадлежит более позднему, более рефлексивному и прагматичному писателю. — И в постижении и интерпретации неисчерпаемой жизни, характера, учения и трудов Нашего Господа мы находим очень ясно три тенденции и стадии. Мы получаем современную, одновременную, спонтанную стадию в случаях арамейских аннотаций апостола Левия-Матфея, которыми мы до сих пор обладаем, переведенными и включенными как в большую и более позднюю книгу, наш канонический греческий текст святого Матфея, так и в соответствующие части нашего святого Луки; и в воспоминаниях другого очевидца, предположительно святого Петра, данных нам учеником в том, что до сих пор является сутью нашего Канонического святого Марка. Мы получаем последующую, последовательную, все более рефлексивную или созерцательную стадию, главным образом в двух великих типах, представленных, во-первых, Павловыми, а затем Иоанновыми писаниями. И мы получаем сопоставляющую, объединяющую, в значительной степени идентифицирующую стадию и закон, действующие прежде всего в, частично последовательной, Канонизации Корпуса Нового Завета. И эти три стадии можно считать имеющими свои нижние пределы около 30, 100, 200 гг. н.э.; так что здесь мы охватываем период около ста семидесяти лет.
4. Возможны три различных отношения. И во всех этих и бесчисленных других случаях мы можем занять три различных отношения: обедняющее, сектантское, отношение «чистоты»; деструктивное, скептическое, отношение «идентичности»; или плодотворное, поистине католическое отношение «аппроксимации» и «развития». Первое отношение предполагает (всегда отчасти бессознательно) возможность и необходимость чисто объективного постижения Личности, того, что такая Личность является статичной сущностью, как сама по себе, так и в своих эффектах на другие души и в своем постижении ими, и того, что самые ранние из наблюдений относительно такой Личности всегда дают нам такую чисто объективную, исчерпывающую картину и опыт, или, по крайней мере, наиболее близкое приближение (во всех отношениях) к такой исчерпывающей объективности. Третье отношение понимало бы признанную идентичность наблюдаемой Личности так, чтобы практически отождествлять также одновременных и последовательных наблюдателей и наблюдения, и устранять всякое разнообразие и рост в собственной внутренней жизни этого духа и в его постижении другими умами. Только второе отношение, признавая как постоянное, необходимое присутствие субъективного элемента во всех этих одновременных и последовательных постижениях, так и бесконечное богатство и многостороннюю постижимость всех великих духовных Личностей, приветствовало бы и извлекало бы все различие в единстве этих многих «реакций» как столь многих средств для растущей души к растущему знанию той жизни и характера, чье само величие отчасти измеримо глубиной, разнообразием и настойчивостью этих отдельных эффектов, картин и воплощений его в разных расах, временах и душах.