Дж. Черч

«Утро духовной юности: размышления о старости и немощах»

Страница 3 из 3 · 54 595 зн. · 63 мин. чтения

Я полагаю, я уже намекал, что Соломон был хорошо сведущ в науке анатомии; что он хорошо понимал человеческое строение и, возможно, гораздо лучше, чем кто-либо до него. В предыдущем стихе он говорил о системе животных; в этом четвертом стихе он переходит к замечанию естественных способностей, внутренних и внешних. Великий писатель говорит, что эти слова образуют лишь одно предложение: «Двери на улицу будут запираться, когда звук жерновов будет низким». Предполагается, что этот помол относится почти к каждой части человека, которая сохраняется, поддерживается и питается пищей, и касается изменения, которое претерпевает эта пища, чтобы она могла быть действительно транссубстанцирована в нашу плоть. Врачи называют это пищеварением или перевариванием. Под «звуком жерновов» подразумеваются некоторые естественные симптомы, которые выражают пищеварение и доказывают, что все в порядке в телесном строении, что отсутствие пищеварения доказало бы обратное. Голос жерновов — это естественный аппетит желудка к пище и питью, и это то, что мы называем голодом и жаждой пищи, с силой и мощью желудка удерживать то, что он получает, и питать все тело. Этот помол и его голос охватывают сразу все совершенства природы, пока они в силе; но, по мере того как приходит возраст, все показатели силы и переваривания должны быть испорчены, уменьшены и упразднены. Потеря аппетита со всеми его спутниками — это низкий голос этого помола; двери, конечно, запираются на улице. Когда это происходит с больным, слабым, пожилым телом, рот, горло при разговоре и желудок при получении пищи; ноздри и глаза, которые называются дверями, — все они затронуты и должны ослабеть, так как природа перестает выполнять свои первоначальные обязанности. Так эти двери запираются на улице, когда помол низкий. Улицы — это различные проходы тела, через которые проходит материя питания, и являются дорогами и путями к местам и от мест, где выполняется помол. Не может ли это выражение также относиться к неспособности больных, слабых и пожилых людей сталкиваться с шумом и суетой дел; и к дверям и ставням, закрытым как сигнал об уходе кого-то из семьи; и голос пения, даже обычного веселья, изменен.

Соломон дает нам еще один намек на слабость человеческого тела — вялость покоя, легко пробуждаемого. «И будет вставать по крику птицы». Его возраст или болезнь подобны богатству богача, они не дадут ему спать; ночью у него может быть некоторая неспокойная дремота, но приближение утра, когда здоровые молодые люди спят крепко, он будет широко бодрствовать, и при крике петуха или пении птицы он будет вставать со своей бессонной постели. Отсюда поговорка: «Пение птиц и вздохи стариков обычно современны» — они так же скоро устают от своих постелей из-за болей и бессонницы в ночное время, как птицы — от поднятия своих приятных нот.

Последнее замечание в этом стихе таково: «И дочери пения замолкнут». Те, кто сведущ в анатомии, считают, что эти «дочери» бывают активными и пассивными: одни создают музыку, а другие ее воспринимают. Активные сами создают музыку или участвуют в ней, другие же наслаждаются тем, в создании чего не принимают ни малейшего участия. Существует три различных вида органов, которые непосредственно, хотя и отчетливо и постепенно, способствуют созданию вокальной музыки. Первый — это легкие, которые являются надлежащими инструментами нашего дыхания. Второй вид органов, способствующих музыке, — это те, что формируют дыхание в голос или речь: язык, нёбо, зубы, особенно четыре передних зуба, и, наконец, губы. Они формируют звук в голос. Другие органы, которые модулируют этот голос в музыку, — это хрящевые части дыхательного горла. Головка дыхательного горла очень мала, но к ней относятся тринадцать мышц, большинство из которых созданы исключительно для модуляции голоса. Одни закрывают горло, другие открывают его, третьи расширяют, четвертые сужают, так что, действуя по отдельности или совместно, в зависимости от необходимости, они удивительным образом способствуют варьированию звука. У него также есть пять хрящей, одни из которых подвижны, другие неподвижны, одни одной формы, другие другой, чтобы они могли лучше удерживать воздух и преобразовывать голос в мелодию. Это та труба, которой следует воспевать высокие хвалы Богу и которая бесконечно превосходит все музыкальные инструменты. Это активные «дочери пения», которые приходят в упадок с возрастом. Пассивные «дочери пения» — это органы слуха. Они бывают внутренними и внешними. Внешнее ухо распростерто, словно сеть, чтобы собирать и ловить звук, когда он разносится по океану воздуха. Внутреннее ухо — это великая тайна, которую никто не может постичь; все признавались в своем невежестве в этом великом вопросе. Первая часть, с которой мы сталкиваемся, — это тонкая прочная перепонка, которая, будучи помещена поперек слухового отверстия, разделяет внутреннее и внешнее ухо. Внутри находятся три полости и три маленькие косточки. Точно так же в ухе внедрен чистый, тонкий и спокойный воздух с нитями слухового нерва, а затем и сам нерв целиком. С помощью этих различных частей осуществляется наш слух. В старости различные отверстия и полости ушей закупориваются; барабанная перепонка ослабевает; молоточек слабеет, наковальня изнашивается, стремечко ломается, а внутренний воздух смешивается и загрязняется; нити притупляются, сам нерв закупоривается, так что неизбежно наступает тяжесть на слух. Отсюда старый Верзеллий жалуется Давиду (2-я Царств, 19:35): «Мне теперь восемьдесят лет, и могу ли я отличать доброе от худого? Может ли раб твой слышать голос певцов и певиц? Для чего рабу твоему быть еще в тягость господину моему, царю?». Таким образом, привычка и вкус к музыке приходят в упадок. По-видимому, это буквальный смысл данного отрывка и некоторых из тех неприятных дней, которые многие из нашего падшего рода встречают с печалью. Все должны оплакивать это как твари, но верующие должны радоваться как новые твари, что все их музыкальные дни не подошли к концу — нет, они только начинаются, как только они входят в дом своего Отца наверху, и в утро воскресения их арфы, их силы будут сладостно настроены на хвалу избирающей благодати и вечной любви. Позвольте мне здесь вставить те строки из только что процитированного гимна.

Господь, я верю, Ты приготовил, / Хоть я и недостоин, / Для меня награду, купленную Кровью, / Золотую арфу для меня. / Она настроена и струны ее на долгие годы, / И создана божественной силой, / Чтобы звучать в ушах Бога Отца, / Никаким иным именем, кроме Твоего.

Вновь перечитывая этот стих, мой разум наполняется другими идеями, которые я должен изложить на бумаге и отправить моему дорогому другу. В Священном Писании мы читаем о двери сердца, о двери уст и о совести: все эти двери открываются перстом Божьим. Совесть пробуждается, чтобы почувствовать природную вину наших грехов; сердце, разум, все способности души открываются действиями вечного Духа; разум просвещается, чтобы постичь славу Спасителя; воля склоняется к тому, чтобы избрать Иисуса, чувства устремляются к Нему, мысли любят удерживать Его; так открывается дверь сердца. Поэтому Невеста говорит: «Возлюбленный мой простер руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась от него. Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему». Дверь здесь может означать веру в ее сердце; скважина двери — принцип любви, хотя и не широко открытый, свободный и в сладкой свободе, но как принцип он был там. Господь Иисус, вновь проявляя Свою могущественную благодать в сердце, побудил ее, открыл все способности и заново пробудил совесть, она была ведома душой вслед за Ним. Это и есть открытие двери. Поэтому Он обращается к Лаодикийской церкви: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему». Этот текст был ужасно извращен арминианами и современными кальвинистами наших дней: они говорят нам, что Божество стучит в дверь сердца каждого человека, умоляя войти — ожидая, пока творение откроет дверь и примет спасение! Увы! Какое жалкое извращение текста. Этот отрывок не имеет ничего общего с миром, это обращение к Церкви в состоянии отступничества, как показывает 5-я глава Песни Песней. Церковь знала голос своего Возлюбленного, который есть Евангелие. Каждая просвещенная, оживленная душа понимает истину, дремлет она или нет; душа снова становится готовой принять Иисуса, искать с величайшим рвением лучшего из друзей: это и есть открытие двери, поскольку мы становимся готовыми в тот день, в то время, в тот момент, когда Он проявляет Свою силу. Это то, что Церковь имеет в виду под тем, что Возлюбленный простер руку свою сквозь скважину двери. Сердце устремилось за Ним, дверь уст открывается в молитве, в мольбе, а когда доступ получен, они открываются в хвале и в прославлении Его имени. «О славе царства Твоего будут говорить». Таким образом, двери открываются для входа Царя Славы. Это вечные двери, и они никогда не будут полностью закрыты для Христа, как и Его двери никогда не будут закрыты для Его Церкви. Он являет Себя нам, а мы угощаем Его плодами Его собственного Духа. Жернова перестают молоть в лучшем смысле этого слова. Самые худшие угнетатели, с которыми мы когда-либо встречаемся, — это нарушенный Закон, искушающий дьявол и обвиняющая совесть; это скорбь Духа. Отсюда тот прекрасный отрывок: «Они воззовут к Господу по причине угнетателей. Он пошлет им Спасителя, великого, и Он избавит их». Явление прощения успокаивает совесть; свидетельство Духа о том, что мы совершенны в праведности Христа, заставляет умолкнуть Закон, а великое дело Спасителя, ходатайствуемого Им Самим как Заступником у Отца, прогоняет дьявола. Таким образом, эти угнетатели перестают существовать, потому что их мало. Верующий может терпеть и переносить все, пока все в порядке внутри, между Богом и душой; не то чтобы он избавился от присутствия своих грехов или искушений сатаны, они часто будут угнетать его; и они не прекратятся полностью, пока он не положит свое бедное тело в могилу.

Еще одна сладкая привилегия: «И поднимется при крике птицы». Это благословенная истина в нашем опыте, ибо Евангелие, сопровождаемое силой, пробуждает все наши способности, и мы усердно следуем за Богом. Этот голос, используемый служителями слова, называется «временем пения птиц». Евангельское устроение называется весенним временем, и когда ощущается любовь Иисуса, изгоняющая страх, когда бури греха утихают от голоса прощающей милости, этот сладкий текст хорошо понятен: «Возлюбленный мой начал говорить и сказал мне: встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Ибо вот, зима прошла; дождь миновал, перестал; время пения настало». Господь Иисус и благословенный Дух всякой благодати называются птицами, и их голос слышен, узнаваем и ощутим. «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною». Они оставляют все, когда Иисус говорит Духом к их душам; в то время как каждое обетование, каждое сладкое приглашение и каждое драгоценное провозглашение образуют сладкий голос Иисуса в слове и в душах тех, кто верует. Служители Евангелия называются птицами, и когда их понимают и ощущают силу их послания, душа проявляет послушание веры. Совесть, одобряющая и принимающая участие в человеке, поскольку его опыт подлинный, является птицей и называется Соломоном «птицей небесной»; она обвиняет или одобряет, как на нее влияет Бог Дух.

Таким образом, мы читаем этот текст в лучшем смысле; но, увы! Мы должны взглянуть на него иначе, как на намек на некоторые злые дни, которые душа может пережить, проходя через эту долину Бохим, или Плача. Мы находим, что святые древности временами имели двери своих сердец и уст как закрытыми, так и открытыми. Один сказал: «Я заключен и не могу выйти». Другой: «Я, по влечению духа, иду». Другой: «Я был нем, и не открывал уст моих». Иезекииль был нем семь дней перед народом как проповедник, и на улицах Сиона, то есть среди жителей евангельского Сиона. Это часто переживалось к их скорби: они были закрыты в молитве, либо неохотно приступая к упражнению, либо находя там лишь малый доступ; спеша через этот акт. Отсюда обвинение против одного из древних: «Ты нарушаешь благоговение и не допускаешь молитвы пред Богом». Иов не говорил, что такие не молятся, но они не были открыты, свободны, искренни или не пребывали у престола, пока не почувствуют свободу; но акт совершался лишь для того, чтобы успокоить совесть. Временами в компании они были почти немы о вещах духовных; и хотя голос, губы, язык, легкие были сладостно упражняемы прежде, теперь эти «дочери пения» приходят в упадок, ибо они не звучат ни молитвой, ни хвалой, ни благочестивой беседой, ни упреком, ни утешением для кого-либо другого! Таким образом, эти двери закрыты на улицах. Совесть, однако, все еще бодрствует, и бедный верующий встревожен; он вздрагивает при голосе этой птицы, когда прислушивается к ее обвинению в совершенном грехе, в неисполненном долге, в мирском духе легкомыслия или алчности, или в какой-либо коррупции, которой поддались или позволили остаться на совести. Таким образом, голос птицы слышен, и хорошо прислушаться к нему, чтобы в другой день он не наполнил душу ужасом и скорбью. Это то, что Давид почувствовал после долгой череды месяцев с виной на совести, пока Нафан не пришел со своей притчей; но не зная, что она означает, он клянется отомстить человеку, который это сделал: «Жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это». Это было действительно верно, ибо это был Давидов странник, человек греха, который пришел украсть овечку; но Давид поднялся при голосе этой птицы, и жизнь пришла со словом к душе Давида: «Ты — тот человек». Он почувствовал это, совесть была заново пробуждена, и наша милость — иметь жизнь Божью в совести; ибо главное различие между христианином и простым номинальным исповедником заключается в этом: у одного вся его религия в голове, и если бы ее отсекли, у него не осталось бы ничего; у другого она в совести, прощенной кровью и оживленной Святым Духом.

Еще один злой день, который мы можем обнаружить в этом мрачном состоянии, когда мы так печально закрыты, — это малочисленность тех, кто проповедует всю истину, как она есть в Иисусе. Отсюда Церковь в своем печальном состоянии бежала к тем, кто не знал ее случая; конечно, мы обнаруживаем, что они перестали давать советы. Она бежала к другим; они только упрекали ее и добавляли скорби к ее узам, сомневаясь в ее участии в одеждах спасения. Отсюда она говорит: «Встретили меня стражи, обходящие город: не видали ли вы того, которого любит душа моя?». Затем снова в 5-й главе: «Встретили меня стражи, обходящие город, избили меня, изранили меня; сняли с меня покрывало стражи стен». И я уверен, что нет ничего более тяжелого для души на таких запутанных путях, чем не иметь возможности найти того, кто соответствовал бы ее случаю; а если они и находят, то, поскольку слово не сопровождается силой, они не получают ни света, ни жизни. Их называют зубами в Писании, так как они готовят пищу, преломляют хлеб жизни, делают все ясным, простым и понятным для людей; утвержденные в своем Главе Завета, они гармонируют и соглашаются в чувствах, по крайней мере в главных пунктах, и заняты одним и тем же делом. Они могут прекратить свое служение из-за смерти — «пророки, вечно ли они живут?» — из-за переездов по провидению далеко от обители такой души, как та, которую я описывал; или они могут не приносить много пользы искушаемым душам. Их может быть мало, и они могут перестать быть полезными для некоторых; так что, хотя они когда-то были «как приятный голос у того, кто приятно поет и хорошо играет», они могут стать сухими, бесплодными и безжизненными; по крайней мере, по-видимому, так для любой пользы, которую они могут принести душе в вышеуказанных обстоятельствах. Они заставляют нас скорбеть, и «дочери пения» не могут снова издать мелодию, пока Он не воссияет. Мы сравниваемся с музыкальными инструментами, настроенными Духом, но не можем издать музыку, пока Он не коснется струн сердца; тогда на десятиструнном инструменте Он получает хвалу. Двери Его сердца, Его дома, Его стола и Его престола никогда не закроются перед вами, ни перед кем из Его детей. Дни вашего плача скоро закончатся, голос Иисуса призовет вас в славном воскресении праведных, когда вы подниметесь при этом голосе, и будете вздыхать и грешить не более. Аллилуйя.

Всегда ваш,

ПИСЬМО X.

МИССИС Д—.

Пекхэм, 30 августа 1814 г.

МОЙ ДОРОГОЙ ДРУГ,

Я снова берусь за перо, чтобы поделиться с вами еще несколькими мыслями о 12-й главе Екклесиаста, но сетую, что пределы письма или даже проповеди были бы слишком коротки, чтобы воздать должное этой теме. Мудрец в стихах, которые мы уже рассмотрели, описал нам старость, то влияние, которое она оказывает на все функции и способности человека, и показал, как все они ослабевают в его увядающем состоянии. Теперь он переходит к тому, чтобы отметить одно печальное следствие старости, а именно страх. Стих 5: «И высоты будут им страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет саранча, и рассыплется желание, ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его плакальщики по улице».

Первое — это страх, либо вещей высоких, либо низких. «И высоты будут им страшны», либо в отношении места, либо объектов; как крутые и возвышенные пути, холмы, горы, шпили и башни; на некоторые из которых раньше они могли подниматься без страха в свои юношеские и зрелые дни; но теперь это не так, они слабы духом, нервны, подавлены, робки и боязливы; поэтому они боятся высоких вещей, таких как огненные метеоры, странные привидения, гром, молния и тому подобное. Так же они, вероятно, боятся абстрактных и таинственных пунктов в любой науке, на которые, будучи сильными, они осмелились бы пойти, но теперь они слишком слабы в способностях, чтобы глубоко погружаться в них; они постоянно в страхе, что черепица с домов, или дымоходы, или что-либо еще упадет на них, особенно в ветреную погоду. У них постоянно страхи со всех сторон; они видят опасность, что могут удариться ногой о камень; что некоторые люди в своей спешке могут толкнуть их или наброситься на них и причинить вред. Осознание собственной немощи делает их наиболее подверженными этой ужасной страсти, которая является великой переменой, происходящей с ними во время старости. Таким образом, Соломон отмечает перемену, происходящую в уме из-за болезни, неприятностей и старости. Затем он ясно указывает на это в теле в следующей строке: «И зацветет миндаль». Ученые говорят нам, что это дерево просыпается и встает от своего зимнего покоя раньше любого другого, оно цветет в месяце январе, а к марту приносит плоды к зрелости. Скороспелость этого плодоносящего дерева подразумевается видением, которое Иеремия имел о скором разрушении Иерусалима: «И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева. Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно исполнилось» (Иеремия, 1 глава, 11-12 стихи). Это было сделано, чтобы показать скорое исполнение слова Божьего против этого города. Теперь нет такой перемены, которая постигает человека, что могла бы быть так живо представлена цветением миндального дерева, как та, при которой волосы на голове становятся седыми и белыми. Седая голова подобна этому дереву своей белизной, так же как и поспешностью появления; как миндальное дерево распускается на два или три месяца раньше большинства других деревьев, так появляются эти поспешные почки старости; они подкрадываются к людям внезапно, прежде чем они осознают это. У некоторых людей волосы седеют в тридцать или сорок лет, в то время как другие симптомы упадка жизни не появляются у них до шестидесяти или семидесяти лет. И то, и другое привлекает внимание. Миндальное дерево в полном цвету и миндальная голова, особенно если они найдены на путях Божьих, — они одинаковы в своих указаниях, они предвещают то, что приближается — перемену; плоды придут после; так седые волосы предвещают, что смерть близка; это кладбищенские цветы, которые служат, подобно погребальным колоколам, чтобы дать знать тем, кто их носит, что их конец близок. Мудрец отмечает еще две вещи: «И отяжелеет саранча, и рассыплется желание». Ученые говорят, что слово «саранча» также означает «локуста» и будет применяться к обоим в оригинальном языке; и они также предполагают, что Соломон здесь намекает на некоторые части тела, которые, будучи сморщенными и деформированными, выглядят как локуста и саранча. Эти виды — оба твердые, хрустящие, корявые, сморщенные существа, отличающиеся от всех других, главным образом, выпуклостью конечностей, имеющие странно искривленные ноги и их суставы очень тесно вывернуты и на большом расстоянии от туловища их тела. Это описание может относиться к некоторым костям шеи, спины, поясницы, пяток и лодыжек. Теперь, когда человек из-за старости начинает сутулиться и наклоняться вперед, и при этом те мясистые части, которые покрывают эти отростки, начинают сжиматься и разрушаться, он напоминает этих существ. Это может также включать изменение хрящей тела, связок, мембран, волокон, вен, нервов, артерий, сухожилий и тому подобного, которые все становятся тверже и суше в старости и становятся бременем; кожа, также, по мере того как человек увядает, становится грубой, сухой, мозолистой и, следовательно, покрывается множеством морщин. Это может также включать ту раздражительность, которой подвержены пожилые люди; все является бременем, хотя и легким, слабым или пустяковым, как саранча. Добрый мистер Генри отмечает: «Возможно, эта саранча или локуста была какой-то легкой пищей, которую ел Иоанн; но даже это было бременем для желудка пожилого человека»; тогда, конечно, через эти вещи Соломон хорошо добавляет: «Рассыплется желание»: чувственное и естественное желание пищи, удовольствия или любого чувственного наслаждения вообще. Это слово «желание», говорит знаменитый доктор Смит, должно быть переведено как «каперсы», плоды, или скорее цветы каперсового кустарника, или куста; и намекает на что-то, рассчитанное на возбуждение аппетита; и что, как саранча представляла кости, или твердые части тела, так эти — мягкие, губчатые и расширенные; и что Соломон имеет в виду под этим выражением, так это изменение всех влажных и нежных частей тела, обычно называемых сангвиническими; включая изменение, которое постигает кровь и естественные гуморы тела во время старости, ибо они становятся низкими и сильно обедненными; они уменьшаются и гораздо меньше по качеству, чем были раньше. Причина этого в том, что «отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его плакальщики по улице». Могила, сказал Иов, — это мой дом, и скоро погребальное провозглашение должно быть повторено над нами: «Прах ты, и в прах возвратишься». Могила — это дом для тела, как только оно попадает туда, до тех пор, пока есть хоть какая-то пыль, чтобы покрыть его, или небеса, чтобы окружить его, человек ложится и не встает, пока небеса не исчезнут; они не пробудятся и не будут подняты от своего сна, пока смерть не будет поглощена победой. «И готовы окружить его плакальщики по улице». Это мы видим ежедневно; друзья, родственники, персонажи всех описаний. Скорбь не потому, что мой друг ушел в славу, а из-за потери, которую я несу, так как этот человек был близок и дорог мне; кроме того, это торжественный призыв: «Будьте и вы готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий». И о, мой дорогой друг, иметь светильник спасения от греха, его вины, проклятия и силы, и иметь мою душу, наполненную радостью в Боге через Иисуса — это масло, которое будет пылать, когда Он явится. Но если у меня нет большой радости, я благословлен доброй надеждой через благодать; надеждой, которая не постыжает, и Бог провозглашает, что она никогда не будет потеряна; «И есть надежда для будущего твоего, и возвратятся сыновья твои в пределы свои». Хвалите Господа.

Я хотел бы снова взглянуть на этот текст в другом смысле. Рассмотрев злые дни, наступающие на тело в этом стихе, давайте еще раз осмотрим некоторые дни зла, в которых, я уверен, вы и я можем сказать: «Я не имею в них удовольствия». «И высоты будут им страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет саранча, и рассыплется желание, ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его плакальщики по улице». Не поворачивая, не искажая и не насилуя этот текст, я поражен следующими мыслями, которые я должен записать и отправить вам. 1-е. Дом верующего. 2-е. Путь к нему. 3-е. Страхи, которые сопровождают его. 4-е. Их причина, которая является источником скорби и заставляет духовных плакальщиков ходить по улицам Сиона. Я не знаю никакого жилища или места покоя для души, рожденной от Бога, кроме вечной любви Божьей в Завете; Личности и Дела Господа Иисуса Христа. Это мое жилище, мое обиталище, мое место покоя; и нет никакой безопасности, счастья, блаженства или мира где-либо еще. Все, кто рожден от Бога, естественно, в этом смысле, стремятся к этому одному великому объекту. Отсюда вопрос ищущей души: «Любит ли меня Бог? Умер ли Иисус за меня?» — и после того, как душа узнает это, все же, в общем, есть жажда большего знания и большего наслаждения им, и верующий никогда не бывает дома, кроме как когда он здесь. Он не успокаивается на своих достижениях в этом знании, но стремится идти дальше, чтобы познать Господа в Его бесконечной любви; чувствовать больше, наслаждаться больше, быть восхищенным большим ее количеством, пока он не прибудет к совершенному блаженству и не наполнится всей полнотой Божьей, которая есть любовь. Он вкушает то, что поэт сделал и выразил в этих двух строках:

Это небеса — покоиться в Твоих объятиях, / И нигде больше, кроме как там.

Это наше место покоя, как вера постигает его в его древности, его безвозмездности, силе, довольстве и благодеянии: поистине восхитительно созерцать исходы этой Любви в древних установлениях, в заветных обязательствах каждой Личности в обожаемой Троице, в даре Иисуса Церкви, в Его великом деле и чудесной Личности, как Бога-Человека Посредника, в дарах Духа и всех Его спасительных действиях над душой, свидетельствующих о Христе, как об удаляющем грех, как о повинующемся Закону, как об избавляющем нас от нисхождения в яму и ходатайствующем за нас. В этих темах мы, имеющие Жизнь и любовь Божью, чувствуем себя как дома; особенно когда Святой Дух реализует их в наших сердцах; ради этого мы трудимся в Духе, чтобы познать и насладиться; и этот один пункт мы желаем умереть, чтобы познать, и погрузиться в это море блаженства. Созерцать любовь Отца, дорогое лицо Сына и благодать Святого Духа на небесах — это объекты, ради которых стоит умереть; это дом, место, состояние, обители мира, покоя, радости, удовлетворения и удовольствия, в которые мы надеемся попасть в скором времени. Это наш вечный дом, вечный, как престол Божий. Никакой враг никогда не войдет туда. Никакой друг никогда не уйдет — они не выйдут больше; так мы будем всегда с Господом. Это наш вечный дом, и наш Господь не даст нам успокоиться, не достигнув его. Пусть мы встретимся там вскоре, Аминь.

Но спрашиваете ли вы меня, во-вторых, о Пути? Он ясно изложен в Слове, и я надеюсь, что вы давно знаете его, высоко цените и были ведомы им; и вы никогда окончательно не отступите от него. Слово истины гласит: «Я есмь путь»; не «один из путей», а «путь». О, мой дорогой друг, как прискорбно, что тысячи людей обманывают свои души этим небиблейским представлением, будто все секты, партии и религиозные деноминации в мире — это лишь множество разных путей к одному городу. Отсюда они полагают, что турок, язычник, папист, социнианин, арианин, арминианин и антиномианин — все идут верно, и некоторые из всех них будут спасены как таковые. Увы, какое заблуждение; никогда не было иного пути к Богу, к небесам и к славе, кроме Христа, как достопоклоняемого Посредника; все, кто отвергает это, к своему горю обнаружат, что каким бы путем они ни шли, он вел в чертоги смерти; он вел в ад. Какая милость — быть удовлетворенным драгоценным Спасителем и слышать голос Слова и Духа, указывающий на него и говорящий: «Вот путь, идите по нему». Христос есть путь к Отцу, к познанию и наслаждению Его любовью. Через жертву, которую Он принес, через Его совершенную, исполняющую закон Праведность, через стезю, по которой Он прошел как наш предтеча, через Дверь Надежды, которую Он открыл, через путь жизни, который Он проложил и освятил через завесу плоти Своей, через учение, которому Он учил, через пример, который Он подал, и через обетование жизни и мира. Мы приведены на этот путь Духом Святым Обетования и сохраняемы на нем Им же, с взором, устремленным на Иисуса как на путь. Мы ходим в Его установлениях, в Его заповедях. Мы используем их, чтобы обрести познание Жемчужины драгоценной. Ожидая Его, мы обновляем силы наши, и пребывая в Нем, приносим плод. Этот путь ведет нас к Богу и приведет нас к славе, столь же верно, как он приводит нас к ощущению Его любви на земле. Многие долго ждали и прошли долгий путь, прежде чем полностью уверились в Божьей любви к ним; но все умы будут удовлетворены этим, хотя и не в одинаковой степени, ибо они идут этим путем истины, путем святости, путем мудрости, путем милосердия, путем жизни и путем мира. Мы называемся Странниками, Пилигримами, Путниками, Бегущими в ристалище и совершающими Путешествие. Наш плащ Пилигрима — это вмененная праведность; наш Посох — Христос; наша Карта — Его слово; Пояс — истина; наша Обувь — мир; наш Путь размечен для нас, всемогущая Сила охраняет нас, бесконечная Мудрость направляет нас, Милость часто являема нам, и вечная Любовь ободряет нас, пока мы можем петь вместе с Пилигримом, достигшим славы прежде нас:

Как бы суров ни был путь, / Дорогой Спаситель, веди вперед.

Но поскольку это Божий путь, мы должны ожидать встречи с врагами, с дикими хищными зверями, с разбойниками, со многими бурными днями и многими мрачными ночами, когда ни луна, ни звезды не появляются, чтобы ободрить путь Пилигрима, ибо наш удел — много путешествовать ночью; это порождает страхи, что мы сбились с пути, что это не та дорога. Дорогие Божьи люди неизбежно подвержены многим страхам; когда их глаза впервые открываются, они боятся гнева Божьего, они боятся Смерти, Суда и Вечности: это великие вещи. Если они слышат о Христе, Обетованиях и Таинствах, они боятся приступать к этим великим вещам или пользоваться ими, опасаясь, как бы не проявить самонадеянность. Так возникают страхи на пути, и часто после того, как Бог возвысил душу к надежде, они боятся, что труд не является подлинным; они боятся, что впадут в грех и опозорят свое исповедание; и, чувствуя силу греха и слабость своих душ, они боятся, что в конце концов отпадут. Когда они видят, что многие, казалось бы, более яркие характеры, чем они сами, возвращаются в мир или погружаются в заблуждения, они боятся, что однажды это случится и с ними; и когда они видят, как далеко человек может зайти в исповедании и все же остаться ничем, они содрогаются, они боятся, как бы не оказаться таковыми. Так мы находим страхи на пути, и когда разум подавлен, угнетен, и всякая благодать духа, по всем человеческим меркам, не упражняется, они боятся высоких, великих, драгоценных и важных Доктрин, опасаясь проявить самонадеянность, прикасаясь к ним, боясь, что не имеют в них доли. Иногда страхи бедности, боли, преследований и того, что мы можем претерпеть в агонии смерти. Подобные страхи могут найти на нас, и, прежде всего, страхи, что все, что мы испытали, может быть заблуждением, и что лицемеры могут зайти так же далеко, как мы, говорить лучше нас и дать о себе лучший отчет, чем мы можем; это заставляет нас бояться на пути. Все эти страхи — от недостатка взирания на Иисуса и позволения сатане получить так много почвы, прислушиваясь к его внушениям. Эти страхи, кроме того, вызваны другими чувствами и трудными частями нашего опыта. То, к чему главным образом стремится сатана, — это сделать нас такими же несчастными, как он сам, и такими же мятежными против Бога; для этой цели он старается заставить нас смотреть внутрь себя во времена тьмы, чтобы мы могли оспаривать всю работу Духа и рассматривать все наши грехи, недостатки и развращенность как верные признаки скорой погибели, подобно тому как Иеремия видел жезл дерева миндального, быстро расцветающий; так могло быть и с нашим исповеданием, но вскоре оно исчезло. Так мы боимся, что может быть вся наша религия, и тогда мы будем прокляты за то, что были лицемерами. О, несчастье смотреть внутрь себя, когда мы должны взирать на Иисуса! Какая мрачная перспектива перед нами! какие неверующие страхи потворствуются; и это должно быть нашим несчастьем, пока Спаситель снова не воссияет. Но какая милость, когда у нас достаточно благодати, чтобы отвратить взор от наших грехов, нашей благодати, нашей Религии или чего-либо в нас, или сделанного нами, к Христу Бога Отца, Который жил и умер за бедных грешников.

Второй источник страхов — это грех, который едва ощущается, так что его не оплакивают, он не сокрушает сердце, не смиряет дух и не делает Спасителя драгоценным. По-видимому, Бог иногда посылал саранчу, чтобы пожирать плоды земные, как в 7-й главе Амоса, где Пророк предвидит разрушение Иерусалима Пулом, царем Ассирийским, ведущим свое огромное войско, чтобы пожрать ту землю, поднимаясь, как саранча, по своей численности и разрушительному влиянию. Так и в Книге Судей сказано, что враги приходили к ним, как саранча, по множеству, чтобы погубить их. Поскольку они олицетворяли врагов Божьего дорогого народа в древности, не указывают ли они на развращенность сердца, врожденный грех, Ветхого человека с его обманчивыми похотями? Не многочисленны ли они, как саранча, и столь же разрушительны для всего доброго? Не разрушают ли они наш мир, нашу радость, наши ясные свидетельства и не заставляют ли нас иногда бояться, что мы не имеем части или жребия в этом деле, особенно когда мы не видим, что эти грехи прощены драгоценной кровью Христа? — Они ощущаются как бремя, слишком тяжелое, чтобы нести его, и бремя, которое, как мы боимся, потопит нас в ад, пока мы не поверим, что все они изглажены, тогда пребывание их становится для нас бременем. Но здесь мы должны восхититься божественной милостью, сообщающей нам духовную жизнь, чтобы мы могли чувствовать эти вещи бременем. По мере того как эта жизнь действует, различие между дитем Божьим и тем, кто им не является, становится ясно видимым; те, кто не оживотворен Духом, не чувствуют этих вещей; но, увы, мой дорогой друг, не были ли вы оставлены в таком странном состоянии ума, что вы не чувствовали ни греха, ни благодати, ни скорбели о судах Божьих, ужасах ада, страданиях Христа, скорбях Церкви или язве сердца. О! худшее из состояний, в которых когда-либо была моя душа; эта мертвенность, беспечность, тупое, глупое, тяжелое состояние, я ненавижу его, я оплакиваю его. Прежде чем это наступило, я мог глубоко вздыхать из-за своих грехов, их количества и разрушительной направленности, но теперь у меня новые страхи, что все не так, потому что я не вижу грех таким злом, каким он является. Я не стону под ним; я не оплакиваю свою низость. Конечно, моя душа не может быть в порядке перед Богом, пока это так; саранча — это бремя, потому что она так легка; я обременен, потому что не чувствую грех тем тяжелым, ненавистным бременем, я чувствовал его, и как другие чувствуют. — Так вы видите, моя дорогая сестра, какими бедными, глупыми, боязливыми созданиями мы являемся, как недовольны крестом; когда мы чувствуем много греха, мы боимся, а когда едва чувствуем его, тогда мы тоже боимся. Увы, как много духа бедного Ионы мы все имеем. Ропот, недовольство, бунт.

Но я должен упомянуть третий источник Страха — Оскудение Желаний. Народ Божий — объект Его желания; Христос видел их в зеркале определений и намерений Отца. Он желал их. Отсюда Церковь торжествует в Песни: «Я принадлежу Возлюбленному моему, и желание Его ко мне». Он желал Церковь для Себя и обрел ее; каждый, кого Он желал в избирающей благодати, приводится к желанию Христа через призывающую благодать, и одним благословенным следствием истинного призвания является желание души к Богу, чтобы иметь общение с Ним, быть подобным Ему и быть с Ним. Отсюда то сладкое Обетование однажды исполнится: «Желание боящихся Его Он исполнит». Это произойдет не раньше, чем мы пробудимся в Его подобии; тогда, но не раньше, мы будем удовлетворены.

Эти желания души высоко ценятся Спасителем, так как они проистекают из чувственного осознания нужды; они — пульс души, который бьется для Бога. Многие бедные верующие во времена тьмы благословляли Бога за чувственное желание, голод, жажду, стремление к тому, что Бог обещал и в чем душа чувствует нужду. Но позвольте мне спросить вас снова, не находили ли вы такие дни зла, как утрата этих желаний? Никакой жизни, никакой духовности, никакого аппетита, никакой искренности, никаких пламенных желаний, ни дыхания Нового человека, которое можно было бы почувствовать или увидеть; и быть оставленным в этом состоянии на значительное время, когда все было закрыто? Я все еще торжествовал в своих желаниях, но когда они ослабевали, все становилось темным, мрачным, жалким, опустошенным. Это заставляло меня скорбно бродить по улицам Сиона, взывая: «Не видели ли вы того, кого любит душа моя?» Это вопрос душ, которые заново оживотворены, чтобы почувствовать свою природную вину, свою мертвенность и нужду в свете утешения, радости, мира и свидетельства Святого Духа. Спаситель был послан, чтобы утешить тех, кто скорбит благочестивым образом, печалясь об Иисусе; чтобы обрести ощущение Его любви, знак во благо, свежий взгляд на прощение и вечную жизнь. Это рассчитано на то, чтобы утешить скорбящего в Сионе, ободрить его сердце и позволить ему смотреть вперед, на смерть и могилу, со сладким спокойствием, зная, что Иисус — победитель смерти, духовной, временной и вечной. Ему я вверяю вас и остаюсь

Ваш в Нем,

ПИСЬМО XI.

МИССИС Д—.

Пекхэм, 30 сентября 1814 г.

мой дорогой друг во Христе Иисусе.

Я только что размышлял немного о том славном Титуле и Служении нашего благословеннейшего Господа, Поручителя: чем дольше я живу, тем больше чувствую нужду в Нем как таковом; в рабстве, грехе и несчастье, которые я ежедневно и ежечасно испытываю, за исключением нескольких сладких времен свободы в молитве, проповеди, писании и беседах о драгоценных вещах Божьих. Хорошо, что Он стал одним с нами в очах закона, что Он милостиво поручился за нас и безошибочно обеспечил уплату того послушания, которого он требовал от нас. Весь этот долг Он взял на Себя, вычеркнул наше имя из долгового обязательства и обратился к Своему божественному Отцу за нас: «Все, что народ Мой должен Тебе, запиши на Мой счет». Отец милостиво принял это и объявил, что Он доволен этим. Каждый благословенный взгляд на это дает мне надежду, мир и покой. Я поистине несчастен, но когда мне это открывается, тогда я чувствую сладкое спокойствие духа. О! драгоценный Поручитель, о! славный Искупитель, Твоя Личность, Твое Имя и Твой Труд очень дороги моему сердцу:

Нет у меня иной опоры, / Если они изменятся, я должен пасть.

Мне нужно это, чтобы поддерживать меня сейчас, мне будет нужно это так же сильно, когда мое сердце и плоть ослабеют. Когда Серебряная нить порвется, когда Золотая чаша разобьется у источника, когда кувшин разобьется у колодезя, и колесо сломается у цистерны, этот славный Спаситель тогда понесет мой возрожденный дух к Богу, Который дал его мне, и это так же верно для моей души, как то, что Бог начал в ней доброе Дело. Он начинает его с намерением продолжать, и Он совершит то, что касается меня, ибо милость Его пребывает вовек.

Теперь я изложу вам несколько мыслей о шестом стихе, которым я должен закончить эти письма, которые, я надеюсь, вы прочтете беспристрастно, и где я ошибаюсь, припишите это мне, но примите истину от того Бога, Чей я и Которому служу. Здесь четыре симптома приближающегося распада; первый — это разрыв Серебряной нити. Под этим, вероятнее всего, подразумевается Спинной мозг и все Нервы, исходящие из него; со всеми Нитями, Волокнами и Сухожилиями, которые происходят от этих Нервов; так как никакое движение или натяжение не может быть совершено во всем Теле без них; и через влияние животных Духов на них; и хотя они принадлежат спинному мозгу и все как бы тянутся вместе, Соломон выражает это одним словом, Серебряная нить, потому что остальные — лишь продолжение того же самого. Она называется Серебряной нитью из-за своего цвета, ибо она кажется глазу белой, яркой, как серебро; она расположена глубоко в теле; она лежит ниже, глубже и безопаснее, чем Вены или Артерии, или другие обычные проводники в Теле, и она считается самой превосходной из всех, так что некоторые Философы называли ее Основанием Жизни. Разрыв этой нити — несомненный признак смерти; иногда это затрагивает только одну часть и является причиной Параличей, но когда это случается с началом спинного мозга, это препятствует влиянию духов на всю Серебряную нить и, следовательно, отнимает все чувства и движение от всех подчиненных частей и дает верный прогноз смерти, особенно у пожилых людей. Так Серебряная нить разрывается.

Следующий объект, достойный внимания, — это разбитая Золотая чаша, под которой, как думают некоторые, подразумевается Черепная коробка; или, как переводят Семьдесят, Вместилище Мозга. Знаменитый доктор Смит (которому я обязан многими его идеями по Анатомии) говорит, что внутри Черепа есть две Мембраны, более толстая и твердая, и более тонкая и нежная, которая более непосредственно охватывает Мозг и непосредственным контактом окружает само его Вещество, что, как мне кажется, и есть Золотая чаша, так называемая по преимуществу, которая разбивается. Она называется Золотой по той же причине, по которой другая называется Серебряной нитью, из-за своего цвета. Мембрана имеет желтоватый цвет, близкий к цвету Золота; она скрыта, тайна и хорошо защищена; и требует много мудрости и времени, чтобы найти все ее тайные пещеры и таинственные ветви, а также из-за ее пластичности; прежде всего, ее можно сравнить с Золотом из-за превосходства и пользы. Теперь, пока человек остается в своей силе, эта Золотая чаша связана сама с собой во всех своих частях, но в случае глубокой старости, когда он вот-вот испустит дух, она больше не может удерживать себя из-за своей естественной сухости, сморщиваясь в саму себя, или неестественной влажности, впитывая экскременторные гуморы, пока не переполнится, она часто лопается и таким образом возвращается в саму себя, откуда Мозг должен естественно осесть, и все части перестают выполнять свои различные функции; при этом мы замечаем изменение всего лица; нос кажется очень острым, глаза запавшими в голову, виски сжатыми, со всеми другими симптомами приближающегося распада. Это действительно обрушивает дом, когда животная способность так глубоко затронута. Я думаю, есть что-то очень интересное в идее тела, сравниваемого с Золотой чашей, не фарфоровой, глиняной или оловянной, а Золотой, чтобы показать, как драгоценны наши тела в Его очах, Кто искупил их; что Он позаботится о них особым образом, соберет все различные части вместе и воскресит их славным телом вскоре.

Третий пункт, достойный нашего рассмотрения, — это Кувшин, разбитый у источника. Это должно относиться к чему-то, принадлежащему жизненной способности; в священном Писании видно, что жизнь человека заключается в его крови; «Ибо жизнь всякой плоти есть кровь ее»; и эта благороднейшая жидкость Жизни имеет первичное Место или Источник, где она главным образом производится и откуда она распределяется по всему Телу, и этот Источник — Сердце, «ибо из него источники жизни». Эта часть постоянно источает изобилие Крови, в которой есть жизнь, ко всем частям тела. — Это глубокий Источник, это Источник Жизни, первая живущая и последняя умирающая Часть Человека. Внутри Тела Сердца есть две прочно разделенные Полости, правая и левая, называемые Желудочками; от них идут определенные сосуды. Из правого Желудочка Сердца выходит великая Вена, которая посылает Ветви по всему телу и имеет при входе в Сердце определенные Порталы, а также Артерию. Из левого Желудочка выходит Вена, вставленная в Легкие, а также великая Артерия, которая рассеивает свои Ветви по всему Телу, обе полости которых защищены подобными Порталами. Как кровь проходит в этих проходах и через них, у меня нет времени описывать, хотел бы я иметь. Под Кувшином, следовательно, мы должны понимать истинное и надлежащее вместилище Крови, а именно Вены, которые по всему телу служат только сосудами, чтобы содержать эту благородную жидкость и нести ее обратно к Источнику. Это Кувшин, имеющийся здесь в виду. Источник — это правый Желудочек Сердца. Но ни Источник, ни Кувшин не продолжаются вечно; Кувшин не ходит так часто к Источнику, но в конце концов возвращается домой разбитым. Разбивание его в старости — это ослабление Вен, их прекращение естественного действия и использования; когда они больше не могут нести обратно и удобно пропускать в Сердце ту жидкость, кровь, которую они содержат, она останавливается, она застаивается, она умирает в Венах. Это разбивание Кувшина у источника.

Наконец, Колесо, разбитое у цистерны. Цистерна — это левый Желудочек Сердца, так как Источник представлен как правый; ибо Кровь, будучи оживленной и облагороженной в правом Желудочке, остается только распределить ее по тем различным частям, которые она должна оживить, чего она, следовательно, не может сделать, если не будет принята в эту Цистерну. Колесо — это тот круг, или циркуляция Крови, которая течет из левого Желудочка Сердца. Возьмите эту часть симптома Смерти, прекращение Пульса; инструменты пульсации распадаются и больше не могут выполнять ту работу, которая должна обязательно продолжаться для сохранения жизни; когда это перестает биться, человек перестает жить; так Колесо, которое до сих пор совершало свой постоянный круг, разбито у Цистерны, сердце и плоть теперь ослабевают. О! чтобы, когда это будет вашим и моим случаем, нам не оставалось ничего, кроме как отойти и быть со Христом. Пусть наши Духи вернутся к Богу, Который дал их, в то время как бедная скиния возвращается в свою первоначальную пыль. Торжественная мысль! — Но Евангелие открывает моему изумленному, приятному взору Воскресение этого Тела, сформированного и созданного подобно славному Телу моего Иисуса, Который явился на горе Фавор, или горе Ливан, как, возможно, мы явимся, когда Он придет во славе. Пусть это будет вашим и моим блаженством, Аминь.

Примите еще несколько мыслей об этом стихе, о злых днях, которые могут прийти на мистическое Тело Христа, которое собрано вместе, действует, движется и сохраняется вместе сильной Серебряной нитью вечной любви. «Я влек их узами любви, узами человеческими, которыми Я влек тебя». — Это удерживает все Тело вместе; и Павел говорит нам «стараться сохранять единство духа в союзе мира». Любовь — это союз; «облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». Это Нить, которая влечет нас к небесам: это соединяет нас сердцем с Иисусом. Любовь как принцип, и как излитая в сердце, соединяет нас с Его Истиной, Его Путями, Его Служителями и Его Народом. Когда это сладко ощущается, и особенно в той степени, о которой говорит Апостол, когда приходит совершенная, то есть вечная любовь, она изгоняет страх, в котором есть мучение: жить под этим влиянием поистине блаженно, но такие времена коротки, это поистине приятные дни; и в самом начале нашего пути, или в некоторой части нашего паломничества, мы испытываем их поистине блаженными. Так делал Соломон, но у него были некоторые злые дни, когда его собственное развращенное сердце переполнялось грехом, что привело к печальному отдалению между Богом и его душой. Это также сопровождается застенчивостью перед Домом Веры и очень немногими приятными временами в Божьем Доме Молитвы. Никакой любви не чувствуется к Иисусу, и едва ли есть желание к Нему; очень мало привязанности чувствуется к верным служителям, так как мало что принимается под их посланием, которое раньше было таким сладким для них, и их любовь к служителям такой сильной, ради истины. Таким образом, из-за накопленной вины нить любви разрывается, не в Боге, а в нашем упражнении этой благодати. Так и из тех, кого мы когда-то считали святыми, многих мы доказали быть ничем иным, как лицемерами; некоторые только выпрашивают пропитание под маской религии; некоторые лежат в засаде, чтобы обмануть; некоторые следят за нашим спотыканием, чтобы найти что-то не так в нашем поведении; и если они могут поймать что-то, это костный мозг и жир для их костей. Сплетни, ложь, злословие, ревность и злые речи. Эти вещи мы начинаем обнаруживать и стонем из-за них в Исповедующих, пока едва можем удержаться от восклицания вместе с Пророком: «Нет праведного между людьми, лучший из них — как терн, и справедливый — хуже терновой изгороди». Очень мало духовной любви теперь ощущается, Серебряная нить кажется разорванной, не то чтобы принцип потерян, но Бог учит Верующего мудрости и направляет принцип любви к надлежащему объекту, даже к Дому Веры — не к каждому Исповедующему, а только к тем, кто стоит явным в нашей совести, что они научены Богом; однако должно быть признано, что пока сердце закрыто от упражнения любви, это злой, трудный день. Грех на совести, отступничество, впадение в мирской дух, привязанности, запутанные любовью к твари — эти вещи приносят злые дни. О! какая милость — иметь сердце, правое перед Богом. Когда душа таким образом наполнена любовью, это всегда сопровождается просвещенным разумом, разумом, принимающим истину. Любовь радуется истине, верит всему, что сказал Бог, так же как надеется на то, что Бог обещал. Но возможно споткнуться на темных горах; Бог может допустить тьму на разум, суждение быть сбитым с толку, и ошибки могут прокрасться — Золотая чаша может быть разбита. — Ефрем, говорит Бог, угнетен и разбит в суде, либо злыми людьми, которые лежат в засаде, чтобы обмануть, либо любопытным духом, которым Верующий может быть поражен, пока не впитает какое-то заблуждение, которое ведет его во тьму, рабство и несчастье. Здравое суждение ценно, как Золотая чаша, но многие из Божьих детей стали гордыми, и Бог позволил сатане расставить сеть для их ног, «гордости предшествует падение», и в ужасные заблуждения они впали, пока не пришли дни скорби, и они не обнаружили свои заблуждения. Более того, истинное сокрушение о грехе; сердце, затронутое скорбью по Спасителю, оплакивающее из-за Него. — Сокрушение и благочестивая печаль сердца драгоценны, ценны для Бога; этой жертвой Он доволен; это действительно разбитая Золотая чаша, в лучшем смысле. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Серебряная нить Любви, Золотая чаша здравого Суждения и сердце, на которое влияет Дух Благодати, находятся в сладкой связи; они заставляют Верующего сиять в Церкви — такие характеры ценны, но их мало. Душа моя желала первого спелого Плода.

Кувшин может быть разбит у источника. Наш Господь Иисус — никогда не иссякающий Источник в Своей Личности, в Своих Служениях, в Своей Любви и в Своем Труде. Он — Источник всей духовной и вечной Жизни. Какой глубокий, никогда не иссякающий, обильный источник всего доброго Он для Своего народа Завета. Он — источник Садов для Своей Церкви, Источник живых Вод и Источник, открытый для Греха и Нечистоты. Вера, произведенная в сердце, может быть сравнима с Кувшином, который черпает свои запасы из этого неисчерпаемого источника всех благословений. Она принимает Искупление в совесть, это великая Артерия в духовном Теле, которая передает мир и радость через всю душу, так как она принимает драгоценную Кровь из сердца Христа, и каждое другое благословение — в этом одном: «Иисус умер за меня». Пока Вера так занята, упражнения Религии, как колесо, совершают свой счастливый круг к Цистерне Евангельских Таинств; некоторое время Вера так упражняется на Иисусе, разум, душа становятся готовыми и катят свой счастливый круг, как хорошо смазанное колесо. Вера идет к Источнику, пока Верующий охотно бежит путем Божьих Заповедей. Достойно нашего внимания, что все сокровища благословений во Христе сравниваются с Источником; но в Таинствах, в Служителях и Средствах — это лишь Цистерна. Отсюда глупость тех, кто ищет спасения в своем круге обязанностей; они оставляют Источник и прилепляются, в общем, к тем Цистернам, которые не могут держать воду. Верные Служители и Евангельские Таинства содержат Воду Жизни, и мудрость провозглашает, что человек разумеющий будет черпать ее. Это, я смею сказать, вы можете доказать в своем собственном опыте; если ваша душа, через веру в Личность и Труд Иисуса, счастлива в Его любви — все время, пока Кувшин Веры приносит вам такие запасы, вы можете приходить так же регулярно к Цистерне Евангельских Таинств, и так же охотно, как колесо, хорошо приведенное в движение, совершает свой круг. В такие дни Силы Веры мы становимся готовыми верить, делать, страдать и повиноваться. Такие дни у нас были, но у нас были и некоторые злые дни, некоторые противоположные причины, когда Кувшин Веры казался разбитым, ибо никакой пользы он нам не приносил; он перестал действовать, по крайней мере, так, как делал раньше; он не приносил ни благодати, ни любви, ни радости, ни утешения; он был как Разбитый Кувшин; не то чтобы он может перестать существовать как принцип, но только в своих движениях, он слаб, низок, и, конечно, разум должен быть низким, и колесо двигаться медленно, если оно вообще движется, в Таинствах, в Беседе, в Молитве, в Чтении и любом другом религиозном Упражнении. Ах, мой дорогой друг, не встречали ли вы такие дни зла? но «все содействует ко благу», даже те грехи, те препятствия для нашего утешения, закончатся правильно; ибо «старший грех будет служить младшему». Грех заставляет нас молиться, взывать, стонать, бороться, умолять; это заставляет Веру расти и увеличиваться, и то, что принадлежит Богу, восходит к Нему, тяготеет к своему собственному центру. Вера исходит от Него, занята Им, привязанности идут к Нему, надежда сосредоточена в Нем, терпение ожидает Его, смирение драгоценно для Него; это плод Его собственного Духа, и мы находим по ежедневному опыту, что Дух возвращается к Богу, Который дал его, в то время как все, что плотское в нас, будет прилепляться к пыли, к греху, к миру, ко всему, что противоположно Богу; подобное любит подобное, «рожденное от Духа есть Дух» и наслаждается духовными объектами; «рожденное от Плоти есть Плоть» и жаждет чувственного удовлетворения. Это скорбь Верующего; но мы скоро покончим со временем и будем общаться на вечной сцене, когда все, что принадлежит земле, пыли, вернется к ней, и все мое, и принадлежащее мне, вернется к Тому, от Кого оно пришло. Господь да совершит Свой Труд в вашей душе и моей; и пока мы живем, да будем мы способны, через все и посредством всех наших злых дней, различать между Пылью и Духом, Ветхим человеком и Новым — наблюдать за действиями обоих; оплакивать одно и благословлять Бога за другое.

Ваш в Нем,

КОНЕЦ.

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость