«Монист, Том 2, 1891-1892»

Мне часто случалось во время прогулки спрашивать дорогу и обнаруживать, что я обращаюсь к человеку, который не понимает и не говорит по-французски, хотя, как правило, все крестьяне понимают французский, и подавляющее большинство может говорить на этом языке тоже, но довольно плохо. Иностранец находит по крайней мере одно утешение во всем этом: в Лангедоке он использует национальный язык более правильно, чем тысячи коренных французов! Знание patois не ограничивается крестьянством или рабочими классами городов. Буржуазия, за чрезвычайно редкими исключениями, чувствует себя в нем как дома, и дети знати часто лепечут со своей крестьянской няней легче на patois, чем на изысканной речи своих родителей. Во время политической кампании очень часто будущий депутат обращается к сельским избирателям на их знакомом диалекте, тем самым завоевывая расположение не только félibres; в то время как в этот же период избирательного возбуждения местные газеты публикуют почти ежедневные передовицы, написанные на patois. В сотнях сельских церквей короткая проповедь после ранней мессы читается на patois, и много раз я обнаруживал, что оборачиваюсь с удивлением, когда слышал французскую речь на улицах лангедокских городов значительного размера.

Было время, когда правительство и правящие классы самого Лангедока стремились искоренить эти диалекты и заменить их французским. Цель была патриотической; считалось, что таким образом будет обеспечено большее национальное единство. Но этот период прошел, и в настоящее время существует сильная тенденция сохранить от разрушения эти лингвистические сувениры быстро исчезающего прошлого. То, что энтузиасты félibres сделали бы для провансальского, они и их ученики и подражатели в Лангедоке сделали бы для диалектов Юго-Западной Франции. На Congrès d’Etudes Languedociennes, недавно состоявшемся в Монпелье, один из членов предложил, чтобы французский язык преподавался в начальных школах посредством langue d’oc. Предложение не столь химерично, как кажется на первый взгляд, ибо одна из величайших и бесконечных трудностей сельского учителя в этой части Франции — обучать своих учеников трем R (чтению, письму и арифметике) посредством французского языка, который является иностранным языком для девяноста девяти из ста из них. Поэтому неудивительно, что одна из резолюций, принятых этим же Конгрессом, подхватывает план, предложенный в только что упомянутой статье, и заявляет в пользу «использования langue d’oc для преподавания французского языка в начальных школах».

На недавнем заседании Генерального совета Бордоского университета была принята резолюция, призывающая к созданию кафедры «южных языков». В объяснение этого термина Gironde, ведущая газета Бордо, говорит: «Помимо обучения испанскому языку, одной из задач профессора было бы преподавание наших юго-западных диалектов, на которых были составлены важнейшие исторические документы этой части страны в течение нескольких веков». Затем редактор продолжает говорить: «Если государство не чувствует себя способным основать эту кафедру, не выступит ли какой-нибудь частный индивид и не последует ли примеру Джеймса Э. Кларка, который недавно основал в Вустере, штат Массачусетс, университет, наделенный капиталом в 12 500 000 долларов?»

Говоря о начальных школах, я вспоминаю любопытный факт, который часто привлекал мое внимание в Лангедоке этой зимой. Ни в одной другой части Франции, возможно, не было так распространено, чтобы город вырастал вокруг замка; ибо этот регион был ужасно опустошен Религиозными войнами, и бедные крестьяне были вынуждены искать защиты у какого-нибудь лорда. Чтобы сделать их более неприступными, эти замки обычно строились на каком-нибудь высоком холме. Так что теперь повсюду видишь разрушающиеся деревушки, окружающие руины замков, оставленные почти пустынными на самой вершине какой-нибудь пирамидальной горы, в то время как оживленный город сегодняшнего дня спустился к более доступному основанию холма. Но с приходом Третьей Республики и великим импульсом, данным начальному образованию, эти заброшенные замки получили новую жизнь и были превращены в школьные здания. На днях во время часовой поездки в Верхнем Лангедоке я видел две из этих старых бесполезных феодальных груд, посвященных популярному образованию девятнадцатого века. Какой поток размышлений это вызывает! В тех же самых стенах, где какой-то гордый невежественный сеньор когда-то властвовал над своими смиренными вассалами, потомки этих крепостных, все еще говорящие на языке своих угнетенных предков, но пользующиеся всеми свободами, тогда узурпированными их хозяевами, теперь обучаются отраслям знаний, о которых феодальный рыцарь едва ли имел представление. Какая революция была та, 89-го года!

Теодор Стэнтон.

II. ГЕРМАНИЯ. — НЕДАВНИЕ ПУБЛИКАЦИИ В ОБЛАСТИ ПАТОЛОГИЧЕСКОЙ ПСИХОЛОГИИ.

Наука антропология претендует, как мы знаем, на то, что обнаружила, что различные эпохи истории отмечены не только характерными религиозными, политическими, социальными и литературными условиями, но нередко также особыми формами болезней; и мнение выдающихся медицинских авторитетов заключается в том, что нервные и психические заболевания составляют «патологическую черту» современной цивилизации. Это, конечно, не следует понимать в том смысле, что болезни такого характера не появлялись в предыдущие эпохи, а просто в том, что они встречаются с необычной частотой в наши дни и в необычно тяжелых формах.

Книга, трактующая о недуге века, должна рассчитывать на широкий круг читателей, и она будет тем более заслуживать этого, если она тщательно и умело выполняет свое предназначение — держать зеркало перед временем и давать свет и совет, требуемые в этом вопросе. Это было сделано в превосходной манере работой бременского психиатра доктора Шольца под названием Die Diätetik des Geistes — Ein Führer zu praktischer Lebensweisheit, которая только что появилась во втором, дополненном издании, Лейпциг, Э. Х. Майер. Эта книга отличается от большинства подобных недавних публикаций, предназначенных для широкой публики, своей относительной тщательностью. Ее следует охарактеризовать как тщательную и всеобъемлющую, также в сравнении со старой и более знаменитой работой, на которую сразу же указывает ее название, Diätetik der Seele Фейхтерлебена. Характер книги не является «чисто психологическим», упускающим из виду высокую важность влияния тела, как это было в случае с Бенеке; автор также не склоняется к морализаторству Гейнрота и Иделера; и автор не рассматривает свой предмет с исключительно медицинской точки зрения: работа, по сути, носит антропологический характер. Ее содержание обладает большим интересом главным образом в двух отношениях: (1) с общечеловеческой точки зрения, в том, что она дает нам взгляд в ужасные бездны жизни в компании опытного проводника, который говорит нам, как этих глубин следует избегать, или, по крайней мере, дает утешение тем, чей путь неизбежно ведет через них; и (2) с педагогической точки зрения, в том, что она направляет внимание на наследственность болезненных конституций и аномалий, которые создают препятствия для образования или могут стать таковыми, если с ними обращаться неправильно.

Очевидно, что болезненные психические предрасположенности должны приниматься во внимание во всей работе по воспитанию и обучению, если мы хотим избежать вопиющего нарушения общепризнанного требования учитывать индивидуальность. И с этой точки зрения книга доктора Шольца пробудит у читателей, которые имеют хоть какое-то отношение к образованию, желание узнать больше о природе болезненной психической жизни у молодых, чем представлено в этом трактате, предназначенном для широкой публики.

Такое желание должно было бы остаться неудовлетворенным шесть лет назад, когда впервые появилась Diätetik des Geistes. Правда, английские врачи, в частности, такие как Уэст, Конолли, Модсли и другие, задолго до этого направляли внимание на болезненные явления детской психической жизни, но их работа, как и работа их французских и немецких профессиональных коллег, погребена в медицинских журналах и томах, нелегко доступных. Первым, кто применил себя к работе, необходимой в этом положении дел, был профессор Эммингхаус, который переработал и собрал весь материал, таким образом предоставленный, в кратком труде под названием Die psychischen Störungen des Kindesalters, Тюбинген, Лаупп, 1887. Тот факт, действительно, не должен оставаться непризнанным, что книга, поскольку она может быть использована теми, кто не имеет медицинского образования, обладает двумя дефектами — дефектами, однако, за которые автор не может быть порицаем. Во-первых, она предназначена только для врачей и поэтому, из-за многих технических терминов, которые она использует, временами не является равномерно понятной. Серьезному студенту, однако, который обладает предыдущими психологическими и физиологическими знаниями, наиболее необходимыми, она не представляет трудностей слишком большой величины. Второй дефект также проистекает из цели работы. Он состоит в том факте, что, за исключением нескольких случайных ссылок и намеков, педагогический аспект вопроса не рассматривается. Педагоги здесь сталкиваются с проблемой, которая должна быть решена и решение которой, безусловно, не будет неблагодарной задачей. Автор этих строк подошел к одному аспекту этого вопроса в своем трактате под названием Nervosität und Mädchenerziehung, Висбаден, 1890, в ходе которого он пришел к убеждению, что важный фактор отсутствует в современной педагогике и подготовке учителей. Это убеждение он выразил словами в другом трактате, Geistesstörungen in der Schule, Висбаден, 1891, с каким успехом — остается сказать будущему.

Через два года после появления работы Эммингхауса в Германии был опубликован перевод французской книги аналогичного характера. Der Irrsin im Kindesalter, доктор Поль Моро, авторизованное издание доктора Деметрио Галатти, Штутгарт, 1889, издательство Фердинанда Энке. К сожалению, Моро, как показывает его собственное предисловие, не знал, когда писал свою книгу, о существовании немецкой работы — обстоятельство, которое не обошлось без прискорбных последствий. Взятая в сочетании с работой Эммингхауса, однако, книга Моро обладает, благодаря многочисленным болезненным случаям, которые она приводит, высокой ценностью; хотя она не может выдержать сравнения с первой работой по богатству материала и знакомству с литературой предмета, и тем более в психологической обработке предмета, где Эммингхаус несравненно тоньше и глубже.

Трактат, тесно связанный по своему предмету, с одной стороны, с работами Эммингхауса и Моро, а с другой — с книгами Прейера («Душа ребенка») и Переса («Первые три года жизни ребенка» и «Ребенок от трех до семи лет») о развитии детей, был только что опубликован лейпцигским преподавателем под заглавием «Периодичность в развитии детской природы, новые точки зрения для исследования детей и воспитания молодежи» (Die Periodicität in der Entwickelung der Kindesnatur, Neue Gesichtspunkte für Kinderforschung und Jugenderziehung), автор Густав Зигерт, Лейпциг, 1891, изд-во Р. Фойтлендера. Автор пытается, надо признать, весьма интересным образом показать, что в развитии ребенка происходят длительные состояния, сменяющие друг друга в регулярной последовательности: с одной стороны, умственный и физический подъем и спад, а также моральное воодушевление и моральный упадок. Фундаментальная причина этой периодической смены, для общего существования которой приводится множество доказательств, предположительно кроется в попеременном усилении и ослаблении сил действия индивида, вызванном расходом и воспроизводством энергии; дополнительные определяющие причины, как ускоряющие, так и замедляющие, обнаруживаются во взаимодействии с миром и другими людьми. Мы можем назвать первые индивидуальной, а вторые — социальной причиной явлений периодичности. В применении своих результатов к воспитанию молодежи автор приходит к некоторым далеко идущим предложениям по реформированию, рассмотрение которых, однако, нам придется оставить педагогической прессе.

Нам придется сохранить такое же отношение к новой работе известного лейпцигского профессора д-ра Штрюмпеля — «Педагогическая патология, или учение о недостатках детей» (Die pädagogische Pathologie oder die Lehre von den Fehlern der Kinder), Лейпциг, 1890, изд-во Георга Бёме (преемники). Мы должны упомянуть здесь эту в остальном весьма достойную книгу только в одном отношении, где у нас есть повод для критики. Автор в своих изложениях недостаточно учитывает тесную связь между физическими и психическими явлениями, и следствием этого является, среди прочего, то, что он принципиально исключает патологические психические состояния (физические причины которых он вынужден признать) из педагогической системы и полностью передает их в ведение врача. В нашем упомянутом трактате мы объяснили, почему это недопустимо, а также, кроме того, какая часть обязанностей возлагается на учителя при рассмотрении этих патологических психических состояний. Ошибка Штрюмпеля проистекает из того факта, что он, вслед за Гербартом, считает существенной целью образования интеллектуальную культуру. Допуская, что Гербарта нельзя упрекать за приверженность этой концепции, мы все же можем потребовать от Штрюмпеля признания результатов современной физиологической психологии, по крайней мере, в той мере, чтобы понять, что психические и физические явления суть одно, если не то же самое. Даже противники монизма не смеют игнорировать эту истину — истину, которая, более того, вполне допускает примирение с гербартианским плюрализмом, которому предан Штрюмпель.

Мы могли бы привести здесь многочисленные патологические состояния психики, которые совершенно очевидно проистекают из физических причин и на которые наставник должен обращать внимание точно так же, как и врач. Однако вместо того, чтобы приводить частные случаи, мы сошлемся на три небольших трактата, которые в высшей степени поучительны в этом отношении не только исключительно для учителей, но и для всех, кто имеет дело с детьми. Д-р Максимилиан Бресген, специалист по болезням носа и горла во Франкфурте-на-Майне, опубликовал в издательстве Леопольда Фосса в Гамбурге (1890) брошюру под названием «О значении затрудненного носового дыхания с особым учетом вытекающей из него слабости памяти и умственных способностей» (Ueber die Bedeutung behinderter Nasenathmung nebst besonderer Berücksichtigung der daraus hervorgehenden Gedächtniss- und Geistesschwäche). Трактатом аналогичного характера является работа д-ра медицины Ленцмана из Дуйсбурга под названием «О вредном влиянии затрудненного носового дыхания на физическое и умственное развитие ребенка» (Ueber den schädlichen Einfluss der behinderten Nasenathmung auf die körperliche und geistige Entwickelung des Kindes), Билефельд, 1890, изд-во Андерса. Оба трактата содержат, среди прочего, что здесь не рассматривается, поучительные примеры возникновения и исчезновения того болезненного психического состояния, на которое впервые обратил внимание Хак в Германии, но которое в других местах стало известно благодаря исследованиям голландского врача Гюйо под названием Aprosesia nasalis. Третий трактат принадлежит д-ру медицины Ральфу Вихману, специалисту по нервным болезням в Брауншвейге, и носит название «Так называемая эпидемия пляски святого Вита в Вильдбаде» (Eine sogenannte Veitstanzepidemie in Wildbad), Лейпциг, 1890, изд-во Георга Тиме. Под пляской святого Вита (нем. Veitstanz) мы понимаем болезнь, известными симптомами которой являются непроизвольные мышечные подергивания, обычно сопровождающиеся тяжелыми или легкими психическими расстройствами, известные в медицине под названием chorea minor и chorea rhythmica и иногда возникающие в виде эпидемий. В школе в Вильдбаде число пораженных детей со временем возросло до двадцати шести. Вихман подробно распространяется в своей книге о характере заражения и приходит, благодаря исчерпывающему использованию существующей литературы по данному вопросу, к результату, что у отдельных пораженных детей присутствовала по существу физическая предрасположенность, неустойчивая нервная система. Поскольку первых пораженных детей не удалили, судорожные движения были увидены и перцептивно восприняты другими детьми, которые как раз приближались к периоду полового созревания и страдали от наследственных предрасположенностей. «Как только эти образы перцептивно проникали в неустойчивый мозг, они становились способными действовать как стимулы и переводиться в непроизвольные мышечные движения».

Заключение моего письма может быть посвящено обсуждению трактата, который заслуживает несколько более подробного рассмотрения. Директор Королевской вюртембергской государственной психиатрической больницы в Цвифальтене, д-р Ф. Л. А. Кох, уже обладающий выдающейся репутацией в области психиатрии, только что опубликовал первую часть новой работы под названием «Психопатические неполноценности — Первый отдел: Введение, Врожденные постоянные психопатические неполноценности» (Die psychopathischen Minderwertigkeiten — Erste Abteilung: Einleitung, Die angeborenen andauernden psychopathischen Minderwertigkeiten), Равенсбург, 1891, изд-во Отто Майера. В этой работе автор расширяет развитие идей, которые он некоторое время назад изложил в своих «Основах психиатрии» (второе издание, 1889). В выражении «psychopathische Minderwertigkeiten» (психопатические неполноценности) Кох охватывает все те психические нарушения, будь то врожденные или приобретенные, затрагивающие жизнь человеческой личности, которые, хотя в самых тяжелых случаях даже не доходят до настоящих психических расстройств, все же в наиболее благоприятных случаях настолько влияют на пораженных ими лиц, что они кажутся лишенными полного обладания психической нормальности и дееспособности. В первую очередь, конечно, трактат предназначен для врачей, и автор рассчитывает на благодарность этой профессии в той мере, в какой он взял на себя труд придать независимую форму отдельным фактам, ранее разбросанным по всей области психиатрии, освободить их от других нейро- и психопатологических предметов и объединить их в одну особую группу патологических состояний. Но автор также рассчитывает на то, что его книга будет использоваться представителями других профессий: пасторами, наставниками, учителями, юристами, социологами, историками и тому подобными, и, действительно, с полным правом.

Спасители душ, если бы они хотя бы в небольшой степени овладели пониманием психопатических неполноценностей, были бы поражены, увидев, как много людей, в случае которых медицина более эффективна против «духовных» терзаний, чем пастырский совет, и что часто такой совет, будучи односторонним и исходящим из ложных предпосылок, только вредит. Они увидели бы в своеобразии религиозных потребностей и страданий того или иного человека психопатологическую аномалию; они пришли бы к пониманию того, как в остальном необъяснимая порочность многих других имеет свой источник в патологической основе: они, кроме того, не рассматривали бы и не приветствовали бы как безусловно хорошие многие «добрые порывы»; — все это они обнаружили бы, если бы научились замечать и понимать, какое значение имеет то, что такие лица происходят от невротических предков, что они проявляют явные признаки вырождения и имеют, возможно, также безумных, идиотичных, причудливых и эпилептических братьев и сестер. Они, кроме того, прекрасно поняли бы, что в случае людей, которые происходят от здоровых родителей, но которые, будучи в прошлом счастливыми и радостными христианами, теперь борются с душевными разладами, часто было бы лучше сначала поинтересоваться состоянием их органов пищеварения. И они смогли бы обращаться совсем иначе, чем прежде, со многими душами, вверенными их попечению, возможно, также легче преодолевать или, по крайней мере, переносить какое-то тайное бремя собственных жизней. Значение книги для педагога легко выводится из сделанных замечаний. Для юриста, которому приходится иметь дело с проблемами ответственности и отправления наказания, ее важность очевидна. Социология также, чем глубже она проникает в свои проблемы, не сможет обойтись без психопатологии, и в этой области именно психопатические неполноценности в высшей степени требуют внимания. В том, что касается ее связи с историей, нам достаточно упомянуть имена Ломброзо, Эммингхауса («Общая психопатология») и Мёбиуса («История болезни Руссо»), чтобы указать на важность работы, подобной той, что перед нами. Мы рекомендуем ее без оговорок всем, кого она касается.

Хр. Уфер.

Альтенбург, июль 1891 г.

ЭМИЛЬ ЛИТТРЕ.

Some debts there are that make the debtor proud;

So ours to him, who could philosophise

With common-sense, and sweep from starry skies

The brain-spun webs that darken like a cloud.

We loved him, for his highest thoughts avowed

Our own akin and less than ours allies;

Born of the common soil but born to rise

And light the labor of the laurel-browed.

Justice he traced to truth; morality,

Back to the brutish primal needs of man;

And stood himself for all the best might be.

He wrought in words, a faithful artisan;

And lived to shame their loutish mockery

Whose virtue ended where his own began.

Луи Бельроз-младший.

РАЗЛИЧНЫЕ ТЕМЫ.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФОРМ МЫШЛЕНИЯ.

Д-р Г. Потонье, редактор «Естественнонаучного еженедельника» (Naturwissenschaftliche Wochenschrift), Берлин, выдвигает в одном из его недавних номеров (том VI, 15) следующее положение относительно происхождения форм мышления: «Все формы мышления возникли в борьбе за жизнь не иначе, как формы организмов». Это далее объясняется в следующем предложении: «Те концепции, которые называются априорными, являются унаследованными; они обязательно использовались примитивными мыслящими организмами и теперь в их предрасположенности непосредственно присутствуют. Тем не менее они были получены через опыт. Без какого-либо знания, например, пространства и времени, никакое действие невозможно; соответственно, их концепция, возможно, является самой старой и поэтому кажется априорной».

I. ФОРМЫ МЫШЛЕНИЯ И ФОРМЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ. Мы согласны с д-ром Потонье в том, что формы мышления растут естественным образом и что они растут такими, какие они есть, по необходимости. По нашему мнению, формальное мышление с его так называемыми априорными теоремами выводится из форм мышления путем абстракции. (См. «Фундаментальные проблемы», стр. 26-60, глава «Форма и формальное мышление».) Если бы было возможно, чтобы другие формы мышления возникли вместе с теми, которыми мы обладаем в настоящее время, и можно в скобках заметить, что мы не считаем это возможным; но если бы это было возможно, мы не отрицаем, что все другие формы мышления пошли бы ко дну, они погибли бы в борьбе за существование, и выжили бы только наши нынешние формы мышления. В этом мы согласны с д-ром Потонье, и натуралист может быть удовлетворен этим утверждением, потому что оно достаточно для его целей. Признание объективной значимости законов формального мышления — это все, что нужно специалисту для той или иной отрасли науки. Но этого признания недостаточно для философа. Он должен понять проблему, почему субъективные законы чисто формального мышления обладают абсолютной и объективной значимостью для мира реальных существований. Он должен понять не только то, как возникли формы мышления, но также почему и на каком основании законы формального мышления считаются необходимыми и всеобщими истинами. Вопрос об их происхождении и росте имеет второстепенное значение по сравнению с вопросом об их жесткости и априорности.

Г-н Герберт Спенсер выдвинул то же положение, что и д-р Потонье, и его взгляд, кратко выраженный, таков: «Законы формального мышления являются априорными для индивида, но апостериорными для рода». Другими словами, априорность должна объясняться наследственностью. Собака не может считать, потому что никто из ее предков никогда не считал, но ребенок обладает способностью научиться считать, потому что бесчисленные его предки считали, и его мозг обладает предрасположенностью легко научиться считать. Относительно нашего восприятия пространственных отношений, которые, будучи выражены как математические теоремы, кажутся нам необходимыми и называются априорными, г-н Спенсер говорит:

«Мы не можем мыслить иначе, потому что во время той адаптации между организмом и средой, которую установила эволюция, внутренние отношения были настолько сформированы по внешним отношениям, что их невозможно никаким усилием заставить не соответствовать им. Точно так же, как рука младенца, устроенная так, чтобы хватать путем сгибания пальцев внутрь, подразумевает руки предков, которые таким образом хватали, и подразумевает объекты в среде, которые должны быть таким образом схвачены этой младенческой рукой, когда она развита, так и различные структуры, приспосабливающие младенца к восприятию пространственных отношений, подразумевают такие восприятия в прошлом его предками и в будущем им самим».

Способность человека научиться считать унаследована, и ее может быть больше или меньше у разных людей. Математический талант наследуется точно так же, как музыкальный талант или другие способности. Но философский вопрос относительно априорности математических теорем не имеет ровным счетом никакого отношения к происхождению математического таланта. Когда г-н Спенсер объявляет, что априорность — это лишь унаследованная апостериорность, это равносильно и должно быть равносильно фактическому отрицанию всякой априорности. Само его объяснение доказывает, что он не видит реальной проблемы, и точно так же д-р Потонье упускает ее полностью. Философская проблема априорности не является исторической проблемой, она не может быть решена путем прослеживания эволюции форм мышления. Философ не спрашивает, как возникли формы мышления, но почему мы приписываем законам формального мышления необходимость и всеобщность и на каком основании мы можем оправдать наше предположение?

Г-н Спенсер сравнивает наше восприятие пространственных отношений с нашей унаследованной привычкой хватать руками и ходить ногами. Это сравнение вводит в заблуждение и неуместно. То, что мы хватаем руками и ходим ногами, является случайным. Есть животные, которые развили другие конечности для тех же целей. Есть обезьяны, которые хватают хвостами, а слон хватает носом. Нет никакой необходимости и никакой всеобщности в нашей предрасположенности хватать руками. Тем не менее, в законах формального мышления заключена необходимость и всеобщность, так что везде, где животные развивают рациональное мышление, мы уверены, что для них дважды два всегда будет равно четырем точно так же, как и для нас. Как бы они ни отличались в других отношениях: они могут быть крылатыми существами или могут быть чем-то вроде наших муравьев, они могли развить другие телесные структуры, чем мы можем мечтать, тем не менее их арифметика, их логика и их математика будут во всех существенных чертах точно такими же, как наши. Есть животные, чьи формы мышления развиты не так высоко, как у человека, но нет животных, у которых они развиты иначе. Мы должны считать невозможным даже то, что на других звездах могут быть найдены рациональные существа, чей разум отличается от нашего. Для них также дважды два будет четыре.

II. ПРОБЛЕМА АПРИОРНОСТИ. Кант не называл формальные законы априорными, чтобы охарактеризовать их как врожденные идеи, а просто чтобы обозначить, что их значимость является необходимой и всеобщей. Если мне нужно пройти дважды расстояние в две мили, я знаю «заранее» (т. е. априори), что мне придется пройти четыре мили — еще до того, как я получил фактический опыт. И это замечательное качество давать информацию заранее характерно для всех законов формального мышления. Несомненно, что наша способность применять законы формального мышления была приобретена опытом как в роде, так и у индивида. Но их необходимость имеет отношение к опыту лишь постольку, поскольку его признание является непременным условием всякого методического опыта — т. е. науки. Законы формального мышления и наше признание их необходимости и всеобщности (иначе говоря, «априорности») являются органом любого и всякого научного познания. Методы наук — это точное измерение и подсчет, основанные на вере в то, что законы измерения и подсчета неизменны и безотказно надежны. Мы знаем заранее, что они будут справедливы для всех возможных случаев.

Нашего опыта тысячелетий достаточно, чтобы доказать, что законы формального мышления согласуются с законами фактического существования, и взгляд Канта рассматривать их как чисто субъективные, а не объективные, представляется мне несостоятельным. Мы можем справедливо считать субъективизм Канта делом прошлого. И согласие форм объективности с формами субъективности легко объясняется, если мы помним, что мыслящий субъект является частью объективного мира. Вполне естественно, что формы существования запечатлеваются в мыслящем субъекте как формы мышления.

Тем не менее вопрос о необходимости и всеобщности законов формы остается. Можем ли мы понять, почему форма объективной реальности, так же как и субъективного мышления, должна быть такой, какая она есть, и не могли бы они быть другими? Является ли этот вопрос законным и можно ли на него ответить? Мы говорим: да, вопрос законный и на него можно ответить.

Все законы формального мышления являются продуктами мыслительных операций, которые основаны не на ином принципе, кроме принципа тождества (A = A). Как только мыслящие существа развились до той степени мыслительной способности, в которой они способны иметь дело с абстрактной идеей чистой формы, они могут создавать конструкции чистых форм. До тех пор, пока эти конструкции чистых форм создаются последовательно и правильно (т. е. в строгом соответствии с принципом тождества), будет обнаружено, что они справедливы в реальности, и мы можем априори — до того, как мы получили фактический опыт — полагаться на их применимость.

Законы чистых форм (формы мышления, так же как и формы существования) могут быть удовлетворительно доказаны любому, кто признает принцип тождества. Принцип тождества не является предположением, но это обобщенное утверждение простейшей мыслительной операции, которая, если ее использовать последовательно, может служить правилом для других и более сложных мыслительных операций. Последовательность — это условие мышления. Последовательность порождает порядок, а порядок — это самая характерная черта мышления. Мы создаем некоторую чистую форму определенным способом, например, при счете мы полагаем единицу (мы называем ее «один»). Теперь мы создаем тем же определенным способом снова чистую форму, мы снова полагаем единицу (мы снова называем ее «один»). Поскольку эти две «единицы» являются продуктом одной и той же операции, они будут одними и теми же, и мы выражаем эту истину в предложении 1 = 1 или A = A.

Когда ради помощи в процессе абстрактного мышления мы используем реальные объекты для представления наших чистых форм, подобно тому как абак используется для помощи юному уму ребенка в изучении арифметики, несходство объектов не имеет значения. Предложение об их тождестве не имеет отношения к материальным объектам, но к операции. Поскольку две операции согласно некоторому особому и определенному методу являются в точности одними и теми же, их продукты также в точности одни и те же, а на остальное не следует обращать внимания, потому что мы в нашей абстракции намеренно исключили все остальное.

Здесь не место показывать очевидные преимущества методов абстрактного мышления и особенно абстрактных мыслительных операций с чистыми формами. Достаточно охарактеризовать его главный принцип процедуры. Мы можем также в скобках заметить, что с нашей позиции мы больше не нуждаемся в аксиомах ни в математике, ни в какой-либо другой формальной науке. Данными формальных наук являются определенные ментальные операции, а именно: полагание чистых форм, а также их комбинирование, разделение и рекомбинирование. Предмет формальных наук состоит из продуктов этих операций. Формулировать некоторые из простейших продуктов в аксиомах — это ошибка, на которую указал Герман Грассман в своем «Учении о протяженности» (Ausdehnungslehre).

Мы поражены и охвачены благоговением перед космическим порядком всех природных явлений, который, как учит наука, создается благодаря жесткости формальных законов существования. Планетарная система с ее регулярностью движения, которая, несмотря на многие сложности, была сформулирована Кеплером в простейших законах, является объектом нашего удивления. Этот порядок природы — тот же порядок, что и великая гармония, которая царит в математике и всех других формальных науках. Самые сложные законы и того, и другого, форм природы и форм мышления, являются не чем иным, как обобщениями частных применений принципа тождества в некотором виде действия, которое происходит. В то время как порядок объективного мира вызывает наше удивление, мы можем понять порядок субъективного мира форм мышления и знать, что, будучи продуктом определенных ментальных операций согласно принципу тождества, он должен быть само собой разумеющимся. Таким образом, внутренняя необходимость законов наших форм мышления дает нам ключ к внутренней необходимости законов природы.

III. СОХРАНЕНИЕ МАТЕРИИ И ЭНЕРГИИ, И ПРИЧИННОСТЬ. Закон сохранения материи и энергии есть не что иное, как применение принципа тождества к природе в целом. И закон причины и следствия снова является лишь следствием закона сохранения материи и энергии. Закон причинности — это формула, которая утверждает, что существует тождество в различии. Некоторое движение производит изменение формы. Соответственно, после движения состояние иное, чем до него. Тем не менее общее количество материи и энергии остается тем же самым. Это тождество в изменении. Дэвид Юм и вместе с ним Джон Стюарт Милль и эмпирики неправильно поняли проблему причинности. Вместо того чтобы рассматривать причину и следствие как один непрерывный процесс, который следует анализировать, они рассматривали причину и следствие отдельно и пытались осуществить синтез. В дополнение к этой ошибке, причины, так же как и следствия, определялись как объекты. Юм говорит, что причина и следствие — это объекты, следующие друг за другом. Причина, однако, — это процесс; это движение, изменение, которое происходит, событие, которое случается; это не вещь. А следствие — это продукт такого процесса. Следствие — это особая форма, особое состояние вещей, особая конфигурация, но не материал, из которого состоит эта конфигурация. Определенный яд, введенный в желудок живого существа, вызывает определенные движения в кишечнике, называемые спазмами, которые могут в конечном итоге оказаться фатальными. Одно изменение производит другие изменения, и их продукт — новое состояние вещей, которое сопровождается болью и заканчивается смертью. Неправильно называть стрихнин причиной, а мертвую мышь — следствием. Но если мы называем стрихнин причиной, а мертвую мышь — следствием, мы должны навсегда отчаяться в решении проблемы причинности путем сведения к принципу тождества, ибо стрихнин вовсе не тождественен мертвой мыши. Никакая причина не является той же самой вещью, что и ее следствие, и мы никоим образом не можем отождествить причину и следствие. И все же принцип тождества остается в силе. Тождество в причинности — это сохранение материи и энергии при изменении формы.

Утверждалось, что закон причины и следствия никогда не может быть доказан; это либо врожденная идея, предшествующая опыту (Шопенгауэр и интерпретация Канта Шопенгауэром), либо это предположение, выведенное из опыта, о котором (поскольку опыт еще не исчерпан) мы не можем знать, будет ли оно оставаться в силе вечно (Дж. С. Милль). В отличие от этих взглядов, мы утверждаем, что закон причины и следствия может быть удовлетворительно доказан любому, кто принимает принцип тождества. Поскольку принцип тождества признается, все формальные законы однозначно определены, или, выражаясь популярно, они таковы, каковы они есть, они останутся таковыми и не могут быть иными, они необходимы. Все определяющие факторы, а также процедура операции изложены, никакие непредвиденные события невозможны, ибо неформальные элементы исключены, и поэтому результат будет в одном случае точно таким же, как и в любом другом. Таким образом, можно априори утверждать, что формальные законы всегда будут оставаться в силе.

Был поднят вопрос: является ли наше знание об априорности формальных законов независимым от опыта или нет. Мы отвечаем: в определенном смысле оно зависит от опыта, в другом — нет. Исторически и эволюционно оно зависит от опыта. Запас бесчисленных опытов должен быть накоплен, прежде чем рациональное существо будет способно произвести абстракцию чистых форм. Как только эта стадия достигнута, человек обладает миром в самом себе. Он может теперь экспериментировать внутри себя с ментальными образами, например с числами: он может вычислять. Его ментальные операции с чистой формой называются «чистым мышлением», и «чистое мышление» теперь противопоставляется «опыту через чувства». Слово «опыт», соответственно, используется двояко; оно имеет широкое и узкое значение. В своем широком смысле оно означает любое приобретение знания вообще, в своем узком смысле оно означает знание, приобретенное только через чувственную деятельность. Наше знание об априорности формальных законов покоится на опыте в его широком смысле, но не на опыте в его узком смысле. Мы никогда не можем вывести идею необходимости из чувственных впечатлений. Джон Стюарт Милль, отвергая врожденные идеи, не видел иного пути, кроме как вывести формальные законы из опыта (принимая здесь опыт в широком смысле). Тем не менее он не делал различия между формальным мышлением и чувственным опытом. Он считал природу чувственного опыта типичной для всего опыта. И таким образом, опять же, принимая опыт в узком смысле этого термина, он был со своих позиций полностью оправдан в отвержении идеи необходимости. Если процесс причины и следствия действительно является синтезом двух вещей, представленных в двух различных чувственных впечатлениях, следующих друг за другом, то действительно у нас нет гарантии, что те же последовательности будут наблюдаться всегда; и могут существовать миры, в которых закон причинности не действует. Милль видел все последствия своей ошибки, он свободно признавал, что мы не оправданы в предположении, что дважды два всегда будет четыре: многие тысячи опытов говорят в его пользу, но мы не можем быть совсем уверены, что никогда не случится случай, в котором дважды два будет пять.

Идеи причинности и сохранения материи и энергии не выведены из опыта в узком смысле слова, не из чувственного опыта, а из опыта в более широком смысле слова, т. е. из чувственного опыта, упорядоченного с помощью формальных законов. Мы не должны забывать, что простой чувственный опыт существует только в нашем абстрактном мышлении. В реальности весь чувственный опыт является реляционным, он неотделим от своей формы. Форма и законы формы — это не нечто чисто ментальное, что переносится в мир реальности, форма — это нечто реальное, она объективна, она является качеством фактов, а формы мышления ума являются частью и продуктом формальной структуры вселенной.

Идеи причинности и сохранения материи и энергии не предшествуют опыту, они являются частью опыта, т. е. опыта в более широком смысле. Они не являются частью чувственного опыта, но результатами наших экспериментов с чисто формальными мыслительными операциями, и, будучи жизненно важным инструментом или органом познания, они являются условием всякого методического опыта.

IV. ПОЧЕМУ ПОЛОЖЕНИЕ Г-НА МИЛЛЯ НЕСОСТОЯТЕЛЬНО? В практической жизни мы все ожидаем, что 2 × 2 будет при любых обстоятельствах давать 4, а не 5. Мы отвергаем идею г-на Милля о том, что может существовать даже возможность последнего. Действительно ли наше ожидание обусловлено апостериорным опытом, который, будучи повторенным так часто в жизнях наших предков, теперь так прочно укоренился в наших умах, что мы воображаем его необходимым и априорным? Нет! Конечно, нет. Опыт нашего рода в борьбе за жизнь породил нашу способность мышления, но он не имеет ничего общего с априорностью продуктов формальных мыслительных операций. Утверждение формального мышления, такое как «дважды два — четыре», нельзя сравнивать с утверждениями чувственного опыта, такими как то, что сахар имеет сладкий вкус. Может быть момент, в который вкус сахара будет горьким для нашего языка. Это вполне возможно. Но сказать, что дважды два может в будущем или в любом другом мире, как утверждает г-н Милль, давать пять, — бессмысленно, и возможность этого предположения нельзя ставить в один ряд с возможностями необычайных и исключительных чувственных опытов.

Что означает «дважды два — четыре»? Два означает 1 + 1, а дважды два означает 1 + 1 плюс 1 + 1. Эта сумма называется «четыре»; а то, что мы называем пять, — это 4 + 1. Утверждать, что операция 2 × 2 может дать результат 5, — значит допустить условия, которые были исключены. Чистые формы — не как животные, которые размножаются; они есть и остаются такими, какими они были положены. Когда мы кладем две амебы в стакан, а затем добавляем две другие амебы, вполне возможно, что тем временем одна из первой группы разделилась на две. В этом случае у нас было бы пять амеб. Но операция 2 × 2 не может породить никаких дополнительных единиц, чтобы произвести большее число, чем сумма 1 + 1 + 1 + 1. Мы также не можем позволить ни одной из этих единиц исчезнуть в ничто, чтобы произвести результат 3, не совершив некоторой непоследовательности в наших мыслительных операциях, ибо продукты наших мыслительных операций жесткие и должны оставаться такими, какими они были положены. Они — не животные, наделенные плодовитостью, но чистые формы и ничто иное, как чистые формы.

Как мог г-н Джон Стюарт Милль упустить столь очевидный контраст, как тот, что между формальным знанием и чувственным опытом? Он был, по-видимому, предубежден против термина «априори», который, как мы свободно признаем, является очень плохим и неадекватным выражением. Г-н Милль сам указывает причину своего предубеждения в своей автобиографии. Он говорит:

«Нет никакой идеи, чувства или силы в человеческом уме, которые, чтобы объяснить их, требовали бы, чтобы их происхождение было отнесено к какому-либо иному источнику, кроме опыта».

Г-н Милль был справедливо раздражен против всего априорного, ибо в его время стало обычным среди определенных философов классифицировать все любимые суеверия, которые не могли быть доказаны опытом, как априорные. Г-н Милль продолжает:

«Какова бы ни была практическая ценность истинной философии этих вопросов, едва ли возможно преувеличить вред ложной. Понятие о том, что истины, внешние по отношению к уму, могут быть познаны интуицией или сознанием, независимо от наблюдения и опыта, является, я убежден, в эти времена великой интеллектуальной опорой ложных доктрин и плохих институтов. С помощью этой теории каждое закоренелое убеждение и каждое сильное чувство, происхождение которого не помнится, получает возможность обойтись без обязательства оправдывать себя разумом и возводится в свое собственное вседостаточное подтверждение и оправдание. Никогда не было придумано такого инструмента для освящения всех глубоко укоренившихся предрассудков».

Мы понимаем причину предубеждения г-на Милля, но мы не можем согласиться с ним. И г-н Милль ошибается, когда воображает, что отвержение априорности уничтожит ложные доктрины и суеверия. Напротив. Признание абсолютной необходимости, основанной на всеобщности формального мышления, будет единственной безопасной основой науки, с помощью которой мы можем отвергнуть prima facie ложные претензии суеверий и псевдонауки. Если мы предположим вместе с г-ном Миллем, что все формальное знание разделяет природу чувственного опыта, что нет никакой разницы между ними, никакое общее суждение не было бы допустимым, и идея необходимости была бы недопустимой. Эти последствия принимаются Миллем. В этом случае наука потеряла бы свою ценность, а философия осталась бы без фундамента. Самое абсурдное суеверие нельзя было бы отвергнуть с ходу на том основании, что оно противоречит тому, что через логику и другие формальные науки было найдено необходимым, и осуждение любого суеверия со стороны науки было бы лишь высокомерием. Псевдонаука имела бы те же права, что и истинная наука.

Очевидно, что, не будучи обязанными считать априорность формальных законов врожденной, мы не должны принимать последствия философии г-на Милля. Мы можем и мы сохраняем идею необходимости, и мы считаем ее краеугольным камнем всей науки.

V. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «НЕОБХОДИМЫЙ». Мы должны быть настороже, чтобы не привнести какой-либо мистический элемент в идею необходимости. В необходимости нет ничего мистического. Необходимый означает, что определенная операция, если она является в точности той же операцией, что и другая, даст в точности тот же результат. Когда мы полагаем две единицы дважды, мы получим тот же результат, что и когда мы полагаем одну единицу четыре раза; и мы называем этот результат четыре. Мы будем достигать того же продукта всякий раз, когда повторяем ту же операцию. Зная, что мы всегда будем достигать того же результата, мы можем априори (или заранее) и с уверенностью определить результат определенных операций после того, как мы мысленно прошли через те же операции для всех возможных случаев и при любых мыслимых условиях. То, что совершенная априорность с безотказной уверенностью возможна только в области формального мышления, естественно. Причина в том, что мы знаем наши формы мышления исчерпывающе. Они не содержат ничего, кроме того, что было о них предикатировано. Наш чувственный опыт, однако, всегда фрагментарен и никогда не является исчерпывающим.

Понимание — это фактически прослеживание отношений форм и формулирование их в кратких утверждениях. Работа ученого основана на методах измерения и подсчета (т. е. методах формальных наук), и он берется показать, что определенные явления, различные в некоторых отношениях, являются одними и теми же в других отношениях, что их тождественность может быть изложена в исчерпывающей и точной формуле. Таким образом, он намечает их определяющие факторы в терминах формального мышления (например, в числах), так что мы можем вычислить их и предсказать их согласно их определяющим факторам, так что мы можем знать, согласно их условиям, что они всегда будут такими, какие они есть.

Важность формального мышления в науке первостепенна, и проблема необходимости, которая прилагается к законам формального мышления, является фундаментальной проблемой философии.

Есть много философов, которые все еще утруждают себя решением проблемы на манер Шопенгауэра или Милля или рассматривают проблему как неразрешимую. Мы не сомневаемся, что представленное здесь решение — единственно возможное решение, которое, как только оно будет понято, найдет всеобщее признание.

Нужно ли добавлять, что решение этой фундаментальной проблемы не влечет за собой готовых решений всех других второстепенных проблем? О нет! Мы все знаем, что решение одной проблемы — это лишь ступенька для атаки на другие проблемы. Возможности прогресса так же безграничны, как и охват познания. Свет по этому общему предмету дает нам надежду, что мы преуспеем в том, чтобы пролить свет также на другие предметы, которые все еще окутаны для философского исследователя непроницаемой тьмой.

VI. СОВРЕМЕННАЯ ЛОГИКА. Проблема современной логики в основе своей — не иная проблема, чем проблема формального мышления и происхождения форм мышления. Профессор Дьюи в превосходном эссе, которое появляется как ведущая статья этого номера, говорит: «Любая книга по логике скажет нам, что это за концепция мышления: что мышление — это способность или сущность, существующая в уме отдельно от фактов, и что оно имеет свои собственные фиксированные формы, с которыми факты не имеют ничего общего — кроме того, что они проходят под ярмом». Это старая концепция мышления, справедливо критикуемая профессором Дьюи, ибо, если рассмотреть ее внимательно, она оказывается дуалистической. Однако, как только признается, что предложение содержит или покоится на дуализме, оно становится проблемой. Проблема современной логики заключается в том, как мы можем прийти к монистической концепции логики, как мы можем избавиться от дуализма, с одной стороны, фактов, еще не рационализированных методом форм мышления, и, с другой стороны, ума с его пустыми формами мышления, ассимилирующими факты к своей собственной природе.

Наше решение трудности было предложено, в смысле, намеченном профессором Дьюи, в «Фундаментальных проблемах». Профессор Дьюи, по нашему мнению, прав, когда говорит, что не существует такой вещи, как трансцендентальное мышление, или чистое мышление, мышление само по себе. И не существует также такой вещи, как факт, грубый иррациональный хаотический факт. Мир фактов, действительно, есть космос, а не хаос; никогда не было хаоса и никогда не будет хаоса, ибо законы формы являются существенной и самой характерной чертой мира.

Может ли быть какой-либо вопрос, как порядок, найденный в формах мышления, возникает в мире, в котором неорганический и бесчувственный минерал кристаллизуется в регулярную форму согласно строгим математическим законам, т. е. законам формы? Мир, в котором растение растет не иначе, как согласно строгим математическим законам, выстраивая корни, стебель, листья, лепестки, тычинки и все другие органы, послушные определенному плану, который будет варьироваться в зависимости от обстоятельств, но повсюду последовательный принципам формальных законов? Может ли быть какой-либо вопрос, что в этом мире космической гармонии формы мышления будут развиваться в чувствующих существах как микрокосм, демонстрирующий ту же регулярность и соответствие закону, как и в этом мире все другие вещи, одушевленные и неодушевленные? Наше чистое, т. е. лишь формальное, мышление — это абстракция, которая служит цели понимания. И таково же понятие «материя», будучи тем, что производит чувственные впечатления. В реальности нет таких призраков, как чистая материя или чистые мысли.

Современная логика, насколько мы считаем ее правильной, отнюдь не является ниспровержением старой формальной логики, обычно называемой аристотелевской. Это просто поправка, сделанная для того, чтобы исключить ошибочную интерпретацию. И так же современная математика — не столько революция, сколько расширение старой евклидовой системы. Это революция только против определенной неясной концепции математики, согласно которой эта наука, как говорят, покоится на аксиомах, эти аксиомы представляют абсолютную истину — недоказуемую, непостижимую и таинственную.

Главная истина монизма заключается в том, что реальность образует одно неделимое целое, и все наши концепции — лишь абстракции, представляющие определенные части или определенные черты целого. Как только мы пытаемся думать о любой из них как о вещах в себе, мы оказываемся вовлеченными в неразрешимые противоречия. Кажется, будто формальные науки содержат некоторые истины, которые были абсолютными и независимыми от фактической реальности. Но пусть кто-нибудь подумает о любом числе, о 2 или 3, и он вскоре обнаружит, что, будучи понятыми как абсолютные существа, они бессмысленны и немыслимы.

Это не значит, что числа — фантомы, но что, будучи понятыми как абсолютные существа, они — фантомы. Числа и все формальные концепции представляют нечто реальное, они представляют чистые формы. А форма — такая же часть и черта реальности, как материя и энергия.

П. К.

СНОСКИ: [21] Герман Грассман, один из основателей современной математики, обратил внимание на тот факт, что Евклид имел более ясное представление о фундаментальных концепциях математики, чем его плохо информированные переводчики и интерпретаторы. Грассман говорит в своем «Учении о протяженности» (Ausdehnungslehre): «От обвинения в смешении аксиом с принятыми концепциями сам Евклид, однако, свободен; Евклид включил первые в число своих постулатов (αἰτήματα), в то время как последние отделил как общие концепции (κοιναὶ ἐννοιαι) — процедура, которая даже со стороны его комментаторов больше не понималась, и точно так же у современных математиков, к несчастью для науки, встретила мало подражания. На самом деле, абстрактные методы математической науки не знают никаких аксиом вообще». — Цитата из The Open Court, том II, № 77, «Изъян в основании геометрии» (A Flaw in the Foundation of Geometry), Герман Грассман, переведено из его Ausdehnungslehre автором μκρκ.

КНИЖНЫЕ ОБЗОРЫ.

Вера в Бога. Ее происхождение, природа и основание. Будучи Винклеевскими лекциями Андоверской теологической семинарии за 1890 год. Джейкоб Гулд Шурман. Нью-Йорк: Чарльз Скрибнерс Санс. 1890.

Ученый профессор философии Сейдж в Корнеллском университете, проследив историческое происхождение и развитие веры в Бога, выражает свое убеждение, что проблема современного теиста состоит в объединении арийского и семитского способов интерпретации существования. Тогда у нас будет «синтез Отца всех духов с основанием всей природы». Это гипотеза, развитая в ходе лекций, прочитанных профессором Шурманом в прошлом году перед Андоверской теологической семинарией на Винклеевском фонде, которые составляют содержание настоящего тома. Теизм, воплощенный в этой гипотезе, называется автором антропокосмическим, потому что, хотя он основан на фактах вселенной и фактах человеческой природы, вселенная должна интерпретироваться в терминах человека, а не человек в терминах вселенной. Ключ к вселенной — это самосознающая духовность, которая делает нас «я» и личностями. Следовательно, антропокосмический теизм — это доктрина Верховного Существа, «которое является основанием как природы, так и человека, но чья сущность не естественна, а духовна».

Прежде чем рассматривать доказательства этой гипотезы, давайте посмотрим, что автор имеет сказать относительно логического характера веры в Бога. Он показывает, что агностицизм — который он рассматривает в трех его значениях: как относящийся к методу познания, объекту познания и субъекту познания — несовместим с пониманием природы и конституции знания, полученным ньютоновским методом гипотез и верификаций. Наука, в противоположность чистому феноменализму, предполагает, что то, что не возникло в воспринимающем субъекте, является объективно реальным, и она постулирует всеобщность закона в природе, постулат, который является выражением убеждения в «единстве и всеобщей внутренней связи всей реальности». Объективный мир не может быть понят без обращения к нашему собственному сознательному опыту, и поскольку единственная реальность, которую мы знаем изнутри, — это духовное «я» (ego), самосознающий дух должен быть приписан одной конечной реальности, существование которой предполагает наука, как то, что одно удовлетворит требование единства посреди изменений.

Здесь можно было бы возразить, что существование в человеке духовного «я» требует доказательства, прежде чем из него можно будет вывести существование всеобщего духа или мировой души. Автор принимает существование «я» как данность, курс, который вполне допустим с теистической точки зрения, хотя, перед лицом того, что теперь известно о распаде «я» при аномальных состояниях организма, не является научным. Сделав это допущение и выведя существование Бога из существования человеческого духа, автор объясняет природу одного через природу другого. Он говорит нам, что конечный дух идентичен, в пределах своего диапазона, с бесконечным духом, потому что он является «я», и что в «я» мы имеем не просто модус божественной деятельности, а часть божественной сущности. Поскольку дело обстоит так, автору нетрудно вывести атрибуты Бога из явлений, демонстрируемых человеком. Таким образом, Бог есть Бог праведности, потому что моральная способность в человеческом духе должна иметь свое основание в бесконечном Духе. Далее, всеобщая благожелательность или любовь — это идеал, реализацией которого является человеческая мораль; следовательно, мы должны мыслить Дух вселенной как Бога любви.

Мы не думаем, что окончательный вывод автора о том, что «явления как вселенной, так и человеческой жизни требуют от мыслящего ума постулировать Верховное Основание вещей, которое мы вправе описать как самосознающий Дух и любящего Отца», оправдан его предпосылками. Но мы можем принять утверждение, что наше знание о Боге должно продолжать расти вместе с нашим знанием о человеке и природе. Только через них мы можем познать Его, но трудность заключается в интерпретации откровения. Пусть будет также допущено, что цель природы — производство человека, и что то, на что автор ссылается как на человеческий дух, является «органом той коммуникации Бога, которая является целью вселенной». Это в действительности не проливает никакого света на природу Бога. Максимум, что можно сказать, это то, что, поскольку человек является организмом, обладающим определенными функциями, вселенная, рассматриваемая как Бог, должна иметь органическое существование с функциями, соответствующими тем, что демонстрируются человеческим организмом.