«Михевиористы: Псевдонаука и современный темперамент»

Это кажется мне немного суровым. Но, по крайней мере, теперь мы уверены в Дорси. Девочек раньше сдерживали, и он выступает за сдержанность. «Социальные условия меняются, но средняя американская девушка все еще достигает совершеннолетия, не будучи приспособленной ни к какой экономически независимой карьере. Воспитанная как социальный паразит, она верит и всеобще понимает, что брак — это ее карьера».

Что это значит? Что брак был карьерой девушки — это было всеобщее понимание в те дни, когда жена-мать была центром дома, который был ульем индустрии и роем детей. А теперь нас просят поверить, что девушки, до сих пор воспитанные с такими идеями, являются социальными паразитами. Была ли женщина паразитом, когда она занимала трон, от которого некоторые теперь отреклись? Этот аргумент сошел с ума. Девушки должны быть воспитаны как социальные паразиты или отправлены в школы для проституток. Мы сейчас в мире, созданном женщинами, или в мире, созданном мужчинами? Признаюсь, я не знаю, где мы находимся. Но я читаю дальше: «Многие матери чуть не «умирают от стыда», когда Мейми стрижет волосы и марширует в одежде герл-скаута. «Девочки не делали таких странных вещей в мое время!» Не делали». Мать, ненавидящая бабки, таким образом, снова выходит на первый план, и она верит, что ее девочки идут к черту в одежде бойскаутов с короткой стрижкой к старому месту для купания. Надеюсь, эти школы для проституток находятся не поблизости.

Девочкам тоже достается своя доля стыда. Ибо, сказав резкие слова о Фрейде, Дорси сначала пишет: «Для мальчика естественно копировать свои реакции по отношению к матери с отца; для девочки — предпочитать отца», — что, по-видимому, было взято из «Полного Фрейда», — а затем закрепляет сказанное, добавляя: «Эти невинные тенденции могут быть пристыжены до состояния постоянных привязанностей, что затрудняет мальчику или девочке позже совершать идеальные замещения».

Действительно ли доктор Уотсон прочитал эту главу (она последняя в книге) и пропустил без замечаний утверждение, что рефлекс поискового движения, подобный вышеупомянутому, может иметь замещенный стимул, встроенный в него стыдом? Или он и Дорси считают стыд приятной эмоцией? Нет; мы здесь явно находимся в присутствии фиксаций на матери и отце, Эдипова комплекса — невинной вещи, ставшей опасной и вечной из-за того, что ее загнали в бессознательное стыдом. А Дорси не верит в бессознательное или в какой-либо другой вид разума. Обычно он заключает ненавистное слово в кавычки. Но он говорит (на странице 11): «Мы не используем тот мозг, который у нас есть». Это решение?

Это глубокие воды, так что давайте вернемся к нашим герл-скаутам. «Ибо мы должны заново узнать то, что знали наши предки с каменными топорами. Девочки могут быть такими же «странными», как и мальчики! Сами девочки только начинают это обнаруживать». Неужели? Благослови их сердца! Все остальные всегда это знали. То, что следует далее, однако, является новостью. «Брачное поведение ожидает дальнейшее обусловливание. Сексуальный комплекс может снова стать простым».

Отношение Дорси к женскому вопросу наконец становится ясным. Это возвращение к каменному веку, на который он с надеждой смотрит — каменный век и простой, необусловленный рефлекс эрогенной зоны, стимулируемой внешними контактами, без врожденных, бессмысленных, сложных чувств, делающих его биологически ненормальным. Мы наконец восстановили гармоничные отношения с кишечными реакциями, столь восхваляемыми доктором Уотсоном.

Дорси говорит, что не видит, как дарвиновская теория эволюции посредством накопления незначительных вариаций путем естественного отбора могла работать, если только теория наследования приобретенных признаков не будет принята как факт. Тем не менее он сообщает нам, что «наш предок-примат был маленьким, теплокровным, примитивным млекопитающим с сорока четырьмя зубами, четырьмя короткими ногами, все одинаковыми, и ступнями с пятью пальцами, вооруженными когтями». Этот предок «питался насекомыми, фруктами и орехами. Кто был его предком? Откуда у него взялись молочные железы?» — спрашивает он затем. И отвечает сам себе: «Косвенные улики указывают на зубастую, низколобую триасовую рептилию, называемую цинодонтом».

Нет, Дорси не стал сторонником теории наследования приобретенных признаков. Он не очень-то верит в наследственность. Однако на основании нераскрытых косвенных улик он решает спорный вопрос о происхождении человека. И называет свою книгу «пропагандой критических суждений».

Он решает также проблему воли.

«Что касается воли, она свободна, как воздух. И ее гораздо труднее поймать». Смысл здесь сам по себе немного трудно уловить. Не совсем ясно и следующее: «Наша психология человеческая, но наше поведение индивидуально». Когда наша психология стала человеческой? Это приятная новость. Наше поведение, конечно, всегда было индивидуальным. Но Дорси, как бихевиорист, должен был сказать, что это совокупность нашей реакционной массы, которая, безусловно, не может быть ни свободной, ни индивидуальной, ни человеческой, если она не контролируется какой-то психической силой.

Dr. George A. Dorsey

“We do not use the brains we have”

«Психическая сила?» — восклицает Дорси. — «Я знаю, что такое сила; я знаю, что такое психика; я также знаю, что знание может быть силой. Но я могу обнаружить только один способ получить знания в свою голову: через мои чувственные восприятия. И только один способ получить какую-либо силу из этого знания: путем вывода, путем разума... Когда я хочу магии, я иду к Гудини».

Хорошо! Но почему, если разум может превратить знание в силу, идти к Гудини за магией? Превращение знания в силу — это настоящая магия, славная, светлая и истинная. Это происходит каждый день. Кажется, даже Дорси может привести нас к вечным истинам. Но он не позволит нам долго оставаться даже в их окрестностях. «Мы учимся мыслить логически, — заявляет он, — так же, как мы учимся говорить правильно или вести себя прилично. Я могу хорошо мыслить, я могу хорошо бриться... кто скажет? Мой способ мышления и мой способ бритья — мои собственные способы... Я могу изменить и то, и другое завтра; кто-то всегда изобретает новые способы приспособления, новые способы возбуждения человеческой протоплазмы, чтобы она сменила крем для бритья. Новое мышление тоже. Почему бы и нет? У нас есть новые книги, новые скандалы, новые элементы, новые болезни, новые бритвы, новые железы, новая логика».

«Суть в том, что нет мышления без мышечной или железистой активности. Это верно, думает ли желудок о голоде, мечтатель строит воздушные замки, заключенный думает о свободе или девушка думает о своем возлюбленном. Мышление — это такой же телесный акт, как кашель или почесывание головы. Во время мышления расходуется энергия, задействован механизм».

Вы понимаете? Человек, который чешет голову, всегда считался думающим. Теперь мы знаем, что почесывание — это и есть мышление, мышление — это телесный акт. Урчание в животе — это мышление. Желудок думает. Все думают, кроме нас самих.

Неудивительно, что у нас появляются новые мысли, когда выдвигается так много новых мыслителей. Новая логика. Мой желудок может думать, что сумма внутренних углов треугольника равна двадцати трем прямым углам, или что кусочек пирога с мясом больше, чем весь пирог. Это мой желудок. Что он думает — никого не касается. И к завтрашнему дню протоплазма моего желудка может стать настолько возбужденной, что будет думать как-то иначе.

Я понимаю, как у нас появляются новые скандалы в то же время, когда у нас появляются новые книги. Но я не вижу, как мы собираемся вернуться просто к каменному веку с помощью наших новых способов мышления. Они, безусловно, занесут нас гораздо дальше. И мне интересно, что скажут наши врачи на предположение, что наши железы — новые? Их преподносили нам как новые открытия, но этот Дорси, кажется, намекает, что они могут быть новыми изобретениями. Я «думаю», нам лучше было бы все-таки сходить к Гудини. Ибо «рациональное поведение — это мечта» на странице 470, а на странице 455 это единственный способ превращения знания в силу. Над этой загадкой я тщетно чешу голову.

Затем есть Церковь.

«Как проектор антисоциального поведения, — говорит Дорси, — так называемая христианская Церковь с ее бесконечными склоками из-за форм, вероучений и ритуалов, и ее вечным предательством человечества, недалеко ушла».

Я рад, что у Церкви есть хотя бы хорошая форма, чтобы составить ей компанию. Но признаюсь, я не знаю, какая церковь является «так называемой христианской»; протестантская она или католическая; и как настоящая, честная христианская Церковь, если таковая имеется, называет себя в представлении Дорси.

«Социально полезное поведение не более распространено, потому что у социально модного поведения лучше лобби». Наш Дорси теперь становится радикалом, ибо он продолжает: «Под модой я не имею в виду «четыреста» (высшее общество); я имею в виду тех, кто обладает властью денег и правительства, наших боссов; людей, которые пытаются заставить нас покупать их товары, вступать в их клуб, голосовать за их билет, думать их мысли и помогать им убивать или калечить своих врагов». Радикал и пацифист. Но я не слышал, чтобы кто-то использовал силу, чтобы заставить людей вступать в их клубы.

«Что, — вопрошает теперь окончательно возбужденный бывший профессор антропологии (страница 473), — может иметь для вас меньшее значение, чем то, верю ли я в того или иного Бога, Спасителя, правительство или общество? Что имеет значение для вас, для общества и для меня, так это то, что я делаю».

Очень верно, мистер Дорси. И я, со своей стороны, прошу прощения. Но мы были под впечатлением — по-видимому, ошибочным, — что ваши убеждения могут иногда влиять на ваше поведение или даже позволить нам угадать, что при данных обстоятельствах вы, скорее всего, сделаете, прежде чем вы это действительно сделаете и будет слишком поздно.

Надеюсь, я не создал впечатления, что Дорси неважен. Он — как и тот, кто последует за ним, — чрезвычайно важен. У него большая и восторженная аудитория. Я никогда не видел, чтобы рациональность его аргументов серьезно ставилась под сомнение в каком-либо периодическом издании широкого круга. И этот факт, пожалуй, является самым важным из всех.

2. МЕДНАЯ ВЕТВЬ

Книга Льюиса Брауна «Этот верующий мир», которая разошлась четырьмя большими тиражами в течение первых четырех месяцев своего существования, является интересным примером того рода рассуждений, которые проходят у поколения, преданного материализму, механизму, гуманизму, монизму и новейшим психологиям, и все же не совсем готового платить по счетам за свою позицию или полностью отказаться от знамени дела, которое оно предало.

Браун — это то, что можно назвать «поклонником» Иисуса Христа. Он всегда относится к нему с величайшей добротой, говоря о нем как о «нежном, любящем, беспомощном юноше... самом воплощении совершенства», — совершенства, которое вскоре включает в себя «настойчивый пацифизм». «Дух Иисуса», также оказывается, «был врожденно еврейским и пуританским». Более того, «Иисус, нужно помнить... как и любой другой великий еврейский пророк... проповедовал только этику».

Таким образом, великая слава Назарянина, которая зиждется на идее не о том, что Он был воплощением совершенства, а о том, что Он был Воплощением Бога, стремится быть сохраненной и присвоенной эклектичным модернизмом, который отрицает саму основу Его права на высшее отличие. Роберт Ингерсолл и Томас Пейн считались немного грубыми в некоторых своих антирелигиозных тирадах. Но они обращались к народу, который был, по крайней мере, знаком со своей Библией. Они никогда не предполагали такого детского невежества в истории и писании, которое повсюду принимается как должное в «Этом верующем мире».

Браун, который, естественно, мало что имеет общего с Римской церковью, симпатизирует таким лидерам Реформации, как Уиклиф, Гус, Лютер, Цвингли и Кальвин. Но даже протестантизм не получает его безоговорочного одобрения. Он говорит, что «протестантизм включает в себя каждый тип религиозной мысли» и «только медленно, и с большими муками» «стряхивает с себя религию о Христе. Только медленно, очень медленно он пробивает себе путь обратно к религии Иисуса».

Это кажется довольно ясным тезисом, высказанным тем, кто никогда не читал ни Новый, ни Ветхий Завет, и кто, следовательно, способен смотреть на христианство, или «религию Иисуса» (т.е. религию, которую, как он думает, проповедовал Иисус), как на отличную систему человеческой морали, о которой он слышал хорошие отзывы, и считает, что ее не следует путать со сверхъестественным, или «религией о Христе», о которой он слышал плохое и понимает, что она была придумана каким-то образом без исторических оснований.

Если бы это было все, я мог бы оставить его без упоминания. Нельзя останавливаться, чтобы жаловаться на каждого популярного автора, который говорит без информации. Но полная порочность метода мышления, аргументации, логики Брауна — если использовать такие слова в его связи; безграничная наивность, с которой он выдвигает взаимоисключающие и антагонистические предположения в этом приятном и легко текущем стиле, положительно взывает к замечанию. Как ему «это сходит с рук», я не могу понять. «Этот верующий мир» логичен только в двух деталях. Он следует за краткой историей евреев того же автора под названием «Страннее, чем вымысел»; и он посвящен Г. Уэллсу. Та субстанция, которая в нем есть, отмечает его как менее золотую ветвь, выросшую из «Золотой ветви» Фрейзера.

«В начале», — начинается он, после определенных прелюдий (мы сейчас на самом деле на странице 27), — «В начале был страх; и страх был в сердце человека... Валуны падали и ломали ему кости; болезни пожирали его плоть; смерть казалась всегда готовой повалить его. И он, бедный бессвязно бормочущий полуобезьяна, зализывающий свою рану в какой-нибудь продуваемой пещере, мог только дрожать».

Нужно ли замечать, что нет никаких доказательств, указывающих на это как на раннее состояние человека? Что это лишь предположение, принятое для помощи одной конкретной теории эволюции, и оно противоречит тем современным исследованиям, которые показывают, что дикари, когда они действительно деградировали, являются скорее вырожденцами, чем примитивными? Тем не менее Браун иллюстрирует свой текст оригинальным рисунком пером и тушью этого «недостающего звена». Рисунок чрезвычайно хорош и одухотворен. Хотелось бы только, чтобы это была фотография. И он продолжает: «Поскольку удары не могли покорить враждебные скалы или потоки [скалы были враждебными, очевидно, потому что они предоставляли пещеры, а потоки — потому что они предоставляли рыбу], наш предок пытался покорить их с помощью магии... Самосохранение должно было заставить их [прийти к] уверенности [что заклинания сработают], ибо без этого самосохранение было бы невозможно. Человек должен был иметь веру в себя или умереть — а он не хотел умирать. Поэтому он имел веру [в себя, заметьте] и развил религию».

Это настолько ярко, что звучит как описание очевидца. И он продолжает в не менее уверенном тоне: «Под словом вера мы подразумеваем ту незаменимую — и, следовательно, неистребимую — иллюзию в сердце человека, что, хотя он может казаться лишь червем на земле, он тем не менее может сделать себя властелином вселенной. Под словом религия, однако, мы подразумеваем одну особую технику, с помощью которой человек стремится реализовать эту иллюзию. Это отнюдь не первая техника, изобретенная человеком; и, возможно, не последняя. Задолго до того, как человек подумал о религии, он пытался контролировать «силы» вселенной с помощью [этой] магии».

Очень хорошо. Человек, когда-то полуобезьяна, стал, по крайней мере внешне, простым червем; но он питает незаменимую и «следовательно» неистребимую иллюзию, что он может сделать себя властелином вселенной — безусловно, странное убеждение для червя или обезьяны. Чтобы поддержать эту иллюзию, он сначала изобретает магию, которая является попыткой принудить «силы», а затем изобретает религию — которую Браун позже объясняет как попытку «улестить» силы. Религия и магия — это просто два разных вида техники, каждый из которых предназначен для того, чтобы одурачить техника, пока путем одурачивания иллюзия не станет реальностью. «Силы» не одурачены, потому что они всегда заключены в кавычки, что, как я понимаю, указывает на то, что их не существует. Что дальше?

«Он [«человек зари»] видел со всех сторон от себя зловещие и сбивающие с толку «силы», и нелогично, но естественно, его первой заботой было не то, как они работают, а как их можно избежать».

Таким образом, мы знакомимся с браунской идеей «логики». Логичный человек зари подождал бы, пока его поглотят зловещие силы, воображаемые или нет, прежде чем пытаться их избежать. Логика заставила бы его понять, прежде чем делать что-либо еще. К счастью для нас, человек зари был нелогичен. Он избежал вымирания.

И так мы читаем дальше, до начала пятьдесят девятой страницы, все время становясь все лучше и лучше знакомыми с нашим предком. Укрепляется убеждение, что Браун был там. Затем, внезапно, он говорит нам, что, хотя он осознает, что его повествование заставило казаться, «как будто автор знал наверняка, что произошло... на самом деле он ничего подобного не знает. Все, что он знает, — это то, что многие ученые антропологи после долгих кропотливых исследований предположили». Курсив его собственный. «Конечно, — так начинается страница 60, — они могли предположить довольно плохо. Их лежащая в основе теория может быть полностью неверной, и религия, вместо того чтобы быть изначально созданной, чтобы избежать или победить страх, могла возникнуть совершенно независимо от него. Религия может быть совершенно первобытным инстинктом в человеческой расе — чем-то таким же старым, фундаментальным и врожденным, как сам страх. Кто знает?»

Как откровенность, это безупречно. Но это тревожит. Если ученые антропологи после долгих кропотливых исследований могут быть полностью неправы (и действительно, многие другие ученые антропологи после столь же кропотливых исследований раз за разом объявляли этих конкретных ученых антропологов совершенно неправыми), почему ученые антропологи и биологи, которые предоставили данные для одухотворенного рисунка пером и тушью нашего бормочущего полуобезьяньего предка, не могут быть неправы тоже? Что, если это предположение об обезьянах и червях сделано так же плохо, как может быть сделано это предположение о религии? И какой смысл продолжать все это, если это просто догадка?

Продолжим ли мы, потому что это страннее, чем вымысел? Но это само по себе не так интересно, как вымысел. Нас заманили читать идеей, что это преподносится как истина. А теперь нас преследует страх, что это может быть богохульным изобретением — что религия, а не эта антропология, может иметь в себе какую-то истину.

Поэтому мы пропускаем «Что произошло в Индии», «Что произошло в Китае», «Что произошло в Персии» и «Что произошло в Израиле», поскольку, в конце концов, этого могло никогда не произойти; и переходим к части седьмой, «Что произошло в Европе». Здесь, так близко к дому, мы должны быть на безопасной почве, с надежными историками вместо предполагающих антропологов в качестве гидов. Это та часть книги, которая имеет дело с христианской религией, сама по себе более интересная для большинства, чем табу шебатум, даосизм или гелиотропизмы Зороастра. Что же тогда произошло в Европе в те дни, когда родилось христианство?

«Пролог истории этой новой религии открывается в Галилее. Почти две тысячи лет назад в галилейской деревне Назарет родился еврейский ребенок, которому было дано имя Иешуа, или Иисус. Мы не знаем наверняка, как прошли ранние годы этого ребенка [Браун придерживается строчных букв во всех чрезвычайных ситуациях]. Евангелия пересказывают много легенд о его зачатии, рождении и юности, но они не более достоверны, чем подозрительно похожие легенды, рассказанные много веков назад о Зороастре».

Антропологи были лишь возможно неправы; но Евангелия пересказывают легенды, и Браун здесь не говорит «может быть». Не говорит он и о том, откуда он берет информацию о месте рождения Христа. Если бы он когда-нибудь прочитал хотя бы первое Евангелие, он бы узнал, что Христос родился в Вифлееме Иудейском. Возможно, наш автор ссылался только на свою собственную историю евреев, которая страннее вымысла.

Во всяком случае, он продолжает заявлять, что этот Ребенок «лелеял многие примитивные представления простых людей, к которым он принадлежал, веря, что болезни, а иногда даже смерть вызываются присутствием грязных демонов и могут быть устранены молитвой. Он знал мало, если вообще знал, греческий язык и никогда не мог даже слышать о греческой науке или философии. Все, что он знал, — это Библия, и, вероятно, текст ее был выучен им только наизусть... Прежде всего, его, должно быть, учили ценить дороже жизни старую одержимость своего народа, что когда-нибудь они будут чудесным образом освобождены Мессией. Действительно, это последнее было так хорошо вбито в него, что, по мере того как он взрослел, голод по реализации этой надежды стал его всепоглощающей страстью».

Теперь у нас есть Тот, «кто проповедовал только этику», и все же лелеял всепоглощающую страсть к реализации одержимой надежды Своего народа, что когда-нибудь они будут чудесным образом освобождены Мессией.

Если Браун обратится к другой книге, с которой он, кажется, так же незнаком, как и с Библией, а именно к словарю, он найдет этику, определенную примерно следующим образом: «Этика, наука, которая рассматривает принципы человеческой морали и долга; моральная философия; мораль». Одержимая вера в чудеса — это нечто совершенно выходящее за рамки этики, будь то пуритански еврейской или любой другой разновидности. И лелеемые примитивные представления простых людей о том, что болезни могут быть излечены молитвой, не очень-то отдают этикой. Я, конечно, не имею в виду, что у Христа не было этики; но Браун представил Его нам как того, кто проповедовал только этику. Держал ли Он тогда свою единственную «всепоглощающую страсть» вне своих проповедей?

Эта попытка провести различие между «религией Иисуса» и «религией о Иисусе» так же стара, как современное невежество в этом вопросе. Но Браун, учитывая все невежество в мире, кажется неспособным заявить об этом, не позволив этому ужалить себя до смерти своим собственным хвостом. И он продолжает, еще больше убивая мертвое тело своей собственной философии: «Теперь... в стране был евангелист... называемый Иоанном Крестителем... Иисус был некоторое время последователем Иоанна, одним из множества молодых евреев и евреек, которые верили в миссию дикого пророка. Его евангелие было очень похоже на евангелие его учителя. «Время исполнилось, — кричал он, — и Царство Божие близко»». То есть новое евангелие было мессианским евангелием дикого пророка — а «последователь», который проповедовал его, проповедовал только этику!

И — «когда истории о странствиях того молодого проповедника [речь идет о Христе, а не об Иоанне] были собраны вместе в более поздние годы и записаны, говорили, что он совершал всякого рода чудеса, пока ходил по земле. Возможно, в этой традиции есть доля истины, ибо если люди будут верить с достаточной верой, чудеса становятся совсем не невозможными... И Иисус мог вполне повелевать безоговорочной верой. Он сам верил; всем своим сердцем и душой он верил, что скоро придет Великое Освобождение... Он говорил без малейшего пафоса, используя простые слова и незамысловатые притчи. Он не предавался никакой философии или теологии, ибо, в конце концов, он был необразованным тружеником, который ничего не знал о таких суетностях. Не проповедовал он, по-видимому, и никаких чрезмерных ересей».

Откуда Браун знает, как Он говорил? Конечно, он не может зависеть от «историй о странствиях того молодого проповедника», которые были «собраны вместе в более поздние годы и записаны», ибо он уже сказал нам, что «они не более достоверны, чем подозрительно похожие легенды, рассказанные много веков назад о Зороастре». Снова кажется, что Браун был там.

Но это, по крайней мере, кажется ясным: Браун утверждает, что Иисус проповедовал «Царство Божие близко»; что совсем не невозможно, что Он совершал чудеса, хотя только в роде исцеления верой (у меня недостаточно места для обсуждения чудес в отличие от исцелений верой); и что Он не проповедовал «никаких чрезмерных ересей» с еврейской точки зрения. «Он не был еретиком в том смысле, в каком Эхнатон или Зороастр были еретиками. Внешне он был отчетливо конформным евреем».

«Тем не менее [на той же странице], несмотря на всю свою конформность... Иисус был определенно бунтарем... Все его евангелие было предназначено лишь для утешения обездоленных, ибо оно провозглашало, что, как бы неграмотны они ни были, они тем не менее могут быть приняты в Царство Божие, когда оно придет... Теперь такое евангелие было буквально пропитано ересью».

Пропитано ересью, но не чрезмерной ересью — вот как?

Rabbi Lewis Browne

Stranger than fiction

«Поскольку оно [евангелие Христа] осуждало богатых и повелевало им лишить себя всех своих владений, оно атаковало весь жертвенный культ... Люди без владений никогда не могли бы позволить себе жирных быков для сожжения или сосуды с маслом, чтобы вылить их... Более того, поскольку это евангелие минимизировало важность обучения и повелевало людям соблюдать только дух закона, оно атаковало весь раввинистический культ».

Снова я задаюсь вопросом, где Браун получил эти детали, не прибегая к «легендам». И так он идет до самого низа страницы, к которому это же евангелие стало «заряженным совершенно разрушительной ересью». Разрушительной, но не чрезмерной!

Если ум Брауна работает таким образом, то, по-видимому, так же работают умы его читателей. Религию в сторону, немало результатов можно ожидать от «современного темперамента» такого рода — от того факта, что в этой Республике есть большое количество людей, неспособных быть обеспокоенными увертками, вопиющими несоответствиями прямо противоречащих утверждений, живущих в кажущемся мире посреди одного и того же аргумента, или людей, неспособных помнить или слишком небрежных, чтобы помнить более одного утверждения за раз.

Этот «современный темперамент» позволяет мужчинам и женщинам, которые не принимают сверхъестественный характер Христа, просить Его авторитета для своих собственных представлений, как бы эти представления ни были противопоставлены тому, что сказано в записях Нового Завета. При толковании закона человек обязан по правилу права рассматривать все его части вместе. При толковании Библии человек предается привычке выбирать здесь йоту, а там титлу. Выбранное становится авторитетом. Отвергнутое становится легендарным самим актом отвержения даже по прихоти или из-за недостатка информации.

Браун говорит на странице 268 о «глупых, нелепых и грубых экстравагантностях», «благочестивых приукрашиваниях и явной лжи, которые засоряют и запутывают евангельские отчеты». Но метод различения ложного от истинного кажется очень простым. Если строка Писания вписывается в ваши предвзятые мнения, она мудра и подлинна. Если нет, она либо подделка, либо автор был неправ. Принцип «экономии гипотез» таким образом сохраняется.

Будет возражено, что это то, что мы делаем с любой книгой, и что тот, кто не приписывает божественный авторитет ни Библии, ни Церкви, которая провозгласила ее каноническим писанием, не виновен в интеллектуальной недобросовестности, используя индивидуальное суждение.

Но ни с одной обычной книгой так не обращаются. Автор, чья добросовестность оспаривается в одной детали, становится сомнительным автором. Если он уличен в одной неточности, его репутация точности страдает в этой степени. Если его корректуры были небрежно прочитаны, перестаешь придавать большое доверие отдельным словам, которые, возможно, могут быть опечатками. И если книга подозревается в том, что она фактически мошенническая в существенных деталях, она перестает быть какой-либо документальной ценностью, кроме как в той мере, в какой она подтверждается другими источниками информации, считающимися более заслуживающими доверия.

Но наши Брауны называют Евангелия глупыми, нелепыми, грубо экстравагантными легендами, благочестиво приукрашенными явной ложью, — а затем продолжают цитировать их (хотя это может быть из вторых рук) как убедительное доказательство там, где такое цитирование соответствует их цели. Там, где цитирование не соответствует их цели, они используют пересказ. Если это не подходит, они переписывают целые отрывки так, как, по их утверждению, они должны были быть написаны, создавая доктрины из ничего, которые, какова бы ни была природа ткани, конечно, не несут никаких доказательств того, что они пришли из библейского станка. Повсюду евангелие по Брауну претендует на то, чтобы быть Евангелием Иисуса. Оно ищет защиты под тенью Креста. Почему?

Казалось бы, многие, кто отрицает божественность Христа, все еще относятся к Нему с своего рода почтением, даже своего рода страхом. Им было бы некомфортно думать, что они не следуют Его заповедям. Поэтому они встречают увещевания теологов утверждением, что упомянутые теологи исказили намерение высказываний этого Великого Учителя. Эти «индивидуалисты» боятся стоять в одиночку. Они перестали следовать так называемой «высшей критике». Она склонна становиться слишком высокой. Было даже известно, что она оказывает помощь и поддержку теологам. Низшая критика, отсутствие критики — гораздо проще.

Таким образом, у нас появилась публика, которая покупает книги Браунов — мужчины и женщины, которые приучили свой ум к презрению к тем рациональным процессам, которые сказали бы им, что определенные предположения влекут за собой определенные последствия. Они хотят охотиться с гончими, а также бегать с зайцами. Шедевр двойной лояльности Брауна, однако, относится, как мы увидим, не столько к Плотнику, сколько к Апостолу язычников. Но он еще не готов к этому кусочку двурушничества. Он сначала должен сказать: «Что действительно отличало Иисуса как того, кто не похож ни на одного проповедника, который приходил до него, было не столько то, что он сказал, сколько особый авторитет, на котором он это сказал». (Особый авторитет проповедника этики?) «Каждый другой пророк высказывал свои ереси во имя Бога... Но этот плотник из Назарета, несмотря на всю свою кротость и смирение, говорил только от своего собственного имени. «Возьмите мое ярмо на себя», — сказал он. Так он говорил, не как рупор Бога, а как тот, кто наделен почти божественным авторитетом своего собственного... Такой тон звучал бы богохульно... даже у принца или ученого человека... Но он... создал и поддерживал впечатление, что он был трансцендентной личностью, и даровал ему силу брать раболепствующих крепостных и превращать их в возвышающихся людей. Только потому, что он верил в себя так твердо... он мог заставить других принять его слова. Его тон был не тоном простого пророка, а почти тоном самого Бога».

«Дело было не только в том, что он мог совершать то, что считалось чудесами... Дело было больше в том, что он мог вести себя с божественной уверенностью «Помазанника»».

Странное поведение, безусловно, для Того, кто проповедовал просто этику; кто ходил, крича: «Царство Божие близко!» и имел в виду только то, что Царство Хорошего Морального Поведения близко. Почему бы не сказать, что Он имел в виду «Царство Евгеники близко!» и покончить с этим? И что Браун может иметь в виду под «почти» божественным авторитетом, или тоном «почти» таким, как у самого Бога? Казалось бы, Христос был Сыном Божьим или не был; что Он претендовал на то, чтобы быть Мессией, или не претендовал на то, чтобы быть Мессией. Браун, игнорируя закон исключенного третьего, пытается вставить средний член с помощью слова «почти». И он добавляет: «Был ли сам Иисус убежден, что он Мессия, — это проблема, до сих пор нерешенная... Шарлатаны и безумцы, отъявленные мошенники и слюнявые дураки раз за разом приветствовались истеричной толпой как Ожидаемый. Удивительно ли поэтому, что возвышенная личность, как этот молодой плотник, Иисус, должна была быть приветствована так же?»

Но это не вопрос. Мы не обеспокоены тем, что истеричные толпы могли думать о шарлатанах, безумцах, отъявленных мошенниках и слюнявых дураках, а тем, что Иисус думал о Себе. Мы также обеспокоены тем, что Иисус делал, когда Его приветствовали как Ожидаемого. Казалось бы, возвышенная личность, не убежденная в своем мессианстве, была бы вынуждена своим собственным возвышенным характером заявить об отказе в таком случае.

Конечно, если бы можно было цитировать Евангелия, не боясь заставить мистера Брауна думать обо всех «глупых, нелепых и грубых экстравагантностях, всех благочестивых приукрашиваниях и явной лжи, которые засоряют и запутывают евангельские отчеты», можно было бы доказать даже ему, что Иисус действительно претендовал на то, чтобы быть Мессией. Ибо в Евангелии от Иоанна написано: «Иисус сказал ему [Фоме]: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». И: «Видевший Меня видел Отца».

Несомненно, Браун считает эти и подобные отрывки подозрительно похожими на некоторые легенды, рассказанные много веков назад о Зороастре. Но в любом случае его собственный аргумент должен заставить его сделать вывод, что Иисус был Мессией; или был самообманут; или был шарлатаном. Или Браун считает возможным быть шарлатаном и возвышенной личностью одновременно? Из милосердия мы должны сделать вывод, что он решает в пользу гипотезы заблуждения. Из других альтернатив его текст запрещает одну, а его предполагаемая вменяемость запрещает другую. Так что это была жертва заблуждения, в котором мы даже не уверены, что он его питал, кто брал раболепствующих крепостных и превращал их в возвышающихся людей.

«Этот верующий мир» продолжает: «К тому времени, как Иисус достиг столицы, его слава уже опередила его. Большая толпа выбежала... дико бросая свои плащи на землю под ноги жеребенка, на котором он ехал. Они приветствовали его как своего Мессию... «Осанна!» — кричали они экстатически, — «Благословен Грядущий во имя Господне!»»

Браун цитирует Евангелия! Но что заставляет его думать, что этот триумфальный вход в Иерусалим не является благочестивым приукрашиванием или даже явной ложью? Он только говорит нам, что «задаешься вопросом, понимали ли те бедные несчастные из переулков и навозных куч старого Иерусалима, кем человек Иисус был на самом деле. Задаешься вопросом, понимали ли даже его собственные ученики — или понимают ли даже его самые благочестивые преданные сегодня. Для той неистовой толпы, по крайней мере, он был просто архи-зелотом, военным героем, который пришел вести их в кровавом восстании против Рима».

Если бы это что-то значило для автора, это означало бы, что он сам верит в божественность Христа. Он, кажется, здесь упрекает иерусалимскую толпу, не говоря уже о благочестивых преданных Христа сегодня, за то, что они недостаточно осознают духовную природу миссии чудесного Мессии. Но нет. Браун думает о «нежном, любящем, беспомощном юноше»; о духе «врожденно пуританском», еретике, который внешне был «отчетливо конформным евреем» с настойчивым пацифизмом, который принял тон, который звучал бы «богохульно даже у принца» и, безусловно, был удивительным у учителя этики.

«Священники, — продолжает Браун, — ...боялись Иисуса... не только потому, что его ереси угрожали их собственному положению». [173] «Будь он физически крепче, он, несомненно, никогда не примкнул бы к школе Иоанна Крестителя и не стал бы спасителем душ. Вместо этого он примкнул бы к зелотам, сражаясь мечом против Рима... С самого начала его сила должна была заключаться не в теле, а в духе; и к концу даже эта сила должна была в нем иссякнуть».

«А потом он умер. Но умер лишь для того, чтобы воскреснуть, чтобы обрести жизнь более долгую и удивительно могущественную, чем та, что была дарована ему в дни до его позорной смерти. В самом деле, он буквально воскрес... по словам тех, кто искренне следовал за ним».

«Было чрезвычайно трудно доказать, что он действительно был Обещанным. Несомненно, именно поэтому ученики начали собирать воедино те родословные, которые мы находим в Евангелиях. Несомненно, именно поэтому начали придумывать те экстравагантные легенды о зачатии, рождении, детстве и служении Иисуса. Недоброжелательные критики могут сказать, что ученики прибегли к обману в этих вопросах — но это был глубоко благочестивый и благонамеренный обман. Прежде чем обычного еврея можно было заставить принять Иисуса как Мессию, Иисуса просто необходимо было доказать потомком Давида... Ученики, возможно, даже отдаленно не осознавали, что отступают от истины».

Таким образом, Браун стремится уничтожить всякую причину для восхищения, одновременно притворяясь, что продолжает восхищаться. Такие пассажи не нуждаются в комментариях. Не будучи недоброжелательным критиком, я лишь замечу, что мир теперь впервые узнает, что обычного еврея, по-видимому, можно заставить принять Иисуса как Мессию с помощью родословных, которые являются частью евангельского повествования, дошедшего до нас. И что же произошло в Европе после этого?

3. СВЯТОЙ ПАВЕЛ КАК КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ

«Внезапно — по крайней мере, так казалось тем, кто не замечал нарастания его устойчивого вала, — продолжает Браун, — та маленькая назарейская секта», последователи Христа после Распятия, «стала высоким морем, которое обрушилось и покатилось по всей Римской империи... сметая одну землю за другой, пока, наконец, не затопило все лицо Запада и половину лица Востока».

«Чтобы объяснить, как это могло произойти, нужно помнить, что происходило в то время в Римской империи. Великий голод грыз ее жизненные силы, отчаянный голод по спасению».

Что же Браун подразумевает под спасением в данном случае? Этическое спасение? Спасение через закон и порядок? Или спасение в чудесном христианском смысле, то есть спасение от пятна первородного греха? Очевидно, он пишет, опираясь на смутные воспоминания о прочитанном и услышанном, на массу фактов, домыслов и предрассудков, которые он некритично позволил поселиться в своем сознании. Вряд ли он имеет в виду что-то конкретное. Но он говорит нам, что —

«Весь римский мир, казалось, корчился в предсмертных муках, и страх перед этой смертью гнал его в неистовой и панической попытке ухватиться за любой шанс на жизнь. В результате повсюду процветали мистерии, те тайные культы [Греции и Рима], которые ввергали людей в оргии надежды... Эти мистерии... по своему происхождению... были в значительной степени восточными, и по своей сути они выросли из веры в то, что с помощью определенных магических обрядов человек может принять природу бессмертного бога... Та же легенда рассказывалась — с вариациями — о Дионисе, Осирисе, Орфее, Аттисе, Адонисе и бог знает скольких еще подобных богах. Возникнув из общего желания объяснить ежегодную смерть и возрождение растительности, эта легенда была общей для многих частей света».

Похоже, что римлян так взволновало желание объяснить ежегодную смерть и возрождение растительности — явление, почти неизвестное в климате Рима. Как бы то ни было, посреди своего панического страха они бросились к этим объяснениям. Но, конечно, те безумные языческие оргии, которые ввергали людей в надежду, не были пуританскими, этическими оргиями.

Не были ими и раннехристианские оргии, согласно Брауну. Ибо «К первому веку нашей эры легенда [о Христе] распространилась по каждой цивилизованной провинции Римской империи... и повсюду напоила людей пьянящим ликером своего спасения через мистерии».

Итак, Браун теперь признает, что христианство даже в первом веке нашей эры перестало быть просто этикой и стало «спасением через мистерии». Допуская ради аргумента, который вовсе не является аргументом, что, исходя от Того, чьей «всепоглощающей страстью» была навязчивая надежда Его народа на то, что однажды они будут «чудесным образом освобождены» Мессией, оно могло быть чем-то иным — допуская это самопротиворечивое предположение, откуда, по нашему мнению, взялся этот пьянящий ликер? Ответ: «От более ученых людей». Ибо —

«Бок о бок с этими религиозными культами, процветавшими среди низших слоев... среди более ученых людей процветали различные школы философской мысли. Одной из них была философия, развитая в городе Александрии египетским евреем по имени Филон. Согласно этой философии, Бог, Отец Всего, проявлял себя только через посредника, называемого Логосом, Словом. Этот Логос, который иногда называли «Сыном Божьим» или «Святым Духом», создал землю и был единственным посредником между ней и небесами».

Итак: «Если в более поздние годы назарейская вера начала приобретать цвет и форму тех языческих культов и странных философий, эти палестинские назареи не несли за это никакой ответственности. Ответственность за это нес человек извне первоначального братства, еврей из-за пределов Палестины. Именно Савл из Тарса [позже названный Павлом] вызвал это изменение».

Вы заметите, что святой Павел был ответственен за то, что окрасил христианство не только странной философией ученых людей, но и цветом культов мистерий, которые, возникнув из желания объяснить ежегодную смерть и возрождение растительности, ввергали людей из низших слоев общества в оргии надежды. И он сделал это, несмотря на тот факт, что еще до его собственного обращения христианство, возникшее от Того, кто был трансцендентной личностью, говорившей тоном «почти» самого Бога, и все же был лишь этическим учителем, настойчивым пацифистом, который, если бы не телесная слабость, взял бы в руки оружие против Римской империи и погиб бы от меча, — христианство уже было пьяно пьянящим ликером спасения через мистерии.

В голове Брауна, по-видимому, витает какая-то идея. Он, кажется, смутно осознает, что после Распятия произошли перемены. Действительно, произошли. Но это была не перемена от этики к религии и не перемена от веры в нечудесного Мессию к вере в Мессию, который был чудесным. Никто никогда не верил в нечудесного Мессию. Нечудесный Мессия — это противоречие в терминах. Но после Распятия даже шарлатанам, безумцам, отъявленным мошенникам и пускающим слюни дуракам стало очевидно, что Иисус не собирался основывать временное, национальное царство евреев. Даже народ начал понимать, что Царство Христа духовно и по крайней мере так же широко, как земля. И если палестинские назареи не несли за это ответственности, то это должно быть потому, что их собственная вера и их собственная проповедь потерпели явную неудачу.

Но давайте вернемся к этому Савлу из Тарса, который «должен был иметь более чем поверхностное знакомство с греческой и александрийской философией».

«Самое главное, он должен был очень рано узнать от рабов в доме или от товарищей по играм из язычников о культах мистерий... и о богах-спасителях, в которых массы возлагали свое страстное доверие». [182] А христианство уже было одним из этих культов мистерий, пьянящим ликером, который должен был стать высоким морем и обрушиться на весь Запад и половину Востока к концу первого века — или как только ученики, которые не несли за это никакой ответственности, изобрели достаточное количество легенд, чтобы составить технику, способную одурачить народ. Или мы должны понимать, что святой Павел написал Евангелия?

«Савл был человеком очень сильных симпатий и антипатий. Говорят, что он был эпилептиком, и, безусловно, он был человеком странного темперамента. Все, что он делал, он делал с интенсивностью и экстравагантностью, которые были явно ненормальными». [183] Обществу евгеники следует принять это к сведению на случай, если среди нас появится еще один святой Павел. «Но по пути в Дамаск [чтобы преследовать назареев] произошло странное событие... Его внезапно охватил припадок какого-то рода».

Браун не пытается назвать его, но «припадок» у эпилептика обычно называют эпилептическим припадком. Почему он не называет его? Потому что он хочет помочь людям поверить, что они могут продолжать называть себя христианами, полагая при этом, что все, что характеризует христианство, является болезнью. Но болезнь должна быть приличной.

«И когда, дрожащий и изумленный, Савл пришел в себя, он оказался измененным человеком... Когда он добрался до Дамаска, он... стал полным новообращенным... верящим в мессианство Иисуса и в его воскресение... Его мало интересовало евангелие человека Иисуса», — этика, которая взывала: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие!» — его интересовала только смерть и возрождение бога-спасителя, Христа... «Савл [под именем Павла] стал великим проповедником «Христа распятого»».

«Иисус... был не основателем христианства, а его подкидышем... И его ближайшие ученики не создавали новую веру». [185] «Мессия, выдвинутый ими, все это время был еврейским Мессией». Таким образом, Браун в очередной раз путает идею еврейского Мессии с нечудесной моралью. «И не Савл, прилежный молодой фарисей, основал новую веру, а его другое «я», Павел, гражданин Рима... Несправедливо сравнивать Павла с Иисусом, ибо они принадлежали духовно и интеллектуально к совершенно разным разрядам людей... Один был пророком и мечтателем; другой был организатором и строителем церквей».

Согласно этому, именно пророк и мечтатель внушил ранним ученикам мысль о том, что он был еврейским Мессией — те самые ученики, которые видели в нем только учителя этики, но испортили Евангелия в попытке доказать, что он был чем-то большим — те самые ученики, которые не несли никакой ответственности за веру в Христа как божество, которая впоследствии прокралась в Церковь через дверь эпилепсии. И этот этический учитель — то же самое Существо, которое всей душой верило в Обещанного и позволило приветствовать Себя как Обещанного!

Эта удивительная серия противоречий возникает не из-за противопоставления Брауна другим авторитетам, а просто из-за противопоставления Брауна Брауну, не выходя за рамки одной главы одной единственной книги. Странно, действительно, поведение тех, кто стремится и съесть свой пирог, и выбросить его.

Ибо Браун хотел бы, чтобы Иисус, пророк, мечтатель и вдохновитель веры в Его мессианство, был сделан подкидышем в своем собственном духовном доме своей антитезой, Павлом, который совершил этот подвиг лишения собственности, добившись всеобщего признания именно той веры, о которой идет речь. Или Браун думает, что когда еврейский Мессия стал пониматься как Спаситель Мира, эта идея была менее похожей на сон и пророческой?

Павел, очевидно, теперь пьян пьянящим ликером спасения через мистерии. У него был припадок. Но Браун рассказывал нам, как другое «я» Павла, Савл, прилежный молодой фарисей, всю жизнь слушал рассказы о культах мистерий и богах-спасителях из уст домашних рабов и товарищей по играм из язычников; как он приобрел более чем поверхностное знакомство с философией Логоса еврея, проживающего в Александрии. Все это — пьянящий ликер. Евреи и язычники, высокие и низкие, рабы и товарищи по играм — никто из них не является в точности пуританами или этическими рационалистами. И новая религия, самая пьянящая из всех, привлекает — не юного Савла, который мог бы считаться мечтателем из этой пары, а более зрелого Павла, римского гражданина, организатора и делового человека.

Конечно, исторически верно сказать, что новая религия привлекала Павла, а не Савла. Но то, что произошло на пути в Дамаск, было, даже по собственному представлению Брауна, не переходом от неверия к вере в религию чудес, а переходом от неверия к вере в Иисуса как Сына Божьего. Эпилептический припадок, как нам сейчас скажут, превращает обычного человека в морального и интеллектуального гиганта. Он превращает слушателя сказок и мистических философий в холодного мыслителя. И это холодное мышление ведет к принятию христианства в его первоначальной форме. Я не сомневаюсь, что холодное мышление могло привести к такому результату; я не пытаюсь намекнуть, что существует какой-то антагонизм между холодным мозгом и теплым сердцем. Ошибка Брауна здесь историческая — попытка доказать, что Павел был холодным мыслителем и не притворялся никем иным.

Что касается трогательной веры в эффективность болезни, мы можем найти ее в умах гораздо менее запутанных, чем у Брауна. Она проходит через такие книги, как «Психология религиозного мистицизма» Джеймса Х. Леубы, профессора психологии в Брин-Море. Согласно Брауну, психическая неуравновешенность порождает несгибаемое мужество и непреклонную волю. Согласно профессору Леубе, истерические святые жили жизнью «радостной деятельности, прерываемой лишь порывами превосходящей любви и мирного покоя». [187] Не очень исчерпывающее описание жизни святых. Но если существует такая истерия, такая эпилепсия, как описывает Браун, жаль, что микробы нельзя выделить, размножить и распространить повсеместно.

Эти авторы относятся к числу тех, кто портит свои гипотезы, непреднамеренно объясняя слишком многое. Их истерия и эпилепсия, растянутые, чтобы удовлетворить все требования, теряют качество болезни и приобретают качество гениальности. Не было бы хорошо хотя бы различать два типа истерии (некоторые писатели делают даже эпилепсию истерической) — злокачественную и доброкачественную? Или, если слово «истерия» просто означает эмоцию, почему бы не признать тот факт, что эмоция может указывать на условия, столь же категорически противоположные, как те, что отражены в ощущениях удовольствия и боли? Глубоко иррационально сужать это до одного зловещего значения, если это должно быть выдвинуто как «причина» и «объяснение» таких разнообразных эффектов, как те, что облачены в добровольное одеяние Сестры Милосердия, и те, что ведут к невольному ношению смирительной рубашки.

Не менее абсурдно говорить, что святой Павел, отведав пьянящего ликера спасения, который в прежние времена пили только шарлатаны, безумцы, отъявленные мошенники и пускающие слюни дураки, и усиливая его действие, настаивая на его универсальной применимости, — говорить все это даже косвенно, а затем добавить, как это делает Браун [188], что «в своем собственном классе Павел был одним из потрясающе великих людей земли».

«Он был, — продолжает повествование, — превосходным государственным деятелем. И он обладал энергией, мужеством и несгибаемой волей, подобных которым редко знали во всей истории великих людей... Снова и снова его бичевали и заключали в тюрьму... И все же он упорствовал, никогда не отдыхая от своего изнурительного труда по несению своего Христа язычникам, непрестанно бегая взад и вперед, проповедуя, записывая, споря и утешая, пока, наконец, уставший и сломленный человек, он не принял мученическую смерть в городе Риме... Именно в 67 году, согласно преданию, Павел был обезглавлен».

Браун снова считает себя вправе отвергнуть все, за что стоит человек, его единственную претензию на отличие, и все же поставить его на пьедестал неискренней риторики. Когда он говорит о «собственном классе» Павла, имеет ли он в виду класс «шарлатанов, безумцев, отъявленных мошенников и пускающих слюни дураков»? Действительно, сам святой Павел, как сообщается, сказал: «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков».

Но у Брауна припасено еще более странное. Он приступает к написанию истории Церкви.

4. ЦЕРКОВЬ КАК КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ

Павел, говорит Браун, «потратил, возможно, тридцать лет на труд по распространению идеи Христа, и ко времени его смерти эта идея уже пустила корни повсюду в Империи. Она отделилась от иудаизма, приняв воскресенье митраистов вместо еврейской субботы и заменив митраистский ритуал храмовым жертвоприношением». [189] [Митраистский ритуал был сосредоточен на заклании быка!]

«Через иудаизм религия Персии также оставила свой след в христианстве; и не только через иудаизм, но и через митраизм». [190] [Митра — это олицетворенный рассеянный солнечный свет!]

«В большинстве городов уже существовали процветающие христианские братства, маленькие тайные общества, очень похожие на общества мистерий... С течением лет языческий элемент рос... Жизнеописание Иисуса было украшено целым новым массивом чудес и див, и сам человек был переделан в подлинного бога-спасителя мистерий. Его характер и природа попали в пасть чуждой философии, а затем вытекли в слюнявом и раздутом искажении. Он стал Агнцем, чья кровь смыла все грехи. Он стал Сыном Божьим, сверхъестественно зачатым Девой... Он стал Логосом, Аватаром и Спасителем».

Браун здесь жалуется на предполагаемые искажения из персидских и других источников, в основном восточных; как и греческие и римские «мистерии», на которые он жаловался до сих пор. Но он продолжает утверждать, что «Хотя религия Иисуса и первых учеников была отчетливо восточной, хотя вся идея Мессии была заметно вещью Востока, религия о Христе-Спасителе была в значительной степени европейской... Действительно, серьезно сомневаешься, знал ли бы Иисус, простой крестьянский учитель в холмистой Галилее, кто такой этот Христос-Спаситель».

География, очевидно, слишком сложна для Брауна. Персия внезапно стала европейской. А святой Павел, с его «более чем поверхностным знакомством» с философией Логоса Филона, александрийского еврея, и его последующим обращением к «отчетливо восточной... идее Мессии», является человеком Запада. Возможно, Александрия не была в Африке в ранние дни христианской эры, и, может быть, Персия тогда была на крайнем Западе.

«Это изменение было неизбежным. Христианство... получало слишком много новообращенных слишком быстро... Было бы не так плохо, если бы они были новообращенными из мира невежества... Но они были новообращенными из мира того, что мы назвали бы глупостью».

Итак, проповедь, основанная на посланиях святого Павла, человека, «который был одним из потрясающе великих людей земли» и «превосходным государственным деятелем», привлекала в основном не невежественных, а естественно глупых! «Никакие подобные свидетельства [как глупые послания святого Павла и глупые легенды и благочестивые обманы, называемые Евангелиями] не могли быть предложены жрецами Митры, Кибелы или Аттиса. Ибо их божества были, в конце концов, мифическими. Только у христиан был настоящий человек для поклонения; уникальный и божественный человек, это правда, но тем не менее личность, которая знала человеческое горе и боль, которая страдала и которая была по крайней мере три дня мертва. Этот элемент натурализма, близости к человеческой реальности, должно быть, сделал христианство верой необычайной привлекательности».

Конечно, Браун не верит, что простой учитель этики, который при хорошем здоровье был бы солдатом, был на самом деле мертв и воскрес, ибо он сказал нам, что такая легенда возникла из благочестивых обманов, подозрительно похожих на обманы, практиковавшиеся задолго до этого в случае с Зороастром. Он, должно быть, хочет сказать, что глупые последователи святого Павла и более поздние проповедники религии чудес верили, что Христос был Божественным Человеком, который когда-то был мертв. Они, должно быть, верили в Воскресение. Следует ли это рассматривать как элемент натурализма?

«В этой религии было чудесное утешение» — религии глупых; «могучее рвение, которое сделало возможным для мучеников идти на смерть буквально с улыбкой на устах. Она вывела грязных рабов из трущоб, где они гнили, и каким-то образом вдохнула в них небесный героизм. Она говорила им, что... смерть за истину будет означать только жизнь вечную».

«Затем пришел Константин, и в 313 году настал конец преследованиям». [195] Конец преследованию коррумпированного, но чудотворного христианства, возникшего от ненормального святого Павла, заметьте, которое должно было действовать через силы истерии, эпилепсии и внушения. Можно подумать, что Константину осталось мало вреда. Тем не менее, «Это был дорогой триумф для христианства, как и любой другой подобный триумф во всей истории. То, что случилось с буддизмом, когда он отправился завоевывать Дальний Восток, теперь случилось и с христианством на Западе». Что, оно потеряло свою силу? Нет. «Оно стало официальным и успешным институтом — и таким дегенеративным».