Ксенофонт

«Достопамятные мысли Сократа»

Страница 4 из 6 · 56 834 зн. · 65 мин. чтения

«Не бойся этого, — сказал Сократ, — и не верь, что афиняне страдают неизлечимой болезнью. Разве ты не замечаешь, как искусны и послушны они на море, что в состязаниях за призы они точно исполняют приказы тех, кто там председательствует, и в комедиях как охотно они подчиняются тому, что им велено делать?» «Я вижу это хорошо, — ответил Перикл, — и не могу не удивляться, что они так готовы повиноваться в этих и подобных случаях, а военные, которые должны быть избранной частью граждан, так мятежны и непокорны». «А что ты скажешь, — продолжал Сократ, — о Совете Ареопага; разве не все они люди большого достоинства? Знаешь ли ты судей, которые исполняют свою должность с большей честностью, и которые более точно соблюдают законы, которые более верно вершат правосудие для частных лиц и которые более достойно справляются со всякого рода делами?» «Я не виню их», — сказал Перикл. «Не отчаивайся же в афинянах, — добавил Сократ, — как в народе неуправляемом». «Но именно на войне, — ответил Перикл, — требуется большая дисциплина, большая скромность и послушание, а этих вещей афинянам совершенно недостает в таких случаях». «Возможно, — продолжал Сократ, — и те, кто ими командует, мало знают о своем собственном долге. Разве ты не замечаешь, что никто не берется управлять группой музыкантов, или комедиантов, или танцоров, или борцов, если он не способен на это; и что все, кто берет на себя такие обязанности, могут дать отчет, где они обучились упражнениям, в которых стали мастерами? Наши несчастья на войне, следовательно, я очень опасаюсь, должны в значительной мере объясняться плохим воспитанием наших полководцев».

«Я очень хорошо знаю, что ты не из их числа и что ты с пользой для себя использовал время, которое провел, изучая военное искусство и другие похвальные упражнения. Я полагаю также, что в записках твоего отца, великого Перикла, ты нашел много редких военных хитростей и что своим усердием ты также собрал множество других. И я не сомневаюсь, что ты часто размышляешь об этих делах, чтобы в тебе не было недостатка в том, что может быть полезно полководцу. Настолько, что если ты сомневаешься в чем-либо, ты немедленно прибегаешь к тем, кто это знает, и не жалеешь ни подарков, ни любезностей, чтобы склонить их помочь тебе и научить тебя тому, чего ты не знаешь». «Увы! Сократ, — сказал Перикл, — ты льстишь мне, и льстишь во многом, в чем, боюсь, я испытываю недостаток; но этим ты наставляешь меня в моем долге».

На это Сократ, прервав его: «Я, — сказал он, — дам тебе совет. Разве ты не замечал, что на высоких горах, которые являются границами Аттики и отделяют ее от Беотии, дороги, по которым ты по необходимости должен пройти, чтобы попасть из одной страны в другую, очень неровные и узкие?» «Да, замечал». «Скажи мне, кроме того, разве ты никогда не слышал, что мисийцы и писидийцы, которые владеют выгодными местами, где они живут в пределах владений царя Персии, вооружаются легко и совершают постоянные набеги на соседние провинции, и тем самым доставляют много хлопот подданным этого царя, и сохраняют свою собственную свободу?» «Я слышал об этом». «Вероятно также, — продолжал Сократ, — что если бы афиняне овладели горами, которые лежат между Беотией и Аттикой, и если бы они позаботились послать туда несколько молодых людей с оружием, пригодным для набегов, наши враги понесли бы от них большой ущерб, и все эти горы послужили бы великим валом, чтобы прикрыть нашу страну от их оскорблений». «Я верю тому, что ты говоришь, — ответил Перикл, — и считаю все советы, которые ты мне дал, очень хорошими». «Если ты считаешь их таковыми, — ответил Сократ, — постарайся, мой друг, применить их на практике; ибо если какой-либо из них увенчается успехом, ты получишь честь, а Государство — прибыль; и даже если они не увенчаются успехом, Государству нечего будет опасаться, а тебе не будет ни малейшего бесчестия».

ГЛАВА VI. СОКРАТ ОТГОВАРИВАЕТ ГЛАВКОНА, ВЕСЬМА САМОУВЕРЕННОГО ЮНОШУ, ОТ ТОГО, ЧТОБЫ БРАТЬ НА СЕБЯ УПРАВЛЕНИЕ ГОСУДАРСТВОМ, К ЧЕМУ ОН БЫЛ НЕПРИГОДЕН.

Молодой человек по имени Главкон, сын Аристона, настолько вбил себе в голову мысль управлять Государством, что еще до того, как ему исполнилось двадцать лет, он часто выступал перед народом, чтобы рассуждать о государственных делах; и не в силах были его родственники или друзья отговорить его от этого намерения, хотя весь мир смеялся над ним из-за этого, и хотя иногда его силой стаскивали с трибуны. Сократ питал к нему симпатию из-за Платона и Хармида, и только он один заставил его изменить свое решение. Он встретил его и обратился к нему столь привлекательным образом, что сначала вынудил его выслушать свою речь. Он начал с ним так:

«Ты, значит, хочешь управлять Государством, мой друг?» «Хочу», — ответил Главкон. «Ты не можешь, — ответил Сократ, — иметь более благородного замысла; ибо если ты сможешь осуществить его, ты станешь полновластным. Ты сможешь служить своим друзьям, ты возвысишь свою семью, ты расширишь границы своей страны, ты будешь известен не только в Афинах, но и по всей Греции, и, возможно, твоя слава долетит даже до варварских народов, как это было со славой Фемистокла. Короче говоря, куда бы ты ни пришел, тебя будут уважать и восхищаться тобой».

Эти слова польстили Главкону и расположили его слушать Сократа, который продолжал в таком духе: «Но несомненно, мой дорогой друг, что если ты желаешь быть удостоенным почестей, ты должен быть полезен Государству». «Безусловно», — сказал Главкон. «Я заклинаю тебя, скажи мне, — ответил Сократ, — какова первая услуга, которую ты желаешь оказать Государству?» Главкон обдумывал, что ответить, когда Сократ продолжил: «Если бы ты намеревался составить состояние одного из своих друзей, ты бы постарался сделать его богатым, и, таким образом, возможно, ты сделаешь своим делом обогащение Государства». «Я бы сделал», — ответил Главкон. «Разве не было бы способом обогатить Государство, — ответил Сократ, — увеличение его доходов?» «Очень вероятно, что так», — сказал Главкон. «Скажи мне тогда, в чем состоят доходы Государства и до какой суммы они могут доходить? Я полагаю, ты особенно изучал этот вопрос, чтобы, если что-то будет потеряно с одной стороны, ты знал, где восполнить это с другой, и что если какой-то фонд внезапно иссякнет, ты мог бы немедленно установить другой на его месте». «Клянусь, — ответил Главкон, — я никогда не думал об этом». «Скажи мне, по крайней мере, расходы Государства, ибо, без сомнения, ты намерен сократить излишние». «Я и об этом никогда не думал», — сказал Главкон. «Тебе лучше, значит, отложить на другое время свой замысел обогащения Государства, чего ты никогда не сможешь сделать, пока не знаешь ни его расходов, ни доходов».

«Есть и другой способ обогатить Государство, — сказал Главкон, — о котором ты не упоминаешь, и это разорение его врагов». «Ты прав, — ответил Сократ; — но для этого необходимо быть сильнее их, иначе мы рискуем потерять то, что имеем. Тот, следовательно, кто говорит о начале войны, должен знать силы обеих сторон, чтобы, если его сторона сильнее, он мог смело советовать войну, а если она слабее, он мог отговорить народ от участия в столь опасном предприятии». «Все это верно». «Скажи мне тогда, — продолжал Сократ, — насколько сильны наши силы на море и на суше и насколько сильны наши враги?» «Действительно, — сказал Главкон, — я не могу сказать тебе этого внезапно». «Если у тебя есть их список в письменном виде, пожалуйста, покажи его мне, я был бы рад услышать, как его прочитают». «Я никогда не составлял их списка». «Я вижу, значит, — сказал Сократ, — что мы не вступим в войну так скоро; ибо вероятно, что масштаб предприятия помешает тебе зрело взвесить все его последствия в начале твоего правления. Но, — продолжал он, — ты думал о защите страны, ты знаешь, какие гарнизоны необходимы, а какие нет; ты знаешь, какое количество войск достаточно в одном гарнизоне и недостаточно в другом; ты прикажешь усилить необходимые гарнизоны и распустишь те, что бесполезны?» «Я был бы того мнения, — сказал Главкон, — чтобы не оставлять ни одного из них, потому что они разоряют страну под предлогом ее защиты». «Но, — возразил Сократ, — если бы все гарнизоны были убраны, ничто не помешало бы первому встречному унести то, что ему угодно. Но откуда ты знаешь, что гарнизоны ведут себя так плохо? Ты был на месте, ты видел их?» «Вовсе нет; но я подозреваю, что это так». «Когда, следовательно, мы будем уверены в этом, — сказал Сократ, — и сможем говорить на более веских основаниях, чем простые догадки, мы предложим этот совет Сенату». «Будет очень уместно так и сделать», — сказал Главкон.

«Мне приходит на ум также, — продолжал Сократ, — что ты никогда не был на серебряных рудниках, чтобы исследовать, почему они приносят теперь не так много, как прежде». «Ты прав, я никогда там не был». «Действительно, говорят, что место это очень нездоровое, и это может служить тебе оправданием». «Ты теперь подшучиваешь надо мной», — сказал Главкон. Сократ добавил: «Но я полагаю, ты по крайней мере наблюдал, сколько зерна производят наши земли, на сколько времени его хватит для снабжения нашего города и сколько еще нам понадобится на весь год, чтобы тебя не застала врасплох нехватка хлеба, но ты мог бы своевременно отдать распоряжения о необходимых запасах». «Много же нужно сделать, — сказал Главкон, — если мы должны заботиться обо всех этих вещах». «Это так, — ответил Сократ; — и даже невозможно хорошо управлять собственными семьями, если мы не знаем всего, что требуется, и не заботимся о том, чтобы это обеспечить. Как видишь, поэтому, что наш город состоит из более чем десяти тысяч семей, и поскольку трудно следить за ними всеми сразу, почему ты не попытался сначала поправить дела своего дяди, которые приходят в упадок, чтобы, дав доказательство своей заботы, верности и способности в этом меньшем доверенном деле, ты мог бы взять на себя большее? Но теперь, когда ты находишь себя неспособным помочь частному лицу, как ты можешь думать о том, чтобы вести себя так, чтобы быть полезным целому народу? Должен ли человек, у которого нет сил нести стофунтовый груз, браться за ношу, которая гораздо тяжелее?» «Я оказал бы хорошую услугу своему дяде, — сказал Главкон, — если бы он принял мой совет». «Как! — ответил Сократ; — ты до сих пор был неспособен управлять своим дядей, который является лишь одним человеком, и ты воображаешь, когда потерпел неудачу в этом, управлять всеми афинянами, чьи умы так переменчивы и непостоянны? Берегись, мой дорогой Главкон, берегись, чтобы слишком большое желание славы не сделало тебя презираемым. Подумай, как опасно говорить и заниматься вещами, которых мы не понимаем. Какую фигуру в мире представляют те самоуверенные и опрометчивые люди, которые так поступают: и ты сам можешь судить, приобретают ли они больше уважения, чем порицания, больше ли ими восхищаются, чем презирают. Подумай, напротив, с каким почетом относятся к человеку, который прекрасно понимает, что он говорит и что он делает, и тогда ты признаешь, что слава и аплодисменты всегда были наградой истинной заслуги, а позор — наградой невежества и дерзости. Если, следовательно, ты хочешь быть удостоенным почестей, старайся быть человеком истинной заслуги, ибо если ты вступишь в управление Государством с умом более проницательным, чем обычно, я не удивлюсь, если ты преуспеешь во всех своих замыслах».

ГЛАВА VII. СОКРАТ УБЕЖДАЕТ ХАРМИДА, ЧЕЛОВЕКА ЗАСЛУЖЕННОГО И БОЛЬШИХ СПОСОБНОСТЕЙ, НО ВЕСЬМА СКРОМНОГО И НЕУВЕРЕННОГО В СЕБЕ, ВЗЯТЬ НА СЕБЯ УПРАВЛЕНИЕ ГОСУДАРСТВОМ.

Поскольку Сократ, который всегда был бдителен к интересам своей страны и заботился о благе каждого, с кем беседовал, с одной стороны, старался отговорить людей, не имевших к тому способностей, как бы они ни стремились к этому, от вступления в какие-либо ответственные должности, так, с другой стороны, он всегда помнил о том, чтобы убедить тех, кто был застенчив и неуверен, взять на себя управление Государством, при условии, что он знал, что они обладают надлежащими талантами и способностями для этого. В подтверждение чего мы здесь расскажем о его беседе с Хармидом, сыном Главкона. Сократ, который знал его как человека здравого смысла и заслуг, более способного управлять Государством, чем кто-либо из тех, кто тогда занимал этот пост, но при этом человека весьма неуверенного в себе — того, кто боялся народа и был сильно настроен против участия в общественных делах, — обратился к нему в таком духе:

«Скажи мне, Хармид, если бы ты знал человека, который мог бы завоевать призы на публичных играх и тем самым прославить себя и приобрести славу своей стране, что бы ты сказал о нем, если бы он отказался выставить себя на состязание?» «Я бы сказал, — ответил Хармид, — что он человек малодушный, женоподобный». «А если бы человек был способен управлять Государством, увеличивать его мощь своими советами и возвышать себя этим к высокой степени почестей, не заклеймил бы ты его также малодушием, если бы он не представил себя для исполнения обязанностей?» «Возможно, я бы так и сделал, — сказал Хармид; — но почему ты задаешь мне этот вопрос?» «Потому что ты способен, — ответил Сократ, — управлять делами Государства, и все же ты избегаешь этого, хотя в качестве гражданина ты обязан заботиться об общем благе». «И в чем же ты заметил эту способность во мне?» «Когда я видел тебя в беседе с государственными министрами, — ответил Сократ; — ибо если они сообщают тебе какие-либо дела, я вижу, что ты даешь им хорошие советы, а когда они совершают какие-либо ошибки, ты делаешь им разумные замечания». «Но есть очень большая разница, мой дорогой Сократ, — ответил Хармид, — между рассуждением в частном порядке и состязанием публичным образом перед народом». «И все же, — ответил Сократ, — искусный арифметик может считать так же хорошо в присутствии нескольких человек, как и в одиночестве; и те, кто умеет хорошо играть на лютне в своих кабинетах, играют так же хорошо и в компании». «Но ты знаешь, — сказал Хармид, — что страх и стыд, которые так естественны для человека, влияют на нас больше в публичных собраниях, чем в частных компаниях». «Возможно ли, — сказал Сократ, — чтобы ты мог беседовать так непринужденно с людьми знающими и авторитетными, и чтобы у тебя не хватило уверенности говорить с глупцами? Ты боишься предстать перед красильщиками, сапожниками, каменщиками, кузнецами, рабочими и маклерами? Ибо из таких состоят народные собрания. Это то же самое, что быть самым опытным в школе фехтования и бояться удара неумелого человека, который никогда не держал в руках рапиру. Таким образом, ты, хотя говоришь смело в присутствии главных людей Государства, среди которых, возможно, могли бы найтись те, кто презирал бы тебя, тем не менее не осмеливаешься говорить в присутствии неграмотной толпы, которая ничего не знает о государственных делах и которая не способна презирать тебя, и ты боишься, что они будут смеяться над тобой». «Разве они обычно не смеются над теми, кто говорит лучше всех?» — сказал Хармид. «Точно так же, — сказал Сократ, — делают и знатные люди, с которыми ты беседуешь каждый день; и я удивлен, что у тебя хватает красноречия и убедительного смысла, чтобы привести их к разумным доводам, и что ты не считаешь себя способным даже приблизиться к другим. Учись лучше познавать себя, Хармид, и остерегайся впасть в ошибку, которая почти всеобща; ибо все люди достаточно любопытно вникают в дела других, но никогда не заглядывают в свою собственную грудь, чтобы исследовать себя, как следует».

«Не будь же больше столь небрежен в этом деле, рассмотри себя с большим вниманием и не упускай случаев служить Государству и делать его, если возможно, более процветающим, чем оно есть. Это будет благословение, влияние которого снизойдет не только на других граждан, но и на твоих лучших друзей и на тебя самого».

ГЛАВА VIII. СПОР СОКРАТА С АРИСТИППОМ О ДОБРЕ И ПРЕКРАСНОМ.

Однажды Аристипп предложил Сократу каверзный вопрос, намереваясь застать его врасплох; и это в качестве мести за то, что тот ранее поставил его в тупик: но Сократ ответил ему осторожно, как человек, у которого нет иной цели в своих беседах, кроме совершенствования своих слушателей.

Вопрос, который задал ему Аристипп, заключался в том, знает ли он в мире хоть что-нибудь хорошее, и если бы Сократ ответил ему, что пища, или питье, или богатство, или здоровье, или сила, или мужество — это хорошие вещи, он немедленно показал бы ему, что может случиться так, что они очень плохи. Поэтому он дал ему такой ответ, какой следовало; и поскольку он очень хорошо знал, что когда мы чувствуем какое-либо недомогание, мы искренне желаем найти средство от него, он сказал ему: «Ты спрашиваешь меня, например, знаю ли я что-нибудь, что хорошо от лихорадки?» «Нет», — сказал Аристипп. «Или от болей в глазах?» — сказал Сократ. «Тоже нет». «Ты имеешь в виду что-нибудь, что хорошо против голода?» «Ни в коей мере», — ответил Аристипп. «Я обещаю тебе, — сказал Сократ, — что если ты спросишь меня о хорошей вещи, которая ни на что не годится, я не знаю такой вещи и не имею с ней ничего общего».

Аристипп настаивал еще больше и спросил его, знает ли он какую-нибудь прекрасную вещь. «Я знаю очень много», — сказал Сократ. «Они все похожи друг на друга?» — продолжал Аристипп. «Ни в коей мере, — ответил Сократ, — ибо они очень отличаются друг от друга». «И как возможно, чтобы две прекрасные вещи были противоположны одна другой?» «Это, — сказал Сократ, — видно каждый день на людях: прекрасное сложение и расположение тела для бега очень отличается от прекрасного сложения и расположения для борьбы: совершенство и красота щита в том, чтобы хорошо прикрывать того, кто его носит. Напротив, совершенство и красота дротика в том, чтобы быть легким и пронзающим». «Ты отвечаешь мне, — сказал Аристипп, — так же, как ты ответил мне раньше, когда я спрашивал тебя, знаешь ли ты какую-нибудь хорошую вещь». «А ты думаешь, — ответил Сократ, — что добро и прекрасное — это разные вещи? Разве ты не знаешь, что вещи, которые прекрасны, являются также и хорошими в том же смысле? Было бы ложью сказать о добродетели, что в определенных случаях она прекрасна, а в других — хороша. Когда мы говорим о людях чести, мы соединяем эти два качества и называем их превосходными и хорошими. В наших телах красота и добро всегда относятся к одной и той же цели. Одним словом, все вещи, которые приносят хоть какую-то пользу в мире, считаются прекрасными и хорошими в отношении предмета, для которого они пригодны». «При таком раскладе ты мог бы найти красоту в корзине для переноски навоза», — сказал Аристипп. «Да, если она хорошо сделана для этого использования, — ответил Сократ; — и, напротив, я бы сказал, что золотой щит был бы уродлив, если бы он был плохо сделан». «Ты бы сказал, — продолжал Аристипп, — что одна и та же вещь может быть прекрасной и уродливой одновременно?» «Я бы сказал, что она может быть хорошей и плохой. Часто то, что хорошо от голода, плохо от лихорадки; и то, что хорошо от лихорадки, очень плохо от голода; часто то, что прекрасно делать в беге, уродливо делать в борьбе; и то, что прекрасно делать в борьбе, уродливо в беге. Ибо все вещи считаются прекрасными и хорошими, когда их сравнивают с теми, которым они подходят или к лицу, так же как они считаются уродливыми и плохими, когда их сравнивают с теми, которым они не к лицу».

Таким образом, мы видим, что когда Сократ говорил, что прекрасные дома — это самые удобные, он достаточно ясно учил, каким образом мы должны их строить, и рассуждал так: «Разве не должен тот, кто строит дом, стремиться главным образом к тому, чтобы сделать его наиболее приятным и наиболее удобным?» Это положение было принято, и он продолжал: «Разве не приятно иметь дом, который прохладен летом и тепл зимой? И не происходит ли это в зданиях, которые выходят фасадом на юг? Ибо лучи солнца проникают в комнаты зимой, а летом проходят только над крышей. По этой причине дома, которые выходят фасадом на юг, должны быть очень высокими, чтобы они могли принимать солнце зимой; и, напротив, те, которые выходят фасадом на север, должны быть очень низкими, чтобы они были менее подвержены холодным ветрам этой стороны». Короче говоря, он имел обыкновение говорить, что у того очень прекрасный и очень приятный дом, кто может жить там с легкостью во все времена года и хранить там в безопасности все, что у него есть; но что касается живописи и других украшений, то в них больше хлопот, чем удовольствия.

Он сказал далее, что уединенные места, и такие, которые можно видеть издалека, очень подходят для возведения алтарей и строительства храмов; ибо хотя мы находимся на расстоянии от них, все же это удовлетворение — молиться в поле зрения святых мест, и поскольку они находятся в стороне от людских мест, невинные души находят больше благочестия в приближении к ним.

ГЛАВА IX. СОКРАТ ДАЕТ ПОДХОДЯЩИЕ ОТВЕТЫ НА МНОЖЕСТВО ВОПРОСОВ, ПРЕДЛОЖЕННЫХ ЕМУ.

В другой раз, когда его спросили, можно ли научиться мужеству как искусству или это дар природы, он ответил: «По моему мнению, как мы видим много тел, которые от природы более энергичны, чем другие, и которые лучше переносят усталость, так есть некоторые души, которые от природы более храбры и смотрят опасностям в лицо с большей решимостью. Ибо я вижу некоторых людей, которые живут при одних и тех же законах, которые воспитаны в одних и тех же обычаях, и которые не все одинаково доблестны. Тем не менее я верю, что воспитание и упражнения добавляют много к природному мужеству. Откуда происходит то, что скифы и фракийцы не осмеливаются противостоять лакедемонянам с пиками и щитами; и, напротив, что лакедемоняне не стали бы сражаться против фракийцев со щитами и дротиками, ни против скифов с луками? Я вижу, что это так и во всех других вещах, и что когда некоторые люди лучше предрасположены от природы к определенным вещам, чем другие люди, они очень продвигаются и совершенствуются в этих вещах благодаря изучению и усердию. Это показывает, что те, кто наиболее облагодетельствован природой, так же как и те, к кому она была менее снисходительна, должны усердно применять себя к вещам, которыми они хотели бы снискать себе репутацию».

Он не допускал никакой разницы между знанием и умеренностью; и он считал, что тот, кто знает, что хорошо, и принимает это, кто знает, что плохо, и избегает этого, является ученым и умеренным; и когда его спросили, верит ли он, что те, кто очень хорошо знает, что должно быть сделано, но поступает совершенно иначе, являются учеными и умеренными? «Напротив, — ответил он, — они очень невежественны и очень глупы, ибо, по моему мнению, каждый человек, который из большого количества возможных вещей, которые ему предлагаются, может различить, что для него наиболее выгодно сделать, никогда не упускает этого сделать; но все, кто не управляет собой хорошо и как должно, не являются ни учеными, ни людьми с хорошей моралью».

Он сказал также, что справедливость и всякая другая добродетель — это только наука, потому что все действия справедливости и других добродетелей хороши и почетны; и что все, кто знает красоту этих действий, не находят ничего более очаровательного; как, напротив, те, кто невежественен в них, не могут совершить ни одного добродетельного действия, или, если они пытаются сделать это, обязательно совершат его неправильным образом. Так что только те лица, которые обладают этой наукой, могут совершать справедливые и хорошие действия; но все справедливые и хорошие действия совершаются посредством добродетели, следовательно, справедливость и добродетель — это только наука.

Он сказал, более того, что глупость противоположна знанию, и все же он не допускал, чтобы невежество было глупостью; но что не знать себя или воображать, что знаешь то, чего не знаешь, — это слабость, близкая к глупости. И он заметил, что среди простонародья человека не обвиняют в глупости за то, что он ошибается в вещах, которые неизвестны большинству людей в мире, но за то, что он ошибается в вещах, в которых никто не ошибается, кто хоть что-нибудь знает; как если бы кто-нибудь подумал, что он настолько высок, что обязан наклоняться, когда входит в городские ворота; или если бы он подумал, что он настолько силен, что может взяться нести на спине целые дома, или сделать любую другую вещь, видимым образом невозможную, люди сказали бы, что он лишился рассудка, чего они не говорят о тех, кто совершает лишь некоторые легкие экстравагантности; и как они дают имя любви только сильной привязанности, так они дают имя глупости только чрезвычайному расстройству ума.

Размышляя о природе зависти, он сказал, что это определенная душевная скорбь, которая происходит не от несчастья друзей или удачи врагов, но (что очень удивительно) только от процветания друзей. «Ибо, — сказал он, — тех можно поистине назвать завистливыми, кто не может вынести вида счастья своих друзей». Но некоторые, удивляясь, возможно ли человеку скорбеть о доброй удаче своего друга, он оправдал истинность того, что выдвинул, сказав им прямо, что есть люди, которые столь по-разному относятся к своим друзьям, что, пока те находятся в беде и несчастье, они будут сострадать им и помогать, но когда они здоровы и процветают, будут досадовать на них и завидовать им. «Но это, — сказал он, — порок, от которого свободны мудрые и хорошие люди, и который никогда не встречается, кроме как в слабых и порочных умах».

Что касается праздности, он сказал, что заметил, что большинство людей всегда в действии, ибо те, кто играет в кости или кто служит для того, чтобы рассмешить других, что-то делают, но в действительности они праздны, потому что могли бы занять себя более полезно. К чему он добавил, что никто не находит досуга, чтобы оставить хорошее занятие ради плохого, и что если бы он это сделал, то заслужил бы большего порицания, поскольку у него не было недостатка в чем-то, что можно было бы сделать раньше.

Он сказал также, что скипетр не делает короля, и что принцы и правители — это не те, кого случай или выбор народа возвели в эти достоинства, ни те, кто утвердил себя в них обманом или силой, но те, кто знает, как командовать; ибо если бы было позволено, что долг принца — командовать, как долг подданного — повиноваться, он показал в результате этого, что на корабле, где есть несколько человек, честь командования им отдается тому, кто наиболее способен к этому, и что все повинуются ему, не исключая даже владельца судна; что также в земледелии тот, кому принадлежит земля, повинуется своим слугам, если они понимают сельское хозяйство лучше, чем он сам; что таким образом больные повинуются врачам, а те, кто учится упражнениям, — своим учителям; более того, что даже женщины являются хозяевами мужчин в работе с иглой, потому что они понимают это лучше, чем они; короче говоря, что во всех вещах, которые требуют заботы и усердия, люди управляют собой, когда думают, что способны делать это; в противном случае они оставляют себя под руководством тех, кого считают более способными, и заботятся о том, чтобы иметь их под рукой для этой цели. И если кто-нибудь делал ему такое возражение, что тиран волен не верить лучшим советам, он отвечал: «Почему ты говоришь, что он волен не делать этого, видя, что он сам понесет от этого ущерб? Ибо каждый человек, который закрывает уши перед добрым советом, совершает ошибку, и эта ошибка всегда сопровождается некоторым ущербом». И если говорили, что тирану позволено предавать смерти людей с лучшими способностями и пониманием в его Государстве, он отвечал снова: «Ты думаешь, что он не наказан потерей своих главных опор, или что он отделается легким наказанием? Является ли управление таким образом способом сохранить себя? или, скорее, не является ли это верным средством ускорить свою собственную гибель?»

Будучи спрошен, какое лучшее занятие для человека, чтобы посвятить себя ему, он ответил: «Делать хорошо»; и будучи спрошен далее, является ли удача результатом изучения, «Напротив, — сказал он, — я думаю, что удача и изучение — это две противоположные вещи; ибо то, что я называю удачей, — это когда человек встречает то, что ему необходимо, без хлопот поиска; но когда он встречает какой-либо успех после утомительного поиска и труда, это результат изучения. Это то, что я называю делать хорошо; и я думаю, что все, кто находит удовольствие в этом изучении, по большей части успешны и приобретают уважение людей и привязанность Божества. Таковы те, кто сделал себя превосходными в экономике, в медицине и в политике; но тот, кто не знает ни одной вещи в совершенстве, не полезен ни людям, ни любим богами».

ГЛАВА X. СОКРАТ, В БЕСЕДЕ С НЕСКОЛЬКИМИ РЕМЕСЛЕННИКАМИ, ХУДОЖНИКОМ, СКУЛЬПТОРОМ И ОРУЖЕЙНИКОМ, ПОКАЗЫВАЕТ СВОЕ МАСТЕРСТВО И ХОРОШИЙ ВКУС В ИЗЯЩНЫХ ИСКУССТВАХ.

Поскольку Сократ стремился быть полезным во всех своих беседах, он никогда не оказывался в компании даже с ремесленниками, чтобы не сказать чего-то, что могло бы быть полезным для них. Зайдя однажды в мастерскую художника Паррасия, он развлекал себя с ним следующим образом:

«Разве живопись, — сказал он, — не есть изображение всего, что мы видим? Ибо с помощью нескольких цветов вы изображаете на холсте горы и пещеры, свет и тьму; вы заставляете замечать разницу между мягкими вещами и твердыми, между вещами гладкими и шероховатыми; вы придаете юность и старость телам; и когда вы хотите изобразить совершенную красоту, поскольку невозможно найти тело, у которого не было бы какого-либо изъяна, ваш способ — рассматривать несколько, и, беря то, что прекрасно в каждом из них, вы делаете одно, которое совершенно во всех своих частях». «Мы так и делаем», — сказал Паррасий. «Можете ли вы изобразить также, — сказал Сократ, — что есть самого очаровательного и самого прекрасного в человеке, я имею в виду склонность?» «Как ты думаешь, — ответил Паррасий, — мы можем нарисовать то, что не может быть выражено никакой пропорцией, ни каким-либо цветом, и что не имеет ничего общего ни с одной из тех вещей, которые ты упомянул, и которые карандаш может имитировать; одним словом, вещь, которую нельзя увидеть?» «Разве сами взгляды людей, — ответил Сократ, — не выдают либо ненависть, либо дружбу?» «По моему мнению, выдают», — сказал Паррасий. «Вы можете тогда сделать так, чтобы ненависть и дружба проявлялись в глазах?» «Я признаю, что можем». «Думаете ли вы также, — продолжал Сократ, — что те, кто беспокоится либо о невзгодах, либо о процветании друзей, сохраняют тот же взгляд, что и те, кто совершенно равнодушен к тому и другому?» «Ни в коей мере, — сказал он, — ибо во время процветания наших друзей наши взгляды веселы и полны радости, но в их невзгодах мы выглядим пасмурными и подавленными». «Это, значит, может быть изображено также?» «Может». «Кроме того, — сказал Сократ, — великолепие, щедрость, низость ума, трусость, скромность, благоразумие, дерзость, грубость — все проявляется во взгляде человека, сидящего или стоящего». «Ты говоришь правду». «И не может ли карандаш имитировать все это также?» «Может». «И в чем вы находите больше удовольствия, — сказал Сократ, — в созерцании картины человека, чей внешний вид обнаруживает хорошее природное расположение и свидетельствует о честном человеке, или того, кто носит на своем лице следы порочной склонности?» «Нет никакого сравнения между ними», — сказал Паррасий.

В другой раз, беседуя со скульптором Клитоном, он сказал ему: «Я не удивляюсь, что ты делаешь такую большую разницу между статуей человека, который бежит наперегонки, и того, кто стоит на своем месте, чтобы ждать своего противника, с которым он должен бороться, или боксировать, или состязаться во всех видах защиты; но что восхищает зрителей, так это то, что твои статуи кажутся живыми. Я хотел бы знать, каким искусством ты запечатлеваешь на них эту удивительную живость?» Клитон, удивленный этим вопросом, стоял, обдумывая, что ответить, когда Сократ продолжил: «Возможно, ты уделяешь большое внимание тому, чтобы сделать их похожими на живых людей, и это причина того, что они кажутся живыми также». «Это так», — сказал Клитон. «Ты должен тогда, — ответил Сократ, — наблюдать очень точно в различных позах тела, каковы естественные расположения всех частей, ибо когда некоторые из них наклоняются вниз, другие поднимаются вверх; когда некоторые сжимаются, другие растягиваются; когда некоторые напряжены от усилия, другие расслабляются; и когда ты имитируешь все это, ты делаешь свои статуи очень близкими к жизни». «Ты говоришь правду», — сказал Клитон. «Разве не правда также, — ответил Сократ, — что это большое удовлетворение для зрителей видеть все страсти человека, который находится в действии, хорошо выраженными? Таким образом, в статуе гладиатора, который сражается, ты должен имитировать суровость взгляда, с которым он угрожает своему врагу; напротив, ты должен придать ему, когда он победитель, взгляд веселости и довольства». «Нет сомнения в том, что ты говоришь». «Мы можем тогда заключить, — сказал Сократ, — что дело отличного скульптора — выражать различные чувства и страсти души, представляя такие-то и такие-то движения и позы тела, которые обычно проявляются в реальной жизни всякий раз, когда ум так-то и так-то затронут».

В другой раз, когда Сократ был в мастерской оружейника Пистия, который показывал ему несколько корсетов, которые были очень хорошо сделаны: «Я восхищаюсь, — сказал Сократ ему, — изобретением этих доспехов, которые покрывают тело в местах, где оно больше всего нуждается в защите, и тем не менее не являются помехой для движений рук и плеч; но скажи мне, почему ты продаешь комплекты доспехов, которые ты делаешь, дороже, чем другие мастера города, поскольку они не прочнее и не из лучше закаленного или более ценного металла?» «Я продаю их дороже, чем другие, — ответил Пистий, — потому что они сделаны лучше, чем их». «В чем состоит это мастерство?» — сказал Сократ, — в весе или в размере доспехов? И все же ты делаешь их не все одного веса и не одного размера, а чтобы подходили каждому человеку». «Они должны быть впору, — сказал Пистий, — иначе они были бы бесполезны». «Но разве ты не знаешь, — ответил Сократ, — что некоторые тела хорошо сложены, а другие нет?» «Я знаю это хорошо». «Как же тогда, — продолжал Сократ, — ты можешь сделать хорошо сложенный комплект доспехов для плохо сложенного тела?» «Будет достаточно, если они будут впору ему, — ответил Пистий; — ибо то, что впору, сделано хорошо». «Ты того мнения, значит, — добавил Сократ, — что нельзя судить, хорошо ли сделана вещь, рассматривая ее просто саму по себе, но в отношении человека, который должен ее использовать; как если бы ты сказал, что щит хорошо сделан для того, кому он впору, и точно так же о костюме и любой другой вещи вообще. Но я думаю, что есть другое удобство в том, чтобы иметь хорошо сделанный комплект доспехов». «Что ты считаешь таковым?» — сказал Пистий. «Я думаю, — ответил Сократ, — комплект доспехов, который хорошо сделан, не нагружает носителя так сильно, как плохо сделанный, даже если он весит столько же. Ибо плохо сделанные доспехи, слишком сильно давя на плечи или вися обременительно на какой-либо другой части, становятся почти невыносимыми и сильно мешают человеку, который их носит. Но те доспехи, которые, как и должно, распределяют равный вес на все части тела, которые прилегают к шее, плечам, груди, спине и бедрам, можно сказать, приклеены к телу и ничего не весят». «За это, — сказал Пистий, — я ценю доспехи, которые делаю. Это правда, что некоторые предпочитают расстаться со своими деньгами за доспехи, которые позолочены и тонко вырезаны, но если при всем этом они не сидят удобно на них, я думаю, они покупают богатое неудобство». Сократ продолжал: «Но поскольку тело не всегда в одной и той же позе, но иногда сгибается, а иногда выпрямляется, как могут доспехи, которые очень впору, быть удобными и легкими?» «Они никогда не могут быть», — сказал Пистий. «Твое мнение, следовательно, — сказал Сократ, — что лучшие доспехи — это не те, которые наиболее впору и прилегают ближе всего к телу, а те, которые не мешают человеку, который их носит». «Ты тоже того же мнения, — ответил Пистий, — и ты понимаешь дело правильно».

ГЛАВА XI. БЕСЕДА СОКРАТА С ТЕОДОТОЙ, АФИНСКОЙ ДАМОЙ НЕ ЛУЧШЕЙ РЕПУТАЦИИ; В КОТОРОЙ ОН СТАРАЕТСЯ, САМЫМ ИСКУСНЫМ И ПРИВЛЕКАТЕЛЬНЫМ ОБРАЗОМ, СКЛОНИТЬ ЕЕ ОТ ПРЕСТУПНЫХ УДОВОЛЬСТВИЙ, К КОТОРЫМ ОНА БЫЛА ПРИВЯЗАНА, К БОЛЕЕ ВОЗВЫШЕННЫМ И НЕВИННЫМ РАДОСТЯМ ФИЛОСОФИИ И ДОБРОДЕТЕЛИ.

В Афинах была очень красивая дама по имени Теодота, которая имела репутацию распутной женщины. Кто-то говорил о ней в присутствии Сократа и говорил, что она самая красивая женщина во всем мире; что все художники ходили к ней, чтобы нарисовать ее портрет, и что их очень хорошо принимали в ее доме. «Я думаю, — сказал Сократ, — мы должны пойти посмотреть на нее тоже, ибо мы будем лучше способны судить о ее красоте после того, как увидим ее сами, чем по голому рассказу других». Человек, который начал беседу, поощрил это дело, и в тот же момент они все отправились в дом Теодоты. Они застали ее с художником, который рисовал ее портрет; и, рассмотрев ее не спеша, когда художник закончил, Сократ начал так: «Думаете ли вы, что мы больше обязаны Теодоте за то, что она предоставила нам возможность увидеть ее красоту, чем она нам за то, что мы пришли посмотреть на нее? Если все преимущество на ее стороне, должно быть признано, что она обязана нам; если оно на нашей, должно быть признано, что мы обязаны ей». Некоторые из компании, сказав, что есть основания так думать, Сократ продолжил такими словами: «Разве она уже не получила преимущество от того, что приняла похвалы, которые мы ей расточали? Но это будет еще большим для нее, когда мы сделаем известным ее достоинство во всех компаниях, в которые мы приходим; но что касается нас самих, что мы уносим отсюда, кроме желания насладиться вещами, которые мы видели? Мы уходим отсюда с душами, полными любви и беспокойства; и с этого времени мы должны повиноваться Теодоте во всем, что ей угодно нам приказать». «Если это так, — сказала Теодота, — я должна вернуть вам много благодарностей за ваш приход сюда». Тем временем Сократ заметил, что она была великолепно одета и что ее мать выглядела также как женщина достойного положения. Он увидел большое количество женщин-служанок, элегантно одетых, и что весь дом был богато обставлен. Он воспользовался случаем отсюда, чтобы осведомиться о ее обстоятельствах в мире и спросить ее, есть ли у нее поместье в земле или дома в городе, или рабы, чей труд обеспечивал расходы ее семьи. «У меня нет, — ответила она, — ничего из этого; мои друзья — мой доход. Я существую на их щедрость».

На что Сократ заметил, что «дружба — одно из величайших благословений в жизни, ибо хороший друг может заменить собой все владения, какие бы то ни было». И он посоветовал Теодоте попробовать все свое искусство, чтобы приобрести себе любовников и друзей, которые могли бы сделать ее счастливой. Дама, спросив Сократа, есть ли какие-либо хитрости, которые можно использовать для этой цели, он ответил, что «есть», и продолжил упоминать несколько: «Некоторые для привлечения внимания мужчин, некоторые для проникновения в их сердца; другие для обеспечения их привязанностей и управления их страстями». На что Теодота, чья душа тогда была открыта для любого впечатления, приняв добродетельный замысел Сократа во всей этой беседе за намерение другого рода, воскликнула в восторге: «Ах! Сократ, почему бы тебе не помочь мне с друзьями?» «Я помогу, — ответил Сократ, — если ты сможешь убедить меня сделать это». «И какие средства я должна использовать, чтобы убедить тебя?» «Ты должна изобрести средства, — сказал Сократ, — если хочешь, чтобы я служил тебе». «Тогда приходи ко мне почаще», — добавила Теодота. Сократ посмеялся над простотой женщины и в шутку сказал ей: «У меня нет достаточно досуга, чтобы приходить и видеть тебя; у меня есть как публичные, так и частные дела, которые отнимают слишком много моего времени. Кроме того, у меня есть любовницы, которые не позволят мне быть вдали от них ни днем, ни ночью, и которые против меня самого используют те самые чары и колдовство, которым я их научил». «И у тебя есть знание в этих вещах тоже?» — сказала она. «Почему Аполлодор и Антисфен, — ответил Сократ, — никогда не оставляют меня? почему Кебет и Симмий покидают Фивы ради моей компании? Этого они не сделали бы, если бы я не был мастером каких-то чар». «Одолжи их мне, — сказала Теодота, — чтобы я могла применить их против тебя и очаровать тебя приходить ко мне». «Нет, — сказал Сократ, — но я очарую тебя и заставлю тебя прийти ко мне». «Я приду, — сказала Теодота, — если ты пообещаешь сделать мне приятный прием». «Я обещаю тебе, что сделаю, — ответил Сократ, — при условии, что со мной не будет никого, кого я люблю больше, чем тебя».

ГЛАВА XII. О НЕОБХОДИМОСТИ УПРАЖНЕНИЙ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ И СИЛЫ ТЕЛА.

Среди других, кто часто посещал Сократа, был молодой человек по имени Эпиген, который был очень неловок в своей фигуре и поведении и приобрел плохую привычку тела, никогда не изучив и не использовав никаких упражнений. Сократ упрекнул его за это и сказал ему, что недостойно любого человека быть столь небрежным к самому себе. Эпиген слегка ответил, что он не обязан делать лучше. «Ты не менее обязан к этому, — ответил Сократ, — чем те, кто тренирует себя для Олимпийских игр. Ибо веришь ли ты, что сражаться за свою жизнь против врагов Государства, что мы все обязаны делать, когда афиняне соизволят приказать нам, — это менее важный случай, чем состязаться с противниками за приз? Сколько людей есть, которые из-за недостатка сил погибают в сражениях; или прибегают к бесчестным средствам, чтобы искать своего спасения? Некоторые попадают в плен и остаются в рабстве все остальные дни своей жизни, или вынуждены платить столь большой выкуп, что заставляет их жить бедными и несчастными все последующие времена: другие плохо думают о себе, и их слабость приписывается трусости. И ты ценишь так мало все эти несчастья, которые постоянно сопровождают плохую привычку тела, и кажутся ли они тебе столь незначительными? По моему мнению, нет никаких тягот в упражнениях, которые не были бы более легкими и более приятными. Но, возможно, ты презираешь преимущества хорошего сложения тела: тем не менее они значительны; ибо люди в таком состоянии наслаждаются совершенным здоровьем, они крепки и активны, они выходят из сражений с честью, они избегают опасностей, они помогают своим друзьям, они оказывают великие услуги своей стране. По этим причинам их хорошо принимают, куда бы они ни пришли, они в хорошей репутации у всех людей, они достигают самых высоких должностей, они живут более почетно и более легко, и они оставляют своему потомству самые благородные примеры. Если, следовательно, ты не практикуешь военные упражнения публично, ты не должен пренебрегать делать это в частном порядке, но применять себя к ним со всем возможным усердием».

«Поддержание тела в активном и здоровом состоянии никогда не принесет вам вреда; а поскольку мы не можем совершить ничего без участия тела, несомненно, что хорошее сложение будет для нас большим подспорьем во всех наших начинаниях. Даже в занятиях науками, где, казалось бы, в нем меньше всего нужды, мы знаем многих людей, которые никогда не могли добиться значительных успехов из-за слабого здоровья. Забывчивость, меланхолия, потеря аппетита и безумие — это болезни, которые обычно происходят от недугов тела; и эти болезни порой овладевают разумом с такой силой, что стирают даже малейшие воспоминания о том, что мы знали прежде. Но при хорошем здоровье нам нечего опасаться подобного, и, следовательно, нет такого труда, который благоразумный человек не согласился бы понести охотно, чтобы избежать всех этих несчастий. И, право, стыдно человеку состариться, не испытав собственной силы и не увидев, какой степени ловкости и совершенства он может достичь, чего он никогда не узнает, если сочтет себя бесполезным; ибо ловкость и сила приходят не сами собой, а благодаря практике и упражнениям».

ГЛАВА XIII. РАЗЛИЧНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ СОКРАТА.

Когда некий человек был раздосадован тем, что поприветствовал того, кто не ответил ему взаимностью, Сократ сказал ему: «Смешно с твоей стороны оставаться равнодушным, когда ты встречаешь на пути больного, и досадовать на то, что встретил грубияна».

2. Другой говорил, что потерял аппетит и ничего не может есть. Сократ, услышав это, сказал ему, что может научить его средству от этого. Когда человек спросил, что это за средство, он ответил: «Постись некоторое время, и я ручаюсь, что ты будешь здоровее, потратишь меньше денег и после этого будешь есть с большим удовольствием».

3. Другой жаловался, что вода, поступающая в цистерну, теплая, и все же он вынужден ее пить. «Тебе следует радоваться этому, — сказал Сократ, — ибо это готовая баня для тебя, когда бы ты ни пожелал искупаться». «Она слишком холодная для купания», — ответил тот. «Разве твои слуги, — спросил Сократ, — испытывают какие-либо неудобства, когда пьют ее или купаются в ней?» «Нет, но я удивляюсь, как они могут это терпеть». «Разве она, — продолжал Сократ, — теплее, чем вода в храме Асклепия?» «Она и близко не такая теплая». «Видишь, — сказал Сократ, — что тебе угодить труднее, чем твоим собственным слугам или даже самим больным».

4. Хозяин, жестоко избивший своего слугу, спросил Сократа, почему он так сердится на него. Хозяин ответил: «Потому что он пьяница, лентяй, любит деньги и всегда бездельничает». «Допустим, это так, — сказал Сократ, — но будь судьей самому себе и скажи мне, кто из вас двоих больше заслуживает наказания за эти пороки?»

5. Другой затруднялся предпринять путешествие в Олимпию. «В чем причина, — сказал ему Сократ, — что ты так боишься ходить, ты, который почти весь день ходишь взад-вперед по своему дому? Тебе следует рассматривать это путешествие лишь как прогулку и думать, что ты будешь идти утром до обеда, а после полудня до ужина, и таким образом незаметно для себя окажешься в конце пути. Ибо несомненно, что за пять или шесть дней ты проходишь пешком большее расстояние, чем нужно, чтобы добраться из Афин в Олимпию. Скажу тебе еще одно: гораздо лучше отправиться в путь на день раньше, чем на день позже; ибо обременительно быть вынужденным совершать долгие переходы; и, напротив, большое облегчение — иметь преимущество в один день. Поэтому тебе лучше поторопиться с отъездом, чем быть вынужденным спешить в дороге».

6. Другой, рассказывая ему, что совершил большое путешествие и крайне устал, услышал от Сократа вопрос, нес ли он что-нибудь. Тот ответил, что не нес ничего, кроме своего плаща. «Ты был один?» — спросил Сократ. «Нет, со мной был раб». «Разве он не был нагружен?» — продолжал Сократ. «Да, он нес все мои вещи». «И как он чувствовал себя в дороге?» «Намного лучше, чем я». «А если бы тебе пришлось нести то, что нес он, что бы с тобой стало?» «Увы! — сказал он, — я бы никогда не смог этого сделать». «Разве не стыдно, — добавил Сократ, — человеку вроде тебя, прошедшему все упражнения, не быть способным вынести столько же тягот, сколько его раб?»

ГЛАВА XIV. СОКРАТ ПРЕДЛАГАЕТ НЕКОТОРЫЕ ПРАВИЛА ДЛЯ ЛУЧШЕЙ ОРГАНИЗАЦИИ ОБЩЕСТВЕННЫХ ПИРОВ.

Сократ, заметив, что на общественных ужинах каждый приносил свое блюдо с мясом и что иногда одни приносили больше, а другие меньше, имел обыкновение, когда это случалось, приказывать слуге ставить самое маленькое блюдо в центр стола и давать понемногу от него всем присутствующим. Никто не мог из вежливости отказаться от этого, ни уклониться от того, чтобы поступить так же со своим блюдом, так что каждый пробовал все, и все ели поровну. Это в некоторой степени изгоняло роскошь и расточительность с таких пиров. Ибо те, кто потратил бы много денег на деликатесы, уже не стремились к этому, потому что им пришлось бы делиться с другими так же, как и с самими собой.

Однажды, находясь на таких собраниях и увидев молодого человека, который ел мясо без хлеба, он воспользовался случаем, чтобы подшутить над ним по поводу вопроса, возникшего относительно присвоения имен. «Можем ли мы привести причины, — сказал он, — почему человека называют мясоедом — то есть пожирателем мяса? — ведь каждый человек ест мясо, когда оно у него есть; и я не верю, что именно по этой причине человека так называют». «И я тоже», — сказал один из присутствующих. «Но, — продолжал Сократ, — если человек находит удовольствие в том, чтобы есть мясо без хлеба, не считаете ли вы его, в самом деле, мясоедом?» «Я полагаю, было бы трудно найти другого, кто больше заслуживал бы этого имени». На что кто-то другой, взяв слово, сказал: «Что вы думаете о том, кто с небольшим количеством хлеба съедает много мяса?» «Я бы, — ответил Сократ, — также счел его мясоедом; и в то время как другие просят у богов в своих молитвах даровать им изобилие плодов, такие люди в своих прошениях, вероятно, молились бы только об изобилии мяса».

Молодой человек, которого имел в виду Сократ, заподозрив, что тот говорит о нем, взял немного хлеба, но продолжал есть много мяса с ним. Сократ заметил его и, указывая на него пальцем тем, кто сидел рядом, сказал им: «Обратите внимание на вашего соседа и посмотрите, мясо ли заставляет его есть хлеб, или хлеб заставляет его есть мясо».

В другом подобном случае, увидев человека, который макал один и тот же кусок мяса в несколько соусов, он сказал: «Возможно ли приготовить соус, который стоил бы дороже и был бы не так хорош, как тот, что сделан путем смешивания сразу нескольких разных соусов? Ибо, поскольку ингредиентов больше, чем обычно, он, несомненно, стоит дороже; но затем, поскольку мы смешиваем вещи, которые повара никогда не смешивали, потому что они плохо сочетаются друг с другом, мы, безусловно, портим все блюдо; и разве не смешно быть придирчивым в выборе хороших поваров и в то же время быть настолько причудливым, чтобы изменять вкус блюд, которые они приготовили? Кроме того, когда мы привыкаем есть таким образом несколько блюд сразу, мы не получаем такого удовлетворения, когда у нас больше нет этого разнообразия. В то время как человек, который довольствуется тем, что ест только одно блюдо за раз, не находит большого неудобства в том, чтобы иметь лишь одно мясное блюдо на обед».

Он также сделал такое замечание: чтобы выразить то, что другие греки называли «есть трапезу», афиняне говорили «хорошо угощаться»; и что слово «хорошо» показывает нам, что мы должны есть только такие вещи, которые не расстроят ни тело, ни ум, которые легко достать и приобрести без больших затрат. Откуда он сделал вывод, что только те, кто живет умеренно и трезво, могут по праву называться хорошо угощающимися — то есть хорошо питающимися.

КНИГА IV.

ГЛАВА I. О ТОМ, ЧТО ЛЮДИ С ХОРОШИМИ ПРИРОДНЫМИ ЗАДАТКАМИ, РАВНО КАК И ТЕ, КТО ОБЛАДАЕТ БОЛЬШИМ СОСТОЯНИЕМ, НЕ ДОЛЖНЫ СЧИТАТЬ СЕБЯ ВЫШЕ ОБУЧЕНИЯ. НАОБОРОТ, ПЕРВЫЕ ДОЛЖНЫ С ПОМОЩЬЮ УЧЕНИЯ СОВЕРШЕНСТВОВАТЬ СВОЙ ГЕНИЙ, А ВТОРЫЕ — ПРИОБРЕТЕНИЕМ ЗНАНИЙ ДЕЛАТЬ СЕБЯ ЦЕННЫМИ.

Как мы уже отмечали, с Сократом всегда можно было чему-то научиться; и следует признать, что его общество и беседы были весьма назидательны, поскольку даже сейчас, когда его больше нет среди нас, его друзьям все еще полезно вспоминать о нем. И, право, говорил ли он, чтобы развлечься, или говорил серьезно, он всегда ронял несколько примечательных наставлений на пользу всем, кто его слушал.

Он часто говорил, что влюблен, но легко было заметить, что он был увлечен не красотой чьего-либо лица, а добродетелями ума.

Признаками хорошего гения, говорил он, являются следующие: здравое суждение, цепкая память и пламенное желание полезных знаний; то есть когда человек легко усваивает то, чему его учат, и прочно удерживает то, что выучил, а также когда он любознателен, чтобы знать все, что необходимо для хорошего управления семьей или государством; одним словом, когда человек стремится получить глубокое знание о людях и обо всем, что относится к человеческим делам. И его мнение заключалось в том, что когда эти хорошие природные задатки культивируются должным образом, такие люди не только счастливы сами и благоразумно управляют своими семьями, но и способны делать счастливыми других и способствовать процветанию государств.

С одной стороны, поэтому, когда он встречал тех, кто считал себя людьми способными и по этой причине пренебрегал обучением, он доказывал им, что люди с лучшими природными задатками — это те, кто больше всего нуждается в обучении; и для этой цели он приводил пример горячего коня, который, обладая большим мужеством и большей силой, чем другие, приносит нам очень большую пользу, если его объездить и приучить в молодости; но если этим пренебречь, он становится настолько порочным и неуправляемым, что мы не знаем, что с ним делать. Так и собаки хорошей породы, которые от природы наиболее сильны и горячи, превосходны для охоты, если их хорошо обучить; в противном случае они склонны становиться бродячими и не слушаться команд. Подобным образом среди людей те, кто наделен величайшими преимуществами природы, кому она дала больше всего мужества и величайшую силу, чтобы позволить им преуспеть в своих начинаниях, являются также наиболее добродетельными и приносят больше пользы, чем другие, когда получают хорошее образование; но если они остаются без обучения, они впадают в излишества зла и становятся наиболее пагубными для себя и других. Просто из-за незнания своего долга они часто вовлекаются в очень злые замыслы; а будучи властными и жестокими, их очень трудно удержать в рамках и заставить изменить свое решение, что и является причиной того, что они причиняют много вреда.

С другой стороны, когда он видел кого-либо из тех людей, которые кичатся своим состоянием и которые верят, что, будучи людьми высокого положения, они выше обучения или не нуждаются в нем, потому что одни лишь их богатства достаточны, чтобы снискать им уважение мира и позволить преуспеть во всех их начинаниях, он стремился убедить их в их ошибке и показать им, что и они нуждаются в обучении. Он говорил им, что глуп тот человек, который воображает, что может отличить полезные вещи от вредных, никогда не узнав разницы; или кто, не различая их, наивно думает, что, поскольку у него есть средства купить все, что он пожелает, он может поэтому делать все, что может привести к его выгоде; или кто, считая себя неспособным делать то, что полезно для него самого, тем не менее думает, что он благополучен в мире и находится в безопасном и счастливом состоянии жизни. Что также является глупостью для человека — убеждать себя, что, будучи богатым и не имея заслуг, он сойдет за человека способного; или что, не имея репутации человека способного, он тем не менее будет уважаем.

ГЛАВА II. БЕСЕДА МЕЖДУ СОКРАТОМ И ЕВТИДЕМОМ, В КОТОРОЙ ОН УБЕЖДАЕТ ЭТОГО МОЛОДОГО ЧЕЛОВЕКА, ИМЕВШЕГО ВЫСОКОЕ МНЕНИЕ О СЕБЕ, В ТОМ, ЧТО ОН НИЧЕГО НЕ ЗНАЕТ.

Когда Сократ, с другой стороны, находил тех, кто тешит себя верой в то, что они хорошо обучены, и кто хвастается своей собственной достаточностью, он никогда не упускал случая наказать тщеславие таких людей. О его поведении в этом отношении я расскажу следующий пример —

Ему сказали, что Евтидем скупил несколько работ самых знаменитых поэтов и софистов и что это приобретение настолько раздуло его высокомерие, что он уже считал себя величайшим человеком по части учености и способностей в этом веке и претендовал не меньше чем на то, чтобы быть первым человеком в городе, как в ведении переговоров, так и в публичных выступлениях. Тем не менее он был еще так молод, что его не допускали на народные собрания, и если у него было какое-то дело, требующее ходатайства, он обычно приходил и помещался в одной из лавок, находившихся рядом с судами. Сократ, заметив его местопребывание, не преминул прийти туда же с двумя или тремя своими друзьями; и там, вступив в разговор, был поднят вопрос: благодаря ли совершенствующим беседам философов или только силе своих природных задатков Фемистокл превзошел всех своих соотечественников в мудрости и доблести и выдвинулся на такой высокий ранг и к такому великому уважению, что все Государство устремляло на него свои взоры, когда их дела требовали руководства человека храброго и мудрого? Сократ, который хотел поразмыслить над Евтидемом, ответил, что «человек должен быть очень глупым, чтобы верить, что механические искусства (которые сравнительно являются вещами лишь малой важности) нельзя изучить без учителей; и все же искусство управления Государствами, которое является вещью величайшего значения и требует величайшего усилия человеческого благоразумия, приходит в ум само собой». И это было все, что произошло в этой первой встрече.

После этого Сократ, заметив, что Евтидем всегда избегает его общества, опасаясь, что его примут за одного из его поклонников, атаковал его более открыто; и однажды, когда он оказался там, где был он, обратился к остальным присутствующим с такими словами: «Конечно, господа, судя по занятиям этого молодого человека, весьма вероятно, что когда он достигнет возраста, позволяющего ему присутствовать на народных собраниях, если там возникнет какой-либо важный вопрос для обсуждения, он не преминет высказать о нем свое суждение; и, по моему мнению, он представил бы свою речь очень приятным вступлением, если бы начал с того, что дал им понять, что никогда ничему не учился ни у одного человека; он должен обратиться к ним со словами такого рода: —

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость