«Достопамятные мысли Сократа»

«Но Провидение заботится не только о наших телах, но и о наших душах: великому Автору всего было угодно не только дать человеку так много преимуществ для тела, но (что является величайшим даром из всех и самым сильным доказательством его заботы) он вдохнул в него разумную душу, и притом самую превосходную из всех, ибо какое из других животных обладает душой, которая знает бытие Божества, кем совершено так много великих и чудесных дел? Есть ли какой-либо вид, кроме человека, который служит и поклоняется ему? Кто из животных может, подобно ему, защитить себя от голода и жажды, от жары и холода? Кто, подобно ему, может находить средства от болезней, может использовать свою силу и способен к обучению, кто так совершенно удерживает вещи, которые видел, слышал, знал? Одним словом, очевидно, что человек — это бог по сравнению с другими живыми видами, учитывая преимущества, которые он естественно имеет перед ними, как телом, так и душой. Ибо, если бы человек имел тело, подобное телу быка, тонкость его разумения не принесла бы ему никакой пользы, потому что он не смог бы выполнить то, что задумал. С другой стороны, если бы это животное имело тело, подобное нашему, все же, будучи лишенным разумения, оно было бы не лучше остальных видов животных. Таким образом, боги одновременно соединили в твоей особе самое превосходное строение тела и величайшее совершенство души; и теперь можешь ли ты все еще сказать, после всего, что они не заботятся о тебе? Что бы ты хотел, чтобы они сделали, чтобы убедить тебя в обратном?» — «Я хотел бы, — ответил Аристодем, — чтобы они послали нарочно, чтобы дать мне знать прямо все, что я должен делать или не делать, подобно тому, как ты говоришь, они дают знать тебе». — «Что! — сказал Сократ. — Когда они произносят какой-либо оракул всем афинянам, ты думаешь, они не обращаются и к тебе тоже, когда через знамения они дают знать грекам о вещах, которые должны произойти, они молчат для тебя одного, и ты единственный человек, которым они пренебрегают? Думаешь ли ты, что боги внушили бы людям это понятие, что именно они могут сделать их счастливыми или несчастными, если бы это действительно не было в их власти? И веришь ли ты, что человеческий род был бы так долго обманут, так и не обнаружив обмана? Разве ты не знаешь, что самые древние и мудрые государства и народы были также самыми благочестивыми, и что человек в возрасте, когда его суждение наиболее зрелое, имеет тогда наибольшую склонность к поклонению Божеству?»

«Мой дорогой Аристодем, учти, что твой ум управляет твоим телом по своему усмотрению: точно так же мы должны верить, что существует ум, разлитый по всей вселенной, который распоряжается всеми вещами согласно своим советам. Ты не должен воображать, что твое слабое зрение может достигать предметов, которые находятся на расстоянии нескольких лиг, а око Божье не может в одно и то же время видеть все вещи. Ты не должен воображать, что твой ум может размышлять о делах Афин, Египта и Сицилии, а провидение Божье не может в один и тот же момент рассмотреть все вещи. Поэтому, как ты можешь испытать благодарность человека, оказав ему любезность, и как ты можешь обнаружить его благоразумие, советуясь с ним в трудных делах, так, если ты хочешь убедиться, как велика сила и благость Бога, искренне примени себя к благочестию и его поклонению; тогда, мой дорогой Аристодем, ты вскоре убедишься, что Божество видит все, слышит все, присутствует везде и в то же время регулирует и наблюдает за всеми событиями вселенной».

Такими беседами Сократ учил своих друзей никогда не совершать никакой несправедливости или постыдного действия, не только в присутствии людей, но даже втайне и когда они одни, поскольку Божество всегда имеет око над нами, и ни одно из наших действий не может быть скрыто от него.

ГЛАВА V. ПОХВАЛА УМЕРЕННОСТИ.

И если умеренность есть добродетель в человеке, как, несомненно, она и есть, давайте посмотрим, можно ли сделать какое-либо улучшение тем, что он сказал о ней. Я приведу здесь одну из его бесед на эту тему:

«Если бы мы были вовлечены в войну, — сказал он, — и нам предстояло выбрать полководца, выбрали бы мы человека, преданного вину или женщинам, и который не мог бы выносить тягот и лишений? Могли бы мы поверить, что такой командир был бы способен защитить нас и победить наших врагов? Или если бы мы лежали на смертном одре и нам предстояло назначить опекуна и наставника для наших детей, чтобы позаботиться об обучении наших сыновей принципам добродетели, о воспитании наших дочерей на путях чести и быть верным в управлении их состояниями, сочли бы мы распутного человека подходящим для этой должности? Доверили бы мы наши стада и наши амбары в руки пьяницы? Положились бы мы на него в ведении какого-либо предприятия; и, короче говоря, если бы нам сделали подарок в виде такого раба, не затруднились бы мы принять его? Если, следовательно, мы питаем столь большое отвращение к распутству в лице самого ничтожного слуги, не должны ли мы сами быть очень осторожны, чтобы не впасть в ту же ошибку? Кроме того, скупой человек имеет удовлетворение от обогащения себя, и, хотя он отнимает чужое имущество, он увеличивает свое; но распутный человек и обременителен для других, и вреден для самого себя. Мы можем сказать о нем, что он вреден для всего мира, и еще более вреден для самого себя, если разорять не только свою семью, но и тело и душу — значит быть вредным. Кто тогда может находить удовольствие в компании того, у кого нет другого развлечения, кроме еды и питья, и кто больше доволен общением с проституткой, чем со своими друзьями? Не должны ли мы тогда практиковать умеренность превыше всего, видя, что она является фундаментом всех других добродетелей; ибо без нее чему мы можем научиться, что есть благо, что сделать, что достойно похвалы? Не является ли состояние человека, погруженного в сладострастие, жалким состоянием как для тела, так и для души? Конечно, по моему мнению, свободный человек должен желать не иметь таких слуг, а слуги, пристрастившиеся к таким грубым беспорядкам, должны искренне молить Небеса, чтобы они попали в руки очень снисходительных хозяев, потому что их гибель будет в противном случае почти неизбежной».

Это то, что Сократ имел обыкновение говорить на эту тему. Но если он казался любителем умеренности в своих речах, он был еще более точным ее блюстителем в своих действиях, показывая себя не только непобедимым для удовольствий чувств, но даже лишая себя удовлетворения от приобретения состояния; ибо он держался того мнения, что человек, который принимает деньги от других, делает себя слугой всех их прихотей и становится их рабом способом, не менее постыдным, чем другие виды рабства.

ГЛАВА VI. СПОР СОКРАТА С АНТИФОНОМ, СОФИСТОМ.

Для этой цели будет нелишним рассказать, в честь Сократа, о том, что произошло между ним и софистом Антифоном, который задумал переманить его слушателей и с этой целью пришел к нему, когда они были с ним, и в их присутствии обратился к нему с такими словами: «Я воображал, Сократ, что философы счастливее других людей; но, по моему мнению, твоя мудрость делает тебя более несчастным, ибо ты живешь так, что ни один лакей не стал бы жить с хозяином, который обращался бы с ним таким же образом. Ты ешь и пьешь скудно, ты одет очень бедно — один и тот же костюм служит тебе летом и зимой — ты ходишь босиком, и за все это ты не берешь денег, хотя это удовольствие — получать их; ибо, после того как человек приобрел их, он живет более изящно и более в свое удовольствие. Если, следовательно, как и во всех других видах искусств, ученики стремятся подражать своим мастерам, должны ли те, кто часто посещает твою беседу, стать похожими на тебя, несомненно, что ты не научил их ничему, кроме как сделать себя несчастными».

Сократ ответил ему следующим образом: «Ты думаешь, Антифон, что я живу так бедно, что я полагаю, ты предпочел бы умереть, чем жить, как я. Но что ты находишь столь странным и трудным в моем образе жизни? Ты винишь меня за то, что я не беру денег; это потому, что те, кто берет деньги, обязаны делать то, что обещают, а я, который не берет ничего, развлекаюсь только с теми, с кем считаю нужным? Ты презираешь мою еду и питье; это потому, что мой рацион не так хорош и не так питателен, как твой, или потому, что он более скуден и дороже, или, наконец, потому, что твой стол кажется тебе лучше? Знай, что человеку, которому нравится то, что он ест, не нужно другого рагу, и что тот, кто находит один вид напитка приятным, не желает другого. Что касается твоего возражения о моей одежде, ты кажешься мне, Антифон, судящим совершенно неверно об этом деле; ибо разве ты не знаешь, что мы одеваемся по-разному только из-за жаркой или холодной погоды, и если мы носим обувь, то это потому, что мы хотели бы ходить легче? Но скажи мне, замечал ли ты когда-нибудь, что холод мешал мне выходить на улицу? Видел ли ты когда-нибудь, чтобы я выбирал прохладные и свежие тени в жаркую погоду? И хотя я хожу босиком, разве ты не видишь, что я хожу, куда хочу? Разве ты не знаешь, что есть некоторые лица очень нежного телосложения, которые постоянными упражнениями преодолевают слабость своей природы и в конце концов выносят тяготы лучше, чем те, кто естественно более крепок, но не приложил усилий, чтобы упражнять и закалять себя, как другие? Таким образом, поэтому, не думай, что я, который всю свою жизнь приучал себя терпеливо переносить всякого рода тяготы, не могу теперь легче подчиниться этому, чем ты, который никогда не думал об этом деле? Если у меня нет острого желания к лакомствам, если я сплю мало, если я не предаюсь никакому постыдному амуру, причина в том, что я провожу свое время более восхитительно в вещах, удовольствие от которых не заканчивается в момент наслаждения, и которые заставляют меня надеяться, кроме того, получить вечную награду. Кроме того, ты очень хорошо знаешь, что когда человек видит, что его дела идут плохо, он обычно не очень весел; и что, напротив, те, кто думает преуспеть в своих замыслах, будь то в земледелии, торговле или любом другом начинании, очень довольны в своих умах. Теперь, думаешь ли ты, что от чего бы то ни было может произойти удовлетворение, равное внутреннему сознанию ежедневного совершенствования в добродетели и приобретения знакомства и дружбы лучших из людей? И если бы нам пришлось служить нашим друзьям или нашей стране, не был бы человек, который живет, как я, более способен к этому, чем тот, кто должен следовать тому образу жизни, который ты считаешь столь очаровательным? Если бы необходимо было носить оружие, кто из двоих был бы лучшим солдатом, тот, кто должен всегда питаться изысканно, или тот, кто довольствуется тем, что находит? Если бы им пришлось перенести осаду, кто продержался бы дольше, тот, кто не может жить без деликатесов, или тот, кто не требует ничего, кроме того, что может быть легко получено? Можно подумать, Антифон, что ты веришь, будто счастье состоит в хорошей еде и питье, и в дорогом и великолепном образе жизни. Что касается меня, я того мнения, что не нуждаться ни в чем вообще — это божественное совершенство, и что нуждаться лишь в малом — значит приблизиться очень близко к Божеству, и отсюда следует, что, поскольку нет ничего более превосходного, чем Божество, то, что приближается ближе всего к нему, является также наиболее близким к высшему совершенству».

В другой раз Антифон обратился к Сократу: «Признаю, ты честный, благонамеренный человек, Сократ; но несомненно, что ты знаешь мало или ничего, и можно вообразить, что ты признаешь это правдой, ибо ты ничего не получаешь за свое обучение. И все же, я убеждаю себя, ты не расстался бы со своим домом или какой-либо мебелью из него без какого-либо вознаграждения, потому что ты считаешь их имеющими некоторую небольшую ценность; нет, ты не расстался бы с ними за меньшее, чем они стоят: если, следовательно, ты считал бы свое обучение стоящим чего-либо, ты получал бы плату за него согласно его ценности; в этом, действительно, ты показываешь себя честным, потому что не хочешь из алчности обмануть кого-либо, но в то же время ты обнаруживаешь также, что знаешь мало, поскольку все твое знание не стоит того, чтобы его покупать».

Сократ ответил ему таким образом: «Существует большое сходство между красотой и учением философов; то, что похвально в одном, таково же и в другом, и оба они подвержены одному и тому же пороку: ибо, если женщина продает свою красоту за деньги, мы немедленно называем ее проституткой; но если она знает, что человек достоинства и положения влюбился в нее, и если она делает его своим другом, мы говорим, что она благоразумная женщина. Точно так же обстоит дело с учением философов; те, кто продает его, — софисты, и подобны публичным женщинам, но если философ наблюдает юношу с отличными способностями и учит его тому, что знает, чтобы получить его дружбу, мы говорим о нем, что он исполняет роль хорошего и добродетельного гражданина. Таким образом, как одни находят удовольствие в прекрасных лошадях, другие — в собаках, а третьи — в птицах; что касается меня, все мое удовольствие — быть с моими добродетельными друзьями. Я учу их всему доброму, что знаю, и рекомендую их всем, кого считаю способными помочь им на пути к совершенству. Мы все черпаем вместе, из одного и того же источника, драгоценные сокровища, которые оставили нам древние мудрецы; мы просматриваем их работы, и если находим что-либо превосходное, мы обращаем на это внимание и выбираем это: короче говоря, мы верим, что сделали большое улучшение, когда начинаем любить друг друга». Это был ответ, который он сделал, и когда я услышал, как он говорит таким образом, я счел его очень счастливым, и что он эффективно побуждал своих слушателей к любви к добродетели.

В другой раз, когда Антифон спросил его, почему он не занимается делами Государства, видя, что считает себя способным сделать других хорошими политиками? он вернул этот ответ: «Был бы я более полезен Государству, если бы взял занятие, чья функция была бы полностью ограничена моей особой и занимала бы все мое время, чем я есть, обучая каждого, как я делаю, и снабжая Республику большим числом граждан, которые способны служить ей?»

ГЛАВА VII. КАКИМ ОБРАЗОМ СОКРАТ ОТВРАЩАЛ ЛЮДЕЙ ОТ САМОМНЕНИЯ И ХВАСТОВСТВА.

Но давайте теперь посмотрим, не увещевал ли он своих друзей к преследованию добродетели, отвращая их от тщеславного хвастовства. Он часто говорил, что нет более короткого пути к славе, чем сделать себя превосходным, а не притворяться таковым. Чтобы доказать это, он привел следующий пример: «Предположим, — сказал он, — что кто-либо хотел бы считаться хорошим музыкантом, не будучи таковым в действительности; какой путь он должен выбрать? Он должен быть осторожен, чтобы подражать великим мастерам во всем, что не является их искусством; он должен, подобно им, иметь прекрасные музыкальные инструменты; он должен, подобно им, сопровождаться большим числом лиц, куда бы он ни пошел, которые должны всегда говорить в его похвалу. И все же он не должен рисковать петь публично: ибо тогда все люди немедленно заметили бы не только его невежество, но и его самомнение и глупость также. И не было бы смешно с его стороны тратить свое состояние, чтобы разрушить свою репутацию? Точно так же, если кто-либо хотел бы казаться великим полководцем или хорошим лоцманом, хотя он не знал ничего ни о том, ни о другом, каков был бы исход этого? Если он не может заставить других поверить в это, это беспокоит его, а если он может убедить их думать так, он еще более несчастен, потому что, если он будет выбран для управления кораблями или для командования армией, он очень плохо справится со своей должностью и, возможно, будет причиной потери своих лучших друзей. Не менее опасно казаться богатым, или храбрым, или сильным, если мы не таковы в действительности, ибо это мнение о нас может доставить нам должности, которые выше наших способностей, и если мы не сумеем выполнить то, что от нас ожидали, нет прощения нашим ошибкам. И если это большой обман — выманить у одного из своих соседей какие-либо из его наличных денег или товаров и не вернуть их ему впоследствии, это гораздо большее бесстыдство и обман для никчемного малого убедить мир, что он способен управлять Республикой». Такими и подобными аргументами он внушал ненависть к тщеславию и хвастовству в умы тех, кто часто посещал его.

КНИГА II.

ГЛАВА I. БЕСЕДА СОКРАТА С АРИСТИППОМ ОБ УДОВОЛЬСТВИИ И УМЕРЕННОСТИ.

Таким же образом, точно так же, он поощрял своих слушателей следующими аргументами поддерживать голод и жажду, сопротивляться искушениям любви, бежать от лени и приучать себя ко всякого рода тяготам. Ибо, будучи сказанным, что один из них жил слишком роскошно, он задал ему этот вопрос: «Если бы тебе доверили, Аристипп, воспитание двух молодых людей, одного — чтобы быть принцем, а другого — частным лицом, как бы ты воспитал их? Давайте начнем с их питания, как являющегося фундаментом всего». — «Это правда, — сказал Аристипп, — что питание — это фундамент нашей жизни, ибо человек должен скоро умереть, если он не будет накормлен». — «Ты приучил бы обоих, — сказал Сократ, — есть и пить в определенный час?» — «Вероятно, я бы сделал это». — «Но кого из двоих, — сказал Сократ, — ты научил бы оставлять еду, прежде чем он насытится, чтобы заняться каким-либо серьезным делом?» — «Того, без сомнения, — ответил Аристипп, — которого я намеревался сделать способным управлять, с той целью, чтобы при нем дела Республики не страдали от промедления». — «Кого из двоих, — продолжал Сократ, — ты научил бы воздерживаться от питья, когда он испытывает жажду, спать мало, ложиться поздно, вставать рано, бодрствовать целые ночи, жить целомудренно, побеждать свои любимые склонности и не избегать тягот, но свободно подвергать себя им?» — «Того же самого, все еще», — ответил Аристипп. — «И если есть какое-либо искусство, которое учит побеждать наших врагов, какому из двоих более разумно учить его?» — «Тому же, — сказал Аристипп, — ибо без этого искусства все остальное не принесло бы ему никакой пользы». — «Я верю, — сказал Сократ, — что человек, который был воспитан таким образом, не позволил бы так легко застать себя врасплох своим врагам, как это делает большая часть животных. Ибо некоторые погибают из-за своего обжорства, как те, кого мы заманиваем приманкой или ловим, предлагая им пить, и кто попадает в силки, несмотря на свои страхи и недоверие. Другие погибают из-за своей распущенности, как перепела и куропатки, которые позволяют себя заманить поддельным голосом своих самок и, слепо следуя любовному пылу, который переносит их, попадают жалко в сети». — «Ты говоришь правду», — сказал Аристипп. — «Ну, тогда, — продолжал Сократ, — не постыдно ли для человека быть пойманным в те же силки, что и неразумные животные? И не случается ли это с прелюбодеями, которые крадутся и прячутся в спальнях и чуланах замужних женщин, хотя они знают, что подвергают себя очень большому риску, и что законы очень строги и суровы против этих преступлений? Они знают, что за ними следят, и что, если их поймают, их не отпустят безнаказанно. Одним словом, они видят наказание и позор, нависшие над головами преступников, подобных им самим. Кроме того, они не невежественны в том, что есть тысяча почетных развлечений, чтобы избавить их от этих постыдных страстей, и все же они бегут очертя голову в самую середину этих опасностей, и что это, как не быть несчастным и отчаянным в высшей степени?» — «Я думаю, что это так», — ответил Аристипп. — «Что скажешь ты на это, — продолжал Сократ, — что самые необходимые и самые важные дела жизни, как дела войны и земледелия, выполняются, вместе с другими, имеющими не меньшее значение, в полях и на открытом воздухе, и что большая часть человечества приучает себя так мало переносить суровость сезонов, страдать от жары и холода? Не является ли это большим пренебрежением? И не думаешь ли ты, что человек, который должен командовать другими, должен закалять себя ко всем этим тяготам?» — «Я думаю, он должен», — ответил Аристипп. — «Поэтому, — ответил Сократ, — если те, кто терпелив и трудолюбив, как мы сказали, достойны командовать, не можем ли мы сказать, что те, кто не может делать ничего из всего этого, никогда не должны претендовать на какую-либо должность?» Аристипп согласился с этим, и Сократ продолжал.

«Раз уж ты знаешь ранг, который каждый из этих двух сортов людей должен занимать, среди которых ты хотел бы, чтобы мы поместили тебя?» — «Меня! — сказал Аристипп. — Почему, поистине, не среди тех, кто управляет; ибо это должность, которую я никогда не выбрал бы. Пусть правят те, у кого есть желание к этому; что касается меня, я не завидую их состоянию. Ибо, когда я размышляю, что мы находим достаточно трудным обеспечивать свои собственные нужды, я не одобряю обременять себя, кроме того, нуждами целого народа; и что, будучи часто вынужденными обходиться без многих вещей, которые мы желаем, мы должны были бы вовлечь себя в занятие, которое сделало бы нас подверженными вине, если бы мы не позаботились обеспечить других всем, в чем они нуждаются: я думаю, есть глупость во всем этом. Ибо республики используют своих магистратов, как я своих рабов, которые должны добывать мне мою еду и питье и все другие необходимые вещи, как я прикажу, и не сметь прикасаться к чему-либо из этого самим; так, тоже, народ хочет, чтобы те, кто управляет Государством, заботились об обеспечении их изобилием всех вещей, и не позволит им делать что-либо для своей собственной выгоды. Я думаю, поэтому, что все, кто доволен суетой дел и созданием занятости для других, наиболее подходят для управления, при условии, что они были воспитаны и обучены способом, который мы упомянули. Но, что касается меня, я желаю вести более тихую и легкую жизнь».

«Давайте, — сказал Сократ, — рассмотрим, ведут ли те, кто управляет, более счастливые жизни, чем их подданные: среди народов, которые известны нам в Азии, сирийцы, фригийцы и лидийцы находятся под империей персов. В Европе меоты подчинены скифам; в Африке карфагеняне царствуют над остальными африканцами. Кто теперь, по твоему мнению, наиболее счастливы? Давайте посмотрим на Грецию, где ты в настоящее время находишься. Чье состояние, думаешь ты, наиболее желательно, тех ли народов, которые правят, или людей, которые находятся под властью других?» — «Я никогда не могу, — сказал Аристипп, — согласиться быть рабом; но есть путь между обоими, который ведет ни к империи, ни к подчинению, и это дорога свободы, по которой я стремлюсь идти, потому что она самая короткая, чтобы прибыть к истинному покою и отдыху». — «Если бы ты сказал, — ответил Сократ, — что этот путь, который ведет ни к империи, ни к подчинению, — это путь, который ведет далеко от всего человеческого общества, ты бы, возможно, сказал что-то; ибо как мы можем жить среди людей и ни командовать, ни подчиняться? Не замечаешь ли ты, что могущественные угнетают слабых и используют их как своих рабов, после того как заставили их стонать под тяжестью угнетения и дали им справедливую причину жаловаться на их жестокое обращение, в тысяче случаев, как общих, так и частных? И если они находят кого-либо, кто не хочет подчиниться игу, они разоряют их страны, портят их зерно, вырубают их деревья и атакуют их, короче говоря, таким образом, что они вынуждены сдаться в рабство, нежели переносить столь неравную войну? Среди частных лиц самих, разве не попирают более сильные и более смелые более слабых?» — «Для того, поэтому, чтобы это не случилось со мной, — сказал Аристипп, — я ограничиваю себя не какой-либо республикой, но бываю иногда здесь, иногда там, и считаю лучшим быть странником, где бы я ни был». — «Это изобретение твое, — ответил Сократ, — очень необычно. Путешественники, я верю, не так сильно теперь беспокоятся на дорогах разбойниками, как прежде, удержанные, я полагаю, судьбой Синниса, Скирона, Прокруста и остальной части той банды. Что тогда? Те, кто поселился в своей собственной стране и вовлечен в управление общественными делами, они имеют законы в свою пользу, имеют своих родственников и друзей, чтобы помочь им, имеют укрепленные города и оружие для своей защиты: сверх того, они имеют союзы со своими соседями: и все же все эти благоприятные обстоятельства не могут полностью укрыть их от попыток и сюрпризов злых людей. Но можешь ли ты, у которого нет никаких из этих преимуществ, кто по большей части путешествует по дорогам, часто опасным для большинства людей, кто никогда не входит в город, где у тебя не меньше кредита, чем у самого ничтожного жителя, и столь же неясен, как несчастные, которые охотятся на собственность других; в этих обстоятельствах, можешь ли ты, я говорю, ожидать быть в безопасности, просто потому, что ты странник, или, возможно, получил паспорта от Государств, которые обещают тебе всякого рода безопасность, приходя или уходя, или если бы это была твоя тяжелая судьба стать рабом, ты сделал бы такого плохого, что хозяин никогда не был бы лучше от тебя? Ибо кто потерпел бы в своей семье человека, который не хотел бы работать, и все же ожидал бы жить хорошо? Но давайте посмотрим, как хозяева используют таких слуг.

«Когда они слишком сладострастны, они заставляют их поститься, пока не доведут их до того, что у них нет большого аппетита заниматься любовью, если они воры, они предотвращают их от воровства, тщательно запирая все, что они могли бы взять: они заковывают их в цепи из страха, что они убегут: если они тупы и ленивы, тогда удары и бичи — это награды, которые мы даем им. Если бы ты сам, мой друг, имел никчемного раба, не принял бы ты те же меры с ним?» — «Я обращался бы с таким малым, — ответил Аристипп, — со всей строгостью, пока не довел бы его служить мне лучше. Но, Сократ, давайте возобновим нашу прежнюю беседу».

«В чем те, кто обучен искусству управления, которое ты, кажется, считаешь большим счастьем, отличаются от тех, кто страдает по необходимости? Ибо ты говоришь, что они должны приучить себя к голоду и жажде, переносить холод и жару, спать мало, и что они должны добровольно подвергать себя тысяче других тягот и лишений. Теперь, я не могу постичь, какая разница между тем, чтобы быть выпоротым добровольно и по принуждению, и мучить свое тело либо одним, либо другим способом, кроме того, что это глупость в человеке — желать страдать от боли». — «Как, — сказал Сократ, — ты не знаешь этой разницы между вещами добровольными и вынужденными, что тот, кто страдает от голода, потому что ему приятно делать это, может также есть, когда у него есть желание; и тот, кто страдает от жажды, потому что он желает, может также пить, когда он хочет. Но не в силах того, кто страдает от того или другого по принуждению и необходимости, облегчить себя едой и питьем в момент, когда он желает этого? Кроме того, тот, кто добровольно принимает какое-либо утомительное упражнение, находит много утешения и довольства в надежде, которая оживляет его. Таким образом, тяготы охоты не обескураживают охотников, потому что они надеются взять дичь, которую преследуют. И все же то, что они берут, хотя они считают это наградой за весь свой труд, конечно, очень малой ценности. Не должны ли они тогда, кто трудится, чтобы получить дружбу добрых людей, или победить своих врагов, или сделать себя способными управлять своими семьями и служить своей стране, не должны ли они, я говорю, радостно предпринять хлопоты и оставаться довольными, осознавая внутреннее одобрение своих собственных умов и уважение и почтение добродетельных? И чтобы убедить тебя, что хорошо налагать труды на самих себя, это максима среди тех, кто обучает молодежь, что упражнения, которые легко выполняются при первой попытке и в которых мы немедленно находим удовольствие, не способны сформировать тело к той бодрости и силе, которая требуется в великих начинаниях, ни запечатлеть в душе какое-либо значительное знание: но что те, которые требуют терпения, применения, труда и усердия, подготавливают путь к прославленным действиям и великим достижениям. Это мнение хороших судей, и Гесиода в частности, который говорит где-то —

«К Пороку мы направляем путь в тесных рядах, / Дорога гладка, и обитель ее близка; / Но высоты Добродетели достигаются с потом и болью, / Ибо так постановили бессмертные силы. / Длинный и грубый подъем ведет к ее воротам, / И, пока вершина не достигнута, труд не утихает».

И с той же целью Эпихарм: —

«Боги даруют свои благословения по цене / Труда —».

Кто отмечает в другом месте —

«Ты, сын лени, избегай чар покоя, / Чтобы боль не последовала —».

«Того же мнения Продик, в книге, которую он написал о жизни Геракла, где Добродетель и Удовольствие делают свой двор этому герою под видом двух красивых женщин. Его слова, насколько я могу помнить, следующие: —

«Когда Геракл, — говорит моралист, — достиг той части своей юности, в которой молодые люди обычно выбирают для себя и показывают, результатом своего выбора, будут ли они, через последующие стадии своих жизней, войти и идти по пути добродетели или порока, он вышел в уединенное место, подходящее для созерцания, там, чтобы обдумать с самим собой, какой из этих двух путей он должен преследовать.

«Когда он сидел там в нерешительности, он увидел двух женщин большего роста, чем обычно, приближающихся к нему. Одна из них имела изящный и приятный вид; ее красота была естественной и легкой, ее особа и форма чистыми и красивыми, ее глаза брошены к земле с приятной сдержанностью, ее движение и поведение полны скромности, и ее одежда бела, как снег. Другая нуждалась во всей природной красоте и пропорции первой; ее особа была раздута, роскошью и покоем, до размера, совершенно непропорционального и некрасивого. Она накрасила свой цвет лица, чтобы он казался более светлым и более румяным, чем он был на самом деле, и стремилась казаться более грациозной, чем обычно, в своей осанке, через смесь аффектации во всех своих жестах. Ее глаза были полны уверенности, и ее платье прозрачным, чтобы тщеславная красота ее особы могла появиться через него с преимуществом. Она бросала свои глаза часто на себя, затем поворачивала их на тех, кто присутствовал, чтобы увидеть, обращал ли кто-либо внимание на нее, и время от времени смотрела на фигуру, которую она делала в своей собственной тени.

«Когда они приблизились, первая продолжала идти тем же размеренным шагом, тогда как вторая, стремясь опередить её, подбежала к Гераклу и обратилась к нему со следующими словами: —

— Я вижу, мой дорогой Геракл, что ты в сомнении, какой жизненный путь тебе избрать. Если же ты станешь моим другом и последуешь за мной, я поведу тебя по самому легкому и самому приятному пути, на котором ты вкусишь все сладости жизни и будешь избавлен от всяких забот. Ты не будешь знать ни войн, ни мирских дел, но будешь лишь помышлять о том, как усладить все свои чувства: вкус — изысканнейшими яствами и вкуснейшими напитками, зрение — самыми приятными зрелищами, обоняние — богатейшими благовониями и ароматами; как наслаждаться объятиями красавиц, отдыхать на мягчайших ложах, делать свой сон сладким и безмятежным и каким образом наслаждаться, не ведая ни малейшей тревоги, всеми этими славными и великими благами.

И, чтобы ты не заподозрил, что источники, из которых ты должен черпать эти бесценные блага, могут когда-нибудь иссякнуть и что тебе, конечно, придется добывать их ценой напряжения ума и совместных трудов и тягот твоего тела, я заранее заверяю тебя, что ты будешь свободно пользоваться всем, что создано усердием других, не испытаешь ни лишений, ни изнурительного труда, но будешь иметь в своем распоряжении всё, что может доставить тебе какое-либо удовольствие или выгоду».

«Геракл, услышав, что предлагает ему эта дама, пожелал узнать её имя, на что она ответила: — Мои друзья и те, кто хорошо знаком со мной и кого я вела за собой, называют меня Счастьем, но мои враги и те, кто желает опорочить мою репутацию, дали мне имя Порок».

«Тем временем приблизилась другая дама и в свою очередь обратилась к нему так: — Я тоже пришла к тебе, Геракл, чтобы предложить свою помощь; я, которая хорошо знаю о твоем божественном происхождении и наблюдала превосходство твоей натуры еще с детских лет, отчего у меня есть основания надеяться, что, если ты последуешь путем, ведущим к моему жилищу, ты предпримешь величайшие начинания и совершишь самые славные деяния, и что благодаря этому я стану более почитаемой и прославленной среди смертных. Но прежде чем пригласить тебя в свое общество и дружбу, я буду откровенна и искренна с тобой и должна положить в основу как непреложную истину то, что нет ничего по-настоящему ценного, что можно было бы приобрести без усилий и труда. Боги установили цену на всякое подлинное и благородное удовольствие. Если ты хочешь снискать благосклонность Божества, ты должен потрудиться, почитая Его; если хочешь, чтобы тебя любили друзья, ты должен стараться оказывать им услуги; если хочешь быть почитаемым каким-либо государством, ты должен быть полезен ему; и если хочешь, чтобы тобой восхищалась вся Эллада за твою честность и доблесть, ты должен приложить усилия, чтобы оказать ей какую-либо выдающуюся услугу. Если хочешь сделать свои поля плодородными и наполнить свои житницы зерном, ты должен трудиться, возделывая почву должным образом. Хочешь ли ты разбогатеть благодаря своим стадам, о них нужно должным образом заботиться; хочешь ли ты расширить свои владения с помощью оружия и стать способным освобождать своих пленных друзей и покорять врагов, ты должен не только учиться у тех, кто опытен в военном искусстве, но и упражнять себя в ведении военных дел; и если хочешь преуспеть в силе своего тела, ты должен держать свое тело в должном подчинении уму и упражнять его трудом и усилиями».

«Здесь Порок прервала её речь: — Видишь ли ты, мой дорогой Геракл, какими долгими и трудными путями эта женщина хочет привести тебя к своим обещанным наслаждениям? Следуй за мной, и я покажу тебе гораздо более короткий и легкий путь к счастью».

— Увы! — ответила богиня Добродетели, чей лик сиял страстью, состоящей из презрения и жалости, — какое счастье можешь ты даровать или какое удовольствие можешь ты вкусить, если никогда ничего не делаешь, чтобы его обрести? Ты, которая насыщаешься всеми удовольствиями прежде, чем почувствуешь к ним аппетит; ты ешь прежде, чем проголодаешься, пьешь прежде, чем почувствуешь жажду; и чтобы потешить свой вкус, тебе нужны искуснейшие повара, чтобы приготовить кушанья; богатейшие вина, чтобы пить с удовольствием, и, чтобы придать вину лучший вкус, ты обыскиваешь все места в поисках льда и снега, чтобы роскошно охладить его в летний зной. Затем, чтобы сделать твой сон непрерывным, тебе нужны мягчайший пух и удобнейшие ложа, и пологий подъем ступеней, чтобы избавить тебя от малейшего беспокойства при восхождении на них. И всего этого едва хватает, небо свидетель! Ибо ты не подготовила себя ко сну никакими делами, а ищешь его лишь потому, что тебе нечего делать. То же самое и в наслаждениях любовью, в которых ты скорее принуждаешь, чем следуешь своим склонностям, и вынуждена прибегать к ухищрениям и даже извращать природу, чтобы поддерживать свои страсти живыми. Вот чему ты учишь своих последователей — бодрствовать большую часть ночи в разгуле и проводить в дремоте всё самое полезное время дня. Хотя ты бессмертна, ты изгой среди богов и презираема добрыми людьми. Никогда не слышала ты самого приятного из всех звуков — похвалы самому себе, и никогда не видела самого приятного из всех зрелищ — доброго дела собственных рук. Кто когда-либо поверит хоть чему-то, что ты говоришь? Кто поможет тебе в нужде, или какой здравомыслящий человек когда-либо решится участвовать в твоих безумных затеях? Те, кто следует за тобой, лишаются сил, когда они молоды, и остаются без мудрости, когда стареют. В юности они воспитываются в праздности и всяческой изнеженности, а старость проводят в трудностях и невзгодах, полные стыда за содеянное и угнетенные бременем того, что им предстоит сделать, — расточители удовольствий в молодости и накопители страданий для своей старости.

Напротив, я беседую с богами и с добрыми людьми, и нет ничего превосходного, совершенного кем-либо из них без моего влияния. Я почитаема превыше всего богами и лучшими из смертных, и это справедливо. Я приятный спутник для ремесленника, верный залог для глав семейств, добрый помощник для слуг, полезный соратник в делах мира, верный союзник в трудах войны и лучший объединитель всех дружеских уз.

Мои почитатели также получают удовольствие от всего, что они едят или пьют, даже не потрудившись для этого, потому что они ждут, когда проснется их аппетит. Их сон слаще, чем у праздных и бездеятельных; и они не чувствуют себя обремененными им, когда просыпаются, и не пренебрегают ради него необходимыми обязанностями жизни. Мои юноши имеют удовольствие быть восхваляемыми теми, кто старше, а те, кто старше, — быть почитаемыми теми, кто молод. Они с утешением оглядываются на свои прошлые поступки и находят радость в своих нынешних занятиях. Благодаря мне они пользуются благосклонностью богов, любовью друзей и почетом со стороны своего отечества; и когда наступает назначенный срок их жизни, они не исчезают в позорном забвении, но живут и процветают в похвалах человечества, вплоть до самого отдаленного потомства».

«Таким образом, мой дорогой Геракл, происходящий от божественных предков, ты можешь обрести, благодаря добродетельному труду и усердию, это самое желанное состояние совершенного счастья».

«Такова была беседа, мой друг, которую богиня вела с Гераклом, согласно Продику. Ты можешь поверить, что он украсил эти мысли более благородными выражениями, чем я. Я от всего сердца желаю, мой дорогой Аристипп, чтобы ты извлек такую пользу из этих божественных наставлений, чтобы и ты смог сделать такой счастливый выбор, который сделает тебя счастливым в течение всего будущего жизненного пути».

ГЛАВА II. БЕСЕДА СОКРАТА СО СВОИМ СТАРШИМ СЫНОМ ЛАМПРОКЛОМ О ПОЧТЕНИИ, ПРИЧИТАЮЩЕМСЯ РОДИТЕЛЯМ.

Сократ, заметив, что его старший сын Лампрокл в ярости на свою мать, обратился к нему так: — Подойди сюда, сын мой. Слышал ли ты когда-нибудь о людях, которых называют неблагодарными? — Очень часто, — ответил юноша. — А знаешь ли ты, — сказал Сократ, — почему их так называют? — Мы называем неблагодарным человека, — ответил Лампрокл, — который, получив добро, не воздает тем же, если представляется случай. — Я думаю, следовательно, — сказал Сократ, — что неблагодарность — это своего рода несправедливость? — Я тоже так думаю, — ответил Лампрокл. Сократ продолжал: — Не задумывался ли ты, какова природа этой несправедливости? Ибо, поскольку несправедливо плохо обращаться с друзьями и, напротив, справедливо заставлять врагов расплачиваться за их поведение, можно ли сказать с таким же основанием, что несправедливо быть неблагодарным по отношению к друзьям и что справедливо быть неблагодарным по отношению к врагам? — После зрелого размышления, — ответил Лампрокл, — я думаю, что преступно поступать несправедливо по отношению к тем и другим. — Если, значит, — продолжал Сократ, — неблагодарность есть несправедливость, то из этого следует, что чем больше милостей мы получили, тем больше несправедливость в том, чтобы не признавать их. Лампрокл согласился с этим выводом, и Сократ продолжал: — Могут ли быть более строгие обязательства, чем те, которые наложены на детей по отношению к их родителям? Ибо именно они дали им бытие и поставили их в условия, позволяющие созерцать все чудеса Природы и приобщаться ко многим благам, явленным перед ними щедростью Провидения, которые столь восхитительны, что нет ничего, чего все люди страшились бы больше, чем оставить их; до такой степени, что все государства установили смерть в качестве наказания за самые тяжкие преступления, ибо ничто не может более эффективно остановить ярость нечестивцев, чем страх смерти. В деле брака мы заботимся не просто об удовлетворении влечения, которое Природа столь сильно вложила в оба пола для их сохранения; нет, эта страсть может быть удовлетворена менее затратным способом, даже на наших улицах и в других местах; но когда мы намереваемся вступить в это состояние, мы выбираем женщину такого вида и сложения, от которой можем ожидать прекрасных детей, и такого нрава и характера, чтобы обеспечить себе будущее счастье. Когда это свершилось, главной заботой мужа становится содержание своей жены и обеспечение своих детей всем полезным для жизни в наибольшем изобилии, какое он может. Со стороны жены — множество её тревог и забот о сохранении своего потомства во время беременности; она отдает ему тогда часть своего питания и жизни; и, перенеся острейшие муки в момент его рождения, она затем вскармливает его грудью и продолжает свою заботу и любовь к нему. Всё это она делает для бедного беспомощного младенца, столь лишенного разума, что он даже не знает той, кто так добра к нему, и не может попросить её о своих нуждах. Полная нежности к благополучию и счастью своего дитя, она проводит всё свое время, день и ночь, стараясь угодить ему, без малейшей надежды на какое-либо вознаграждение за все свои труды. После этого, когда дети достигают возраста, подходящего для обучения, отцы учат их всему доброму, чему могут, для ведения их жизни; и если они знают человека, более способного обучать их, чем они сами, они посылают их к нему, не считаясь с расходами, тем самым показывая всем своим поведением, какое искреннее удовольствие доставило бы им видеть своих детей ставшими людьми добродетельными и честными. — Несомненно, — ответил Лампрокл, — если бы моя мать сделала всё это и в сто раз больше, никто не смог бы терпеть её дурной нрав! — Не думаешь ли ты, — сказал Сократ, — что гнев зверя гораздо труднее переносить, чем гнев матери? — Не такой матери, как она, — сказал Лампрокл. Сократ продолжал: — Что же странного она сделала тебе? Кусала ли она тебя, лягала ли она тебя, как делают звери, когда они в гневе? — У неё язык, который ни один смертный не может вынести, — ответил Лампрокл. — А ты, — ответил Сократ, — сколько огорчений ты доставил ей в младенчестве своим постоянным криком и назойливыми действиями? Сколько беспокойства днем и ночью? Сколько страданий во время твоих болезней? — В худшем случае, — ответил Лампрокл, — я никогда не делал и не говорил ничего, что могло бы заставить её покраснеть. — Увы! — сказал Сократ, — неужели тебе труднее терпеть порывистые выражения твоей матери, чем комедиантам слышать то, что они говорят друг другу на сцене, когда они переходят к самым оскорбительным упрекам? Ибо они легко переносят это, хорошо зная, что, когда один поносит другого, он поносит его не с намерением причинить ему вред; и когда один угрожает другому, он угрожает не с умыслом причинить ему какое-либо зло. Ты, который также полностью убежден в намерениях своей матери и который очень хорошо знаешь, что резкие слова, которые она говорит тебе, исходят не от ненависти, а от того, что она питает к тебе большую привязанность, как же ты можешь сердиться на неё? Не потому ли, что ты воображаешь, будто она желает тебе зла? — Ни в малейшей степени, — ответил Лампрокл; — у меня никогда не было такой мысли. — Что же! — продолжал Сократ; — мать, которая любит тебя; мать, которая во время твоей болезни делает всё, что может, чтобы вернуть тебе здоровье, которая заботится о том, чтобы ты ни в чем не нуждался, которая возносит столько молитв к небу за тебя; ты говоришь, что это плохая мать? По правде говоря, если ты не можешь жить с ней, я скажу, что ты не можешь жить в покое. Скажи мне, вкратце, веришь ли ты, что должен питать какое-либо почтение или уважение к кому бы то ни было? Или тебя не заботит ничья благосклонность и добрая воля, ни даже, скажем, полководца или какого-либо другого магистрата? — Напротив, — сказал Лампрокл, — я очень стараюсь снискать добрую волю всех людей. — Возможно, ты бы постарался приобрести добрую волю своего соседа, чтобы он оказал тебе добрые услуги, такие как дать тебе огня, когда ты в нем нуждаешься, или, когда с тобой случается какое-либо несчастье, поспешно помочь тебе? — Да, я бы постарался. — А если бы ты путешествовал с кем-либо, по морю или по суше, считал бы ты безразличным, любят тебя или нет? — Нет, конечно. — Неужели ты настолько опустился, Лампрокл, — ответил Сократ, — что готов трудиться, чтобы приобрести добрую волю этих людей, и при этом ничего не сделаешь для своей матери, которая любит тебя несравненно больше, чем они? Знаешь ли ты, что Государство не занимается обычными случаями неблагодарности; что оно не принимает к сведению такие преступления и что оно пренебрегает наказанием тех, кто не воздает любезностью за полученные услуги? Но если кто-либо неуважителен к своим родителям, для такой неблагодарности предусмотрено наказание; законы отвергают его как изгоя и не позволяют ему занимать какую-либо государственную должность, потому что среди нас общепринято мнение, что жертва, принесенная нечестивой рукой, не может быть угодна богам и полезна Государству. Никто не может поверить, что человек с таким характером может быть способен совершить какое-либо великое или достойное деяние или исполнить роль праведного судьи. Такое же наказание установлено также для тех, кто после смерти своих родителей пренебрегает почитанием их похорон: и это особенно тщательно проверяется при расследовании жизни тех, кто выдвигает свои кандидатуры на должности.

«Поэтому, сын мой, если ты мудр, ты будешь молить Небо простить тебе проступки, совершенные против твоей матери, дабы милости Божества продолжали пребывать с тобой и чтобы ты не лишился их из-за неблагодарного поведения. Позаботься также, чтобы общество не обнаружило презрения, которое ты выказываешь ей, ибо тогда ты будешь порицаем и оставлен всем миром; ибо, если возникнет подозрение, что ты не испытываешь благодарности за благодеяния, оказанные тебе родителями, никто не поверит, что ты будешь благодарен за любые добрые поступки, которые другие могут сделать для тебя».

ГЛАВА III. СОКРАТ ПРИМИРЯЕТ ХЕРЕФОНТА И ХЕРЕКРАТА, ДВУХ БРАТЬЕВ, КОТОРЫЕ РАНЕЕ БЫЛИ В ССОРЕ.

Два брата, которых звали Херефонт и Херекрат, враждовали друг с другом. Сократ был знаком с ними и очень хотел сделать их друзьями. Встретившись поэтому с Херекратом, он обратился к нему так: — Неужели и ты один из тех, кто предпочитает быть богатым, чем иметь брата, и кто не учитывает, что богатство, будучи неодушевленным, нуждается в защите, тогда как брат сам по себе является хорошей защитой, и, в конце концов, что денег больше, чем братьев? Ибо не является ли нелепостью, когда такие люди воображают, что брат причиняет им зло, потому что они не пользуются его состоянием? Почему они не говорят также, что весь мир причиняет им зло, потому что они не владеют тем, что принадлежит остальному человечеству? Но они верят, и не без основания, что лучше жить в обществе и быть обеспеченным умеренным состоянием, чем единолично владеть всем, что есть у их соседей, и быть подверженным опасностям, неразлучным с одиночеством. Тем не менее, они не придерживаются того же мнения относительно общества своих братьев. Если они богаты, они покупают себе рабов, чтобы те служили им, они приобретают себе друзей, чтобы те поддерживали их; но своими братьями они пренебрегают; как будто брат не так пригоден для дружбы, как другой человек. А ведь это имеет большое значение для зарождения и укрепления дружбы — быть рожденными от одних родителей и воспитанными вместе, поскольку даже звери, как мы видим, сохраняют некоторую склонность к тем, кто произошел от одной матери и был вскормлен и выращен вместе. К тому же, человек, у которого есть брат, больше уважаем, и люди более осторожны, чтобы обидеть его. Херекрат ответил ему так: —

— Ты действительно прав, говоря, что хороший брат — это большое счастье; и, если нет очень веской причины для раздора, я думаю, что братья должны немного терпеть друг друга и не расставаться по пустякам; но когда брат во всем терпит неудачу и является полной противоположностью того, кем он должен быть, хочешь ли ты, чтобы человек делал невозможное и продолжал пребывать в добром согласии с таким лицом? Сократ ответил: — Разве твой брат обижает весь мир, так же как и тебя? Разве никто не отзывается о нем хорошо? — Это, — сказал Херекрат, — одна из главных причин ненависти, которую я питаю к нему, ибо он достаточно хитер, чтобы нравиться другим; но всякий раз, когда мы двое встречаемся, можно подумать, что его единственная цель — поссориться со мной. Сократ ответил: — Не происходит ли это от того, что я собираюсь сказать? Когда кто-либо хочет воспользоваться лошадью и не знает, как управлять ею, он не может ожидать от неё ничего, кроме неприятностей. Так, если мы не знаем, как вести себя по отношению к нашему брату, думаешь ли ты, что мы можем ожидать от него чего-то, кроме беспокойства? — Почему ты воображаешь, — сказал Херекрат, — что я невежествен в том, как я должен вести себя с братом, поскольку я могу показать ему столько же любви и уважения, как в словах, так и в действиях, сколько он может показать мне? Но когда я вижу, что человек пытается всячески досадить мне, должен ли я выражать какую-либо добрую волю к этому человеку? Нет; это то, чего я не могу сделать и даже не буду пытаться. — Я поражен, слыша, как ты говоришь таким образом, — сказал Сократ; — умоляю, скажи мне, если бы у тебя была собака, которая была бы хороша для охраны твоих стад, которая ластилась бы к твоим пастухам, но скалила зубы и рычала всякий раз, когда ты попадаешься ей на пути, не стал бы ты, вместо того чтобы сердиться на неё, приласкать её, чтобы она узнала тебя? Теперь ты говоришь, что хороший брат — это большое счастье; ты признаешься, что знаешь, как оказывать услуги, и все же не применяешь это на практике, чтобы примириться с Херефонтом. — Боюсь, у меня не хватает умения, чтобы добиться этого. — Я думаю, — сказал Сократ, — что в этом деле не потребуется никакого необычайного умения; и я уверен, что у тебя достаточно сил, чтобы побудить его желать тебе добра и высоко ценить тебя. — Умоляю, — воскликнул Херекрат, — если ты знаешь какое-либо искусство, которым я обладаю, чтобы стать любимым, дай мне знать немедленно, ибо до сих пор я никогда не замечал ничего подобного. — Ответь мне, — сказал Сократ. — Если бы ты хотел, чтобы один из твоих друзей пригласил тебя на свой пир, когда он совершает жертвоприношение, какой образ действий ты бы предпринял? — Я бы начал с того, что пригласил бы его на свой. — А если бы ты хотел побудить его позаботиться о твоих делах в твое отсутствие, когда ты в отъезде, что бы ты сделал? — Я бы сначала, в его отсутствие, позаботился о его делах. — А если бы ты хотел, чтобы иностранец принял тебя в своей семье, когда ты приедешь в его страну, какой метод ты бы применил? — Я бы радушно принял его в своем доме, когда он приедет в этот город, и постарался бы способствовать скорейшему завершению его дел, чтобы он мог оказать мне такую же услугу, когда я буду в городе, где он живет. — Странно, — сказал Сократ, — что ты, знающий обычные методы расположения к себе, не хочешь потрудиться применить их. Почему ты колеблешься начать применять эти методы? Не потому ли, что боишься, что, если ты начнешь с брата и первым сделаешь ему добро, ты покажешься человеком низкого духа и подобострастным? Поверь мне, мой друг, ты никогда по этой причине не покажешься таковым. Напротив, я считаю, что это удел героической и великодушной души — предупреждать наших друзей добротой, а врагов — доблестью. Действительно, если бы я думал, что Херефонт более подходит, чем ты, чтобы предложить примирение, я бы попытался убедить его предупредить тебя; но я считаю тебя более подходящим для того, чтобы уладить это дело, и верю, что ты добьешься этого скорее, чем он. — То, что ты говоришь, абсурдно и недостойно тебя, — ответил Херекрат. — Хочешь ли ты, чтобы я сломал лед; я, который младший брат? Забыл ли ты, что среди всех народов честь начать предоставляется старшему? — Как ты это понимаешь? — сказал Сократ. — Разве младший брат не должен уступать первенство старшему? Разве он не должен вставать, когда тот входит, уступать ему лучшее место и молчать, чтобы дать ему высказаться? Не медли, поэтому, дольше делать то, что я желаю от тебя; иди и попытайся умилостивить своего брата. Он примет тебя с распростертыми объятиями; достаточно того, что он друг чести и великодушного нрава, ибо, как нет более быстрого способа снискать добрую волю низких и бедных, чем быть щедрым к ним, так ничто не имеет большего влияния на ум человека чести и достоинства, чем относиться к нему с уважением и дружбой. Херекрат возразил: — Но когда я сделаю то, что ты говоришь, если мой брат не станет лучше, что тогда? — Какой вред будет тебе от этого? — сказал Сократ. — Это покажет твою доброту и то, что ты любишь его, и выставит его человеком со злым нравом, не заслуживающим того, чтобы ему оказывали услуги. Но я придерживаюсь мнения, что этого не случится, и когда он увидит, что ты атакуешь его любезностями и добрыми услугами, я уверен, что он постарается превзойти тебя в этом добром и великодушном состязании. Ты сейчас находишься в самом жалком положении, какое только можно вообразить. Это как если бы руки, которые Бог дал нам взаимно для помощи друг другу, использовались только для того, чтобы мешать друг другу, или как если бы ноги, которые по божественному провидению были созданы, чтобы помогать друг другу при ходьбе, были заняты только тем, чтобы мешать друг другу двигаться вперед. Не было бы тогда великим невежеством и в то же время великим несчастьем обращать себе во вред то, что было создано только для нашей пользы? Теперь, несомненно, Бог дал нам братьев только для нашего блага; и что два брата — это большее преимущество друг для друга, чем может быть для любого из них иметь две руки, две ноги, два глаза и другие подобные члены, которые удвоены в нашем теле и которые Природа предназначила быть братьями. Ибо руки не могут одновременно дотянуться до двух вещей, находящихся на расстоянии нескольких саженей друг от друга; ноги не могут вытянуться с конца одной сажени до другой; глаза, которые, кажется, видят так далеко, не могут одновременно видеть переднюю и заднюю часть одного и того же объекта; но когда два брата — хорошие друзья, никакое расстояние не может помешать им служить друг другу.

ГЛАВА IV. БЕСЕДА СОКРАТА О ДРУЖБЕ.

Я помню также беседу, которую я слышал, как он вел о дружбе, и которая может быть очень полезна для нашего наставления в том, какими средствами мы должны приобретать себе друзей и каким образом мы должны жить с ними. Он сказал, «что большинство людей согласны с тем, что настоящий друг — это драгоценное сокровище, и что, тем не менее, нет ничего, ради чего мы так мало трудимся, как приобретение друзей. Мы заботимся, — сказал он, — о покупке домов, земель, рабов, стад и домашнего имущества, и когда они у нас есть, мы стараемся сохранить их, но хотя признано, что друг способен доставить нам гораздо большее счастье, чем любая из этих вещей или все они вместе взятые, однако как мало людей заботятся о том, чтобы приобрести себе друга, или, когда они его имеют, обеспечить его дружбу? Более того, некоторые люди настолько глупы, что предпочитают своих рабов своим друзьям. Иначе как мы можем объяснить их отсутствие беспокойства о последних, когда они находятся в беде или болезни, и в то же время их крайнюю тревогу о выздоровлении первых, когда они находятся в таком же состоянии? Ибо тогда немедленно посылают за врачами и применяют все средства, какие только можно придумать для их облегчения. Если случится, что оба они умрут, они будут больше сожалеть о потере своего раба, чем своего друга, и прольют больше слез над могилой первого, чем последнего. Они заботятся обо всем, кроме своих друзей; они будут изучать и обращать большое внимание на малейшую мелочь в своих делах, которые, возможно, не нуждаются в их заботе, но пренебрегают своими друзьями, которые нуждаются. Короче говоря, хотя у них много имений, они знают их все; но хотя у них мало друзей, они не знают их числа; до такой степени, что если их попросят назвать их, они сразу приходят в замешательство, настолько мало их друзья занимают их мысли. Тем не менее, нет ничего сравнимого с хорошим другом; ни один раб не предан так нашей особе или интересам; ни одна лошадь не может оказать нам столь великую услугу; одним словом, ничто не является столь полезным для нас во всех случаях. Ибо настоящий друг восполняет все нужды и отвечает на все требования другого, будь то в ведении его частных дел или в управлении общественными. Если, например, его друг обязан оказать услугу какому-либо человеку, он помогает ему в этом; если он подвергается какой-либо опасности, он немедленно летит ему на помощь. В одно время он отдает ему часть своего имущества, в другое — помогает ему трудом своих рук; иногда он помогает ему убеждать, иногда — принуждать; в процветании он усиливает его радость, радуясь вместе с ним; в невзгодах он уменьшает его печали, разделяя их. Польза, которую человек может извлечь из своих рук, глаз, ушей, ног, — ничто по сравнению с услугой, которую один друг может оказать другому. Ибо часто то, что мы не можем сделать для собственной выгоды, чего мы не видели, о чем не думали и не слышали, когда затрагивались наши собственные интересы, чего мы не преследовали для себя, друг сделал для своего друга. Как глупо было бы тратить столько труда на возделывание небольшого сада деревьев, потому что мы ожидаем от него каких-то плодов, и при этом не прилагать никаких усилий для возделывания того, что заменяет целое состояние — я имею в виду Дружбу — почву самую славную и плодородную, где мы наверняка соберем самые прекрасные и лучшие плоды!»

ГЛАВА V. О ДОСТОИНСТВЕ И ЦЕННОСТИ ДРУЗЕЙ.

К тому, что я изложил выше, я добавлю здесь еще одну его беседу, насколько я могу припомнить, в которой он призывал своих слушателей исследовать самих себя, чтобы они могли узнать, какую ценность их друзья могут придавать им; ибо, увидев человека, который бросил своего друга в крайней нищете, он задал Антисфену этот вопрос в присутствии самого этого человека и нескольких других: — Можем ли мы установить цену на друзей, как мы делаем это на рабов? Один раб может стоить двадцать драхм, другой не стоит и пяти; такой-то будет стоить пятьдесят драхм, другой принесет сотню. Более того, мне говорят, что Никий, сын Никерата, дал даже шестьсот драхм за одного раба, чтобы тот был надзирателем его серебряных рудников. Думаешь ли ты, что мы могли бы также установить цены на друзей? — Я полагаю, что можем, — ответил Антисфен; — ибо есть люди, которыми я предпочел бы быть любимым, чем иметь двадцать драхм; другие, за чью привязанность я не отдал бы и пяти. Я знаю также некоторых, за чью дружбу я отдал бы всё, что имею. — Если это так, — сказал Сократ, — было бы хорошо, чтобы каждый человек подумал, сколько он может стоить для своих друзей, и чтобы он постарался сделать себя как можно более ценным в их глазах, дабы они не оставили его; ибо когда я слышу, как один жалуется, что его друг предал его; другой — что тот, кого он считал верным, предпочел небольшую выгоду сохранению своей дружбы, я размышляю над этими историями и спрашиваю, не склонны ли мы, подобно тому как мы продаем никчемного раба за то, что можем за него получить, также избавиться от плохого друга, когда нам предлагают за него больше, чем он стоит? Потому что я не вижу, чтобы люди расставались со своими рабами, если они хороши, или оставляли своих друзей, если они верны.

ГЛАВА VI. О ВЫБОРЕ ДРУЗЕЙ.

Следующая беседа Сократа с Критобулом может научить нас, как мы должны испытывать друзей и с кем хорошо заключать дружбу: — Если бы мы должны были выбрать друга, — сказал ему Сократ, — какую предосторожность мы должны были бы принять? Не должны ли мы искать человека, который не предан роскоши, пьянству, женщинам или праздности? Ибо с этими пороками он никогда не смог бы быть очень полезен ни своему другу, ни самому себе. — Это несомненно, — ответил Критобул. — Тогда, — сказал Сократ, — если бы мы нашли человека, который любил жить на широкую ногу, хотя у него не было состояния, чтобы поддерживать расходы, и который, имея ежедневную необходимость пользоваться кошельками своих друзей, своими действиями показывал бы, что всё, что вы ему одалживаете, — это потеря, и что если вы не одолжите ему, он будет обижаться на вас, не думаешь ли ты, что такой человек был бы очень неподходящим для дружбы? — В этом нет сомнений, — сказал Критобул. — А если бы мы нашли другого, — продолжал Сократ, — который был бережлив в том, что имел, но который, с другой стороны, был настолько алчен, что было бы совершенно неуместно иметь с ним дело, потому что он всегда был бы очень готов получать, но никогда — отдавать? — По моему мнению, — сказал Критобул, — это был бы худший друг, чем предыдущий. — А если бы мы нашли человека, который был настолько увлечен желанием обогатиться, что не направлял свой ум ни на что другое, кроме как на то, чтобы получить всё, что только мог загрести? — Нам не следует иметь с ним ничего общего, — ответил Критобул, — ибо он не был бы полезен никому, кроме самого себя. — Если бы мы нашли сварливого человека, — продолжал Сократ, — который каждый день готов был бы вовлекать всех своих друзей в новые раздоры и ссоры, что бы ты подумал о нем? — Что его следует избегать, — ответил Критобул. — А если человек, — сказал Сократ, — был свободен от всех этих недостатков и был лишь такого нрава, что желал получать услуги, но никогда не заботился о том, чтобы воздать ими, что бы ты подумал о нем? — Что он тоже не был бы подходящим для дружбы, — ответил Критобул; — и действительно, отвергнув столь многих, я едва ли могу сказать, кого нам следует выбрать. — Мы должны выбрать, — сказал Сократ, — человека, который был бы полной противоположностью всем тем, кого мы упомянули, который был бы умерен в своих манерах, верен в своих обещаниях и искренен во всех своих действиях; который считал бы делом чести не быть превзойденным в любезностях, так что было бы выгодно иметь с ним дело. — Но как мы можем быть уверены во всем этом, — сказал Критобул, — прежде чем испытаем его? — Когда мы хотим вынести суждение о ваятелях, — ответил Сократ, — мы не обращаем внимания на то, что они говорят о себе, но рассматриваем их работы; и тот, кто уже сделал хорошие статуи, — это человек, о котором у нас наилучшее мнение относительно тех, что он сделает в будущем. Примени это к вопросу, который ты задал мне, и будь уверен, что человек, который хорошо служил своим прежним друзьям, вероятно, проявит не меньшую привязанность к тем, кто придет после; как мы можем с большой долей уверенности предположить, что конюх, которого мы раньше видели хорошо ухаживающим за лошадьми, способен ухаживать за другими. — Но, — сказал Критобул, — когда мы нашли человека, достойного нашего выбора, как мы должны заключить с ним дружбу? — В первую очередь, — ответил Сократ, — мы должны узнать, одобряют ли это боги. — Но предполагая, что они не отговаривают нас, как нам захватить эту драгоценную добычу? — Не охотой, как мы ловим зайцев, — сказал Сократ; — ни сетями, как мы ловим птиц, ни силой, как мы берем наших врагов; ибо очень трудно снискать чью-либо дружбу против его воли или остановить его силой и задержать в тюрьме, как раба, видя, что такое дурное обращение заставило бы его скорее желать нам зла, чем любить нас. — Что же тогда мы должны делать? — продолжал Критобул. — Рассказывают, — ответил Сократ, — что есть слова столь могущественные, что те, кто знает их, делают себя любимыми, произнося их, и что есть также другие чары для той же цели. — И где можно выучить эти слова? — добавил Критобул. — Разве ты не читал у Гомера, — ответил Сократ, — что Сирены говорили, чтобы очаровать Улисса? Начало его таково —