Ему никогда не приходило в голову, что его принцип подразумевает те же элементы и атрибуты, которые теологи считали объединяющимися в Боге; элементы и атрибуты, от которых он так стремился избавиться. Герберт Спенсер, имея теорию для разработки и конкретную систему для поддержки и укрепления, разработал и принял первопринцип, который, казалось, обещал больше всего его своеобразным взглядам. Это он имел право делать. Но он не имел права брать в качестве первопринципа непознаваемое, чтобы уничтожить Бога христиан; и как только он совершил это к своему полному удовлетворению, намеренно повернуться и взять почти каждый атрибут Бога христиан, чтобы наделить им свое непознаваемое. Едва ли стоит предполагать, что мистер Спенсер с заранее обдуманным злым умыслом планировал смерть Бога, чтобы украсть Его атрибуты. Более милосердный взгляд состоит в том, чтобы предположить, что вначале его намерением было воздвигнуть абсолютно новое философское здание на новом и оригинальном фундаменте. Чтобы сделать это, было необходимо расчистить землю от всего, что было на виду. Поэтому в высокий момент философской самоуверенности он решил уничтожить все предыдущие и освященные временем первопринципы, чтобы он мог постулировать один своего собственного изготовления и по своему вкусу.
Это была разрушительная стадия его умственного движения, и ему не пришло в голову, что многие элементы, которые он расчищал таким оптовым способом, будут необходимы для возведения его нового философского храма. Когда он закончил период подготовки, у него не было ничего, с чего можно было бы начать, кроме простого, ясного, пустого, непознаваемого. Но вскоре стало очевидно, что непознаваемое должно иметь какое-то содержание, чтобы поддерживать достойную и упорядоченную структуру. В этот момент он взял атрибуты Бога христиан: Бытие, Силу, Активность, Причинную Энергию, Вездесущность — и наполнил ими свое пустое непознаваемое. Затем он продолжил свою работу.
II.
Начиная, таким образом, с самосознающего, самоопределяющегося и личностного Бога как первопринципа, который вмещает и обеспечивает бессмертие индивидуального духа, мы лишь начинаем с того, что имплицитно содержится в фактах природы и человеческой жизни. Пусть будет ясно понято, что основанием самосознающего, самоопределяющегося, личностного Бога является мысль. Что фундаментальная и первая вещь в этой вселенной — это разум. Что бытие Бога вторично по отношению к разуму, или мысли Бога. Бог имеет бытие, потому что Он имеет мысль, а не мысль, потому что Он имеет бытие. Проблема пантеистической системы Спинозы заключалась в том, что он смотрел на Бога, во-первых, как на бесконечную субстанцию или бытие, в то время как мысль была лишь одним из модусов этого бытия, а протяжение — другим. Корень всех сомнений и скептицизма следует искать в путаном представлении о природе Бога. Многие говорят о Боге как о Верховном Существе и объявляют своим языком, что в их представлении Бог — это рассеянная туманность или всемирно распространенная внешность. В мире никогда не было скептика, который пришел бы к рациональной и состоятельной позиции, что Бог — это прежде всего, фундаментально и существенно мысль. Мы можем правильно говорить о Его бытии, Его мудрости, Его справедливости, Его истине, Его любви; но это разные определения Его мысли. Бытие Бога — это внешность Его мысли. Его мудрость — это Его мысль, изыскивающая средства для целей. Его справедливость — это Его мысль, уравновешивающая и регулирующая. Его истина — это Его мысль в реализации. Его любовь — это Его мысль в жертвенности. «В начале было Слово». Слово — это выраженная мысль. «Слово было у Бога». Реализованная мысль или слово было у Бога, Вечного Мыслителя, или Мысли. «Бог сказал: да будет свет, и стал свет». Свет был, таким образом, выражением мысли. Почти весь материализм и пантеизм смотрят на вещи как на эманацию из чего-то. Пар исходит с поверхности реки и является лишь рекой в диффузии. Но вселенная не исходит из Бога; она — прямое творение и выражение Его мысли. Потенциально вселенная всегда была в мысли Бога.
III.
Мы подробно остановились на самосознании и самоопределении Бога, поскольку они соединяются в Нем как в абсолютной личности, по той причине, что бессмертие человеческого духа находит здесь свое условие и свою безопасность. Если Бог — личность, и самосознающий, самоопределяющийся и самодеятельный, то человек бессмертен, ибо в нем появляются элементы, составляющие сущностную природу Бога. Человек — это личность и дух, созданный по подобию и образу Божьему. Он, следовательно, так же нетленен и неразрушим, как Бог. Он имеет мысль и поэтому самосознателен; он имеет волю и поэтому самоопределяется; он имеет силу и поэтому самодеятелен; он сохраняет свою идентичность через изменения и поэтому является личностью. Но конечная личность находит свою жизнь через бесконечную Личность. Он находит свое знание, приобщаясь к истине, реализованной мысли Бога; он находит свою свободу через соблюдение закона, выраженной воли Бога; он находит свой мир, приобщаясь к жизни, которая была во Христе, явленной любви Бога. Как фундаментальная и первичная вещь в бытии Бога — это мысль, так фундаментальная и первичная вещь в бытии человека — это мысль. Его прогресс в практических делах жизни будет пропорционален его мысли. Его политический статус будет пропорционален его мысли; его религиозное достижение будет пропорционально его мысли. Шлейермахер сказал: «Чувство — источник религии — чувство зависимости». Но нельзя иметь чувство зависимости, не имея мысли о зависимости. Нельзя чувствовать, что он зависит, если он не думает о себе как о зависимом. Мэтью Арнольд сказал, что религия — это мораль, тронутая эмоцией. Но не может быть морали без мысли о каком-то правиле, которым должно руководствоваться поведение. Даже африканский дикарь, который поклоняется змее, думает, что в змее есть что-то, заслуживающее его обожания. Мысль — это самое ясное саморазъяснение человеческого духа. В мысли он приходит к себе и познает себя. Уберите мысль из духа человека, и вы вынете его сущностную природу. Его бессмертие, даже если бы оно было возможно, тогда не стоило бы того, чтобы за него бороться. Человека можно было бы так же хорошо стереть, как и лишить единственного элемента его духа, с помощью которого он способен распознать себя как такового. Рассматривая мысль как центр и ядро человеческого духа, мы видим, что отрицать бессмертие человеческого духа — значит предполагать, что мысль разрушима; и это прямое противоречие, ибо разрушение не имеет смысла, кроме как в отношении к мысли. Сама природа мысли — быть вечной. Никакая мысль никогда не умирает и не может умереть. Все определения мысли Бога вечны. Разум Бога имеет в себе все определения мысли; прошлые, настоящие и будущие. Некоторые из этих определений божественной мысли приняли форму объектов в неорганическом мире, некоторые приняли форму объектов в растительном царстве, а некоторые приняли форму объектов в животном царстве. Определения мысли, выражением которых были неорганические вещи, деревья и животные, — все вечны.
Природа вещей, в которых определения мысли приняли форму, — меняться и проходить. Но идеальные образцы, формами которых они были лишь временно, удерживаются в разуме Бога вечно. Дом, который выражает идеал архитектора, может быть сдут ветром или сожжен, но идеал в мысли архитектора не может быть сдут или сожжен. Теперь в человеке определение мысли Бога выражено не в вещи, а в мысли. Человек, как дитя Божье, наследует или приходит через творение к обладанию мыслью, разумом, так что он способен начать мыслить — от своего собственного имени и с помощью самоопределяющейся, самосознающей и самодеятельной силы своего собственного разума. Бог как мысль — это Свой собственный объект и Свой собственный субъект, а человек как мысль — это свой собственный объект и свой собственный субъект. Бог поставил его вести хозяйство в республике мысли.
В изменениях, которые происходят в материальных объектах, есть сохранение вида, но потеря индивида. Объект — это элемент, а не «я». Когда он меняется, это происходит под воздействием чего-то внешнего по отношению к нему, и, изменяясь, он реализует свою природу. Он безразличен к изменениям, так как нет центрального «я», которое сохраняет свою сущностную идентичность посреди всех изменений. Дерево принадлежит к более высокому порядку существования, чем камень. Это выражение бессознательной жизни. Животное принадлежит к еще более высокому плану, чем дерево. Помимо усвоения пищи из окружающей среды, как это делает дерево, оно вбирает образы вещей и живет низшим порядком чувственной жизни. Но для того, чтобы животные могли вбирать образы вещей через чувства, вещи должны присутствовать перед ними. Когда вещь исчезает, образ тускнеет. Объекты, которые стоят вокруг человека в его окружающей среде, переходят в его сознание через чувства. Но когда окружающая среда меняется и объекты убираются, впечатления, произведенные объектами, остаются. Таким образом, человек воссоздает вселенную для своей собственной мысли. Бурление ручьев, ропот моря, вздохи ветров, воркование голубей — он слышит их так же, как животное. Но вдали от ручьев, морей, ветров и голубей Бетховен вкладывает в одну из своих симфоний все ноты, которые когда-либо были на море или на суше. У него внутри тот же вид разума, который выразил себя во всех нотах музыки, и он не только слышит эти ноты, но и перекомбинирует и реорганизует их в своих великих композициях.
IV.
Дух человека прост. Это конечное и неделимое единство. Смерть разделяет, разбивает и дезинтегрирует. Природа человеческого духа, однако, такова, что он не может быть разделен, разбит или дезинтегрирован. Мы видим, как он сохраняет свою идентичность сквозь бури и мутации восьмидесяти лет. Все вещи меняются вокруг него. Само тело, которое составляет его временное местопребывание, разрушается и перестраивается много раз в течение долгой жизни. Он продвигается в знании и опыте; становится больше и богаче в надежде и любви, но все его накопления мысли и растущее богатство жизни хранятся в том же самосознающем, самоопределяющемся, личностном духе. Вечером жизни старик сидит среди своих внуков и пересказывает сцены дней своего детства. Все волны времени, содержащиеся в пределах семидесяти лет, оставили свои следы дрейфа и шторма на берегах его жизни. Но они не износили, не растратили и не изменили его дух.
Камень изнашивается или рассыпается в пыль, когда он перестает быть камнем. Дерево срубают, раскалывают на дрова и сжигают в двигателе, и оно перестает быть деревом. В печи оно превращается обратно в свои первоначальные элементы. В огне оно изменяется или становится иным. Иное дерева — это кислород, водород и т. д. Птица в зарослях застрелена бессердечным спортсменом. Она падает на землю, и ее маленькое сердце перестает биться. Вскоре ее тело превращается обратно в землю и воздух. Иное птицы — не птица, а частицы, которые были организованы в процессе естественного закона, чтобы сформировать ее тело. Образы, которые падали на ее зрение в роще, тускнели, когда объекты, вызвавшие их, удалялись. Звуки, которые доносились до ее ушей отсюда и оттуда в лесу, исчезали из ее чувства, когда воздух, вызвавший их, переставал вибрировать. В птице не было внутреннего «я», пребывающего, самосознающего, определяющего и активного, которое было бы способно схватывать, удерживать и воссоздавать видения и ноты, которые приходили к ней. У нее могло быть своего рода чувственное сознание, но оно было не намного выше сознания моря, которое удерживает образы звезд в своих темно-синих волнах, пока они стоят над ним.
Сравнивая человека с классами индивидов ниже его, мы можем увидеть, в каких отношениях он бесконечно возвышается над ними. И мы можем увидеть также, благодаря этому сравнению, что бессмертие — это не то, к чему человек должен прийти после смерти, а то, что он уже имеет в самом устройстве личностного духа. То же самое можно сказать о теле человека, что говорится о телах деревьев и птиц: его иное — это первоначальные элементы, которые его составляют. Жизнь в дереве не может стать иным, потому что она не сознательна. Жизнь в птице не может стать иным, потому что ее сознание не является самосознанием. Но в теле человека обитает дух, который может стать иным. Человек, как личностный дух, может проецировать себя из себя, и рассуждать с самим собой, и общаться с самим собой. «Я», которое он проецирует из себя, — это другое «я», но не другое «я». Иное духа человека, следовательно, — это не что-то другое, а это тот же самый дух. Человек — субъект и объект, активный и пассивный, определяющий и определяемый. Человек, как субъект, может экстернализировать себя и таким образом сделать из себя свой собственный объект, и благодаря этому саморазделению обогатить себя и продвинуться внутри себя. Бетховен, как мыслящий субъект, объективировал свою мысль в симфониях и таким образом услаждал и волновал свой собственный дух. Вкладывая свою собственную мысль в форму звуковых волн, она возвращалась к нему в дожде, и буре, и громе, и вздохе, и ропоте музыки. Как мыслящий субъект, Рафаэль объективировал свою собственную мысль в Преображении и таким образом получил ее обратно в видении, столь же бессмертном, как дух, который его создал. Микеланджело объективировал свою собственную мысль в Страшном суде и этим саморазделением своего духа провозгласил его неразрушимость. Гомер, как мыслящий субъект, объективировал свою мысль в Илиаде. Эта великая эпическая поэма уже прожила, даже по эту сторону могилы, где порядок — это изменение и распад, почти три тысячи лет. Должны ли мы сделать вывод, что личностный дух, который мог отложить себя в числах, никогда не умирающих, сам был подвержен растворению? Это значило бы иметь следствие большее, чем причина. Солнечный луч может отложиться в дереве и таким образом обеспечить себе жизнь в воплощенной форме на сотни лет. Но чтобы это было, солнце должно посылать свои лучи, чтобы согревать и питать дерево все дни его жизни. Илиада же жила почти три тысячи лет без ежедневных забот духа Гомера. Для пузырька на море жизни подняться в нетленную форму, а затем упасть обратно, чтобы смешаться с волнами и водами, — значит противоречить принципу корреляции сил, который гласит, что действие и противодействие всегда должны быть равны. Выражение, которое дух делает из себя, не может быть более долговечным, чем сам дух.
“The ship may sink and I may drink
A hasty death in the bitter sea;
But all that I leave in the ocean grave
May be slipped and spared, and no loss to me.
“What care I, though falls the sky,
And the shriveled earth to a cinder turn?
No fires of doom can ever consume
What never was made nor meant to burn.
“Let go the breath! There is no death
For the living soul, nor loss nor harm.
Nor of the clod is the life of God;
Let it mount, as it will, from form to form.”
Когда поезд вагонов внезапно останавливается на депо, энергия, которая заставляла его лететь по путям, не теряется, она только трансформируется. Когда дерево срубают, энергия, которая выражала себя в его стволе и ветвях, не теряется, она только примет другие формы. Когда лошадь умирает, энергия, выражением которой была ее жизнь, не теряется, она трансформируется. Когда дерево или лошадь переходят из живого мира в мир неорганических вещей, точное количество энергии в теле живого дерева или лошади принимает другие формы. Количество на стороне смерти равно количеству на стороне жизни. Если мы рассматриваем человека только как физический организм, то же самое можно сказать и о нем. Количество, трансформированное в землю и воздух, будет эквивалентом организованного фонда костей, сухожилий и мышц, переданного смерти. Если мы таким образом оцениваем человека, однако, как мы делаем это с деревом или лошадью, учли ли мы всю сумму активов, которые были в его распоряжении при жизни? Что насчет его мысли, привязанности и воли? Когда Кеплер умер, что стало с интеллектом, который открыл «Три закона», составляющие арки возвышенного моста, перекинутого через огромную пропасть между Птолемеевой и современной астрономией? Когда Лаплас умер, что стало с духом, который решил проблемы Mécanique Céleste, с помощью которых нерегулярности небесных тел были приведены в порядок? Когда Адамс умер, что стало с массивным духом, который построил в глубине своего собственного кабинета планету Нептун, не имея другого сырья для работы, кроме возмущений Урана? Когда Моисей умер, что стало с привязанностью, которая выразила себя в обучении и цивилизации народа? Когда Иисус Христос умер, что стало с любовью, которая пожертвовала собой ради грешного мира?
Когда мы начинаем говорить о человеческой жизни, мы обнаруживаем, что все, что создало цивилизацию, не является физическим. В смерти человеческих существ энергии мысли, привязанности и воли не представлены в трансформациях, которые происходят в отношении их тел. Тем не менее, все энергии, которые человек проявил, которые дают какое-либо доказательство его записи на земле, являются такими, которые исходят от мысли, привязанности и воли. Поскольку эти энергии не трансформируются при смерти, как силы тела, они должны продолжаться. Ибо предполагать, что они прекратились при смерти, означало бы нарушить закон корреляции и сохранения сил. Если они не трансформируются при смерти, вместе с силами тела, они должны пребывать в ином, чем материальный мир, и не должны, следовательно, быть подвержены его изменениям.
V.
Личностный дух, по своей самой природе, тенденциям и возможностям, кажется, адресован к иному, чем осязаемая, локальная и физическая сфера, в которой он оказывается, пребывая в теле. Неудержимое и широкоохватное нечто в духе каждого человека, кажется, побуждает его торжествовать над пространством, временем и изменениями. В накоплении собственности он хотел бы владеть всем миром. Очень небольшая часть земли была бы адекватна его физическим потребностям. Но он добавлял бы акр к акру, пока его частное владение не охватило бы поверхность всей земли. Александр, плачущий, потому что не было другого мира, который он мог бы завоевать, рекламирует необъятность и безграничность человеческого духа. С помощью инструментов, которыми человек увеличил и удлинил свою силу зрения, он наткнулся на звезды, катящиеся в необъятности пространства до круга тринадцатой величины. Он не довольствовался тем, чтобы смотреть на звезды в огромных глубинах пространства, но он сфотографировал их, чтобы созерцать их лица в своем кабинете. Назад, за тусклый рассвет времени, соразмерный с появлением человеческой жизни на земле, он ушел, чтобы вернуться с химической, физической и стратиграфической историей земного шара. С помощью пара он сделал себя космополитом, а через применение электричества он сделал себя вездесущим. Не должны ли мы постулировать дух, коррелированный с универсальным, чтобы объяснить эту склонность охватить все вещи, знать все вещи и быть везде? Тенденция человеческого духа охватить и обладать универсальностью видна также в его способности создавать язык, в котором он воплощает все вещи и через который он выражает свою мысль обо всех вещах. Если бы должны были быть отдельные слова для всех индивидуальных вещей, любое, кроме самого ограниченного, знание было бы невозможно, и такое знание только и было бы, если бы человек был заперт в атомных ощущениях для данных знания. Но разум, своей творческой, комбинирующей силой и своей активной спонтанной интуицией, формирует слова, которые представляют не только индивидуальные вещи, но классы и виды вещей. Человек придумывает слово «дуб» и позволяет ему стоять за все дубы в мире. Он создает слово «человечество» и вкладывает в него весь человеческий род. Он чеканит слово «овощ» и использует его, чтобы определить все царство растений. Таким образом, он не только обходит мир и видит его напрямую, но он производит язык, многообразный и сложный, и достаточно эластичный, чтобы вместить и содержать мир со всем, что в нем есть. Это делает возможным для него обойти мир и увидеть все его чудеса, не покидая места своего рождения.
Он не только строит для себя вселенную в языке, так что он может созерцать ее луны, и измерять ее солнца, и плавать по ее океанам, и взбираться на ее горы в тихих пределах своего кабинета, но он пользуется звуком и светом также, чтобы дать выражение универсальным идеям. Он берет несколько нот и так комбинирует и смешивает их, чтобы быть способным коснуться всех струн универсального человеческого сердца в одной песне. Микеланджело вложил всю теологию всех книг в Страшный суд.
На протяжении всей длины и ширины природы существует экономия способностей и ресурсов, пока мы не доходим до человека. У рыбы нет ни одной лишней жабры или плавника, и в воде, где она живет, нет никакого излишка или запаса, на который она не делала бы сборы для своей жизни.
Крылья, хвост и кости птицы — все необходимо для ее равновесия и круга в небе. Та же экономия обнаруживается в атмосфере, через которую летит птица. Она ни слишком тяжелая, ни слишком легкая. Но когда мы доходим до человека, мы обнаруживаем, что запас и излишек — это правило. У него есть излишек способностей и излишек ресурсов, излишек дарований и излишек окружающей среды. Он находит необходимым делать сборы едва ли из чего-либо в себе, чтобы преуспеть в этом мире, по крайней мере, что касается его естественных потребностей. Какая была бы польза плотнику иметь все инструменты, необходимые для постройки собора Святого Петра в Риме, если его единственная работа — поставить палатку для недельного похода в лесу? Зачем иметь двигатель с миллионом лошадиных сил, чтобы управлять флюгером?
У животного есть меняющееся дарование и меняющаяся окружающая среда. Ограничения ясны и отчетливы внутри и снаружи. Но у человека есть бесконечная окружающая среда. Внутри у него самоопределяющийся дух, субъект и объект, связанные вместе в простое и нерасторжимое единство. Окружая этот дух, бесконечный по структуре и способности, есть бесконечная истина, бесконечный закон и бесконечная любовь. Даже Герберт Спенсер сказал: «Идеальное соответствие было бы идеальной жизнью. Если бы не было изменений в окружающей среде, кроме тех, к которым организм адаптировал изменения, чтобы встретить их, и если бы он никогда не терпел неудачу в эффективности, с которой он встречал их, было бы вечное существование и вечное знание». В личностном духе и элементах, которые окружают его, у нас есть два вечных термина вечного соответствия. Самоопределяющийся дух является существенно, структурно и конституционно нетленным. Он становится иным только через свой собственный акт. И иное его самого — это он сам. Он — свой собственный субъект и свой собственный объект. Когда он выходит из себя, это он сам выходит. Это полный круг, абсолютная и неразрушимая индивидуация. Это окончательное выражение творческой силы Бога. Сквозь все революции и мутации времени это была предназначенная цель. Разрушение человеческого духа зарегистрировало бы смерть Бога. Это прямое выражение духа Бога, и он несет Его собственное подобие и образ, и имеет гарантией своего постоянства личность самого вечного Бога.
VI.
Преподобный Эдвард Уайт из Англии, доктор Э. Петавель из Франции и доктор Лайман Эбботт из Америки отрицали то, что доктор Эбботт изволит называть факультативным бессмертием. Бессмертие, в их представлении, — это импорт извне. Это утверждение Локка, Юма, Милля и Спенсера, что знание — это импорт из сферы ощущений. Их война была против познающих способностей. Из области философии конфликт перешел на плоскость религии, и теперь мы имеем атаку, направленную на самоопределяющийся дух. В сенсуалистической философии мы видели, как все вещи растворяются. Она не только делает невозможным рационально верить в Бога, но также в разум, и «я», и внешний мир. Сенсуалистическая философия получила объект знания путем процесса, который уничтожил субъект знания, так что эта иррациональная теория доктора Лаймана Эбботта обеспечила бы объект жизни путем уничтожения субъекта жизни. Мы знаем, что сырой материал знания находится в объективном мире, но если разум не обладает присущей ему комбинирующей, активной силой, чтобы взять этот сырой материал и организовать его в упорядоченную систему, тогда индивид никогда не сможет ничего знать. Поскольку в разуме нет распорядителя церемоний, нет директора и судьи, бродячие и беспризорные ощущения могут бродить туда и сюда по своей милой воле. Они приходили бы со своими собственными мнениями и уходили бы со своими собственными мнениями. Поскольку внутри нет главы дома, бродяги могли бы делать все по-своему.
Знание, начинающееся вне разума, имело бы свою причину и конец вне разума. Начиная с материи, знание могло бы быть разрешено обратно в материю.
Мы верим, что жизнь, в которой человеческий дух должен реализовать свою природу полно и гармонично, была воплощена в Иисусе Христе, Который был Словом, ставшим плотью.
Но именно потому, что дух человека существенно неразрушим, он имеет силу ухватиться за эту жизнь и ассимилировать ее. Если он отказывается от этого божественного воплощения жизни, он приносит беспорядок, путаницу и вечную скорбь самому себе, но не разрушение. Самоопределяющийся дух по своей структуре и конституции соответствует стилю жизни, предложенному ему в Сыне Человеческом и Сыне Божьем. Находя жизнь, которая была во Христе, он находит свою собственную жизнь и вступает на путь вечного прогресса.