«Литературное наследие Сэмюэля Тейлора Кольриджа, том 2»

Теперь, согласно греческому философскому концепту или «мифу», в этих, или в этом тождестве, возникла война, раскол или разделение, то есть поляризация на тезис и антитезис. Вследствие этого раскола в {Греч.: to theion}, «тезис» становится «nomos», или законом, а «антитезис» становится «idea», но так, что «nomos» есть «nomos» потому, и только потому, что «idea» есть «idea»: «nomos» не есть «idea» только потому, что «idea» не стала «nomos». И это «не» следует внимательно помнить на протяжении всего толкования этого глубочайшего и содержательнейшего философского концепта. «Nomos» по существу есть «idea», но экзистенциально он есть «idea substans», то есть «id quod stat subtus» (то, что стоит под), понимая в «sensu generalissimo» (в самом общем смысле). «Idea», которая теперь уже не является «idea», субстанцировала себя, стала реальной в противоположность «idea», и отныне, следовательно, является «substans in substantiato» (субстанцией в субстанцированном). Первый продукт ее энергии есть вещь сама по себе: «ipsa se posuit et jam facta est ens positum» (она сама себя положила и теперь стала положенным бытием). Однако ее продуктивная энергия не исчерпывается в этом продукте, но переполняет его, или истекает как специфические силы, свойства, способности продукта. Короче говоря, она вновь появляется в теле как функция тела. В качестве достаточной иллюстрации, хотя ее нельзя предложить как совершенный пример, возьмите следующее.

«В мире мы повсюду видим свидетельства единства, которое составляющие части не только не объясняют, но необходимо предполагают его как причину и условие своего существования в качестве этих частей, или даже своего существования вообще. Это предшествующее единство, или причину и принцип каждого союза, со времен Бэкона и Кеплера принято называть законом. Этот крокус, например, или любой цветок, который читатель может видеть перед собой или пожелать вызвать в своем воображении; — то, что корень, стебель, листья, лепестки и т. д. сцепляются как одно растение, обязано предшествующей силе или принципу в семени, который существовал до того, как хоть одна частица материи, составляющей размер и видимость крокуса, была притянута из окружающей почвы, воздуха и влаги. Обратимся ли мы к семени? Здесь нас также встречает та же необходимость: предшествующее единство (я говорю не о родительском растении, а об агентности, предшествующей в порядке действия, но остающейся присутствующей как консервативная и репродуктивная сила) должно предполагаться и здесь. Проанализируйте семя самыми тонкими инструментами, и пусть солнечный микроскоп придет на помощь вашим чувствам — что вы найдете? — средства и инструменты, удивительную сказку природы, склады пищи, запасы разного рода, трубки, дыхальца, защиты — дом со многими комнатами, а владелец и обитатель невидимы».

Теперь сравните растение, так созерцаемое, с животным. В первом продуктивная энергия исчерпывает себя и, так сказать, спит в продукте или «organismus» — в его корне, стебле, листве, цветах, семенах. Его бальзамы, камеди, смолы, «aromata» и все другие основы его чувственных качеств, как известно, являются лишь выделениями из растения, устраненными как безжизненные из актуального растения. Качества — это не его свойства, а свойства, или, скорее, рассеяние и волатилизация этих вытесненных и отвергнутых основ. Но у животного иначе. Здесь предшествующее единство — продуктивная и самореализующаяся идея — стремится с частичным успехом вновь эмансипироваться от своего продукта и ищет снова стать «idea»: тщетно, конечно: ибо для этого она должна быть регрессивной, а она подчинила себя судьбам, разматывающим бесконечную нить — суровой необходимости прогрессии. «Idea» сама по себе она стать не может, но она может в долгом и градуированном процессе стать образом, ANALOGON, антитипом IDEA. И этот {Греч.: eidolon} может приблизиться к совершенному подобию. «Quod est simile, nequit esse idem» (То, что подобно, не может быть тем же самым). Таким образом, у низших животных мы видим, как этот процесс эмансипации начинается с промежуточного звена, или того, что формирует переход от свойств к способностям, а именно с ощущения. Затем способности чувства, локомоции, конструкции, как, например, паутины, ульи, гнезда и т. д. Затем функции; как инстинкта, памяти, фантазии, инстинктивного интеллекта, или рассудка, как он существует у наиболее разумных животных. Таким образом, идея (отныне уже не идея, но невозвратимая в силу своего собственного рокового акта) начинает процесс своей собственной трансмутации как «substans in substantiato», как «enteleche» (энтелехия), или «vis formatrix» (формообразующая сила), и завершает процесс как «substans e substantiato», то есть как рассудок.

Если для целей прояснения этого процесса мне будет позволено имитировать символический язык алгебраистов и таким образом рассматривать последовательные шаги процесса как столько же степеней и достоинств «nomos» или закона, схема была бы представлена так {N^1 представляет N в степени 1, т.е. N в первой степени. прим. ред.}:—

Nomos^1 = Продукт: N^2 = Свойство: N^3 = Способность: N^4 = Функция: N^5 = Рассудок;—

который, действительно, в одном смысле сам является «nomos», поскольку он есть индекс «nomos», а также его высшая функция; но, подобно стрелке часов, он также является «nomizomenon» (тем, что полагается). Это глагол, но все еще глагол пассивный.

С другой стороны, «idea» настолько единосущна с «nomos», что своим сосуществованием — (не слиянием) — с «nomos» {Греч.: hen nomizomenois} (с «organismus» и его способностями и функциями в человеке) она сама становится «nomos». Но заметьте, «nomos autonomos» (автономный закон), или содержащий свой закон также и в себе; — точно так же, как «nomos» производит в качестве своего высшего продукта рассудок, так и «idea», в своей оппозиции и, конечно, своем соответствии «nomos», порождает в себе «analogon» (аналог) продукта; и это есть самосознание. Но так как продукт никогда не может стать «idea», так и «idea» (если она должна оставаться «idea») не может стать или породить отчетливый продукт. Этот «analogon» продукта должен быть самим собой; но если бы он был действительно и субстанциально продуктом, он перестал бы быть собой. Он был бы объектом для субъекта, а не (как он есть и должен быть) объектом, который является своим собственным субъектом, и наоборот; концепция, которую, если бы несоединяющий и неплавкий гений нашего языка позволял это, можно было бы выразить термином субъект-объект. Теперь, «idea», взятая в нерасторжимой связи с этим «analogon» продукта, есть разум, то, что знает себя и существование чего может быть выведено, но не может явиться или стать «phænomenon» (феноменом).

По благости Провидения истины, наиболее важные сами по себе и которые нам важнее всего знать, знакомы нам даже с детства. Хорошо для нас, если мы не злоупотребляем этой привилегией и не принимаем знакомство со словами, передающими эти истины, за ясное понимание самих истин! Если предшествующее рассуждение, со всей его тонкостью и всей его неясностью, не послужит никакой другой цели, оно все же будет не бесцельным и не лишенным пользы, если только приведет нас к сочувствию стремлениям человеческого интеллекта, пробужденного к бесконечной важности внутреннего оракула {Греч.: gnothi seauton} (познай самого себя) — и почти инстинктивно формирующего свой путь поиска в соответствии с платоновским намеком: — {Греч.: psuchaes phusin haxi os logou katanoaesai oiei dunaton einai, haneu aes tou holou phuseos}; но как бы то ни было, основа эсхиловского «мифа» заложена в определении идеи и закона как коррелятов, которые взаимно интерпретируют друг друга; — идея, обладающая адекватной силой реализации самой себя, есть закон, а закон, рассматриваемый абстрактно от, или в отсутствие, силы проявления себя в своем соответствующем продукте, есть идея. Является ли это истинной философией — не вопрос. Школа Аристотеля, конечно, отрицала бы это, платоновская — утверждала; ибо в этом состоит различие двух школ. Обе признают идеи как отличные от простых обобщений чувственных объектов: обе определили бы идею как «ens rationale» (разумную сущность), для которой не может быть адекватного соответствия в чувственном опыте. Но, согласно Аристотелю, идеи являются только регулятивными и существуют лишь как функции разума: — согласно Платону, они являются также конститутивными и едиными по сущности с силой и жизнью природы; — {Греч.: hen log'o z'oae aen, kai hae z'oae haen to ph'os t'on anthr'op'on}. И это, утверждаю я, была философия мифических поэтов, которые, подобно Эсхилу, адаптировали тайные доктрины мистерий как (не всегда безопасно замаскированное) противоядие от принижающих влияний государственной религии.

Но вернемся и завершим это предварительное объяснение. Нам остается только заменить термин «воля» и термин «конститутивная сила» на «nomos» или закон, и процесс будет тем же. Позвольте мне представить тождество или «prothesis» буквой Z, а «тезис» и «антитезис» — X и Y соответственно. Тогда я скажу: X, не будучи Y, но вследствие того, что является коррелятивной противоположностью Y, есть воля; а Y, не будучи X, но являясь коррелятом и противоположностью X, есть природа — «natura naturans» (природа производящая), {Греч.: nomos physikos}. Отсюда мы можем увидеть необходимость созерцать идею то как идентичную разуму, то как единую с волей, то как и то и другое в одном, в последнем случае я буду для удобства использовать термин «Nous» (Ум), рациональная воля, практический разум.

Мы теперь вне священных джунглей трансцендентальной метафизики; если, конечно, терпение читателя имело достаточно силы и настойчивости, чтобы позволить мне воскликнуть —

Ivimus ambo Per densas umbras: at tenet umbra Deum.

Не то чтобы я рассматривал вышеизложенное как статьи веры или как все истинное; — я подразумевал обратное, противопоставляя это, по крайней мере, показывая его несходство с моисеевым, которое я «bona fide» (добросовестно) считаю истиной. Но я верю, что в нем много глубокой истины, «supra captum {Греч.: psilosoph'on}, qui non agnoscunt divinum, ideoque nec naturam, nisi nomine, agnoscunt; sed res cunctas ex sensuali corporeo cogitant, quibus hac ex causa interiora clausa manent, et simul cum illis exteriora quæ proxima interioribus sunt»! И с не меньшей уверенностью я верю, что положения, приведенные выше, истинные или ложные, содержатся в прометеевском «мифе».

В этом «мифе» Юпитер является олицетворенным представлением или символом «nomos» — «Jupiter est quodcunque vides» (Юпитер есть все, что ты видишь). Он есть «mens agitans molem» (ум, движущий массу), но в то же время «molem corpoream ponens et constituens» (полагающий и конституирующий телесную массу). И до сих пор греческий философский концепт не отличается существенно от космотеизма, или отождествления Бога со вселенной, в чем состояло первое отступничество человечества после потопа, когда они объединились, чтобы воздвигнуть храм небесам, и что до сих пор является излюбленной религией китайцев. Прометей, подобным образом, является олицетворенным представителем Идеи, или той же силы, что и Юпитер, но созерцаемой как независимая и не погруженная в продукт — как закон «минус» продуктивная энергия. Как таковое, далее следует увидеть, каковы могут или должны быть различные значения каждого согласно философской концепции; и из этих значений, следовательно, если мы найдем в философском концепте соответствие каждому, мы будем вправе утверждать, что таковы смыслы басни. И сначала о Юпитере:—

Юпитер представляет

1. «Nomos» вообще, в противоположность Идее или «Nous»:

2. «Nomos archinomos» (верховный закон), то как отца, то как суверена, а то как включающего и представителя «nomoi ouoanioi kosmikoi» (небесных космических законов), или «dii majores» (великих богов), которые присоединились или перешли к Юпитеру в первом расколе:

3. «Nomos damnaetaes» (закон-покоритель) — покоритель духов, {Греч.: ideai pronomoi}, которые, будучи таким образом покорены, стали «{Греч.: nomoi huponomioi hupospondoi}, Titanes pacati, dii minores» (законами подчиненными, союзными, умиротворенными титанами, малыми богами), то есть элементами, рассматриваемыми как силы, приведенные к послушанию под властью еще более высоких сил, чем они сами:

4. «Nomos {Греч.: politikos}» (закон политический), закон в павловском смысле, «{Греч.: nomos allotrionomos}» (закон, действующий на другое) в антитезисе к «{Греч.: nomos autonomos}» (закону автономному).

{Сноска 1: Имеется в виду, вероятно, Акт 5 Елизаветы, гл. 20, подкрепляющий два предыдущих Акта Генриха VIII и Филиппа и Марии, и гласящий, что урожденные англичане «стали товарищами упомянутых бродяг, трансформируя или маскируя себя в их одежде» и т. д. — Ред.}

{Сноска 2: Г-н Кольридж имел постоянную привычку выражать себя на бумаге с помощью алгебраических символов. Они имеют странный вид в тексте обычного эссе, и я иногда решался передавать их эквивалентными словами. Но большинство читателей этих томов будут знать, что — означает «меньше на», или «без»; + «больше на», или «в дополнение к»; = «равно», или «то же самое, что». — Ред.}

{Сноска 3: Друг, III. Эссе, 9.}

{Сноска 4: Помощь к размышлению. Моральные и религиозные афоризмы. Афоризм VI. Ред.}

СЛЕДСТВИЕ.

Именно в этом смысле ревнивая, вечно сварливая супруга Юпитера представляет политический священнический «cultus» (культ), церковь, короче говоря, республиканского язычества; — церковь, установленную законом для простых целей конкретного государства, не облагороженную сознанием инструментальности для более высоких целей; — одновременно непросвещенную и не сдерживаемую откровением. Мы должны с величайшей благодарностью признать, что с момента завершения нашей конституции в 1688 году мы можем с нелицеприятной истиной прояснить дух и характер такой церкви через контраст с институтом, которому Англия обязана большей частью своего превосходства в том, в чем только превосходство является неразбавленным благом, — распространенным просвещением своих жителей. Но до этого периода я не оскорблю ни одного просвещенного человека, если скажу без различия партий — «intra muros peccatur et extra» (грешат и внутри стен, и снаружи); — что история христианства представляет нам слишком много иллюстраций этой юнонианской ревности, этого фракционного преследования суверенной власти, как только последняя проявляла какие-либо признаки склонности к своей истинной политике, а именно: привилегировать и увековечивать то, что является лучшим, — терпеть терпимое, — и не сдерживать никого, кроме тех, кто хотел бы сдерживать всех и подчинить даже само государство. Но в то время как истина исторгает это признание, она в то же время требует, чтобы оно сопровождалось признанием факта, что этот дух является пережитком язычества; и с горькой улыбкой Эсхил или Платон в тенях слушали бы Гиббона или Юма, хвастающихся мягким и толерантным духом государственных религий Древней Греции или Рима. Здесь мы имеем смысл интриг Юпитера с Европой, Ио и т. д., которых бог, по своей природе всеобщий любовник, последовательно брал под свою защиту. И здесь же видна полная уместность этой части «мифа», в которой символ исчезает в аллегорию, но все же в отношении к действующей причине, как основанной на человечности и всегда существующей либо актуально, либо потенциально, и поэтому никогда полностью не перестает быть символом или таутегорией.

Прометей представляет,

1. «sensu generali» (в общем смысле), Идею {Греч.: pronomos} (предзаконную), и в этом смысле он есть {Греч.: 'theos homophulos'} (бог одного племени), соплеменник как «dii majores» (великих богов) с Юпитером во главе, так и титанов или «dii pacati» (умиротворенных богов):

2. Он представляет Идею {Греч.: 'philonomos, nomodeiktaes'} (законолюбивую, законоучительную); и в этом смысле бывшего друга и советника Юпитера или «Nous uranius» (небесного Ума):

3. {Греч.: 'Logos philanthr'opos'} (Логос человеколюбивый), божественную человечность, гуманного Бога, который сохранил невидимо, удержал или (в «катахрезе», характерной для финикийско-греческой мифологии) украл часть или «ignicula» (искру) от живого духа закона, который оставался с небесными богами неистраченным {Греч.: en to nomizesthai}. Он дал то, что, согласно всей аналогии вещей, должно было существовать либо как чистая божественность, единственная собственность и право по рождению «Dii Joviales» (богов Юпитеровых), «Uranions» (небесных), либо было уступлено низшим существам как «substans in substantiato». Эту божественную искру Прометей дал избранному, облагодетельствованному животному, не как «substans» или рассудок, соразмерный и ограниченный конституцией и условиями этого конкретного организма, но как «aliquid superstans, liberum, non subactum, invictum, impacatum, {Греч.: mae nouizomenon}» (нечто сверхстоящее, свободное, не подчиненное, непобежденное, неумиротворенное, не полагаемое). Этот дар, под которым мы должны понимать разум теоретический и практический, был, следовательно, {Греч.: 'nomos autonomus'} (законом автономным) — недоступным и немодифицируемым животной основой — то есть, предсуществующим «substans» с его продуктами, животным «organismus» с его способностями и функциями; но все же наделенным силой потенцировать, облагораживать и предписывать субстанции; и отсюда, следовательно, {Греч.: nomos nomopeithaes}, 'lex legisuada' (закон, создающий закон):

4. Через переход, обычный даже в аллегории и уместный для мифического символа, но особенно значимый в данном случае — переход, я имею в виду, от дающего к дару — дающий, по правде говоря, являясь самим даром, «откуда душа получает разум; и разум есть ее бытие», говорит наш Мильтон. Разум от Бога, и Бог есть разум, «mens ipsissima» (сам ум).

5. Прометей представляет {Греч.: nous en anthr'op'o — nous ag'onistaes} (Ум в человеке — Ум-борец). Так созерцаемый, «Nous» по необходимости бессилен; ибо вся сила, то есть продуктивность, или продуктивная энергия, находится в Законе, то есть {Греч.: nomos allotrionomos}: {1} все же, однако, Идея в Законе, «numerus numerans» (число исчисляющее), ставшая {Греч.: nomos}, есть принцип Закона; и если с Законом пребывает сила, то со знанием или Идеей «scientialis» (научной) Закона пребывает пророчество и предвидение. Совершенные астрономические часы в отношении движений небесных тел, или магнит в компасе мореплавателя в отношении магнетизма земли, являются достаточной иллюстрацией.

6. И {Греч.: nomos}, и Идея (или «Nous») есть «verbum» (Слово); но, как в первом случае, это «verbum fiat» — «Слово Господне», — в последнем это должно быть «verbum fiet», или «Слово Господне в устах пророка». «Pari argumento» (по тому же аргументу), поскольку знание, следовательно, не есть сила, сила не есть знание. {Греч.: nomos}, {Греч.: Zeus pantokrat'or} (Зевс вседержитель), стремится узнать и, так сказать, вырвать секрет, ненавистный секрет своей собственной судьбы, а именно: преходящность, присущую всякому антитезису; ибо тождество или абсолютное — единственно вечно. Этот секрет Юпитер хотел бы вырвать у «Nous», или Прометея, что является шестым представлением Прометея.

7. Введите лишь малейшее реальное в противоположность «идеальному», малейшую крупицу позитивного существования, даже если бы это была лишь пылинка в солнечном луче, в научное «contemplamen» (созерцание) или теорему, и она перестает быть наукой. «Ratio desinit esse pura ratio et fit discursus, stat subter et fit {Греч.: hypothetikon}: — non superstat» (Разум перестает быть чистым разумом и становится дискурсом, стоит под и становится гипотетическим: — не стоит над). «Nous» прикован к скале, неподвижная твердость которой неразрывно связана с ее бесплодностью, ее непродуктивностью. Будь он продуктивным, он был бы «Nomos»; но он есть «Nous», потому что он не есть «Nomos».

8. Одинокий {Греч.: abato en eraemia} (недоступный в пустыне). Теперь я говорю, что «Nous», несмотря на его отличие от «Nomizomeni» (полагаемых), все же, относительно их предполагаемой первоначальной сущности, {Греч.: pasi tois nomizomenois tantogenaes} (всех полагаемых одного рода), того же племени или «radix» (корня): хотя в другом смысле, а именно: в отношении {Греч.: pan theion} — пантеистического «Элохима», он мыслится до раскола и до завоевания и воцарения Юпитера, который последовал. Отсюда Прометей великого трагика есть {Греч.: theos suggenaes} (бог сородич). Родственные божества приходят к нему, одни чтобы утешить, посочувствовать; другие чтобы дать слабые, но дружеские советы подчинения; третьи чтобы искушать или оскорблять. Самый заметный из последних и самый ненавистный для заключенного и изолированного «Nous» — Гермес, олицетворение интереса с завораживающим и змеиным «Кадуцеем», и, как интерес или мотивы, вмешивающиеся между разумом и его непосредственными самоопределениями, с антипатиями к {Греч.: nomos autonomos}. Гермес олицетворяет красноречие алчности, лесть господствующей власти; и в более широком смысле, обычай, иррациональное в языке, {Греч.: rhaemata ta rhaetorika} (риторические слова), текучее, от {Греч.: rheo} (теку) — риторическое в противоположность {Греч.: logoi, ta noaeta} (логосам, умопостигаемому). Но, прежде всего, Гермес — символ интереса. Он вестник, интернунций, в низкой, но выразительной фразе, посредник, чтобы обмануть или оскорбить. И для других посетителей Прометея, элементарных сил, или духов элементов, «Titanes pacati», {Греч.: theoi huponomioi}, вассальных властителей, и их домогательств, благороднейшая интерпретация будет дана, если я повторю строки нашего великого современного поэта:—

Земля полнит свое лоно собственными удовольствиями: У нее есть томления в ее собственном природном роде, И даже с чем-то от материнского ума, И не недостойной целью, Домашняя кормилица делает все, что может, Чтобы заставить своего приемного ребенка, своего обитателя, Человека, Забыть славу, которую он знал, И тот императорский дворец, откуда он пришел: — ВОРДСВОРТ.

который изысканный отрывок предвосхищен в более грубой глине, конечно, и с менее возвышенным духом, но все же превосходно в своем роде, и даже более удачно для иллюстрации и украшения настоящего комментария, в пятой, шестой и седьмой строфах поэмы д-ра Генри Мора о Предсуществовании Души:—

Так ощупью ища наш близкий центр И собственную субстанцию, мы стали темны, сжаты, Поглощены земной жизнью! И то, чем мы были В старину, через невежество не можем обнаружить. Как благородный младенец, по судьбе или небрежению друзей Оставленный на попечение жалкой дикой твари, Выросши до мужеских лет, не может угадать Свое истинное происхождение, ни прочесть верно, Какой отец его породил, какая утроба его вывела на свет. Так мы, как чужие младенцы, рожденные в другом месте, Не можем угадать, из какого источника мы истекли; И не смеем презирать эти низкие союзы, Ни поднять себя хоть немного отсюда, снизу; Ни стремиться снова познать свое происхождение, Ни мечтаем мы когда-либо о каком-либо другом роде, Поскольку выкормлены на коленях Реи {1}, мы растем, В объятиях Сатиров с множеством гримас и насмешек Часто танцевали; и волосатый Пан нашу колыбель часто качал! Но ни Пан, ни Рея не наше происхождение! Мы — потомство всевидящего Ума, и т. д.

Чтобы выразить сверхчувственный характер разума, его абстракцию от ощущения, мы находим Прометея {Греч.: aterpae} (неутешным) — в то время как в томлениях, сопровождаемых раскаянием, свойственным и возможным только вследствие того, что «Nous» является рациональной, самосознающей и, следовательно, ответственной волей, он есть {Греч.: gupi diaknaiomenos} (терзаемый грифом)

Если к этим созерцаниям мы добавим контроль и деспотизм, осуществляемый над свободным разумом Юпитером в его символическом характере, как {Греч.: nomos politikos}; — обычаем (Гермесом); необходимостью, {Греч.: bia kai kratos} (силой и властью); — механическими искусствами и силами, {Греч.: suggeneis to Noo} (родственными Уму), хотя они таковы, и которые символизируются в Гефесте, — мы сразу увидим уместность заглавия, Прометей {Греч.: desmotaes} (узник).

9. Природа, или «Зевс» как {Греч.: nomos en nomizomenois} (закон в полагаемом), знает себя только, может прийти к знанию о себе только в человеке! И даже в человеке, только как человек сверхъестественен, выше природы, ноэтичен. Но это знание человек отказывается сообщать; то есть человеческий рассудок один одновременно самосознает и сознает природу. И этой высокой прерогативой он обязан исключительно тому, что является асессором (советником) разума. Тем не менее, даже человеческий рассудок в своей высоте положения тщетно пытается присвоить идеи чистого разума, которые он может представить только через «idola» (идолы). Здесь, тогда, «Nous» стоит как Прометей {Греч.: antipalos} (противник), «renuens» (отказывающийся) — во враждебной оппозиции к Юпитеру «Inquisitor» (следователю).

10. И все же, наконец, против препятствий и даже под воспитывающим влиянием «Nomos», {Греч.: tou nomimou}, сын самого Юпитера, но потомок Ио, мирской религии, в отличие от священнического «cultus», или религии государства, Алкид «Освободитель» восстанет, и «Nous», или божественный принцип в человеке, будет Прометеем {Греч.: heleutheromenos} (освобожденным).

Если бы мои пределы или время позволили мне проследить преследования, странствия и миграции Ио, мирской религии, через всю карту, очерченную трагическим поэтом, совпадения привели бы истину, непроизвольность предшествующего изложения так близко к демонстрации, как это рационально может требоваться в вопросе истории, который должен, по большей части, быть отвечен комбинацией разрозненных фактов. Но эту часть моего предмета, вместе с конкретной иллюстрацией света, который моя теория проливает как на смысл, так и на красоту многочисленных отрывков этой потрясающей поэмы, я должен оставить для будущего сообщения.

ПРИМЕЧАНИЯ. {3}

ст. 15. {Греч.: pharaggi}: — «в лощине или долине». ст. 17. {Греч.: ex'oriazein gar patros logous baru}. {Греч.: euoriazein}, как признается редактор, есть слово, введенное в текст вопреки авторитету всех изданий и рукописей. Я предпочел бы {Греч.: ex'oriazein}, несмотря на то, что это {Греч.: hapax legomenon}. {Греч.: eu} — кажется моему такту слишком свободным и легким словом; — и все же наше «to trifle with» (играть с) кажется точным значением.

{Сноска 1: Мне едва ли нужно говорить, что я использую слово {Греч.: allotrionomos} как причастие активное, как осуществляющее закон над другим, а не как принимающее закон от другого, хотя последнее является классической силой (я полагаю) этого слова.}

{Сноска 2: Рея (от {Греч.: rheo}, 'fluo' (теку)), то есть земля как преходящая, вечно текущая природа, поток и сумма 'phenomena' (феноменов), или объектов внешнего чувства, в отличие от земли как Весты, как небесного закона, который поддерживает и располагает видимый мир! Сатиры представляют игры и влечения чувственной природы ({Греч.: phronaema sarkos} — плотское мудрование) — Пан, или общая жизнь земли, присутствие всего во всем, универсальный 'organismus' тел и телесной энергии.}

{Сноска 3: Написано в издании еп. Бломфилда и передано г-ном Кэри. Ред.}

ЗАМЕТКА О ЖИЗНИ ДЭНИЭЛА РАБОТЫ ЧАЛМЕРСА.

Справедливость этих замечаний не может быть оспорена, хотя некоторые из них слишком фигуральны для трезвой критики.

Самое подлинное! Фигуральное замечание! Если у этого странного писателя был какой-то смысл, он должен быть таким: — критика Хэдли справедлива во всем, но передана в стиле, слишком фигуральном для прозаического сочинения. Собственные замечания Чалмерса полностью ошибочны; — слишком глупы для любой критики, пьяной или трезвой, и на языке, слишком плоском для чего угодно. В сонетах Дэниэла едва ли есть одна хорошая строка; в то время как его «Триумф Гименея», о котором Чалмерс не говорит ни слова, демонстрирует непрерывную серию первоклассных красот в мысли, страсти и образности, и в языке и метре настолько безупречен, что стиль этой поэмы можно без преувеличения объявить нетленным английским.

1820.

ЕПИСКОП КОРБЕТ.

Я почти удивлен, что неподражаемый юмор, богатый звук и поступательное движение стиха не сделали Корбета популярным поэтом. Я убежден, что переиздание его стихов с иллюстративными и биографическими заметками в стиле беседы, и гравюрами Крукшанка, имело бы необычайный успех у публики. Сентябрь, 1823.

ЗАМЕТКИ К «ЗАСТОЛЬНЫМ БЕСЕДАМ» СЕЛДЕНА. {1}

В этой книге больше веского, золотого смысла, чем я когда-либо находил на таком же количестве страниц любого не вдохновленного свыше писателя.

МНЕНИЕ. Мнение и привязанность чрезвычайно различаются. Я могу предпочитать женщину больше всех, но из этого не следует, что я должен считать ее самой красивой женщиной в мире. ... Мнение — это нечто, в чем я пытаюсь привести причину, почему весь мир должен думать так, как думаю я. Привязанность — это вещь, в которой я ищу угождения самому себе.

Хорошо! Это истинное различие между прекрасным и приятным, которое Найт и остальная часть этого {Греч.: plaethos atheon} (множества безбожников) так пагубно смешали, «meretricibus scilicet et Plutoni» (конечно, с блудницами и Плутоном).

О, какое прозрение дает вся эта статья в сердце мудрого человека, который был вынужден действовать с большинством, как один из большинства! Это объясняет ревностный католицизм сэра Томаса Мора и т. д.

ПАРЛАМЕНТ.

Превосходно! О! быть с Селденом за его бокалом вина, делая каждый случай выходом и проводником мудрости!

ПОЭЗИЯ. У старых поэтов не было другой причины, кроме этой: их стихи пелись под музыку; иначе было бы бессмысленным делом заковывать себя.

Ни один человек не может знать всего: даже Селден здесь говорит невежественно. Стих сам по себе есть музыка и естественный символ того союза страсти с мыслью и удовольствием, который составляет сущность всей поэзии, в отличие от науки и в отличие от истории гражданской или естественной. К «Опыту о человеке» Поупа — короче говоря, ко всему, что является лишь метрическим здравым смыслом и остроумием, — это замечание применимо.

Там же.

Стих ничего не доказывает, кроме количества слогов; они не предназначены для логики.

Верно; они, то есть стихи, не являются логикой; но они есть, или должны быть, посланниками и представителями той жизненной страсти, которая является практическим цементом логики; и без которой логика должна оставаться инертной.

{Сноска 1: Эти замечания о Селдене, Уилере и Берче были переданы г-ном Кэри. Ред.}

ЗАМЕТКА О ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ЛЕКЦИЯХ БЕНДЖАМИНА УИЛЕРА, Д. Д.

(Том I, стр. 77.) Чудо, обычно так называемое, есть проявление сверхъестественной силы в каком-либо акте, и вопреки регулярному ходу природы и т. д.

Где доказательство этого, извлеченное из Писания, из записанного факта или из утвержденного доктринального положения? Где доказательство его логической возможности — то есть, что слово имеет какой-либо представимый смысл? Вопреки 2x2=4 есть 2x2=5, или что тот же огонь, действуя в тот же момент на тот же субъект, должен сжигать его и не сжигать его.

Ход природы либо един с, либо является почтительным синонимом вечно присутствующей божественной агентности; либо он есть самосуществующее производное от, и зависимое от, божественной воли. В любом случае утверждение этого автора свелось бы к обвинению в самопротиворечии Автора всех вещей. До распространения гротианства, или христианства «nolens volens» (волей-неволей) Олд-Бейли, такой язык был беспрецедентным. Чудо есть либо «super naturam» (сверх природы), либо оно просто «praeter experientiam» (вне опыта). Если природа — это собирательный термин для суммы всех механических сил — то есть акта, впервые проявленного чувствам в проводнике А, достигающего Z по чувственной цепи промежуточных проводников, B, C, D и т. д.; — тогда каждое движение моей руки есть «super naturam». Если это не тот смысл, то природа — лишь своевольный синоним опыта, и тогда первые замеченные аэролиты, первое наблюдение Зульцером гальванической дуги и т. д. должны были быть чудесами.

Насколько ошибочны утверждения автора логически, настолько же ложны они исторически, в эффекте, который чудеса сами по себе произвели на тех, кто, отвергая доктрину, были очевидцами чудес; — и психологически, в эффекте, который чудеса как чудеса призваны произвести на человеческий разум. Возможно ли, чтобы автор внимательно изучал первые две или три главы Евангелия от Иоанна?

Существует только одно возможное состоятельное определение чуда — а именно, непосредственное следствие от гетерогенного предшествующего. Это его сущность. Добавьте слова «praeter experientiam adhuc» (вне опыта до сих пор), или «id temporis» (в то время), и вы получите полный и популярный или практический смысл термина чудо. {1}

{Сноска А: См. «Друг», том III, эссе 2. Ред.}

ЗАМЕТКА К ПРОПОВЕДИ О РАСПРОСТРАНЕНИИ НЕВЕРИЯ И ЭНТУЗИАЗМА, УОЛТЕРА БЕРЧА, БАКАЛАВРА БОГОСЛОВИЯ.

В описании энтузиазма автор явно имел в виду отдельных персонажей, причем в том свете, в котором они ему представлялись, а не в виде ясных и отчетливых идей. Отсюда — смесь истины и заблуждения, уместных и неуместных терминов, которую едва ли возможно распутать. Часть относится к фанатизму, часть — к энтузиазму, и немалая доля последнего — к энтузиазму не чистому, а такому, каким он существует у конкретных людей, видоизмененный их несовершенствами, и плохой, потому что это не вполне энтузиазм. Я сожалею об этом, поскольку это, очевидно, рассуждение очень мощного ума, и потому что я убежден: болезнь века — это недостаток энтузиазма и склонность к фанатизму. Вы можете вполне естественно возразить, что значения, в которых я использую эти два термина, «фанатизм» и «энтузиазм», являются частными интерпретациями в той же мере, если не в большей, чем у мистера Берча. Это так, но разница между нами в том, что, не ссылаясь ни на один из терминов, я попытался установить существование и различие двух состояний морального бытия; а затем, обнаружив в нашем языке два слова, использование которых действительно весьма изменчиво и неопределенно, но одно из них чаще граничит с одним состоянием, а другое — с другим, я пытаюсь закрепить каждое исключительно за этим состоянием. И в этом я следую практике всех ученых, будь то естествоиспытатели или метафизики, и велению здравого смысла, что одно слово должно иметь только одно значение. Так, Гоббс и другие материалисты использовали «принуждение» и «обязательство» без разбора, но различение этих двух смыслов является условием всякой моральной ответственности. Теперь же эффект использования этих слов мистером Берчем заключается в продолжении путаницы. Помните, мы не смогли бы рассуждать вовсе, если бы наши концепции и термины не были более единичными и определенными, чем обозначаемые ими вещи. Энтузиазм — это поглощенность индивида созерцаемым объектом в силу яркости или интенсивности его концепций и убеждений: фанатизм — это жар, или накопление и направленность чувства, приобретенного путем заражения и полагающегося на сочувствие секты или союза; интенсивное ощущение при смутных или тусклых концепциях. Отсюда фанатик может существовать только в толпе, из внутренней слабости жаждущий внешнего подтверждения, и, следовательно, он — ревностный прозелит и нетерпимец. Энтузиаст же, напротив, — одиночка, живущий в мире, который он сам населяет, и по этой причине не склонный к внешнему действию. Наконец, энтузиазм восприимчив ко многим степеням (в соответствии с соразмерностью созерцаемых объектов), от высочайшего величия морального и интеллектуального бытия вплоть до безумия; но фанатизм — один и тот же, и кажется различным лишь из-за манер и изначального темперамента индивида. Существует белый и красный жар; угрюмое свечение, равно как и трескучее пламя; хладнокровный, равно как и горячечный фанатизм. Энтузиасты {греч.: enthousiastai} от {греч.: entheos, ois ho theos enesi}, или, возможно, от {греч.: en thusiais} — те, кто в жертве или у алтаря истины или лжи одержимы духом или влиянием, более могущественным, чем их собственная индивидуальность. «Fanatici — qui circum fana favorem mutuo contrahunt et afflant» — те, кто в одном и том же молитвенном собрании, или перед одной и той же святыней, реликвией или образом, нагреваются и бродят путем скопления.

Я прекрасно осознаю, что лучшие писатели используют эти слова безразлично, но так и должно быть со многими словами в составном языке, таком как английский, прежде чем они будут десинонимизированы. Так, воображение и фантазия; хроникальный и временной, и многие другие.

ФЕНЕЛОН О МИЛОСЕРДИИ.{1}

ПРИМЕЧАНИЕ к страницам 196, 197.

Эта глава правдоподобна, эффектна, вкрадчива и (как, собственно, и весь характер работы) «делает приятное». Многим — и мне самому в прошлом — это казалось простым спором о словах: но это отнюдь не столь безобидный характер, ибо это имеет тенденцию давать ложное направление нашим мыслям, отвлекая совесть от разрушенного и испорченного состояния, в котором мы пребываем без Христа. Грех — это болезнь. Каково лекарство? Каково противоядие? — Милосердие? — Пф! Милосердие в широком апостольском смысле этого термина — это здоровье, состояние, достигаемое использованием лекарства, а не сам суверенный бальзам — вера благодати, вера в Богочеловечество, крест, посредничество и совершенную праведность Иисуса, при полном отвержении и отречении от всякой нашей собственной праведности! Только вера является восстанавливающим средством. Римская схема нелепа; она ставит ручей перед источником. Вера — это источник, милосердие, то есть вся христианская жизнь, — это поток из него. Совершенно по-детски говорить о том, что вера несовершенна без милосердия. С таким же успехом можно сказать, что огонь, сколь бы ярким и сильным он ни был, несовершенен без жара, или что солнце, сколь бы безоблачным оно ни было, несовершенно без лучей. Истинный ответ был бы таким: это не вера, а полное отверженное безверие, которое, действительно, вполне может сосуществовать с простым согласием рассудка с определенными фактами, записанными евангелистами. Но разве Иоанн, или Павел, или Мартин Лютер когда-либо льстили этой бесплодной вере именем спасительной веры? Нет. Малые дети! Не обманывайтесь. Носите на груди этот драгоценный амулет против всех заклинаний антихриста, 20-й стих 2-й главы Послания Павла к Галатам: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Таким образом, мы видим, что даже наша вера не является нашей по своему происхождению, но есть вера Сына Божия, милостиво сообщенная нам. Берегитесь, поэтому, чтобы не отвергнуть благодать Божию: ибо если праведность — от закона, то Христос напрасно умер. Если, следовательно, мы спасены милосердием, мы спасены соблюдением закона, каковое учение святой Павел провозгласил отступничеством от Христа и околдовыванием души, уводящим от истины. Но, возможно, вы скажете: может ли человек спастись без милосердия? — Ответ таков: человек без милосердия не может быть спасен: вера Сына Божия в нем отсутствует.

{Сноска 1: Сообщено мистером Гиллманом. Ред.}

ИЗМЕНЕНИЕ КЛИМАТА.

Характер и обстоятельства останков животных и растений, обнаруженных в северной зоне, в Сибири и других частях России — все они, почти без исключения, принадлежат к «родам», которые ныне встречаются только в тропическом климате и требуют его, — таковы, что не получают адекватного объяснения в гипотезе о том, что они были случайно принесены туда и отложены водами потопа, и тем более Ноева потопа, как он изложен и описан великим еврейским историком и законодателем. Для полного решения этой проблемы необходимы два «данных»:

1. Полное изменение климата:

2. Что это изменение было не постепенным, а внезапным, мгновенным и несовместимым с жизнью и существованием животных и растений в этих высоких широтах в тот период и ранее.

Теперь эти «данные» или условия будут обеспечены, если мы предположим полное погружение поверхности этой планеты, даже ее высочайших гор, существовавших тогда и ныне, внезапной одновременной массой вод, и что испарению этих вод способствовал устойчивый ветер, особенно приспособленный для этой цели в исключительно сухой атмосфере, и оно было (как это неизбежно должно было быть) наиболее быстрым и интенсивным на экваторе и пропорционально внутри тропиков. Ибо — как было продемонстрировано экспериментом доктора Волластона, в котором испарение, вызванное кипящей водой в средней точке линии воды, заморозило жидкость на двух концах, то есть на заданном расстоянии от наибольшей интенсивности процесса испарения, — эффект испарения предполагаемой силы и быстроты заключался бы в создании на определенных расстояниях от точки «максимума», к северу и югу, огромного ледяного барьера — такого, который, однажды возникнув и будучи такой массы и величины, что лишь в малой степени мог быть уменьшен последующим летом, должен был стать постоянным и вне власти всех известных и обычных растворяющих агентов природы. То, что положение магнитных полюсов Земли и почти несомненная связь магнетизма с холодом, не менее чем с металлическим сцеплением, содействовали определению расстояния барьеров, или двух полюсов испарения, от его центра или «максимума» его активности, весьма вероятно и получает сильное подтверждение со стороны открытого моря и уменьшенного холода, как в северной, так и в южной зонах, за барьером и по направлению к истинным или физическим полюсам Земли.

Теперь действие мощного соагента в процессе испарения, как предполагается в этой гипотезе, является историческим фактом. «И вспомнил Бог о Ное, и о всех зверях, и о всех скотах, бывших с ним в ковчеге; и навел Бог ветер на землю, и воды остановились». Быт. viii. 1. Я не припоминаю еврейское слово, переведенное как «остановились», но я проконсультируюсь со своим ученым другом Хайманом Гурвицем о его корне и первичном смысле. Во всяком случае, примечание Пайла в Библии докторов Манта и Д'Ойли произвольно, хотя и извинительно состоянием химической науки в его время.

Проблема множества «родов» животных и их отдельных исключительных акклиматизаций в настоящий период может, я убежден, также получить вероятное решение с помощью гипотезы, узаконенной известными законами и справедливыми аналогиями. Но об этом позже.

1823.

УДИВИТЕЛЬНОСТЬ ПРОЗЫ.

Мне только что пришло в голову, что если допустить ферекидовское происхождение прозы, то проза должна была поражать людей больше, чем поэзия. В последней это был язык страсти и эмоции: это то, что они сами говорили и слышали в моменты ликования, негодования и т. д. Но слышать разворачивающийся свиток, или последовательность страниц, постоянно говорящих языком обдуманного разума в форме непрерывного предупреждения, некоего «Z», уже имеющегося в наличии, когда произносилось «А», — это должно было казаться божественным. Я чувствую себя в том же состоянии, когда при чтении трезвой, но возвышенной и гармоничной последовательности предложений и периодов я отвлекаю свой ум от конкретного отрывка и сопереживаю удивлению простых людей, которые говорят о красноречивом человеке: «Он говорит как по писаному!»

ЗАМЕТКИ О «ТОМЕ ДЖОНСЕ». {1}

Нравы меняются от поколения к поколению, и вместе с нравами, по-видимому, меняется мораль — фактически меняется у некоторых, но кажется, что меняется у всех, кроме опустившихся. Молодой человек наших дней, который действовал бы так, как Том Джонс, предположительно, действует в Аптоне, с леди Белластон и т. д., не был бы Томом Джонсом; а Том Джонс наших дней, не будучи, возможно, в глубине души лучшим человеком, скорее погиб бы, чем согласился быть на содержании у богатой мегеры. Поэтому этот роман не является и, собственно, не претендует на то, чтобы быть образцом поведения. Но, несмотря на все это, я ненавижу ханжество, которое может рекомендовать «Памелу» и «Клариссу Гарлоу» как строго моральные, хотя они отравляют воображение молодых людей постоянными дозами «tinct. lyttae», в то время как «Том Джонс» запрещен как распутный. Я не говорю о молодых женщинах, но молодой человек, чье сердце или чувства могут быть повреждены или даже чьи страсти могут быть возбуждены чем-либо в этом романе, уже совершенно испорчен. Повсюду царит веселый, солнечный, свежий дух, резко контрастирующий с душной, жаркой, мечтательной непрерывностью Ричардсона. Каждая неосторожность, каждый аморальный поступок Тома Джонса (и следует помнить, что в каждом из них он застигнут врасплох — его внутренние принципы остаются твердыми) так мгновенно наказывается смущением и непредвиденными злыми последствиями его глупости, что ум читателя ни на мгновение не остается, чтобы задерживаться или буйствовать на самом преступном потакании. Короче говоря, пусть будет сделана необходимая скидка на возросшую утонченность наших нравов — и тогда я осмелюсь верить, что ни один молодой человек, который советовался только со своим сердцем и совестью, не обращая внимания на то, что скажет мир, не мог бы подняться после прочтения «Тома Джонса», «Джозефа Эндрюса» или «Амелии» Филдинга, не чувствуя себя лучшим человеком; по крайней мере, без глубокого убеждения, что он не мог бы совершить подлый поступок.

Если мне нужен слуга или механик, я хочу знать, что он делает, но о друге я должен знать, что он есть. И ни в одном писателе это важнейшее различие не представлено так тонко, как у Филдинга. Нас не заботит, что делает Блайфил; поступок, как отделенный от деятеля, может быть хорошим или плохим, но Блайфил — злодей, и мы чувствуем это с того самого момента, как он, мальчик Блайфил, возвращает бедной пленнице Софии птичку на ее родную и законную свободу.

Книга XIV, гл. 8.

Несмотря на сентенцию римского сатирика, которая отрицает божественность фортуны, и мнение Сенеки на тот же счет, Цицерон, который был, я полагаю, мудрее их обоих, прямо придерживается противоположного; и несомненно, что в жизни бывают некоторые происшествия столь странные и необъяснимые, что для их свершения, кажется, требуется нечто большее, чем человеческое умение и предвидение.

Конечно, Ювенал, Сенека и Цицерон имели в виду одно и то же, а именно, что нет никакого случая, а вместо него есть провидение, человеческое или божественное.

Книга XV, гл. 9.

Разрыв с леди Белластон.

Даже в самой сомнительной части «Тома Джонса» я не могу не думать, после частых размышлений, что дополнительный абзац, более полно и убедительно раскрывающий чувство самоуничижения Тома Джонса при обнаружении истинного характера отношений, в которых он состоял с леди Белластон, и его пробудившееся чувство достоинства мужского целомудрия, в значительной мере устранил бы любые справедливые возражения, во всяком случае, относительно самого Филдинга и в отношении состояния нравов его времени.

Книга XVI, гл. 5.

Та утонченная степень платонической привязанности, которая абсолютно отделена от плоти и является, по сути, целиком и чисто духовной, есть дар, ограниченный женской частью творения; многие из них, как я слышал, заявляли (и, несомненно, с большой правдой), что они с величайшей готовностью уступили бы возлюбленного сопернице, когда такая уступка оказывалась необходимой для временного блага такого возлюбленного.

Я твердо верю, что есть мужчины, способные на такую жертву, и это без претензии на, или даже восхищения, или видения какой-либо добродетели в этой абсолютной отделенности от плоти.

{Сноска 1: Сообщено мистером Гиллманом. Ред.}

ДЖОНАТАН УАЙЛЬД. {1}

«Джонатан Уайльд», безусловно, лучшее из всех художественных произведений, в которых злодей является главным персонажем на всем протяжении. Но как невозможно любой силой гения создать устойчивый привлекательный интерес для такой основы, и как ум утомляется и отшатывается от более чем болезненного интереса, {греч.: miseton}, полного разврата, — Филдинг сам чувствовал это и пытался смягчить и исправить (по всем другим принципам) слишком большой долей и слишком быстрым повторением вставных глав моральных размышлений, подобно хору в греческой трагедии, — какими бы восхитительными образцами глубокой иронии и философской сатиры ни были эти главы. Гл. VI, Книга 2, о шляпах {Сноска 1} — краткая, как она есть, превосходит все, что есть даже в «Лилипутии» Свифта или «Сказке бочки». Как сильно это применимо к вигам, тори и радикалам наших собственных времен.

Должен ли я оставить сомнительным вопрос о том, является ли перенос едкого остроумия Филдинга (как в Кн. III, гл. xiv) в уста его героя предосудительным на основании «incredulus odi» или же им следует восхищаться как отвечающим цели автора путем дереализации истории, чтобы придать более глубокую реальность задуманным истинам, — я должен оставить это сомнительным, хотя сам склоняюсь к последнему суждению. 27 февраля 1832 г.

{Сноска 1: Сообщено мистером Гиллманом. Ред.}

{Сноска 2: «В которой наш герой произносит речь, вполне достойную того, чтобы быть прославленной; и поведение одного из членов банды, возможно, более неестественное, чем любая другая часть этой истории».}

БАРРИ КОРНУОЛЛ. {1}

Барри Корнуолл — поэт, «me saltem judice»; и в том смысле этого термина, в котором я применяю его к Ч. Лэму и У. Вордсворту. Есть стихи большого достоинства, авторов которых я, тем не менее, не чувствовал бы побуждения так называть.

Недостатки этих стихов — не меньший повод для надежды, чем достоинства; и те, и другие — именно то, чем они должны быть, то есть сейчас.

Если Б. К. будет верен своему гению, то в свое время он предупредит его, что, поскольку поэзия есть тождественность всех других знаний, поэт не может быть великим поэтом, не будучи также включительно историком и натуралистом в свете, равно как и в жизни философии: миры всех других людей — это его хаос.

Подсказки «obiter» таковы:

не позволять деликатности и изысканности соблазнить в жеманство. Не позволять достоинствам путем повторения стать манерностью. Быть ревнивым к фрагментарному сочинительству — как эпикурейству гения, и яблочному пирогу, сделанному только из айвы. «Item», что драматическая поэзия должна быть поэзией, скрытой в мысли и страсти, а не мыслью или страстью, замаскированной в одеяние поэзии. Наконец, быть экономным и сдержанным в сравнениях, фигурах и т. д. Они все найдут свое место, рано или поздно, каждое как светило своей собственной сферы. В поэзии не может быть галактики, потому что это язык — «ergo» процессивный — «ergo» каждая, даже самая маленькая звезда, должна быть видна по отдельности.

В королевстве нет и пяти метристов, чьи работы мне известны, которым я мог бы позволить себе говорить так прямо. Но Б. К. — человек гениальный, и от него самого зависит (компетентность защищает его от грызущих или отвлекающих забот) стать настоящим поэтом — то есть великим человеком.

О! для такого человека мирская благоразумие преображается в высочайший духовный долг! Как великодушен личный интерес в том, чье истинное «я» — это все доброе и многообещающее во все века, насколько язык Спенсера, Шекспира и Мильтона станет родным языком!

Карта дороги в Рай, нарисованная в Чистилище, на границе Ада, С. Т. К. 30 июля 1819 г.

{Сноска 1: Написано в экземпляре «Драматических сцен» мистера Лэма. Ред.}

ОБРАЩЕНИЕ ПЕРВОХРИСТИАНИНА К КРЕСТУ. {1}

О! Если бы было, как бывало прежде, Когда твои старые друзья огня, полные тебя, Сражались с хмурыми взглядами улыбками; давали славную погоню Преследованиям; и перед лицом Смерти и свирепейших опасностей осмеливались с храбрым И трезвым шагом идти навстречу могиле! На своей смелой груди по всему миру они несли тебя, И зубам ада противостояли, чтобы учить тебя, В центре своих сокровенных душ они носили тебя, Где дыбы и мучения тщетно пытались достичь тебя! Силы моей души, будьте горды, И говорите громко Дорого купленным народам это искупительное имя, И в богатстве одного богатого слова провозгласите Новые улыбки природе! Пусть это не будет ошибкой, Благословенные небеса! для вас и вашей высшей песни, Что мы, темные сыновья пыли и печали, На время осмеливаемся заимствовать Имя ваших восторгов и ваших желаний, И приспособить его к столь далеким низшим лирам! — У нашего лепета есть своя музыка тоже, О могучие сферы! так же, как и у вас; Не уступает благороднейшее гнездо Щебечущих херувимов уху любви, Мелодия выше Низких нежных ропотов из верной груди Бедной задыхающейся горлицы. Мы, смертные, тоже Имеем позволение делать То же самое яркое дело, вы, третьи небеса, с вами.

{Сноска 1: Это стихотворение было найдено написанным рукой мистера Кольриджа на листе бумаги с другими отрывками, несомненно, его собственного сочинения. Однако в нем есть нечто, что заставляет меня думать, что оно переписано или переведено с какого-то другого автора, хотя я не смог по памяти или путем наведения справок установить этот факт. Поэтому оно публикуется здесь прямо под предостережением. Ред.}

«СВЯТОЕ СОСТОЯНИЕ» ФУЛЛЕРА.

Кн. I, гл. 9. Жизнь Елиезера.

Он не будет прогуливать теперь после обеда, но с удобной скоростью возвращается к Аврааму, который один был достоин такого слуги, который один был достоин такого господина.

Честное слово, Елиезер делал свое дело упорядоченно и разумно; но что здесь есть такого, чтобы вызвать это гипер-восхваление — «который один» — я не вижу.

Кн. II, гл. 3. Жизнь Парацельса. Мне жаль, что Фуллер (чье остроумие, равное по количеству, качеству и постоянству, превосходящее остроумие остроумнейших в остроумный век, лишило его похвалы, не менее заслуженной им за равное превосходство в здравом, проницательном, хорошем смысле и свободе интеллекта) не просмотрел два латинских фолианта сочинений Парацельса. Не приходится сомневаться, что результатом была бы богатая и восхитительная статья. Ибо кто, как не Фуллер, мог бы выявить и представить это странное соединение истинного философского гения с моралью шарлатана и манерами цыганского короля! Тем не менее, Парацельс принадлежал своему веку — заре экспериментальной науки: и хорошо написанная критика его жизни и сочинений представила бы через увеличительное стекло карикатуры отличительные черты Гельмонтов, Кирхеров и т. д., короче говоря, сонма натуралистов шестнадцатого века. Период мог бы начаться с Парацельса и закончиться с сэром Кенелмом Дигби.

N. B. Потенциальное, {греч.: Logos theanthropos}, основа пророческого, направило первых мыслителей («Mystæ») к металлическим телам как ключу ко всей естественной науке. Тогдашнее актуальное смешало с этим инстинктом все фантазии и нежные желания, и ложную перспективу детства интеллекта. Сущностью была истина, формой — глупость: и это определение алхимии. Тем не менее, сами термины свидетельствуют о правдивости первоначального инстинкта. Мир чувственного опыта не может быть более светло разделен, чем на модифицирующие силы, {греч.: to allo} — то, что различает, делает это иным, чем то; и {греч.: met allo} — то, что находится за пределами или глубже модификации. «Metallon» строго является основой моды; и такими металлы были определены современной химией. И каковы теперь великие проблемы химии? Различие самих металлов, их происхождение, причины их расположения, их сосуществования в одной и той же руде — как, например, иридий, осмий, палладий, родий и железо с платиной. Если бы эти проблемы были решены, кто осмелится ограничить результаты? В дополнение к «méchanique céleste» мы могли бы иметь новый отдел астрономии, «chymie céleste», то есть философскую астрологию. И к этому я без колебаний отношу всю связь между алхимией и астрологией, ту же божественность в идее, ту же детскость в попытке ее реализовать. Более того, даже сами призывания духов были не без основания истины. Свет был по большей части задушен, а остальное фантастически преломлено, но все же это был свет, борющийся во тьме. И я убежден, что для полного триумфа науки будет необходимо, чтобы природой командовали более духовно, чем до сих пор, то есть более непосредственно силой воли.

Кн. IV, гл. 19. Принц.

Он сочувствует тому, кто через доверенное лицо наказывается за его проступок.

См. «Приключения Найджела» сэра В. Скотта. В восточной деспотии не удивительно было бы найти такой обычай, но при христианском дворе и в свете протестантизма это удивительно. Было бы хорошо установить, если возможно, самую раннюю дату этой уловки; существовала ли она при Плантагенетах, или впервые при Тюдорах, или, наконец, был ли это драгоценный импорт из Шотландии с любезным королем Джейми.

Там же, гл. 21. Король.

Он — смертный бог.

Сравните елейную лесть этих и других отрывков в этом томе (хотя и скромную по сравнению с обычным языком священнических придворных Джеймса) с лояльным, но свободным и мужественным тоном поздних работ Фуллера, ближе к концу правления Карла Первого и при Содружестве и Протекторате. И, несомненно, это было свойственно не только Фуллеру: но большое и длительное изменение произошло в сознании страны в целом. Епископы и другие церковные сановники пытались некоторое время возобновить старый «mumpsimus» обожествления королей; но второй Карл смеялся над ними, и они ссорились с его преемником, и ненавидели героя, который избавил их от него, слишком сильно, чтобы льстить ему каким-либо елеем, даже если бы голландская флегма Вильгельма не исключила попытку, сделав ее провал несомненным.