«Сияющая жизнь»

The Diviner Possibilities.

Заблуждение полагать, что жить более божественной и возвышенной жизнью — это тягота и испытание, и что легкость и удовольствие можно найти только в непротивлении порокам и недостаткам характера. Истина прямо противоположна этому, и двадцатый век откроет в этом отношении довольно революционную философию. До сих пор поэт и пророк всегда уныло вопрошали:

«Вьется ли дорога все время в гору?»

как будто путь в гору был символом испытания, а «спуск в Аверн» — символом радости.

Вьется ли дорога в гору? Безусловно, и тем самым она ведет к более чистому свету, более прекрасному сиянию, более широкому обзору. Предпочитает ли кто-то спускаться вниз в какой-нибудь темный овраг или глубокое горное ущелье? Это великое заблуждение, что жить в лучшем, а не в худшем — это тягота жизни. Именно путь преступившего труден — а не того, кто стремится следовать божественному водительству. Более глубокая истина заключается в том, что в тот момент, когда человек вверяет все свои цели и стремления Божественному попечению, он соединяет себя этим самым актом с потоком непреодолимой энергии; той, что подкрепляет его силой, о которой раньше и не мечталось.

Нет предела силе, которую можно черпать из невидимой вселенной. «Возможно, я осмелюсь сказать, — говорит вдумчивый писатель, — для тех, кто действительно будет черпать силу своего Господа для избавления и победы, жить жизнью, в которой Его обещания принимаются такими, как они есть, и оказываются истинными. Возможно ежедневно возлагать на Него всякую заботу и пребывать в мире посреди давления. Возможно видеть волю Божью во всем и находить в ней не вздох, а песню. Возможно в мире внутренних действий и движений ежедневно и ежечасно отбрасывать всякую горечь, гнев, ярость и злоречие. Возможно, прибегая без остатка к божественной силе, при божественных условиях, стать сильнее всего в нашем самом слабом месте; найти то, что вчера разрушило все наши обязательства к терпению, поводом сегодня, через Того, Кто любит нас и действует в нас, для радостного согласия с Его волей и восхитительного чувства Его присутствия. Эти вещи божественно возможны».

Один весьма практический вопрос, который не может не встать перед миром в настоящее время, заключается в том, существует ли какая-либо связь между религией, в ее высшем, наиболее всеобъемлющем и духовно возвышающем смысле, и возможностью общения между теми, кто в этой жизни, и теми, кто прошел через перемену, которую мы называем смертью, и вступил в следующий виток опыта. Это факт — хотя и довольно любопытный и необъяснимый, — что организованная религия в целом в значительной степени противостояла идее возможного общения между тем, что в настоящее время называется живыми и мертвыми. Однако, когда человек фокусирует вопрос на личной индивидуальности, он не выдерживает проверки. Возьмем, к примеру, почитаемое имя человека, который был повсеместно признан одним из величайших духовных лидеров, которых знал мир, — Филлипса Брукса. Когда он был настоятелем церкви Троицы или епископом епархии Массачусетса, никто, кто искал его общения или совета, не считался бы поступающим неправильно. Теперь — всегда при условии, что есть полная уверенность в бессмертии, — почему было бы неправильно искать его общения или совета из невидимой жизни? Смерть не имеет власти над сущностной индивидуальностью. Действительно, освобождаясь от физического тела, духовный человек становится только могущественнее, и его сила действует с более высокого плана энергии. Рассматривая себя как духовных существ — а если мы не таковы, то мы ничто, — рассматривая себя как временно населяющих физическое тело, но ни в коем случае не отождествляемых с ним, кроме как когда мы используем это тело как наш инструмент общения с физическим миром; что может быть логичнее или естественнее, чем то, чтобы духовное существо, еще не освобожденное от своего физического тела, поддерживало сладкое и интимное общение с духовным существом, которое было освобождено от этого физического окружения? Телепатия уже стала признанным законом. То, что разум с разумом, дух с духом обмениваются сообщениями здесь, в этой настоящей жизни, — факт, подтвержденный слишком большим массивом доказательств, чтобы в нем сомневаться или отрицать его. Теперь духовное существо, освобожденное от физического тела, бесконечно более чувствительно к впечатлениям, более отзывчиво на ментальный зов, чем это было возможно в условиях здесь. Экспериментальные исследования и изыскания в психологии, как показано в таких работах, как работа профессора Мюнстерберга из Гарварда в университетской лаборатории, все больше показывают, что мозг — это электрическая батарея самого мощного и чувствительного порядка; что он генерирует электрические мыслительные волны и принимает их. Теряет ли он эту силу из-за перемены, называемой смертью? Является ли эта сила присущей только физической структуре? Напротив, профессор Уильям Джеймс с научной точностью продемонстрировал в своей книге под названием «Человеческая свобода», что это не так. Если, следовательно, интеллектуальная энергия переживает процесс смерти — а если нет, то нет и бессмертия, — то общение между теми, кто в Невидимом, и теми, кто в Видимом, столь же совершенно естественно, как и любая форма общения или социальной жизни здесь.

Как живут люди всех сортов, так и умирают люди всех сортов, и сам факт смерти не является трансформирующим процессом в духовном плане. Тот, кто не развил духовные способности, будучи здесь; кто жил лишь жизнью чувств с обычным интеллектом или без него, но никогда не поднимался до более благородной интеллектуальной и моральной жизни, — не становится более желанным спутником оттого, что он умер, чем был до смерти. И возражение против любых обычных явлений спиритического сеанса заключается в том, что любые проявления, которые являются подлинными, происходят в значительной степени, если не полностью, из этого слоя грубых и нелогичных, если не порочных людей, с которыми высокомыслящий человек не общался бы при жизни, и после смерти их присутствие было бы столь же прискорбным. Признаем все эти исключения. Можно отбросить их и очистить палубу. Что тогда остается? Остается истина о единстве духовной вселенной; истина о том, что простая перемена смерти не является революционной, превращающей индивида в некое непостижимое состояние бытия и удаляющей его в географическом смысле в некий нераскрытый регион в пространстве; остается истина о том, что жизнь эволюционна в своих процессах; что нет более насильственной, произвольной и мгновенной перемены в событии смерти, чем в переходе от младенчества к детству, от детства к зрелости. Остается истина о том, что эфирный и физический миры взаимосвязаны, переплетены; что человек, сейчас и здесь, живет частично в каждом из них, и что чем теснее он может связать себя с божественными силами через молитву, через стремление, через каждую мысль и поступок, которые благородны, щедры и истинны, и вдохновлены любовью, тем больше он пребывает в этой эфирной атмосфере и находится в контакте с ее силами и в общении со своими избранными друзьями, которые ушли в тот мир. В этой теории нет ничего, что было бы несовместимо с учениями Церкви, со всем тем, что составляет для нас религиозную жизнь. Напротив, она оживляет и подкрепляет эту жизнь. Эта жизнь духа должна быть в Боге. Пусть человек, действительно, при каждом утреннем пробуждении вверяет всю свою жизнь, все свое сердце, разум и способности в руки Божьи; прося Его «принять полное владение, быть путеводителем души». Таким образом, человек будет пребывать ежечасно, ежедневно в божественной атмосфере, и дух с духом могут наслаждаться своим общением и близостью. Опыт личного духовного общения между теми, кто здесь, и теми, кто на следующем плане жизни, включен в высшую религиозную жизнь духа во время жизни здесь, на земле. Это оживляет и придает радость ей; ибо радость сочувственного общения — это единственное высшее и трансцендентное счастье в жизни. И чтобы жить в этой атмосфере, требуется одно абсолютное и неизбежное условие — постоянное упражнение в моральных добродетелях: истине, праведности, щедрости и любви. Жизнь, подчиненная им, жизнь, которая полностью вверяет себя божественному попечению, — это не жизнь тягот; «дорога, что вьется в гору», — это дорога постоянного интереса и воодушевления. Это фатальное заблуждение — наделять ее мраком и отчаянием. Это единственный возможный источник постоянной интеллектуальной энергии жизни, сладости, радости, счастья.

Единственный стандарт, достойный того, чтобы человек держался его как мерила своей жизни, — это божественный, проиллюстрированный в характере Иисуса. Измерять качество своей повседневной жизни этим — значит всегда не достигать удовлетворительного результата; и все же всегда есть осознание того, что его достижение — лишь вопрос настойчивости и времени. Именно направление, в котором движется человек, определяет его конечный пункт назначения. В том, чтобы сделать своим постоянным девизом «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», заключено глубочайшее вдохновение для души. Не то чтобы это божественное состояние было достигнуто; но есть постоянная помощь в убеждении, что сам человек — его духовное «я» — может «стремиться к высшему призванию Божьему». Человек — существо божественное; божественная жизнь — его единственная истинная жизнь.

Глубочайшая верность божественному идеалу включает, однако, не только стремление к совершенству, но и милосердие к несовершенству. Осуждать зло — часть праведности; осуждать грех — моральный долг; но осуждать грешника — значит нередко быть более виноватым, чем тот, кто так согрешил. Иллюстрация этого момента недавно была перед общественностью. Нью-йоркский священнослужитель проповедовал в пасхальное воскресенье проповедь, которая не была его собственной. Он не отдал должное ее автору. Проповедь была опубликована, и священник другой церкви, узнав ее, немедленно приступил к «разоблачению» дела в ежедневной прессе. Он не только привлек внимание общественности к ошибке, но сделал это в манере, которая, казалось, радовалась возможности; манере, столь лишенной печали или сочувствия, что она наполняла читателя отчаянием при таком зрелище. Преподобный Э. Уолпол Уоррен подобающим образом упрекнул явную злобу, с которой была разоблачена ошибка, и процитировал слова святого Павла в наставлении: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным». Поступить в духе любви, приватно и тихо, и указать на ошибку было бы по-христиански; ликовать по поводу нее нужно описывать совсем другим термином. Преданность истине хороша, но «говорить истину в любви» — вот идеал. Возможно даже передать вопрос, совет, ободрение или упрек без произнесенного слова; послать сообщение по закону внушения от разума к разуму. Ментальный намек достигнет того, кому он послан, если соблюдены условия для телепатии, ибо мысль гораздо более проницательна, чем рентгеновский луч, а атмосфера магнитна и несет ее, как провод несет электрический ток. Все эти более тонкие условия начинают ощущаться как практические силы. Человечество становится «пластичным к прикосновению духа»; чувствительным к тем вибрациям, которые слишком тонки, чтобы быть зарегистрированными внешним ухом.

«Мысль — это плата, за которую я продаю дни»,

сказал Эмерсон. Мысль — это двигатель будущего. «Каковы мысли в душе его, таков и он» — одна из самых практических и буквальных истин.

Только по божественному закону можно измерять этику общения. Частые в жизни случаи разрыва дружбы; тех союзов доброй воли, взаимных симпатий и взаимного наслаждения, которые, в конце концов, каким-то образом запутались в раздорах и барьерах и таким образом пришли к катастрофическому концу, — таких опытов можно было бы избежать, если бы жизнь проживалась по божественным стандартам. Дружба никогда не должна ухудшаться в качестве, если каждый живет благородно. Если один мыслит о жизни более благородно и щедро, чем другой, это может стать не средством разделения и отчуждения, а средством и мерой справедливой ответственности. Есть дружбы, чей кораблекрушение происходит на скале чрезмерного посягательства с одной стороны и чрезмерной выносливости — которая не имеет благородного и спонтанного характера щедрости — с другой. Один навязывает, другой позволяет навязывать себе, — и так дела идут от плохого к худшему, пока, наконец, не наступает кризис, и те, кто когда-то много значили друг для друга, оказываются дальше друг от друга, чем незнакомцы. В таких обстоятельствах произошел серьезный провал — провал неспособности говорить истину в любви. Провал со стороны того, кто более духовно просвещен, по отношению к тому, кто менее просвещен. Не следует больше соглашаться на то, чтобы друг совершил неблагородный поступок, чем соглашаться совершить неблагородный поступок самому. Следует удерживать своего друга в мысли на божественном стандарте. Следует мыслить о нем благородно и ожидать от него только чести и целостности. «Те, кто доверяет нам, воспитывают нас», — говорит Джордж Элиот; и еще больше те, кто удерживает нас в самой высокой мысли, влекут нас вверх к той атмосфере, через которую не может пройти зло. Каждый — хранитель брата своего, и жизнь достигает своих справедливых и разумных возможностей только тогда, когда она постоянно удерживается подотчетной божественному идеалу, — когда она проживается в соответствии с этим вдохновляющим наставлением Филлипса Брукса: «Будь таким человеком, живи такой жизнью, чтобы, если бы все жизни были подобны твоей, земля стала бы Раем».

Пусть человек отбросит печаль и войдет в радость и сияние. «Опустите отрицательные суждения. Подкрепите нас непрестанными утверждениями». Если биография и преподает какой-либо урок, так это то, что события, происходящие в жизни, имеют гораздо меньшее значение, чем дух, в котором они принимаются. Именно отношение ментальной восприимчивости является алхимией, превращающей события и обстоятельства в опыт, и именно опыт определяет как качество, так и направление жизни. Именно в деятельности; в делании, отдаче и любви нужно искать радость жизни. И именно радость является нормальным состоянием, а не депрессия и печаль, как здоровье, а не болезнь, является нормальным состоянием. Болезнь и печаль ненормальны, и если человек обнаруживает, что он «хандрит», его первая задача — избавиться от этого, изменить условия и атмосферу. Сияющая жизнь — это идеальное состояние, как для достижений, так и для того более тонкого качества личного влияния, которое не может исходить из мрака и депрессии. «Все хорошее на большой дороге», — сказал Эмерсон, и первый и единственный прочный успех — это успех характера. Может быть, в данный момент не очень бодрит осознание того, что неудача человека обычно является результатом какого-то дефекта в его выборе или ошибки в его суждении, но, с другой стороны, если причина его несчастья лежит в нем самом, причина его счастья также может лежать в нем самом, и, таким образом, в его власти настолько изменить свое отношение к жизни, чтобы обратить мрак и иметь радость и сладость, а не горечь и печаль жизни. Все, в конечном анализе, — вопрос темперамента. Ничто не безнадежно, ибо жизнь бесконечна, и могут быть развиты новые факторы, чья проработка создаст новое небо и новую землю.

Здесь, в земной жизни, в нашей власти захватить свое будущее предназначение. — Фихте.

The Weight of the Past.

Одно из самых вдохновляющих наставлений святого Павла — то, в котором он велит нам «отложить всякое бремя». Поэт и пророк всегда признавали тяжесть прошлого серьезной проблемой. Человек совершил всевозможные ошибки; он запутан в последствиях своих «ошибок и невежества», если не в своих грехах, и как он может вступить в Сияющую Жизнь с этим бременем? Сидни Ланье хорошо выражает это чувство в строфах:

«Моя душа плывет по морю, Но Прошлое тяжело и мешает мне, Прошлое покрылось громоздкими ракушками, Что держат плоть холодных морских моллюсков Вокруг моей души. Огромные волны омывают, высокие волны катятся, Каждая ракушка цепляется и причиняет горе, И мешает мне плыть! Старое Прошлое, отпусти и упади в море, Пока бездонные воды не покроют тебя! Ибо я живу, а ты мертв; Ты тянешь назад, я стремлюсь вперед, Чтобы найти день. Твои ракушки развяжи! Ночь идет следом, Мне нужно спешить с ветром И подготовиться лучше к плаванию».

Нет сомнений, что прошлое тяжело и мешает каждому. Его «громоздкие ракушки» цепляются, как мертвые грузы вокруг человека, и удерживают его от более широкой, более свободной жизни. «Человек еще отнюдь не убежден в своем бессмертии, — говорит сэр Эдвин Арнольд, — все великие религии сообща более или менее положительно утверждали его ему; но никакая надежная логика не доказывает его, и никакой полностью принятый голос из какого-то дальнего мира не провозглашает его».

Одно доказательство, конечно, насколько идет речь об абсолютной доказательной демонстрации, заключается в общении от тех, кто прошел через смерть. Разворачивается все более впечатляющая масса логических вероятностей, которые указывают лишь на один вывод для каждого исследователя науки и духовных законов. Биология предлагает свое важное свидетельство. Закон сохранения сил — движения и материи, — который определенно доказан фактической демонстрацией, предполагает с силой, которой никто не может избежать, что интеллект, эмоция и воля — самые интенсивные и непреодолимые силы вселенной — вряд ли могут быть погашены, когда силы материи сохраняются. Изучение природы эфира само по себе проливает поток света на теорию эфирного мира — теорию, с которой согласуются все известные факты науки и психологии и с которой они выстраиваются в ряд. Преподобный доктор Ньюман Смит говорит, что факты, раскрытые изучением биологии, а также теории, выдвинутые некоторыми подготовленными биологами, вполне открывают новый и интересный вопрос: не подпадает ли сама смерть естественно под какой-то принцип отбора и закон полезности для жизни? «Это предмет религиозной заботы, а также научного интереса, — продолжает он, — для нас узнать, насколько это возможно, все факты и предположения, которые микроскопические исследования могут принести нашему знанию относительно мельчайших процессов или самых сокровенных и скрытых законов жизни и смерти. Ибо если мы, дети эпохи сомнений и перемен, хотим сохранить рациональную веру в духовную реальность — сильную и подлинную, как была вера наших отцов согласно их свету, — наша вера должна быть верой, которая пустит свои корни глубоко во все знание, хотя свет свыше один может привести ее к совершенному христианскому доверию и сладости... Самые малые факты природы могут быть зародышевыми с высоким духовным значением и красотой».

Двадцатый век ведет веру к краю знания. Глубочайшее духовное чувство должно постоянно признавать, что одной веры — одних слов Христа — достаточно для каждой человеческой души; но вера растет не меньше, а больше, когда она подкреплена знанием. Когда человек измеряет и взвешивает звезды и обнаруживает их состав; когда он посылает сообщения без видимых средств, тогда он может верить вместе с Фихте, что «здесь, в земной жизни, в нашей власти захватить свое будущее предназначение». Г-н Вайс возражал против любой (возможной) доказательной демонстрации бессмертия, потому что (как он сказал): «Если вы обязаны своей верой в бессмертие предполагаемым фактам духовного общения, ваша вера находится во власти вашего предположения... Это просто мнение, производное от явлений». Но это рассуждение не было бы верным в отношении любого другого направления знания; жизненная необходимость души ухватиться за Бога и бессмертие не уменьшается, а скорее углубляется и подкрепляется пониманием, когда знание идет рука об руку с верой. И один высший аргумент из всех заключается в том, что более истинное знание духовного существа человека — сейчас и здесь — с более истинной концепцией его судьбы в той части жизни, которая непосредственно следует за переменой смерти, произвело бы столь чудесную разницу во всех его отношениях на земле, во всех его концепциях достижений, и, как говорит сэр Эдвин Арнольд, «превратило бы девять десятых земных печалей в славные радости и уничтожило бы столь же большую долю пороков и недостатков человечества».

Прошлое тяжело отягощено неверными представлениями о простых истинах жизни и бессмертия, как учил им Иисус. Настоящее стремится сбросить эти «громоздкие ракушки». Смерть — это освободитель, божественно назначенное средство для введения человека в более реальную, более значимую жизнь, чья степень реальности и значимости зависит полностью от нас самих; которая является просто достижением — лучшим или худшим, — которое человек создает сейчас и здесь, таким же образом, каким качество мужественности и женственности зависит полностью от степени достижения в детстве и юности. Мы не «находим», а вместо этого создаем свои жизни. Поскольку мы постоянно создаем, мы постоянно делаем их заново. Если мы должны в этом году прожить ошибки, которые совершили в прошлом году, в этом факте есть скорее ободрение, чем наказание, так как эта истина доказывает, что если мы сейчас вступим на более высокий план и реализуем во внешней жизни более благородный опыт, мы в следующем году, или в какое-то будущее время, обнаружим себя полностью свободными от бремени ошибок, которые мы оставили, ошибок, которые научились не совершать, и запутанностей, которые создали наши «небрежности и невежество». Если мы вызвали свою собственную печаль, мы можем вызвать свою собственную радость. Ибо Золотой Век лежит впереди.

ПРОНИКНОВЕНИЕ В БУДУЩЕЕ.

Как солнце, Прежде чем взойти, иногда рисует свой образ В атмосфере, так часто духи Великих событий шагают впереди событий, И в сегодняшнем дне уже ходит завтрашний.

Существуют моменты в жизни человека, Когда он ближе к великой Душе мира, Чем это обычно для человека, и свободно обладает Силой вопрошать свою судьбу. — Кольридж.

Подумайте о силе предвкушения повсюду! Подумайте о разнице, которую это сделало бы для нас, если бы события поднимались над горизонтом наших жизней без сумерек, возвещающих об их приходе. Бог дал человеку силы, которые заставляют его предвкушать будущее ради чего-то.

— Филлипс Брукс.

Неожиданное и необъяснимое играют столь большую роль в человеческой жизни, что они вполне могут побуждать к изучению. Немыслимо, чтобы человек всегда оставался во власти событий без сознательного и разумного выбора в их отборе и группировке. Нет ли рентгеновского луча, который пронзит горизонт будущего и раскроет нам, что лежит за ним? Конечно, это своего рода ходовой, аксиоматический постулат, что если бы Богу было угодно, чтобы человек знал будущее, Он открыл бы его ему; и так как оно не открыто таким образом, неразумно, или незаконно, или аморально пытаться прочитать его. На том же принципе и с такой же логикой можно было бы торжественно заявить, что мы не имеем права пытаться удивить какие-либо секреты Вселенной; что если бы нам было предназначено знать вес и состав звезд, понимать законы, которые удерживают их на их путях, или знать, что покорено ученым в геологии, или химии, или чем-то еще, то знание было бы готовым, и так как это не так, человеку не законно исследовать любые из этих территорий неизвестного. Или это утверждение можно было бы довести до еще большей абсурдности и истолковать так, что если бы человеку было предназначено читать, он родился бы со знанием и не имел бы нужды учить алфавит; или что если бы Бог предназначил человеку жить в городах, они возникли бы спонтанно, как леса. На самом деле, расширение линии горизонта знания во всех направлениях — дело человека в этой части жизни; и почему, в самом деле, если он может взвешивать и измерять звезды в пространстве, он не должен быть способен заставить какое-то магическое зеркало открыть ему его будущее? Как есть, мы все ступаем по зыбучим пескам тайны, которые могут открыться и поглотить нас в любой момент. Это просто ужасающе, когда останавливаешься подумать об этом, — осознать степень, в которой все достижения, возможности, успех и счастье человека зависят от причин, по-видимому, вне его собственного контроля. Человек просыпается, чтобы начать день, не имея ни малейшего представления о том, что этот день готовит для него. Все его силы свершения, вся его энергия, весь его душевный покой — даже сам вопрос жизни или смерти висит на волоске, и весы для него невидимы и неосязаемы. Случай момента может создать или разрушить. Письмо, телеграмма с каким-то откровением или выражением, которое парализует все его силы; прибытие непредвиденного друга или гостя, внезапный вызов по неожиданному делу — все это и тысяча других туманных возможностей, которые могут в любой момент буквально революционизировать его жизнь, витают в воздухе и могут в любой момент обрушиться.

Не является ли следующий шаг в научном прогрессе шагом в невидимое и неизвестное?

Доктор Леб высказал идею, что силы, которые правят в царстве живых существ, не отличаются от сил, которые мы знаем в неживом мире. Он провел несколько очень поразительных и захватывающих экспериментов с протоплазмой и химическими стимулами и открыл новую область проблем в биологии. Если физическая вселенная может быть так все больше исследуема, не должна ли духовная вселенная быть также пронизана духовными силами человека?

Нет причин, почему ясновидение не могло бы быть развито в науку, столь же рациональную, как любая форма оптического исследования или эксперимента. Не точную науку, как математика, ибо будущее — это комбинация результатов прошлого с волей, силой и целями индивида в настоящем, и тех событий, которые были в процессе и уже на пути. Это своего рода духовная химия. Но кажется достаточно ясным, что все опыты на этом плане уже произошли в жизни духа на другом плане той двойной жизни, которую мы живем, и они происходят здесь, потому что они уже произошли там. Они осаждаются в более плотный мир после того, как произошли в эфирном мире. И так, если можно культивировать видение, которое проникает в этот эфирный мир, будущее может быть тем самым прочитано. Это закон и пророки.

Теперь, поскольку настоящее в значительной степени определяет будущее, вещи, которые будут, частично являются нашим собственным творением.

«Мы сами формируем радость или страх, Из которых сделана наша грядущая жизнь, И наполняем атмосферу нашего будущего Солнечным светом или тенью».

Нет условий бытия, которые не были бы пластичны к потенции мысли. По мере того как человек учится контролировать свою мысль, он контролирует исходы жизни. Он становится все более ясным в интуиции, в восприятиях и в духовном видении.

Как планеты, звезды и солнечные системы развиваются из туманностей через притяжение, движение и постоянную комбинацию, так настоящее и будущее развиваются для каждого индивида из его прошлого, и он постоянно создает его. Ничто не абсолютно, но относительно — «нет истины столь возвышенной, чтобы она не могла стать тривиальной завтра в свете новых мыслей». Нет отношений, нет случайной встречи, нет происшествия или инцидента момента, как бы тривиально это ни казалось, но это знак, намек, иллюстрация человеческой драмы, постоянно движущейся вперед и требующей от каждого и всех проницательности, а также кругозора и сознания абсолютных реальностей, вовлеченных в проявление момента. «Настоящий момент подобен послу, который объявляет волю Божью», — говорит автор маленькой католической книги молитв; «события каждого момента — это божественные мысли, выраженные созданными объектами», и единственное серьезное препятствие, возможно, к принятию событий в этом духе лежит в факте неготовности к их принятию. Проблема жизни, таким образом, сводится к вопросу о том, чтобы так упорядочить свой курс жизни, чтобы быть готовым принять событие момента; но весь напор и непрекращающиеся требования жизни настоящего формируют препятствие на пути этого гармоничного признания. Человек не может принять событие момента, потому что он поглощен событием вчерашнего дня или прошлой недели, и его жизнь, таким образом, не «в ногу со временем». Быть всегда позади — значит находиться под постоянным и все возрастающим бременем. Эмпедокл под Этной был не более заключен, чем жизнь сегодняшнего дня, которая наполнена вещами вчерашнего дня. Но где лежит лекарство? Это проблема часа. «В природе каждый момент нов», — говорит Эмерсон, и именно это чувство свежести и воодушевления нужно человеку, чтобы успешно войти в опыты настоящего часа.

Мир механизмов идет в ногу самым любопытно интересным образом с миром мысли. Изобретения пришли как материальные соответствия нематериальному росту и спросу. Когда в середине девятнадцатого века человеческая раса достигла степени развития, которая сделала быструю связь необходимой для общей жизни, были изобретены телеграф и океанский кабель; или, скорее, можно сказать, законы, которые делают их возможными, были распознаны и были использованы для этой цели. Постоянные разработки в скоростном транспорте, в мгновенных удобствах телефонной связи и, самое последнее, в беспроводной телеграфии — все это в русле абсолютного соответствия с растущими потребностями человечества.

Более десяти лет назад доктор Эдвард Эверетт Хейл сделал предсказание в статье в «Форуме», что письмо (в механическом смысле) станет утраченным искусством и что люди будущих веков будут указывать на нас как на «древних», которые передавали свои идеи с помощью этого медленного и неуклюжего процесса. Согласно видению доктора Хейла, письмо всего этого нынешнего периода стало бы рассматриваться в том же свете, в каком мы смотрим на египетские иероглифы или папирус. В то время фонограф, если и был изобретен, никоим образом не был доведен до практического совершенства настоящего, а телепатия была скорее теорией, чем принятым фактом; но доктор Хейл обладает пророческим складом ума, и уже его теория скорее в свете вероятности, чем просто возможности. Требования современной жизни абсолютно требуют развития какого-то средства связи, которое исключило бы необходимость нынешних трудоемких средств рукописного письма. Нужен механизм, который перенесет мысль в уме на какой-то вид записи без вмешательства руки. Остается увидеть, можно ли популяризировать фонограф, чтобы удовлетворить эту потребность; будет ли развито какое-то еще более тонкое средство, которое фотографирует мысль. Мысль уже сфотографирована в эфире, но вопрос в том, можно ли перенести этот образ на материальный носитель. В том, что телепатия еще придет к тому, чтобы быть столь хорошо понятой, ее законы сформулированы так, чтобы привести ее в диапазон определенных наук, нет сомнений; но этот результат может сопровождать только более высокое развитие духовной силы человечества. В своем нынешнем статусе телепатия видится как результат полностью бессознательных и неанализированных процессов, которые открывают новый регион жизни и новый диапазон возможностей. Это открытие новой клавиатуры, так сказать, в индивиде, позволяющее ему еще больше «жить в мысли» и «действовать с энергиями, которые бессмертны». Наука постоянно раскрывает истину о том, что мир, солнечная система, бесконечные вселенные — все созданы как театр эволюционного развития человека. Как так верно говорит Эмерсон, «мир — это вечное чудо, которое совершает душа».

«Открытие будущего» — так называлась интересная лекция г-на Г. Уэллса, прочитанная в Лондоне в начале 1901 года перед Королевским институтом, в которой предмет обсуждался спекулятивно, и в ходе своей лекции г-н Уэллс сказал:

«По определенным линиям, с определенными ограничениями, аргументировал он, рабочее знание вещей будущего было практически осуществимо и возможно. Как в течение прошлого века поразительные прожекторы вывода были направлены в более отдаленное прошлое, так и путем поиска действующих причин вместо окаменелостей прожектор вывода мог быть направлен в будущее. Человек науки поверил бы наконец, что события в 4000 году н.э. столь же фиксированы, установлены и неизменны, как и события 1600 года н.э., за исключением дел человека и его детей. Столь же просто и верно вычислить меняющуюся орбиту земли в будущем, пока приливное сопротивление не повернет наконец одно неизменное лицо к солнцу, как и вычислить назад к ее пылающему, расплавленному прошлому. Мы находимся в начале величайшего изменения, которое когда-либо претерпевало человечество. Не будет никакого шока, как нет шока в облачном рассвете. Мы — существа сумерек, но из наших умов и линии наших умов возникнут умы, которые будут достигать вперед бесстрашно. Настанет день — один день в бесконечной последовательности дней, — когда существа, ныне скрытые в наших мыслях, скрытые в наших чреслах, будут стоять на этой земле, как стоят на подножии, и они будут смеяться и протягивать свои руки среди звезд».

Г-н Уэллс — последователь Дарвина, и он применяет к жизни человечества определенные законы эволюции. В этой лекции он аргументировал, что великие люди — это просто «образы, символы и инструменты, взятые наугад непрестанными, последовательными силами, стоящими за ними. Они были перьями, которые судьба использовала в своем письме, и чем больше человек был склонен доверять этим силам за индивидами, тем больше он мог верить в возможность обоснованного индуктивного взгляда на будущее, который послужил бы нам в политике, морали, социальных устройствах и тысячей способов».

Лектор аргументировал, что «сознательное направление исторического, экономического и социального изучения в сторону будущего, а также сознательное и мужественное обращение к будущему в моральной и религиозной дискуссии было бы чрезвычайно стимулирующим и прибыльным для интеллектуальной жизни».

Одним из неоценимых средств, позволяющих таким образом направить вперед духовный прожектор и обсуждать будущее, является осознание, воплощенное доктором Лайманом Эбботтом: смерти нет, как нет и умерших; вся вселенная есть жизнь; и нас окружают невидимые спутники и друзья; нас поддерживают, направляют и помогают нам силы, которых мы не видим.

Что требуется для того, чтобы видеть будущее так же ясно, как мы видим прошлое?

Святой Павел говорит нам, что «духовное судится духовно». Будущее доступно духовному зрению. Никто не сомневается в том, что будущее известно Богу, ибо именно Он создает и контролирует его. А человек — дитя Божье, и его истинная жизнь заключается в сотрудничестве с Богом во всех формах высшей деятельности. Настолько, насколько он может сотрудничать с Богом, он сам становится творческой силой; создавая, формируя и определяя это будущее, он, таким образом, во все возрастающей степени осознает его или видит его до того, как оно воплотится на внешнем плане. И действительно, недалек тот день, когда человечество будет жить гораздо менее слепо, чем сейчас. По мере того как человек развивает свое психическое «я» и живет жизнью духа — жизнью интеллекта, мысли, цели и молитвы, а не жизнью чувств, — он будет воспринимать свое будущее. В той же мере, в какой человек живет энергиями, которые бессмертны, он воспринимает будущее. Знание проникает в неизвестное и невидимое. Леверье постулировал существование Нептуна задолго до того, как его теория «дальнего действия» была подтверждена. Разумное признание невидимых сил и невидимых присутствий, разумное понимание того, как эти невидимые силы решают проблемы судьбы, — только это позволяет человеку сознательно объединиться с ними; войти в процессы эволюции как разумный фактор и тем самым привести свою индивидуальную жизнь к гармонии, красоте и счастью.

A Determining Question.

Вопрос встает перед человеком как весьма определяющая проблема в жизни: может ли человек контролировать свои обстоятельства? Идя еще глубже, может ли он создавать их? Или он — продукт своего окружения? Является ли каждая жизнь лишь тем, что из нее сделано? Или же под всей нашей человеческой волей и стремлениями действует сила, столь же непреодолимая, как гравитация, и столь же постоянная, как притяжение? Один писатель, рассматривая этот предмет, выражает свои убеждения следующим образом:

«Я верю, что каждая жизнь есть точный и необходимый результат своего окружения и что в действительности нет ни крупицы подлинной свободы в этом отношении от колыбели до могилы. Я не могу здесь вдаваться в пространные доказательства своей позиции. Силлогизм можно сформулировать следующим образом:

«Каждое явление есть необходимый результат ранее существовавших причин:

«Жизнь — это лишь последовательность явлений.

«Следовательно, каждая жизнь неизбежно определяется ранее существовавшими причинами.

«Я не вижу, как можно избежать вывода, что с того момента, как мы открываем глаза на мир и получаем свои первые впечатления, мы оказываемся зажаты между непреодолимыми стенами судьбы, не оставляющими места для свободы. Верно, что в том, что касается внешних или объективных сил, мы, как правило, можем не испытывать принуждения следовать одной из них больше, чем другой; но субъективно мы никоим образом не свободны, потому что особый способ, которым воля будет действовать при данных условиях, должен зависеть от преобладающей субъективной силы. Утверждать обратное — значит доказывать, что меньшая сила может преодолеть большую, что абсурдно».

Безусловно, проблема того, в какой степени окружение определяет жизнь, интересна, но не может ли она быть перевернута и стоять как проблема того, в какой степени жизнь контролирует и формирует окружение? Разве окружение не меняется вместе с жизнью в соответствующем эволюционном процессе? «Каждый дух строит свой дом». Кроме того, то, что мы называем жизнью, состоит не исключительно из характера и обстоятельств. В нее входит третий элемент — элемент неизвестного.

Окружение Теннисона, например, в его ранней юности было окружением ограниченной, хотя и вдумчивой и утонченной жизни сына сельского священника со скромным достатком; по мере того как его способности расширялись и развивались, его окружение шло в ногу с этим, расширяясь в широте. Не правда ли тогда, что жизнь на самом деле принадлежит тому окружению, которое она создает для себя, а не тому, в котором она была воспитана изначально? «Еще не открылось, что будем» применимо к возможностям жизни в настоящем так же, как и в том будущем, которое лежит за пределами перемены, называемой смертью. Божественная электрическая искра пронзает атмосферу и передает свою зажигательную силу. Внутренняя сила духа работает наружу и начинает формировать и создавать свой собственный мир. Окружение — это просто другое название для той серии «более величественных особняков», которые каждый может построить в соответствии с силой, действующей в нем. Приходит великое горе или ошеломляющая радость, на которой человек поднимается к высотам экстаза, к самой Горе Преображения, и тем самым превосходит все прежние пределы и создает свое новое окружение, стены которого прозрачны для пламени восхода и сквозь которые входит слава. Что ему до того далекого, непрозрачного, ограниченного окружения, в котором он родился? Не больше, чем гигантскому дубу, раскачивающему свои ветви под звездами, до желудевой чашечки, из которой он вырос. Пусть человек осознает, пусть даже очень слабо, чудо возможностей, которые могут раскрыться, и его жизнь возвысится до богатства, мира и безмятежной уверенности, которая несет в себе сущность всего лучшего и благороднейшего в его прошлом и всего потенциального в его бесконечном будущем. Проблема превращается в определенную работу, которую нужно выполнить, и эта работа, в свою очередь, ведет к другой проблеме, включающей ее демонстрацию в реальном исполнении; и благодаря этому чередованию жизнь прогрессирует, становясь все больше, глубже и возвышеннее по мере роста своей силы. Таким образом человек создает свои обстоятельства — создает свои внешние условия. Его последовательные окружения становятся выражениями его внутренней жизни и энергии в их ряду развития и роста.

Но этот рост, это развитие могут быть стимулированы или замедлены. Это зависит исключительно от степени, в которой человек может соотнести себя с духовной энергией божественной атмосферы, всегда готовой излиться с неограниченной силой через любой восприимчивый канал. И эта энергия есть Божественная Воля, и, входя в нее, человек не теряет свой свободный выбор, а лишь входит в то, что делает его сознательный выбор жизненным и притягательным с бесконечной силой достижения.

Морис Метерлинк предложил захватывающий вклад в этот круг дискуссий, в ходе которого он сказал:

«Можно сказать, что человек всегда чувствовал, что лишь немощь его ума отделяет его от будущего. Он знает, что оно там, живое, актуальное, совершенное, за своего рода стеной, вокруг которой он не переставал ходить с первых дней своего прихода на эту землю. Или, скорее, он чувствует его внутри себя, и оно известно части его самого; только это назойливое и тревожное знание не способно пройти через слишком узкие каналы его чувств к его сознанию, которое является единственным местом, где знание обретает имя, полезную силу и, так сказать, свободу человеческого города. Лишь проблесками, случайными и мимолетными инфильтрациями будущие годы, которыми он полон, чьи властные реальности окружают его со всех сторон, проникают в его мозг. Он удивляется, что случай необычайной силы закрыл почти герметично для будущего тот мозг, который погружается в него целиком, подобно тому как запечатанный сосуд погружается, не смешиваясь с ним, в глубины чудовищного моря, которое подавляет его, умоляет его, дразнит его и ласкает его тысячами волн».

Время и пространство — это два измерения, которые дифференцируют физический и духовный миры; чем выше степень духовного развития и продвижения, тем меньше индивид ограничен, стеснен и скован этими двумя условиями. Можно получить определенную аналогию, осознав, в какой гораздо большей степени младенец или ребенок связан условиями Пространства и Времени, чем мужчина или женщина. Для ребенка идея следующего года — это, практически, вечность; в то время как человек спокойно и уверенно строит свои планы на следующий год, или на пять, или на десять лет вперед, с естественной уверенностью. Следующий год для человека не так далек, как следующий день для ребенка. Так, по этой аналогии нетрудно понять, что когда человек освобождается от физического мира и продвигается в сферу тонких и мощных сил эфирного мира, с его способностями, отзывчивыми к более широкому окружению, — нетрудно понять, что он все более свободен от этих условий, которые так сильны в своей ограничивающей власти над смертной жизнью.

«Совершенно непостижимо, — продолжает Морис Метерлинк, — что мы не знаем будущего. Вероятно, сущий пустяк, смещение мозговой доли, иная перенастройка извилины Брока, добавление тонкой сети нервов к тем, что формируют наше сознание, — любого из этого было бы достаточно, чтобы будущее развернулось перед нами с той же ясностью, с той же величественной амплитудой, с какой прошлое отображается на горизонте не только нашей индивидуальной жизни, но и жизни вида, к которому мы принадлежим. Странная немощь, любопытное ограничение нашего интеллекта заставляет нас не знать, что с нами произойдет, когда мы полностью осознаем то, что с нами случилось. С абсолютной точки зрения, до которой удается подняться нашему воображению, хотя оно и не может там жить, нет причин, по которым мы не должны видеть то, что еще не существует, учитывая, что то, что еще не существует в своем отношении к нам, должно обязательно уже иметь свое бытие и проявляться где-то. Если нет, то пришлось бы сказать, что, когда дело касается Времени, мы образуем центр мира, что мы — единственные свидетели, которых ждут события, чтобы они имели право появиться и учитываться в вечной истории причин и следствий. Было бы столь же абсурдно утверждать это для Времени, как и для Пространства — этой другой, не столь уж непостижимой формы двоякой бесконечной тайны, в которой плавает вся наша жизнь».

Последний прогресс в этом новом столетии — это преодоление пространства. Оно преодолевается; оно почти уничтожено. Когда на Атлантическом побережье мы вызываем друга в Чикаго и говорим с ним в любой час; когда мы посылаем кабель через три тысячи миль воды и получаем быстрый ответ; когда беспроводная телеграфия разносит свое сообщение через эфирные токи воздуха; когда электрический мотор вот-вот произведет революцию во всех наших предвзятых идеях о расстоянии и путешествиях, — мы видим, как пространство доминирует и больше не является одним из условий, ограничивающих деятельность человека. В некоторой степени преодоление пространства — это также преодоление времени. В эссе Эмерсона, написанном где-то в середине девятнадцатого века, он говорит о чем-то, ради чего стоит «проехать пятьдесят миль, чтобы увидеть». Пятьдесят миль в то время представляли большее пространство, чем три тысячи миль представляют в настоящее время. Относительно условия пространства Метерлинк далее говорит: «Пространство нам более знакомо, потому что случайности нашего организма ставят нас в более прямое отношение с ним и делают его более конкретным. Мы можем довольно свободно перемещаться в нем, в определенном количестве направлений, перед собой и позади себя. Вот почему ни один путешественник не возьмет себе в голову утверждать, что города, в которых он еще не был, станут реальными только в тот момент, когда он ступит в их пределы. И все же это очень близко к тому, что мы делаем, когда убеждаем себя, что событие, которое еще не произошло, еще не существует».

Единственное объяснение определенных фаз явлений жизни заключается в теории, что жизнь двойственна; что то, что мы называем жизнью — в смысле опыта, событий и обстоятельств, — есть просто результат, осаждение в физический мир событий и опытов, которые уже произошли с нами на духовной стороне жизни, и что они происходят здесь потому, что они произошли там. Метерлинк говорит далее (в этой статье под названием «Предсказание будущего»): «Но я не намерен вслед за столь многими другими теряться в самой неразрешимой из загадок. Не будем больше говорить об этом, кроме одного — что Время есть тайна, которую мы произвольно разделили на прошлое и будущее, чтобы попытаться понять что-то из нее. Само по себе почти наверняка это лишь необъятное, вечное, неподвижное Настоящее, в котором все, что происходит и все, что произойдет, происходит неизменно, в котором Завтра, за исключением эфемерного ума человека, неотличимо от Вчера или Сегодня». Г-н Метерлинк поднимает вопрос о том, получает ли ясновидящий, предсказывающий человеку будущие события, свои знания из подсознательного сознания самого человека. Он рассказывает о ряде опытов, которые у него были в Париже со всеми видами и степенями профессиональных провидцев, и говорит:

«Очень удивительно, что другие могут таким образом проникать в последнее убежище нашего существа и там, лучше нас самих, читать мысли и чувства, порой забытые или отвергнутые, но всегда долгоживущие или еще не сформулированные. Действительно обескураживает, что незнакомец видит дальше нас самих в наши собственные сердца. Это проливает особый свет на природу наших внутренних жизней. Тщетно мы следим за собой, запираем себя внутри себя; наше сознание не герметично, оно ускользает, оно не принадлежит нам, и хотя требуются особые обстоятельства, чтобы другой установился там и завладел им, тем не менее несомненно, что в нормальной жизни наш духовный трибунал, наш for intérieur — как французы назвали его с той глубокой интуицией, которую мы часто обнаруживаем в этимологии слов, — есть своего рода форум, или духовная рыночная площадь, на которой большинство тех, кто имеет там дела, приходят и уходят по своему желанию, осматриваются и выбирают истины, совсем не так и гораздо свободнее, чем мы до сего дня верили».

Г-н Метерлинк повторяет, что невероятно, чтобы мы не знали будущего. Истина в том, что это даже более чем невероятно; это непростительно глупо, и великое пожелание состоит в том, чтобы так развить и раскрыть духовные способности, чтобы они различали опыты на духовной стороне — те, которые позже осаждаются в смертную жизнь, и это будет «знанием будущего». То есть, если мы можем прочитать наше духовное прошлое, мы тогда знаем наше земное будущее; ибо то, что было во внутреннем опыте, будет во внешнем опыте. Г-н Метерлинк говорит:

«Я не могу думать, что мы не квалифицированы знать заранее возмущения стихий, судьбу планет, земли, империй, народов и рас. Все это не касается нас напрямую, и мы знаем это в прошлом только благодаря ухищрениям истории. Но то, что касается нас, то, что находится в пределах нашей досягаемости, то, что должно развернуться в маленькой сфере лет, секреции нашего духовного организма, которая окутывает нас во Времени, подобно тому как раковина или кокон окутывает моллюска или насекомое в пространстве; это, вместе со всеми внешними событиями, относящимися к нему, вероятно, записано в этой сфере. Во всяком случае, было бы гораздо естественнее, если бы это было так записано, чем постижимо, что это не так. Там у нас реальности, борющиеся с иллюзией; и нет ничего, что мешало бы нам верить, что здесь, как и везде, реальности в конце концов преодолеют иллюзию. Реальности — это то, что случится с нами, уже случившись в истории, которая нависает над нашей собственной, неподвижной и сверхчеловеческой историей вселенной. Иллюзия — это непрозрачная вуаль, сотканная из эфемерных нитей, называемых Вчера, Сегодня и Завтра, которые мы вышиваем на этих реальностях. Но не обязательно, чтобы наше существование продолжало оставаться вечным дураком этой иллюзии. Мы можем даже спросить себя, не составила ли бы наша необычайная непригодность к знанию вещи столь простой, столь неоспоримой, столь совершенной и столь необходимой, как будущее, один из величайших предметов для удивления жителю другой звезды, который посетил бы нас...»

«Более того, мы не должны верить, что ход событий был бы полностью нарушен, если бы мы знали его заранее. Во-первых, только те знали бы будущее, или часть будущего, кто взял бы на себя труд узнать его; так же как только те знают прошлое, или часть своего собственного настоящего, у кого есть мужество и интеллект исследовать его. Мы быстро приспособились бы к урокам этой новой науки, так же как мы приспособились к урокам истории. Мы скоро делали бы скидку на беды, которых не могли избежать, и на неизбежные беды. Более мудрые среди нас для себя уменьшили бы общую сумму последних; а другие встретили бы их на полпути, так же как сейчас они идут навстречу многим верным бедствиям, которые легко предсказать. Количество наших огорчений было бы несколько уменьшено, но меньше, чем мы надеемся; ибо уже наш разум способен предвидеть часть нашего будущего, если не с материальными доказательствами, о которых мы мечтаем, то по крайней мере с моральной уверенностью, которая часто удовлетворяет; однако мы наблюдаем, что большинство людей почти не извлекают никакой выгоды из этого легкого предзнания. Такие люди пренебрегали бы советами будущего, так же как они слышат, не следуя ему, совет прошлого».

Не знать будущего крайне неудобно, по меньшей мере, и это может представиться как следующий наиболее необходимый шаг в прогрессе. Вопрос витает в воздухе; спрос на его решение может возрасти, и требования проникают в неизвестное и реконструируют его для высшего использования человеком. Тем временем, как продолжает г-н Метерлинк:

«Наша жизнь должна быть прожита, пока мы ждем слова, которое решит загадку, и чем счастливее, чем благороднее наша жизнь, тем энергичнее она станет, и у нас будет больше мужества, проницательности, смелости искать и желать истину... Мы должны жить так, как будто мы всегда накануне великого откровения, и мы должны быть готовы с приветствием, с самым теплым и самым острым и самым полным, самым сердечным и интимным приветствием. И какой бы формы оно ни приняло в день, когда оно придет к нам, лучший способ подготовиться к его достойному приему — это жаждать его сейчас, желать его столь же возвышенным, столь же совершенным, столь же обширным, столь же облагораживающим, каким душа может его представить. Оно должно быть красивее, славнее и обширнее, чем лучшие из наших надежд. Ибо когда оно отличается от них или даже расстраивает их, оно должно по необходимости принести что-то более благородное, более возвышенное, более близкое к природе человека, ибо оно принесет нам истину. Для человека, даже если все, что он ценит, погибнет, интимная истина вселенной должна быть полностью, в высшей степени восхитительной. И хотя в день, когда она откроется, наши самые кроткие желания превратятся в пепел и поплывут по ветру, все же внутри нас останется все, что мы подготовили; и восхитительное войдет в нашу душу, объем ее вод будет равен глубине канала, который сформировало наше ожидание».

In Proportion to Power.

Не может ли быть так, что степень, в которой человек способен доминировать над своей собственной жизнью в смысле контроля, выбора и группировки ее внешних событий, находится в точной пропорции к духовной силе, которой он достиг? И эта духовная сила не имеет никакой мыслимой связи с тем, что в настоящее время известно как оккультизм, или вещью, достигаемой любой серией предписанных внешних действий. Возник вид литературы с явными указаниями для «концентрации» и «медитации» и бог знает чего — указаниями проводить определенные часы дня, глядя на десятипенсовый гвоздь или что-то столь же несущественное, и более совершенно деморализующую и негативную серию представлений трудно себе представить. Но все это не стоит даже осуждения. Единственная реальная духовная сила — это сила союза души с божественным.

«Вознесем сердца наши». «Возносим их ко Господу».

В этих строках кроется секрет всего, что способствует той ментальной и моральной энергии, союз которой есть духовная сила. Вопрос о том, что происходит с человеком ежедневно и постоянно, по мере того как идут недели и месяцы, — это самый практический вопрос жизни. В нем заключено все личное счастье человека, а также вся его сила для полезности. Чувствовать, что этот вечно текущий поток событий — нечто совершенно вне собственного выбора или воли человека, — значит стоять беспомощным — если не безнадежным — перед зрелищем жизни. Именно из этого бесцельного и хаотичного состояния прибегают к поиску всякого рода гаданий, примет, пророчеств и предзнаменований, с результатом все более полного отделения индивида от его законных действий и стремлений, и побуждая его подменять духовные реальности простым ложным и миражеподобным взглядом — и вместо той рациональной деятельности и высокого стремления, которые создают события и все более контролируют их условия, существует лишь нетерпеливое и беспокойное ожидание чего-то, что может внезапно произойти, чтобы трансформировать весь взгляд.

Непредвиденные события действительно происходят, и они являются венчающим даром, благодатью и сладостью жизни. Но они — продукт, результат, тонкое соцветие интенсивной духовной активности, а не застоя и праздности. «Можно почти сказать, что с человеком случается только то, чего он желает», — говорит Метерлинк: «пора, что на определенные внешние события влияние самое слабое, но мы имеем всемогущее действие на то, чем эти события станут в нас самих — другими словами, на их духовную часть, на то, что сияет, не умирает внутри них... Есть те, в ком эта бессмертная часть поглощает все; они подобны островам, которые возникли в океане; ибо они нашли неподвижную якорную стоянку, откуда они отдают приказы, которым их судьба должна подчиняться... Что бы ни случилось, оно освещается их внутренней жизнью. Когда вы любите, не ваша любовь составляет часть вашей судьбы, а знание себя, которое вы найдете глубоко в своей любви, — это то, что поможет вам сформировать свою жизнь. Если вас обманули, не обман имеет значение, а прощение, к которому он ведет, и возвышенность, мудрость, полнота этого прощения — ими ваша жизнь будет направлена к гавани яркости и мира судьбы; ими ваши глаза будут видеть яснее... Давайте всегда помнить, что с нами не случается ничего, что не было бы по природе нас самих. Нет приключения, которое не означало бы для нашей души форму наших повседневных мыслей... И никого, кроме себя, вы не встретите на шоссе судьбы... События кажутся как часы для сигнала, который мы поднимаем изнутри».