Давид Фридрих Штраус

«Жизнь Иисуса: Критический анализ»

Страница 23 из 48 · 57 574 зн. · 65 мин. чтения

Если с достигнутой сейчас точки зрения мы оглянемся на наш первый отрывок, 4:44, легко увидеть, как евангелист мог быть побужден вставить в столь неподходящий контекст свидетельство Иисуса об обращении с пророком в его отечестве. Оно было известно ему традиционно, и он, по-видимому, применил его к Галилее в целом, не зная о каком-либо неблагоприятном контакте Иисуса с назарянами. Поскольку, следовательно, он не знал о какой-либо особой сцене, которой могло быть вызвано это наблюдение, он ввел его там, где простое упоминание Галилеи подсказало его, по-видимому, без какой-либо определенной идеи о его значении.

Результат вышеприведенного исследования таков: четвертому евангелисту удается придать связность своим материалам, когда он представляет свои собственные мысли в форме речей, произнесенных Иисусом; но он часто плачевно терпит неудачу в этом отношении, когда ему приходится иметь дело с реальными традиционными изречениями Иисуса. В вышеприведенных случаях, когда перед ним стоит та же проблема, что и перед синоптиками, он столь же неудачлив в ее решении, как и они; более того, он находится в еще худшем положении, ибо его повествование не гомогенно с общей евангельской традицией и представляло мало мест, куда можно было бы вставить подлинный традиционный реликт. Кроме того, он привык отливать свой металл, жидкий из его собственного изобретения, и был малоискусен в искусстве приспособления независимых фрагментов друг к другу, чтобы сформировать гармоничную мозаику.

[Contents] § 83.

СОВРЕМЕННЫЕ ДИСКУССИИ ОБ АУТЕНТИЧНОСТИ РЕЧЕЙ В ЕВАНГЕЛИИ ОТ ИОАННА. РЕЗУЛЬТАТ.

Предшествующее исследование речей Иисуса в четвертом Евангелии достаточно подготовило нас к тому, чтобы сформировать суждение о споре, предметом которого они недавно стали. Современная критика рассматривает эти речи с подозрением, отчасти из-за их внутреннего строения, которое противоречит некоторым общепринятым правилам исторической вероятности, а отчасти из-за их внешнего отношения к другим речам и повествованиям. С другой стороны, у этого Евангелия было множество защитников.

Что касается внутреннего строения вышеуказанных речей, возникает двоякий вопрос: соответствует ли оно законам, во-первых, правдоподобия, и во-вторых, памяти?

Друзья четвертого Евангелия утверждают, что его речи отличаются особой печатью истины и достоверности; что беседы, которые, как он представляет, Иисус вел с людьми самого разного склада и способностей, являются верными изображениями характера, удовлетворяющими самым строгим требованиям психологической критики. В противовес этому утверждается, что в высшей степени невероятно, чтобы Иисус принял точно такой же стиль учения для лиц, сильно различающихся по степени своей образованности; чтобы он говорил галилеянам в синагоге в Капернауме не более понятно, чем «учителю Израилеву»; чтобы содержание его речей вращалось почти исключительно вокруг одного учения — достоинства его личности; и чтобы их форма была такой, что казалась выбранной с целью сбить с толку и оттолкнуть слушателей. Далее утверждается, что и собеседники не выражают себя в соответствии со своим положением и характером. Самый образованный фарисей не имеет преимущества в интеллекте перед самарянкой самого низкого уровня; один, как и другой, может дать только плотское толкование речи, которую Иисус намеревается духовно; их искажения, к тому же, часто настолько вопиющи, что превосходят всякую веру, и настолько единообразны, что кажутся принадлежащими к постоянному набору черт, которыми автор четвертого Евангелия решил, ради контраста, изобразить тех, кого он вводит в беседу с Иисусом. Поэтому, признаюсь, я не понимаю, что означает правдоподобие в уме тех, кто приписывает его речам Иисуса в Евангелии от Иоанна.

Что касается второго пункта, касающегося способностей памяти, то довольно общепризнано, что речи того рода, который свойственен Евангелию от Иоанна — в отличие от изречений и притч, либо изолированных, либо нанизанных друг на друга в синоптических Евангелиях, — а именно, серии зависимых положений или затянувшиеся диалоги, являются одними из самых трудных для запоминания и воспроизведения с точностью. Если бы такие речи не были сведены к письму в момент их произнесения, всякая надежда на их верное воспроизведение должна быть оставлена. Отсюда д-р Паулюс однажды действительно высказал идею, что в залах суда храма или синагогах в Иерусалиме были размещены своего рода стенографисты, чьей обязанностью было составлять словесные протоколы, и что из их записей христиане после смерти Христа делали транскрипты. Точно так же Бертольд придерживался мнения, что наш евангелист при жизни Иисуса записал большинство речей Иисуса на арамейском языке и сделал эти заметки основой своего Евангелия, составленного гораздо позже. Эти современные гипотезы явно антиисторичны; тем не менее, их сторонники смогли привести много доводов в их поддержку. Пророческие заявления Иисуса относительно его смерти и воскресения, говорил Бертольд, более неопределенны у Иоанна, чем в синоптических Евангелиях, верный признак того, что они были записаны до их исполнения, ибо в противном случае опыт автора события отразил бы больше ясности на предсказаниях. К этому мы можем добавить родственный аргумент, с помощью которого Хенке считал возможным установить подлинность речей у Иоанна: а именно, что четвертый евангелист нередко добавляет пояснительные замечания, часто, правда, ошибочные, к неясным выражениям Иисуса, тем самым доказывая, что он был скрупулезно добросовестен в передаче речей, ибо в противном случае он смешал бы свои комментарии с их первоначальным материалом. Но справедливо возражают, что неясность предсказаний в четвертом Евангелии находится в полной гармонии с мистическим духом, который пронизывает работу, и поскольку, кроме того, автор, наряду со своей любовью к неясному и загадочному, бесспорно обладал вкусом, он должен был осознавать, что пророчество будет только тем более пикантным и подлинно выглядящим, чем темнее оно было произнесено: следовательно, хотя он вложил эти предсказания в уста Иисуса спустя долгое время после событий, к которым они относятся, он все же мог предпочесть придать им неопределенную форму. Это наблюдение помогает объяснить, почему евангелист, проясняя некоторые неясные выражения Иисуса, добавляет, что его ученики не понимали их до его воскресения или после излияния Святого Духа (2:22, 7:39); ибо противопоставление тьмы, в которой ученики одно время блуждали, свету, который в конечном итоге взошел на них, принадлежит к тому порядку контрастов, которыми изобилует это Евангелие. Другой аргумент, принятый Бертольдом и одобренный Толуком, заключается в том, что в речах четвертого Евангелия иногда встречаются наблюдения, которые, не имея точного смысла сами по себе, ни какой-либо связи с остальной речью, должны были быть вызваны каким-то внешним обстоятельством и могут быть объяснены только при предположении быстрого, даже немедленного сведения к письму; и среди их примеров отрывок «Встаньте, пойдем отсюда» (14:31) является одним из самых важных. Но происхождение таких отступлений было объяснено выше таким образом, что гипотеза мгновенной записи становится излишней.

Таким образом, толкователям пришлось выдумывать какие-то другие средства для подтверждения подлинности речей Иисуса в четвертом Евангелии. Общий аргумент, так часто приводимый, основанный на том, чего могла достичь хорошая память, особенно среди людей простой жизни, не привыкших к письму, лежит в области абстрактной возможности, где, как замечает Люке, всегда можно сказать почти столько же против, сколько и за теорию. Считалось более эффективным принять аргумент, опирающийся на более узкую основу, и апеллировать к индивидуальным отличиям апостола Иоанна — к его близкому и особому отношению к Иисусу как любимого ученика — к его энтузиазму по отношению к своему учителю, который, несомненно, должен был укрепить его память и позволить ему сохранить в самом живом воспоминании все, что исходило из уст его божественного друга. Хотя это особое отношение Иоанна к Иисусу покоится на авторитете одного лишь Евангелия от Иоанна, мы могли бы, не рассуждая по кругу, сделать из него выводы о достоверности речей, сообщенных им, если бы ошибки, в которых обвиняют его Евангелие, были только такими, которые происходят от неизбежного угасания памяти; потому что положительные сведения об этом отношении никогда не могли бы проистекать из этой отрицательной причины. Однако, поскольку подозрение, возникшее в ущерб четвертому евангелисту, зашло далеко за эти пределы, вплоть до обвинения его в свободном вымысле, никакой факт, основанный на слове Иоанна, не может быть использован в поддержку речей, которые он сообщает. Но ни вышеупомянутое отношение, если оно признано, ни замечание о том, что Иоанн, по-видимому, привязался к Иисусу в ранней юности, когда впечатления западают глубже всего, и со времени смерти своего учителя жил в кругу, где память о его словах и делах была лелеема, не достаточно, чтобы сделать вероятным, что Иоанн мог удерживать в своем уме длинные ряды идей и сложные диалоги до периода, в который должно быть помещено составление его Евангелия. Ибо критики согласны в том, что тенденция четвертого Евангелия, его очевидная цель спиритуализировать общую веру христиан в Гнозис и тем самым подавить многие ошибки, которые возникли, является решающим свидетельством того, что оно было составлено в период, когда церковь достигла степени зрелости, и, следовательно, в глубокой старости апостола.

Поэтому поборники рассматриваемых речей охотно выдвигают, как последнюю надежду, сверхъестественную помощь Параклета, которая была обещана ученикам и которая должна была восстановить в их памяти все, что сказал Иисус. Это делается Толуком с большой уверенностью, Люке с некоторой неуверенностью, которую Anzeiger Толука сурово осуждает, но которую мы считаем похвальной, потому что она подразумевает скрытое осознание круга, который создается при попытке доказать правдивость речей у Иоанна обещанием, которое не появляется нигде, кроме как в этих речах; и неадекватности апелляции в научном исследовании к популярному представлению, такому как помощь Святого Духа. Осознание этой неадекватности проявляется косвенно у Толука, ибо он дополняет помощь Параклета ранними заметками; и у Люке также, ибо он отказывается от словесной аутентичности речей у Иоанна и только настаивает на их существенной правдивости на основаниях, главным образом связанных с отношением, которое они имеют к другим речам.

Внешнее отношение речей Иисуса в Евангелии от Иоанна также двояко; ибо их можно сравнить как с теми речами, которые синоптики вкладывают в уста Иисуса, так и с тем, как выражается автор четвертого Евангелия, когда он является признанным оратором.

В результате первого сравнения критики указали на важное различие, которое существует между соответствующими речами как по их содержанию, так и по их форме. В первых трех Евангелиях Иисус тесно приспосабливает свое учение к нуждам своего лишенного пастыря народа, противопоставляя в одно время развращенные установления фарисеев моральным и религиозным предписаниям закона Моисеева; в другое — плотские мессианские надежды века чисто духовному характеру своего царства и условиям входа в него. В четвертом Евангелии, напротив, он постоянно распространяется, и часто в бесплодной, спекулятивной манере, о доктрине своей личности и высшей природы: так что в противовес разнообразным доктринальным и практическим материалам синоптических речей мы имеем у Иоанна односторонний догматизм. То, что это противопоставление не всегда справедливо, и что в речах синоптических Евангелий есть отрывки, которые имеют больше близости с речами Иоанна, и наоборот, должно быть признано рассудительными критиками; но важное преобладание догматического элемента с одной стороны и практического с другой — это трудность, которая требует тщательного объяснения. В ответ на это требование принято приводить цель, которую, как предполагается, имел Иоанн при составлении своего Евангелия: а именно, предоставить дополнение к первым трем Евангелиям и восполнить их упущения. Но если Иисус учил сначала в одном стиле, потом в другом, как получилось, что синоптики выбрали почти исключительно практические и популярные, а Иоанн почти без исключения догматические и спекулятивные части своей речи? Это объясняется внутренне вероятным образом. В устной традиции, как замечено, на которой основывались первые три Евангелия, простые и популярные, краткие и сентенциозные речи Иисуса, будучи наиболее легкими для запоминания, распространялись бы одни, в то время как его более глубокие, тонкие и пространные речи были бы потеряны. Но согласно вышеуказанному предположению, четвертый евангелист пришел как собиратель после синоптиков: теперь несомненно, что не все речи Иисуса, имеющие практическую направленность, были сохранены ими; следовательно, то, что первый почти неизменно избегал давать какой-либо реликт таких речей, может быть объяснено только его предпочтением догматической и спекулятивной жилки: предпочтением, которое должно было иметь как объективный, так и субъективный источник, потребности его времени и обстоятельств, и склад его собственного ума. Это признается даже критиками, которые благоприятно относятся к аутентичности четвертого Евангелия, с оговоркой, что предпочтение проявляется только отрицательно, путем опущения, а не положительно, путем добавления.

Существует дальнейшее различие между синоптическими Евангелиями и четвертым в отношении формы учения, принятой Иисусом; в одних она афористична и притчеобразна, в другом — диалектична. Мы видели, что притча полностью отсутствует в четвертом Евангелии, и естественно спросить почему, поскольку Лука, как и Матфей, имеет много замечательных притч, свойственных только ему, Иоанн не смог сделать богатый сбор, даже после этих двух предшественников? Правда, изолированные изречения и предложения, подобные синоптическим, не полностью отсутствуют в четвертом Евангелии: но, с другой стороны, должно быть признано, что преобладающая афористическая и притчеобразная форма наставления, приписываемая Иисусу синоптиками, более подходит характеру популярного учителя Палестины, чем диалектическая форма, которую он вынужден принять у Иоанна.

Но отношение речей Иисуса в Евангелии от Иоанна к собственному стилю мышления и письма евангелиста является решающим. Здесь мы находим сходство, которое, поскольку оно распространяется на речи третьей стороны, а именно Крестителя, не может быть объяснено предположением, что ученик сформировал свой стиль по стилю учителя, но требует от нас признать, что евангелист одолжил свой собственный стиль главным персонажам своего повествования. Последний комментатор Иоанна не только признал это в отношении окраски выражения; он даже думает, что в самом содержании он может кое-где обнаружить пояснительные амплификации евангелиста, который, говоря его собственными словами, приложил руку к составлению более длинных и трудных речей. Но поскольку евангелист не указывает ясно на свои дополнения, что может заверить нас, что они не переплетены повсюду с идеями Иисуса, более того, что все речи, которые он сообщает, не являются полностью его собственными произведениями? Стиль не дает руководства, ибо он везде один и тот же и признан собственным стилем евангелиста; не дает его и смысл, ибо в нем также нет существенной разницы, говорит ли евангелист от своего имени или от имени Иисуса: где же тогда гарантия, что речи Иисуса не являются, как утверждает автор Probabilia, свободными вымыслами четвертого евангелиста?

Люке приводит некоторые детали, которые при таком предположении были бы, по его мнению, необъяснимы. Во-первых, почти дословное согласие Иоанна с синоптиками в изолированных изречениях Иисуса. Но поскольку четвертый евангелист находился в пределах христианской общины, он должен был иметь в своем распоряжении традицию, из которой, хотя и черпая в основном из собственных ресурсов, он мог иногда заимствовать изолированные, заметные выражения, почти без изменений. Другой аргумент Люке еще более тщетен. Если, говорит он, Иоанн действительно имел склонность и способность изобретать речи для Иисуса, он был бы более щедр на длинные речи; и чередование кратких замечаний с пространными обращениями не объясняется вышеприведенным предположением. Но это следовало бы только в том случае, если бы автор четвертого Евангелия казался писателем без вкуса, чье восприятие не подсказало бы ему, что для одного случая подходит короткая речь, для другого — длинная, и что чередование пространных речей с краткими предложениями приспособлено для производства наилучшего впечатления. Больший вес имеет наблюдение Паулюса, что если бы четвертый евангелист дал волю своему изобретению, приписывая речи Иисусу, он навязал бы больше своих собственных взглядов, абстракт которых он дал в своем прологе; тогда как скрупулезность, с которой он воздерживается от вложения своей доктрины Логоса в уста Иисуса, является доказательством верности, с которой он ограничивался материалами, представленными его памятью или его авторитетами. Но доктрина Логоса по существу содержится в последующей речи Иисуса; и то, что форма, в которой она излагается евангелистом в его предисловии, не появляется также, достаточно объясняется соображением, что он должен был знать, что эта форма совершенно чужда учению Иисуса.

Поэтому мы считаем установленным, что речи Иисуса в Евангелии от Иоанна являются в основном свободными сочинениями евангелиста; но мы признали, что он отобрал несколько изречений Иисуса из аутентичной традиции, и поэтому мы не распространяем это положение на те отрывки, которые поддерживаются параллелями в синоптических Евангелиях. В этих компиляциях мы имеем пример превратностей, которые постигают речи, сохраняемые только в памяти второй стороны. Отделенные от своей первоначальной связи и разбитые на все более мелкие фрагменты, они при воссоединении представляют вид мозаики, в которой связь частей является чисто внешней, а каждый переход — искусственным соединением. Речи Иисуса у Иоанна представляют прямо противоположный вид. Их постепенные переходы, лишь изредка становящиеся неясными из-за мистических глубин смысла, в которых они лежат, — переходы, в которых одна мысль развивается из другой, а последующее положение часто является лишь пояснительным расширением предыдущего, — указывают на податливую, не сопротивляющуюся массу, такую, какая никогда не представляется писателю традиционными изречениями другого, но такая, которая исходит из запасов его собственной мысли, которую он формирует по своей воле. По этой причине вклады традиции в эти запасы мысли (помимо изречений, которые также встречаются в более ранних Евангелиях) вряд ли были частными, независимыми изречениями Иисуса, а скорее определенными идеями, которые составляли основу многих его речей и которые были модифицированы и развиты в соответствии со складом ума александрийской или греческой культуры. Таковы коррелятивные идеи πατὴρ и υἱὸς (отец и сын), φῶς и σκότος (свет и тьма), ζωὴ и θάνατος (жизнь и смерть), ἄνω и κάτω (выше и ниже), σὰρξ и πνεῦμα (плоть и дух); также некоторые символические выражения, как ἄρτος τῆς ζωῆς (хлеб жизни), ὕδωρ ζῶη (вода жизни). Эти и несколько других идей, разнообразно скомбинированные изобретательным автором, составляют основную часть речей, приписываемых Иисусу Иоанном; определенное единообразие неизбежно сопровождает эту элементарную простоту.

1 Schulz, über das Abendmahl, s. 321.

2 Эта «тайная информация» очень желанна для д-ра Паулюса, потому что она дает полезный намек «относительно многих событий в жизни Иисуса, причины которых не очевидны» (L. J. 1, b, s. 141); то есть Паулюс, подобно Бардту и Вентурини, хотя и менее открыто, любит использовать таких тайных и влиятельных союзников как deus ex machinâ для объяснения многого, что является чудесным в жизни Иисуса (преображение, пребывание после воскресения и т. д.).

3 Orig. c. Cels. i. 62.

4 Пусть читатель помнит родственные имена Николай и николаиты.

5 Prob., p. 44. Бречшнайдер, однако, прав, выступая против метода Кюноля по восполнению связи между речами у Иоанна путем вставки предложений и промежуточных речей, которые, как предполагается, были опущены. Люке рассудительно признает (1, p. 446), что если у Иоанна что-то кажется отсутствующим между двумя последовательными выражениями Иисуса, мы все же должны предполагать, что между ними существовала непосредственная связь в уме евангелиста, и именно эту связь задача экзегезы — установить. По правде говоря, речам в четвертом Евангелии никогда не недостает связи (помимо исключений, которые будут отмечены в § 81), хотя эта связь иногда очень скрыта.

6 Bereschith R., sect 39 f. xxxviii. 2. Bammidbar R., s. 11 f. ccxi. 2. Tanchuma f. v. 2, in Schöttgen, i. s. 704. Нечто подобное говорится о Моисее, из Schemoth R., ib.

7 Jevamoth f. lxii. 1, xcii. 1, in Lightfoot, p. 984.

8 E.g. Knapp, comm. in colloq. Christi cum Nicod. in loc.

9 Paulus, Comm. 4, s. 183. L. J. 1, a, s. 176.

10 Lücke and Tholuck, in loc.

11

III. 11: ὃ ἑωράκαμεν μαρτυροῦμεν καὶ τὴν μαρτυρίαν ἡμῶν οὐ λαμβάνετε. 13: καὶ οὐδεὶς ἀναβέβηκεν εἰς τὸν οὐρανὸν, εἰ μὴ ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβὰς, ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ὁ ὢν ἐν τῷ οὐρανῷ.

I. 18: θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε. ὁ μονογενὴς υἱὸς, ὁ ὣν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρὸς ἐκεῖνος ἐξηγήσατο. 11 : — καὶ οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον.

12 Sup. § 46.

13 This is informed in the Probabilia, p. 46.

14 Ut sup. p. 476.

15 Comp. Bretschneider, ut sup.

16 De Wette приводит в качестве примеров подобной процедуры со стороны Иисуса в синоптических Евангелиях Мф. 19:21, 20:22 сл. Но эти два случая совершенно иного рода, чем тот, который рассматривается у Иоанна. Мы имеем здесь дело с недостатком понимания, перед лицом которого удивительно, что Иисус, вместо того чтобы снизойти до его уровня, решает возвысить себя до еще менее достижимой высоты. В отрывках, процитированных из синоптиков, с другой стороны, мы имеем примеры чрезмерной самооценки, слишком высокой оценки их способности продвигать дело Иисуса со стороны богатого юноши и сыновей Зеведеевых, и Иисус с полным основанием сдерживает их эгоистичный пыл резким представлением более высокого требования. Эти примеры могли бы быть параллельны случаю Никодима только в том случае, если бы последний гордился своим просвещением, а Иисус, внезапным полетом в более высокую область, стремился убедить его в его невежестве.

17 Bibl. Comm. 2, s. 96.

18

III. 19: αὕτη δέ ἐστιν ἡ κρίσις, ὅτι τὸ φῶς ἐλήλυθεν εἰς τὸν κόσμον, καὶ ἠγάπησαν οἱ ἄνθρωποι μᾶλλον τὸ σκότος ἢ τὸ φῶς. III. 16 : ὅυτω γὰρ ἠγάπησεν ὁ θεὸς τὸν κόσμον, ὥστε τὸν υἱὸν αὑτοῦ τὸν μονογενῆ ἔδωκεν, ἵνα πᾶς ὁ πιστεύων εἰς αὐτὸν, μὴ ἀπόληται ἀλλ’ ἔχη ζωὴν αἰώνιον.

I. 9: ἦν τὸ φῶς τὸ ἀληθινὸν, τὸ φωτίζον πάντα ἄνθρωπον, ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον. 5: καὶ τὸ φῶς ἐν τῆ σκοτίᾳ φαίνει, καὶ ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν. 1 John iv. 9 : ἐν τούτῳ ἐφανερώθη ἡ ἀγάπη τοῦ θεοῦ ἐν ἡμῖν, ὅτι τὸν υἱὸν αὑτοῦ τὸν μονογενῆ ἀπέστειλεν ὁ θεὸς εἰς τὸν κόσμον, ἵνα ζήσωμεν δι’ αὐτοῦ.

19 Paulus and Olshausen, in loc.

20 Толук (Glaubwürdigkeit, s. 335) приводит в качестве примеров подобного незамеченного слияния речи, цитируемой из иностранного источника, с собственным материалом автора, Гал. 2:14 сл., Евсевий, H. E. iii. 1, 39, Иероним, Comm. in Jes. 53. Но такие примеры в послании, комментарии или исторической работе, перемежающейся рассуждениями и критикой, не параллельны тем, что в историческом повествовании характера нашего четвертого Евангелия. В работах первого рода читатель ожидает, что автор будет рассуждать, и поэтому, когда была введена речь другой стороны, он готов при малейшей паузе увидеть, как автор снова берется за аргумент. Совершенно иначе обстоит дело с работой, подобной нашему четвертому Евангелию. Вступление, правда, представлено как собственное рассуждение автора, и там вполне естественно, что после краткой цитаты из речи другой стороны, 15-й стих, он должен, в 16-м стихе, возобновить характер оратора без какого-либо прямого указания. Но как только он вступил в свое повествование, которое является строго пересказом того, что было сделано и что было сказано, все, что он присоединяет без какого-либо знака отличия (как, например, 12:37) к речи, явно приписанной другому, должно рассматриваться как продолжение этой речи.

21 Philo. Opp. ed. Mang. i. 44. apud Gfrörer, i. p. 122. ↑

22

Joh. v. 20: ὁ γὰρ πατὴρ φιλεῖ τὸν υἱὸν καὶ πάντα δείκνυσιν αὐτῷ, ἃ αὑτὸς ποιεῖ. 24 : ὁ τὸν λόγον μου ἀκούων—μεταβέβηκεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν .

32 : καὶ οἶδα, ὅτι ἀληθής ἐστιν ἡ μαρτυρία, ἣν μαρτυρεῖ περὶ ἐμοῦ .

34 : ἑγὼ δὲ οὐ παρὰ ἀνθρώπου τὴν μαρτυρίαν λαμβάνω .

36 : ἐγὼ δὲ ἔχω μαρτυρίαν μείζω τοῦ Ἰωάννου .

37 : καὶ ὁ πέμψας με πατὴρ, αὐτὸς μεμαρτύρηκε περὶ ἐμοῦ .

Ib. : ὄυτε τὴν φωνὴν αὐτοῦ ἀκηκόατε πώποτε, οὕτε τὸ εἶδος αὐτοῦ ἑωράκατε .

38 : καὶ τὸν λόγον αὐτοῦ οὐκ ἔχετε μένοντα ἐν ὑμῖν .

40 : καὶ οὐ θέλετε ἐλθείν πρός με, ἵνα ζωὴν ἔχητε .

42 : ὅτι τὴν ἀγάπην τοῦ θεοῦ οὐκ ἔχετε ἐν ἑαυτοῖς .

44 : πῶς δύνασθε ὑμεῖς πιστεύειν, δόξαν παρὰ ἀλλήλων λαμβάνοντες, καὶ τὴν δόξαν τὴν παρὰ του μόνου θεοῦ οὐ ζητεῖτε·

John iii. 35 (the Baptist): ὁ γὰρ πατηρ ἀγαπᾷ τὸν υἱὸν καὶ πάντα δέδωκεν ἐν τῇ χειρὶ αὐτοῦ. 1 Joh. iii. 14 : ἡμεῖς οἴδαμεν, ὅτι μεταβεβηκαμεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν .

Joh. xix. 35: καὶ ἀληθινή ἑστιν αὐτοῦ ἡ μαρτυρία, κἀκεῖνος οἶδεν, ὃτι ἀληθῆ λέγει. Comp. xxi. 24. 1 Joh. 3, 12.

1 Joh. v. 9 : εἰ τὴν μαρτυρίαν τῶν ἀνθρώπων λαμβάνομεν, ἡ μαρτυρία τοῦ θεοῦ, μείζων ἐστίν· ὅτι αὔτη ἐστιν ἡ μαρτυρία τοῦ θεοῦ, ἣν μεμαρτύρηκε περὶ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ .

Joh. i. 18 : θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε . Comp. 1 Joh. iv. 12 .

1 Joh. i. 10 : καὶ ὁ λόγος αὐτοῦ οὐκ ἐστιν ἐν ὑμῖν .

1 Joh. v. 12 : ὁ μὴ ἔχων τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ ζωὴν οὐκ ἔχει .

1 Joh. ii. 15 : οὐκ ἔστιν ἡ ἀγάπη τοῦ πατρὸς ἐν αὐτῷ .

Joh. xi. 43 : ἡγάπησαν γὰρ τὴν δόξαν τῶν ἀνθρώπων μᾶλλον, ἤπερ τὴν δόξαν τοῦ θεοῦ .

23 Vid. the passages compared by Gfrörer, 1, s. 194, from Philo, de linguarum confusione . ↑

24 Sup. § 14. ↑

25 De profugis, Opp. Mang., i. s. 566, Gfrörer, 1, s. 202. What is farther said of the λόγος : ἀφ’ οὒ πᾶσαι παιδεῖαι καὶ σοφίαι ῥέουσιν ἀένναοι may be compared with John iv. 14 , vi. 35 , vii. 38 . ↑

26 See Lücke’s History of the interpretation of this passage in his Comm. 2, Appendix B, p. 727 ff. ↑

27 Hase, L. J. § 99. ↑

28 Comp. Bretschneider, Probab., pp. 56, 88 ff. ↑

29 In relation to this chapter, I entirely approve the following remark in the Probabilia (p. 56): videretur—Jesus ipse studuisse, ut verbis illuderet Judæis, nec ab iis intelligeretur, sed reprobaretur. Ita vero nec egit, nec agere potuit, neque si ita docuisset, tanta effecisset, quanta illum effecisse historia testatur. Comp. De Wette, exeg. Handb., 1, 3, s. 6. ↑

30 E.g. by Tholuck and Lücke. The latter, however, allows that it is rather an incipient than a complete parable. Olshausen also remarks, that the discourses of the Shepherd and the Vine are rather comparisons than parables; and Neander shows himself willing to distinguish the parable presented by the synoptists as a species, under the genus similitude, to which the παροιμίαι of John belong. ↑

31

x. 27: τὰ πρόβατα τὰ ἐμὰ τῆς φωνῆς μου ἀκούει, κἀγὼ γινώσκω αὐτά·

28 : καὶ ἀκολουθοῦσί μοι .

x. 3: καὶ τὰ πρόβατα τῆς φωνῆς αὐτοῦ ἀκούει. 14 : καὶ γινώσκω τυ ἐμα

4 : καὶ τὰ πρόβατα αὐτῷ ἀκολουθεῖ .

Also κἀγω ζωὴν αἰώνιον δίδωμι αὐτοῖς corresponds to ἐγὼ ἠλθον, ἳνα ζωὴν ἔχωσι , v. 10 , and καὶ οὐχ ἁρπάσει τις αὐτὰ ἐκ τῆς χειρός μου is the counterpart of what is said v. 12 of the hireling who allows the sheep to be scattered. ↑

32 Comp. v. 44 with vii. 17 ; v. 46 with viii. 12 ; v. 47 with iii. 17 ; v. 48 with iii. 18 , v. 45 ; v. 49 with viii. 28 ; v. 50 with vi. 40 , vii. 17 , viii. 28 . ↑

33 L. J., b, s. 142. ↑

34 Lücke, Tholuck , Paulus, in loc. ↑

35 Cyril, Erasmus. Tholuck’s expedient, which Olshausen approves, is to give ἐμαρτύρησεν the signification of the pluperfect, and to understand γὰρ as an explicative. But I do not see how this can be of any avail, for γὰρ and οὖν ( v. 45 ) would still form a relation of agreement between two propositions, which one would have expected to be opposed to each other by μὲν and δὲ . ↑

36 Paulus, Comm. 4, s. 251, 56. ↑

37 This idea is so entirely in the spirit of the ancient harmonists, that I can scarcely believe Lücke to be the first to whom it had occurred (Comm. 1, s. 545 f.). ↑

38 Vid. sup. § 39. ↑

39 Paulus, L. J. 1, b, s. 158. ↑

40 Lücke, 2, s. 478. ↑

41 Tholuck , in loc. ↑

42 Paulus, L. J. 1, b, s. 175; Lücke, Tholuck , Olshausen, in loc.; Hug, Einl. in das N. T. 2, s. 209. ↑

43 Wegscheider, Einl. in das Evang. Joh., s. 271; Tholuck , Comm. s. 37 f. ↑

44 Thus Eckermann, theol. Beiträge, 5, 2, s. 228; (Vogel) der Evangelist Johannes und seine Ausleger vor dem jüngsten Gericht, 1, s. 28 ff.; Wegscheider, s. 281; Bretschneider, Probabil., 33, 45, apud Wegscheider, ut sup. s. 281; Bretschneider, Probab., p. 33, 45. ↑

45 De Wette, Einl. in das N. T., § 105; Tholuck , Comm. z. Joh., s. 38 f.; Glaubwürdigkeit, s. 344 ff.; Lücke, 1, s. 198 f. ↑

46 Commentar, 4, s. 275 f. ↑

47 Verosimilia de origine evangelii Joannis, opusc. p. 1 ff., Einleit. in das N. T., s. 1302 ff. This opinion is approved by Wegscheider, ut sup. p. 270 ff. and also Hug, 2. 263 f., and Tholuck , Comm. p. 38, think the supposition of early notes not to be altogether rejected. ↑

48 Lücke, 1, s. 192 f. ↑

49 Henke, programm. quo illustratur Johannes apostolus nonnullorum Jesu apophthegmatum et ipse interpres. ↑

50 Bretschneider, Probab., p. 14 f. ↑

51 Ut sup. p. 199. ↑

52 Wegscheider, p. 286; Lücke, p. 195 f. ↑

53 Wegscheider, p. 285; Lücke, ut sup. ↑

54 Lücke, s. 124 f. 175. Kern, über den Ursprung des Evang. Matthäi, in der Tüb. Zeitschrift, 1834, 2, s. 109. ↑

55 S. 39. ↑

56 S. 197. “But lastly, why should we fear to adduce,” etc. ↑

57 The aid promised to the disciples when brought before rulers and tribunals, Matt. x. 19 f. , is quite distinct from a bringing to remembrance of the discourses of Jesus ( John xiv. 26 ). ↑

58 Bretschneider, Probab., p. 2, 3, 31 ff. ↑

59 De Wette, Einl. in das N. T., § 103; Hase, L. J., § 7. ↑

60 Lücke, ut sup. pp. 336, 337. Kern, ut sup. ↑

61 Tholuck , ut sup. ↑

62 Bretschneider, ut sup. ↑

63 De Wette, ut sup. § 105. ↑

64 Comp. Schulze, der schriftst. Charakter und Werth des Johannes. 1803. ↑

65 Stronck—de doctrinâ et dictione Johannis apostoli, ad Jesu magistri doctrinam dictionemque exacte composita. 1797. ↑

66 Lücke, Comm. z. Joh. 1, p. 200. ↑

67 Ut. sup. p. 199. ↑

68 In his review of the 2nd Ed. of Lücke’s Commentar., in the Litt. Blatt der allgem. Kirchenzeitung 1834, no. 18. ↑

69 This peculiarity of the discourses in John cannot be better described than by Erasmus in his Epist. ad Ferdinandum, prefatory to his Paraphrase: habet Johannes suum quoddam dicendi genus, ita sermonem velut ansulis ex sese cohærentibus contexens, nonnunquam ex contrariis, nonnunquam ex similibus, nonnunquam ex iisdem, subinde repetitis,——ut orationis quodque membrum semper excipiat prius, sic ut prioris finis sit initium sequentis , etc. ↑

[Contents] CHAPTER VIII.

EVENTS IN THE PUBLIC LIFE OF JESUS, EXCLUDING THE MIRACLES.

[Contents] § 84.

GENERAL COMPARISON OF THE MANNER OF NARRATION THAT DISTINGUISHES THE SEVERAL EVANGELISTS.

If, before proceeding to the consideration of details, we compare the general character and tone of the historical narration in the various gospels, we find differences, first, between Matthew and the two other synoptists; secondly, between the three first evangelists collectively and the fourth.

Among the reproaches which modern criticism has heaped on the gospel of Matthew, a prominent place has been given to its want of individualized and dramatic life; a want which is thought to prove that the author was not an eye-witness, since an eye-witness is ordinarily distinguished by the precision and minuteness of his narration. 1 Certainly, when we read the indefinite designation of times, places and persons, the perpetually recurring τότε , then , παράγων ἐκεῖθεν , departing from thence , ἄνθρωπος , a man , which characterize this gospel; when we recollect its wholesale statements, such as that Jesus went through all the cities and villages ( ix. 35 , xi. 1 , comp. iv. 23 ); that they brought to him all sick people, and that he healed them all ( iv. 24 f. , xiv. 35 f. , comp. xv. 29 ff. ); and finally, the bareness and brevity of many isolated narratives: we cannot disapprove the decision of this criticism, that Matthew’s whole narrative resembles a record of events which, before they were committed to writing, had been long current in oral tradition, and had thus lost the impress of particularity and minuteness. But it must be admitted, that this proof, taken alone, is not absolutely convincing; for in most cases we may verify the remark, that even an eye-witness may be unable graphically to narrate what he has seen. 2

But our modern critics have not only measured Matthew by the standard of what is to be expected from an eye-witness, in the abstract; they have also compared him with his fellow-evangelists. They are of opinion, not only that John decidedly surpasses Matthew in the power of delineation, both in their few parallel passages and in his entire narrative, but also that the two other synoptists, especially Mark, are generally far clearer and fuller in their style of narration. 3 This is the actual fact, and it ought not to be any longer evaded. With respect to the fourth Evangelist, it is true that, as one would [ 388 ] have anticipated, he is not devoid of general, wholesale statements, such as, that Jesus during the feast did many miracles, that hence many believed on him ( ii. 23 ), with others of a similar kind ( iii. 22 , vii. 1 ): and he not seldom designates persons indecisively. Sometimes, however, he gives the names of individuals whom Matthew does not specify ( xii. 3 , 4 , comp. with Matt. xxvi. 7 , 8 ; and xviii. 10 with Matt. xxvi. 51 ; also vi. 5 ff. with Matt. xiv. 16 f. ); and he generally lets us know the district or country in which an event happened. His careful chronology we have already noticed; but the point of chief importance is that his narratives (e.g. that of the man born blind, and that of the resurrection of Lazarus) have a dramatic and life-like character, which we seek in vain in the first gospel. The two intermediate Evangelists are not free from indecisive designations of time (e.g. Mark viii. 1 ; Luke v. 17 , viii. 22 ); of place ( Mark iii. 13 ; Luke vi. 12 ); and of persons ( Mark x. 17 ; Luke xiii. 23 ); nor from statements that Jesus went through all cities, and healed all the sick ( Mark i. 32 ff. , 38 f. ; Luke iv. 40 f. ); but they often give us the details of what Matthew has only stated generally. Not only does Luke associate many discourses of Jesus with special occasions concerning which Matthew is silent, but both he and Mark notice the office or names of persons, to whom Matthew gives no precise designation ( Matt. ix. 18 ; Mark v. 22 ; Luke viii. 41 ; Matt. xix. 16 ; Luke xviii. 18 ; Matt. xx. 30 ; Mark x. 46 ). But it is chiefly in the lively description of particular incidents, that we perceive the decided superiority of Luke, and still more of Mark, over Matthew. Let the reader only compare the narrative of the execution of John the Baptist in Matthew and Mark ( Matt. xiv. 3 ; Mark vi. 17 ), and that of the demoniac or demoniacs of Gadara ( Matt. viii. 28 ff. parall.).

These facts are, in the opinion of our latest critics, a confirmation of the fourth Evangelist’s claim to the character of an eye-witness, and of the greater proximity of the second and third Evangelists to the scenes they describe, than can be attributed to the first. But, even allowing that one who does not narrate graphically cannot be an eye-witness, this does not involve the proposition that whoever does narrate graphically must be an eye-witness. In all cases in which there are extant two accounts of a single fact, the one full, the other concise, opinions may be divided as to which of them is the original. 4 When these accounts have been liable to the modifications of tradition, it is important to bear in mind that tradition has two tendencies: the one, to sublimate the concrete into the abstract, the individual into the general; the other, not less essential, to substitute arbitrary fictions for the historical reality which is lost. 5 If then we put the want of precision in the narrative of the first Evangelist to the account of the former function of the legend, ought we at once to regard the precision and dramatic effect of the other gospels, as a proof that their authors were eye-witnesses? Must we not rather examine whether these qualities be not derived from the second function of the legend? 6 The decision with which the other inference is drawn, is in fact merely an after-taste of the old orthodox opinion, that all our gospels proceed immediately from eye-witnesses, or at least through a medium incapable of error. Modern criticism has limited this supposition, and admitted the possibility that one or the other of our gospels may have been affected by oral tradition. Accordingly it maintains, not without probability, that a gospel in which the descriptions are throughout destitute of colouring and life, cannot be the production [ 389 ] of an eye-witness, and must have suffered from the effacing fingers of tradition. But the counter proposition, that the other gospels, in which the style of narration is more detailed and dramatic, rest on the testimony of eye-witnesses, would only follow from the supposed necessity that this must be the case with some of our gospels. For if such a supposition be made with respect to several narratives of both the above kinds, there is no question that the more graphic and vivid ones are with preponderant probability to be referred to eye-witnesses. But this supposition has merely a subjective foundation. It was an easier transition for commentators to make from the old notion that all the gospels were immediately or mediately autoptical narratives, to the limited admission that perhaps one may fall short of this character, than to the general admission that it may be equally wanting to all. But, according to the rigid rules of consequence, with the orthodox view of the scriptural canon, falls the assumption of pure ocular testimony, not only for one or other of the gospels, but for all; the possibility of the contrary must be presupposed in relation to them all, and their pretensions must be estimated according to their internal character, compared with the external testimonies. From this point of view—the only one that criticism can consistently adopt—it is as probable, considering the nature of the external testimonies examined in our Introduction, that the three last Evangelists owe the dramatic effect in which they surpass Matthew, to the embellishments of a more mature tradition, as that this quality is the result of a closer communication with eye-witnesses.

That we may not anticipate, let us, in relation to this question, refer to the results we have already obtained. The greater particularity by which Luke is distinguished from Matthew in his account of the occasions that suggested many discourses of Jesus, has appeared to us often to be the result of subsequent additions; and the names of persons in Mark ( xiii. 3 comp. v. 37 ; Luke viii. 51 ) have seemed to rest on a mere inference of the narrator. Now, however, that we are about to enter on an examination of particular narratives, we will consider, from the point of view above indicated, the constant forms of introduction, conclusion, and transition, already noticed, in the several gospels. Here we find the difference between Matthew and the other synoptists, as to their more or less dramatic style, imprinted in a manner that can best teach us how much this style is worth.

Matthew ( viii. 16 f. ) states in general terms, that on the evening after the cure of Peter’s mother-in-law, many demoniacs were brought to Jesus, all of whom, together with others that were sick, he healed. Mark ( i. 32) in a highly dramatic manner, as if he himself had witnessed the scene, tells, that on the same occasion, the whole city was gathered together at the door of the house in which Jesus was; at another time, he makes the crowd block up the entrance ( ii. 2 ); in two other instances, he describes the concourse as so great, that Jesus and his disciples could not take their food ( iii. 20 , vi. 31 ); and Luke on one occasion states, that the people even gathered together in innumerable multitudes so that they trode one upon another ( xii. 1 ). All highly vivid touches, certainly: but the want of them can hardly be prejudicial to Matthew, for they look thoroughly like strokes of imagination, such as abound in Mark’s narrative, and often, as Schleiermacher observes, 7 give it almost an apocryphal appearance. In detailed narratives, of which we shall presently notice many examples, while Matthew simply tells what Jesus said on a certain occasion, the two other Evangelists are able to describe the glance with which his words were accompanied ( Mark iii. 5 , x. 21 ; Luke vi. 10 ). [ 390 ] On the mention of a blind beggar of Jericho, Mark is careful to give us his name, and the name of his father ( x. 46 ). From these particulars we might already augur, what the examination of single narratives will prove: namely, that the copiousness of Mark and Luke is the product of the second function of the legend, which we may call the function of embellishment. Was this embellishment gradually wrought out by oral tradition, or was it the arbitrary addition of our Evangelists? Concerning this, there may be a difference of opinion, and a degree of probability in relation to particular passages is the nearest approach that can be made to a decision. In any case, not only must it be granted, that a narrative adorned by the writer’s own additions is more remote from primitive truth than one free from such additions; but we may venture to pronounce that the earlier efforts of the legend are rapid sketches, tending to set off only the leading points whether of speech or action, and that at a later period it aims rather to give a symmetrical effect to the whole, including collateral incidents; so that, in either view, the closest approximation to truth remains on the side of the first gospel.

While the difference as to the more or less dramatic style of concluding and connecting forms, lies chiefly between Matthew and the other synoptists; another difference with respect to these forms, exists between all the synoptists and John. While most of the synoptical anecdotes from the public life of Jesus are wound up by a panegyric, those of John generally terminate, so to speak, polemically. It is true that the three first Evangelists sometimes mention, by way of conclusion, the offence that Jesus gave to the narrow-hearted, and the machinations of his enemies against him ( Matt. viii. 34 , xii. 14 , xxi. 46 , xxvi. 3 f. ; Luke iv. 28 f. , xi. 53 f. ); and, on the other hand, the fourth Evangelist closes some discourses and miracles by the remark, that in consequence of them, many believed on Jesus ( ii. 23 , iv. 39 , 53 , vii. 31 , 40 f. , viii. 30 , x. 42 , xi. 45 ). But in the synoptical gospels, throughout the period previous to the residence of Jesus in Jerusalem, we find forms implying that the fame of Jesus had extended far and wide ( Matt. iv. 24 , ix. 26 , 31 ; Mark i. 28 , 45 , v. 20 , vii. 36 ; Luke iv. 37 , v. 15 , vii. 17 , viii. 39 ); that the people were astonished at his doctrine ( Matt. vii. 28 ; Mark i. 22 , xi. 18 ; Luke xix. 48 ), and miracles ( Matt. viii. 27 , ix. 8 , xiv. 33 , xv. 31 ), and hence followed him from all parts ( Matt. iv. 25 , viii. 1 , ix. 36 , xii. 15 , xiii. 2 , xiv. 13 ). In the fourth gospel, on the contrary, we are continually told that the Jews sought to kill Jesus ( v. 18 , vii. 1 ); the Pharisees wish to take him, or send out officers to seize him ( vii. 30 , 32 , 44 ; comp. viii. 20 , x. 39 ); stones are taken up to cast at him ( viii. 59 , x. 31 ); and even in those passages where there is mention of a favourable disposition on the part of the people, the Evangelist limits it to one portion of them, and represents the other as inimical to Jesus ( vii. 11–13 ). He is especially fond of drawing attention to such circumstances, as that before the final catastrophe all the guile and power of the enemies of Jesus were exerted in vain, because his hour was not yet come ( vii. 30 , viii. 20 ); that the emissaries sent out against him, overcome by the force of his words, and the dignity of his person, retired without fulfilling their errand ( vii. 32 , 44 ff. ); and that Jesus passed unharmed through the midst of an exasperated crowd ( viii. 59 , x. 39 ; comp. Luke iv. 30 ). The writer, as we have above remarked, certainly does not intend us in these instances to think of a natural escape, but of one in which the higher nature of Jesus, his invulnerability so long as he did not choose to lay down his life, was his protection. And this throws some light on the object which the fourth Evangelist had in view, in giving prominence to such traits as those just enumerated: they helped him to add to the number of the contrasts, by [ 391 ] which, throughout his works, he aims to exalt the person of Jesus. The profound wisdom of Jesus, as the divine Logos, appeared the more resplendent, from its opposition to the rude unapprehensiveness of the Jews; his goodness wore a more touching aspect, confronted with the inveterate malice of his enemies; his appearance gained in impressiveness, by the strife he excited among the people; and his power, as that of one who had life in himself, commanded the more reverence, the oftener his enemies and their instruments tried to seize him, and, as if restrained by a higher power, were not able to lay hands on him,—the more marvellously he passed through the ranks of adversaries prepared to take away his life. It has been made matter of praise to the fourth Evangelist, that he alone presents the opposition of the pharisaic party to Jesus, in its rise and gradual progress: but there are reasons for questioning whether the course of events described by him, be not rather fictitious than real. Partially fictitious, it evidently is; for he appeals to the supernatural for a reason why the Pharisees so long effected nothing against Jesus: whereas the synoptists preserve the natural sequence of the facts by stating as a cause, that the Jewish hierarchy feared the people, who were attached to Jesus as a prophet ( Matt. xxi. 46 ; Mark xii. 12 ; Luke xx. 19 ). If then the fourth Evangelist was so far guided by his dogmatical interest, that for the escape of Jesus from the more early snares and assaults of his enemies, he invented such a reason as best suited his purpose; what shall assure us that he has not also, in consistency with the characteristics which we have already discerned in him, fabricated, for the sake of that interest, entire scenes of the kind above noticed? Not that we hold it improbable, that many futile plots and attacks of the enemies of Jesus preceded the final catastrophe of his fate:—we are only dubious whether these attempts were precisely such as the gospel of John describes.

[Contents] § 85.

ISOLATED GROUPS OF ANECDOTES. IMPUTATION OF A LEAGUE WITH BEELZEBUB, AND DEMAND OF A SIGN.

In conformity with the aim of our criticism, we shall here confine our attention to those narratives, in which the influence of the legend may be demonstrated. The strongest evidence of this influence is found where one narrative is blended with another, or where the one is a mere variation of the other: hence, chronology having refused us its aid, we shall arrange the anecdotes about to be considered according to their mutual affinity.

To begin with the more simple form of legendary influence: Schulz has already complained, that Matthew mentions two instances, in which a league with Beelzebub was imputed to Jesus, and a sign demanded from him; circumstances which in Mark and Luke happen only once. 8 The first time the imputation occurs ( Matt. ix. 32 ff. ), Jesus has cured a dumb demoniac; at this the people marvel, but the Pharisees observe, He casts out demons through the prince ( ἄρχων ) of the demons . Matthew does not here say that Jesus returned any answer to this accusation. On the second occasion ( xii. 22 ff. ), it is a blind and dumb demoniac whom Jesus cures; again the people are amazed, and again the Pharisees declare that the cure is effected by the help of Beelzebub, the ἄρχων of the demons, whereupon Jesus immediately exposes the absurdity of the accusation. That it should have been alleged against Jesus more than once when he cast out demons, is in itself probable. It is [ 392 ] however suspicious that the demoniac who gives occasion to the assertion of the Pharisees, is in both instances dumb (in the second only, blindness is added). Demoniacs were of many kinds, every variety of malady being ascribed to the influence of evil spirits; why, then, should the above imputation be not once attached to the cure of another kind of demoniac, but twice to that of a dumb one? The difficulty is heightened if we compare the narrative of Luke ( xi. 14 f. ), which, in its introductory description of the circumstances, corresponds not to the second narrative in Matthew, but to the first; for as there, so in Luke, the demoniac is only dumb, and his cure and the astonishment of the people are told with precisely the same form of expression:—in all which points, the second narrative of Matthew is more remote from that of Luke. But with this cure of the dumb demoniac, which Matthew represents as passing off in silence on the part of Jesus, Luke connects the very discourse which Matthew appends to the cure of the one both blind and dumb; so that Jesus must on both these successive occasions, have said the same thing. This is a very unlikely repetition, and united with the improbability, that the same accusation should be twice made in connexion with a dumb demoniac, it suggests the question, whether legend may not here have doubled one and the same incident? How this can have taken place, Matthew himself shows us, by representing the demoniac as, in the one case, simply dumb, in the other, blind also. Must it not have been a striking cure which excited, on the one hand, the astonishment of the people, on the other, this desperate attack of the enemies of Jesus? Dumbness alone might soon appear an insufficient malady for the subject of the cure, and the legend, ever prone to enhance, might deprive him of sight also. If then, together with this new form of the legend, the old one too was handed down, what wonder that a compiler, more conscientious than critical, such as the author of the first gospel, adopted both as distinct histories, merely omitting on one occasion the discourse of Jesus, for the sake of avoiding repetition. 9

Matthew, having omitted ( ix. 34 ) the discourse of Jesus, was obliged also to defer the demand of a sign, which required a previous rejoinder on the part of Jesus, until his second narration of the charge concerning Beelzebub; and in this point again the narrative of Luke, who also attaches the demand of a sign to the accusation, is parallel with the later passage of Matthew. 10 But [ 393 ] Matthew not only has, with Luke, a demand of a sign in connexion with the above charge; he has also another, after the second feeding of the multitude ( xvi. 1 ff. ), and this second demand Mark also has ( viii. 11 f. ), while he omits the first. Here the Pharisees come to Jesus (according to Matthew, in the unlikely companionship of Sadducees), and tempt him by asking for a sign from heaven , σημεῖον ἑκ τοῦ οὐρανοῦ . To this Jesus gives an answer, of which the concluding proposition, a wicked and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given unto it, but the sign of the prophet Jonas ; γενεὰ πονηρὰ καὶ μοιχαλὶς σημεῖον ἐπιζητεῖ, καὶ σημεῖον οὐ δοθήσεται αὐτῆ, εἰ μὴ τὸ σημεῖον Ἰωνᾶ τοῦ προφήτου , in Matthew, agrees word for word with the opening of the earlier refusal. It is already improbable enough, that Jesus should have twice responded to the above requisition with the same enigmatical reference to Jonah; but the words ( v. 2 , 3 ) which, in the second passage of Matthew, precede the sentence last quoted, are totally unintelligible. For why Jesus, in reply to the demand of his enemies that he would show them a sign from heaven, should tell them that they were indeed well versed in the natural signs of the heavens, but were so much the more glaringly ignorant of the spiritual signs of the messianic times, is so far from evident, that the otherwise unfounded omission of v. 2 and 3 , seems to have arisen from despair of finding any connexion for them. 11 Luke, who also has ( xii. 54 f. ), in words only partly varied, this reproach of Jesus that his cotemporaries understood better the signs of the weather than of the times, gives it another position, which might be regarded as the preferable one; since after speaking of the fire which he was to kindle, and the divisions which he was to cause, Jesus might very aptly say to the people: You take no notice of the unmistakable prognostics of this great revolution which is being prepared by my means, so ill do you understand the signs of the times. 12 But on a closer examination, Luke’s arrangement appears just as abrupt here, as in the case of the two parables ( xiii. 18 ). 13 If from hence we turn again to Matthew, we easily see how he was led to his mode of representation. He may have been induced to double the demand of a sign, by the verbal variation which he met with, the required sign being at one time called simply a σημεῖον , at another a σημεῖον ἐκ τοῦ οὐρανοῦ . And if he knew that Jesus had exhorted the Jews to study the signs of the times, as they had hitherto studied the appearance of the heavens, the conjecture was not very remote, that the Jews had given occasion for this admonition by demanding a sign from heaven , σημεῖον ἐκ τοῦ οὐρανοῦ . Thus Matthew here presents us, as Luke often does elsewhere, with a fictitious introduction to a discourse of Jesus; a proof of the proposition, [ 394 ] advanced indeed, but too little regarded by Sieffert: 14 that it is in the nature of traditional records, such as the three first gospels, that one particular should be best preserved in this narrative, another in that; so that first one, and then the other, is at a disadvantage, in comparison with the rest.

[Contents] § 86.

VISIT OF THE MOTHER AND BRETHREN OF JESUS. THE WOMAN WHO PRONOUNCES THE MOTHER OF JESUS BLESSED.

All the synoptists mention a visit of the mother and brethren of Jesus, on being apprised of which Jesus points to his disciples, and declares that they who do the will of God are his mother and his brethren ( Matt. xii. 46 ff. ; Mark iii. 31 ff. ; Luke viii. 19 ff. ). Matthew and Luke do not tell us the object of this visit, nor, consequently, whether this declaration of Jesus, which appears to imply a disowning of his relatives, was occasioned by any special circumstance. On this subject Mark gives us unexpected information; he tells us ( v. 21 ) that while Jesus was teaching among a concourse of people, who even prevented him from taking food, his relatives, under the idea that he was beside himself, went out to seize him, and take him into the keeping of his family. 15 In describing this incident, the Evangelist makes use of the expression, ἔλεγον ὅτι ἐξέστη ( they said, he is beside himself ), and it was merely this expression, apparently, that suggested to him what he next proceeds to narrate: οἱ γραμματεῖς ἔλεγον, ὅτι Βεελζεβοὺλ ἔχει κ.τ.λ. ( the scribes said, he hath Beelzebub , etc., comp. John x. 20 ). With this reproach, which however he does not attach to an expulsion of demons, he connects the answer of Jesus; he then recurs to the relatives, whom he now particularizes as the mother and brethren of Jesus, supposing them to have arrived in the meantime; and he makes their announcement call forth from Jesus the answer of which we have above spoken.

Эти подробности, сообщенные Марком, весьма приветствуются комментаторами как средство объяснения и оправдания кажущейся резкости ответа, который Иисус дает на известие о своих ближайших родственниках, исходя из превратно истолкованной цели их визита. Но, если оставить в стороне трудность, заключающуюся в том, что при обычном толковании рассказов о детстве Иисуса невозможно объяснить, как его мать могла после описанных там событий так заблуждаться в своем сыне, весьма сомнительно, следует ли нам принимать эту информацию Марка. Во-первых, она связана с очевидным преувеличением, что Иисус и его ученики из-за толпы народа не могли даже поесть; а во-вторых, она сама по себе выглядит странно из-за отсутствия связи с контекстом. Если принять во внимание эти моменты, то вряд ли удастся избежать согласия с мнением Шлейермахера о том, что в этом дополнении не следует искать объяснения тогдашних отношений Иисуса с его семьей; что оно скорее относится к тем преувеличениям, к которым Марк столь склонен как в своих вступлениях к отдельным эпизодам, так и в своих общих утверждениях. Он хотел дать понять, почему Иисус дал нелюбезный ответ на известие о своих родственниках; для этого он счел необходимым придать их визиту цель, которую Иисус не одобрял, а поскольку он знал, что фарисеи объявили его находящимся под влиянием Вельзевула, он приписал подобное мнение и его родственникам.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость