«Царство Божие внутри вас; Что такое искусство?»

Это датируется временем, упомянутым в Деяниях, когда ученики отправились в Иерусалим, чтобы посоветоваться со старейшинами по вопросу, который возник о том, следует ли крестить необрезанных и тех, кто не воздерживался от мяса, принесенного в жертву идолам.

Сама манера постановки вопроса показывала, что те, кто обсуждал его, неправильно понимали учение Христа, который отвергал все внешние обряды, такие как омовение ног, очищение, посты и суббота. Сказано отчетливо: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, исходит из сердца; сие оскверняет человека». И поэтому вопрос о крещении необрезанных мог возникнуть только среди людей, которые, любя своего Учителя и интуитивно ощущая величие его учения, не могли еще понять его точного смысла. И так оно и было.

И по мере того, как члены собрания не понимали учения, они нуждались во внешнем подтверждении своего неполного понимания. И чтобы решить вопрос, само предложение которого доказывает непонимание учения, именно в этом собрании впервые, согласно описанию, данному в Деяниях, были произнесены те ужасные слова, принесшие столько вреда, которыми истинность определенных положений была впервые подтверждена: «Ибо угодно Святому Духу и нам»; то есть это было заявление о том, что истинность того, что они сказали, засвидетельствована чудесным участием Святого Духа, то есть — Бога.

Но утверждение, что Святой Дух — то есть Бог — говорил через апостолов, в свою очередь требовало доказательств. И поэтому стало необходимым объявить, что на пятидесятый день Святой Дух в виде огненных языков сошел на тех, кто сделал это заявление. [В описании сошествие Святого Духа предшествует совету, но Деяния были написаны гораздо позже того и другого.] Но сошествие Святого Духа также должно быть доказано, хотя трудно сказать, почему огненный язык, парящий над головой человека, должен быть доказательством истинности того, что он говорит, больше, чем чудеса, исцеления, воскрешения, мученичества и все остальные убедительные чудеса, которыми наполнены Деяния и которые скорее отталкивают, чем убеждают в истинности христианских догматов. Результаты этих методов были таковы, что чем больше они старались подтвердить свои утверждения, накапливая рассказы о чудесах, тем больше само учение отклонялось от своего первоначального смысла и тем менее понятным оно становилось.

Так было с начала христианской эры, и так продолжалось, пока в свое время это не достигло своего логического завершения в догмате пресуществления, непогрешимости Папы, епископов и Писания, что является чем-то совершенно непостижимым и бессмысленным, требующим слепой веры не в Бога или Христа, и даже не в учение, а веры либо в одного человека, как в католицизме, либо во многих людей, как в православии, либо в книгу, как в протестантизме. Чем шире распространялось христианство и чем большее число необразованных людей оно принимало, тем меньше его понимали, тем больше настаивали на непогрешимости его концепций и тем меньше становилась возможность понять его истинный смысл. Уже ко времени Константина все понимание учения сводилось к резюме, сформулированному светской властью, — результату дискуссий, состоявшихся на соборе, — к Символу веры, в котором сказано: верую в то-то и то-то и т. д., а в конце: «во единую святую, соборную и апостольскую Церковь», то есть в непогрешимость лиц, которые ее составляют; так что все сводилось к тому, что человек верил не в Бога, не в Христа, как они открылись ему, а в то, во что верила Церковь.

Но Церковь свята и была основана Христом. Бог не мог позволить людям толковать Его учение как им угодно, и поэтому Он основал Церковь. Все эти положения настолько несправедливы и необоснованны, что даже стыдно их опровергать. Нигде и никак, кроме как в утверждении самой Церкви, не видно, чтобы Бог или Христос когда-либо основывали что-либо подобное Церкви в ее церковном смысле. В Новом Завете есть четкое и очевидное предостережение против Церкви как внешнего авторитета в отрывке, который велит ученикам Христа не называть никого отцом или учителем. Но нигде нет ни слова об установлении того, что церковники называют Церковью. Слово «церковь» используется в Новом Завете дважды: один раз при упоминании собрания, которое должно решить спор; второй раз в связи с неясными словами о камне, Петре и вратах ада. Из этих двух упоминаний, где слово используется только в смысле собрания, люди вывели институт, который мы признаем в настоящее время под именем Церкви.

Но Христос никак не мог основать церковь, то есть то, что мы понимаем под этим словом в настоящее время, потому что ничего подобного нашей Церкви, какой мы знаем ее в наши дни, с таинствами, иерархией и, прежде всего, установлением непогрешимости, не было ни в словах Христа, ни в идеях людей того времени.

То, что люди назвали что-то, что было установлено позже, тем же словом, которое Христос использовал в отношении другой вещи, отнюдь не дает им права утверждать, что Христос основал только одну истинную Церковь.

Более того, если бы Христос имел в виду основать церковь, которая должна была быть хранилищем всего учения и веры, Он, несомненно, выразил бы это так ясно и четко и дал бы, помимо всех историй о чудесах, которые повторяются с каждым видом суеверия, такие знаки, которые не оставили бы сомнений в ее подлинности; однако этого не было, и сейчас, как и всегда, можно найти различные институты, каждый из которых называет себя единственной истинной Церковью.

Католический катехизис говорит: «Церковь есть общество верующих, установленное Господом нашим Иисусом Христом, распространенное по всей земле и подчиненное власти законных пастырей, главным образом нашего Св. Отца Папы», — подразумевая под «законными пастырями» человеческий институт, состоящий из ряда людей, связанных вместе определенной организацией, главой которой является Папа.

Православный катехизис говорит: «Наша Церковь есть общество, установленное на земле Иисусом Христом, соединенное божественным учением и таинствами под управлением и руководством иерархии, установленной Господом», — эти слова «установленной Господом» означают греческую иерархию, состоящую из определенных людей, которые рукоположены, чтобы занимать определенные места.

Лютеранский катехизис говорит: «Наша Церковь есть святое христианское общество верующих под началом Христа, нашего Учителя, в котором Святой Дух посредством Библии и таинств предлагает, сообщает и преподает божественное спасение», — подразумевая под этим, что Католическая Церковь находится в заблуждении и отпала от благодати, и что подлинная традиция сохранилась в протестантизме.

Для католиков божественная Церковь отождествляется с Папой и римской иерархией. Для православных она отождествляется с институтом восточной и русской иерархии. Для лютеран божественная Церковь означает собрание людей, которые признают Библию и лютеранский катехизис.

Когда те, кто принадлежит к какой-либо из существующих церквей, говорят о началах христианства, они обычно используют слово «церковь» в единственном числе, как будто никогда не было другой церкви, кроме одной. Это совершенно несправедливо. Церковь, которая как институт объявляет себя хранилищем непогрешимой истины, не возникла до тех пор, пока их не стало две.

Пока верующие еще соглашались друг с другом, собрание было единым, и не было повода называть себя церковью. Только когда оно разделилось на две враждебные партии, каждая партия почувствовала себя обязанной заявить о своем обладании истиной, претендуя на непогрешимость.

В ходе споров между двумя партиями, когда каждая претендовала на непогрешимость для себя и объявляла своего оппонента еретическим, возникла идея одной церкви.

Мы знаем, что в 51 году существовала церковь, которая разрешила допуск необрезанных, и мы знаем это только потому, что существовала другая, Иудейская Церковь, которая отрицала их право на членство.

Если в настоящее время существует Католическая Церковь, которая утверждает свою непогрешимость, то это потому, что существуют другие церкви, а именно греко-православная и лютеранская, каждая из которых утверждает свою собственную непогрешимость и тем самым отрекается от всех других церквей. Следовательно, идея одной церкви — лишь плод воображения, не содержащий ни тени реальности.

Исторический факт, что существовали и продолжают существовать многочисленные организации, каждая из которых утверждает, что она является истинной Церковью, основанной Христом, объявляя в то же время, что все остальные, называющие себя церквями, являются еретическими и раскольническими.

Катехизисы тех церквей, которые имеют наибольшее число прихожан, католической, православной и лютеранской, выражают это самым ясным языком.

Католический катехизис говорит: «Кто находится вне Церкви? Неверные, еретики и раскольники». Под раскольниками он подразумевает так называемых православных, а под еретиками — лютеран; так что, согласно католическому катехизису, Церковь состоит только из католиков.

В так называемом православном катехизисе сказано: «Имя Церкви Христовой означает только Православную Церковь, которая осталась в совершенном единстве со вселенской Церковью. Что касается Римской Церкви и протестантских вероучений» (они даже не называются церковью), «они не могут принадлежать к одной истинной Церкви, ибо они отделились от нее».

Согласно этому определению, католики и протестанты находятся вне Церкви, и только православные находятся в ней.

Лютеранский катехизис говорит: «Истинная Церковь узнается по тому, что в ней Слово Божье преподается чисто и ясно, без человеческих добавлений, и таинства совершаются верно согласно установлению Христа».

Согласно этому определению, те, кто добавил что-либо к учению Христа и апостолов, как это сделали католическая и греческая церкви, находятся вне Церкви, и только лютеране находятся в ней.

Католики утверждают, что Святой Дух постоянно пребывает с их иерархией; православные утверждают, что тот же Святой Дух пребывает и с ними; ариане заявляют, что Святой Дух проявляется им (и они имеют такое же право утверждать это, как и господствующие религии настоящего времени); все деноминации протестантов — лютеране, реформатские пресвитериане, методисты, сведенборгиане и мормоны — утверждают, что Святой Дух проявляется только им.

Если католики утверждают, что Святой Дух во время отделения арианской и греческой церквей удалился из отделяющихся церквей и остался в одной истинной Церкви, то протестанты любой деноминации могут с таким же правом утверждать, что во время отделения их Церкви от католической Святой Дух покинул Католическую Церковь и вошел в их собственную. И это именно то, что они говорят. Каждая церковь исповедует, что получает свое вероучение через непрерывную традицию от Христа и апостолов. И, конечно, каждое христианское вероучение, происходящее от Христа, должно было дойти до нынешнего поколения через традицию того или иного рода. Но это не доказательство того, что любая из этих традиций воплощает непогрешимую истину, исключая все остальные.

Каждая ветвь исходит из корня без перерыва; но тот факт, что каждая из них происходит из одного корня, отнюдь не доказывает, что она является единственной ветвью. Так обстоит дело и с церквями. Доказательства, которые каждая церковь предлагает в подтверждение своей апостольской преемственности, и чудеса, которые должны доказать ее подлинность, одинаковы в каждом случае; следовательно, существует только одно точное определение того, что называется церковью (не воображаемая церковь, которую мы можем желать, а действительная церковь, которая действительно существовала). Церковь — это группа людей, которая претендует на исключительное обладание истиной. Все эти различные общества, которые впоследствии были преобразованы государственной властью в мощные организации, на самом деле были главными препятствиями для распространения истинного христианства. Иначе и быть не могло: ибо главная характеристика, которая отличает учение Христа от учений более ранних времен, заключается в том, что люди, принявшие его, стремились понять и исполнить его все более и более совершенно; тогда как учение Церкви утверждало, что оно уже полностью понято и также исполнено.

Как бы странно это ни казалось нам, воспитанным в ложном учении Церкви, как если бы она была христианским институтом, и наученным презирать ересь, тем не менее именно в том, что люди называют ересью, проявился истинный прогресс, то есть истинное христианство, и оно перестало быть таковым только тогда, когда эти ереси были подавлены и на них, так сказать, была поставлена неизменная печать Церкви.

Что же тогда такое ересь? Прочитайте все богословские труды, которые трактуют о ересях, о том предмете, который прежде всех других требует точного определения, ибо каждый богослов говорит об истинном учении посреди ложных, которыми оно окружено, и нигде вы не найдете даже тени определения ереси.

В качестве примера полного отсутствия определения того, что понимается под словом «ересь», мы процитируем мнение ученого христианского историка Э. де Прессансе в «Histoire du Dogme» с его эпиграфом «Ubi Christus, ibi Ecclesia» (Париж, 1869). Вот что он говорит в своем предисловии (стр. 4):

«Я знаю, что они оспаривают наше право квалифицировать таким образом» (то есть объявлять их еретическими) «те тенденции, которым так активно сопротивлялись ранние Отцы. Само имя ереси кажется нападением на свободу совести и мысли. Мы не можем разделять эти сомнения, ибо они просто лишили бы христианство всякого индивидуального характера».

И, сказав, что после Константина Церковь действительно злоупотребляла своей властью, объявляя инакомыслящих еретиками и преследуя их, он говорит, рассуждая о первых веках христианства: «Церковь есть свободное объединение; есть выгода в том, чтобы отделиться от него. Полемика против заблуждений основана на чувствах и идеях; еще не принято никакого единого свода догматов; различия второстепенного значения проявляются на Востоке и Западе с полной свободой; богословие не ограничено неизменными формулами. Если среди этих различных мнений проглядывает общая основа веры, не имеем ли мы права видеть в этом не определенную систему, придуманную и сформулированную представителями школы, а саму веру в ее самом безошибочном инстинкте и спонтанном проявлении? Если это самое единодушие, которое обнаруживается в существенных вопросах веры, оказывается антагонистичным определенным тенденциям, не имеем ли мы права сделать вывод, что эти тенденции не согласуются с фундаментальными принципами христианства? Не станет ли это предположение уверенностью, если мы признаем в учении, отвергнутом Церковью, характерные черты одной из религий прошлого? Если мы допустим, что гностицизм или эбионитство являются законными формами христианской мысли, мы должны смело заявить, что христианской мысли не существует, как не обладает она и никаким специфическим признаком, по которому ее можно было бы распознать. Мы разрушили бы ее, даже делая вид, что расширяем ее границы. Во времена Платона никто не осмелился бы отстаивать учение, которое не оставляло бы места для теории идей, и он подвергся бы заслуженному осмеянию Греции, если бы попытался сделать Эпикура или Зенона учеником Академии. Признаем же, что если существует религия или учение, называемое христианством, то у него могут быть свои ереси».

Аргумент автора сводится к тому, что всякое мнение, не согласующееся с кодексом догматов, который мы исповедовали в любой данный момент, является ересью. В определенное время и в определенном месте люди делают определенное исповедание, но это исповедание никогда не может быть твердым критерием истины. Все подытоживается в «Ubi Christus, ibi Ecclesia» (Где Христос, там и Церковь), а Христос там, где мы.

Всякая так называемая ересь, которая утверждает, что то, что она исповедует, является подлинной истиной, может точно так же найти в истории Церкви последовательное объяснение исповедуемой ею веры и применить все аргументы в свою пользу. Прессансе просто называет свое собственное вероучение христианской истиной, точно так же, как это делала каждая еретическая секта.

Первичное определение слова «ересь» (слово ἁίρεσις означает «часть») — это название, данное обществом людей любому мнению, противоречащему какой-либо части учения, исповедуемого этим обществом. Более специфическое значение — это выражение мнения, которое отрицает истинность вероучения, установленного и поддерживаемого светской властью.

Существует замечательный, хотя и малоизвестный труд под названием «Unpartheyische Kirchen und Ketzer-Historie» (Беспристрастная история церквей и еретиков), 1729 года, принадлежащий Готфриду Арнольду, который рассматривает этот предмет и указывает на незаконность, извращенность, отсутствие смысла и жестокость использования слова «ересь» в значении опровержения. Эта книга является попыткой изложить историю христианства в форме истории ересей.

В своем введении автор задает ряд вопросов: (1) О тех, кто создает еретиков (Von denen Ketzermachern selbst); (2) О тех, кто стал еретиками; (3) О предметах ереси; (4) О способах создания еретиков; и (5) О целях и последствиях создания еретиков. К каждому из этих пунктов он добавляет десятки других вопросов, давая ответы из трудов известных богословов, но главным образом оставляя читателю возможность самому сделать выводы из содержания книги. В качестве примеров вопросов, которые в некоторой степени содержат в себе ответы, я приведу следующие: касательно 4-го вопроса, о методах создания еретиков, он спрашивает в одном из вопросов (7-м): «Не стремится ли вся история показать нам, что величайшими создателями еретиков, адептами этого искусства, были те самые мудрецы, от которых Отец скрыл свои тайны — то есть лицемеры, фарисеи и книжники, или совершенно безбожные и злонамеренные люди? (Вопрос 20-21) И не отвергали ли в развращенные времена христианства лицемеры и завистники именно тех людей, талантливых и особо отмеченных Господом, которые высоко ценились бы в периоды чистого христианства? (21) И, с другой стороны, не считались бы те люди, которые во время упадка христианства возвысились над всеми остальными и поставили себя учителями чистейшего христианства, во времена апостолов Христа и его учеников постыдными еретиками и антихристами?» Среди прочего, выражая мысль о том, что словесное изложение сущности веры, требуемое Церковью, отречение от которого рассматривалось как ересь, никогда не могло охватить все идеи и верования верующих, и что, следовательно, требование выражать веру определенной формулой слов является непосредственной причиной ереси, он говорит в 21-м вопросе:

«И если предположить, что святые деяния и мысли кажутся человеку столь высокими и глубокими, что он не находит адекватных слов, чтобы передать их, следует ли считать его еретиком, если он не способен сформулировать свое понимание? (33) И не потому ли не было ересей в ранние времена христианства, что христиане судили друг о друге не по словам, а по сердцам и делам, пользуясь полной свободой выражения, без страха быть названными еретиками?» «Не было ли это одним из удобных и легчайших методов Церкви, — спрашивает он в 31-м вопросе, — когда церковники хотели избавиться от кого-либо или погубить его репутацию, возбудить подозрение в отношении учения, которого он придерживался, и, облачив его в одеяние ереси, осудить и извергнуть?»

«Хотя верно, что среди так называемых еретиков совершались грехи и ошибки, не менее верно, как свидетельствуют многочисленные приведенные здесь примеры» (то есть в истории Церкви и ересей), «что никогда не было искреннего и добросовестного человека сколько-нибудь значительного положения, чья безопасность не была бы поставлена под угрозу из-за зависти церковников».

Таково было толкование ереси почти 200 лет назад, и то же самое значение придается ей сегодня, и до тех пор, пока будет существовать идея Церкви, она никогда не изменится. Там, где существует Церковь, должна существовать и идея ереси. Церковь — это сообщество людей, претендующих на обладание неоспоримой истиной. Ересь — это мнение людей, которые не признают истину Церкви неоспоримой.

Ересь — это проявление движения в Церкви; это попытка разрушить неизменное утверждение Церкви, попытка живого постижения учения. Каждый шаг, сделанный к пониманию и практике учения, был совершен еретиками: Тертуллиан, Ориген, Августин и Лютер, Гус, Савонарола, Хельчицкий и другие — все они были еретиками. Иначе и быть не могло.

Ученик Христа, обладающий постоянно растущим чувством учения и его прогрессивного исполнения по мере продвижения к совершенству, не может ни для себя, ни для других утверждать, просто потому, что он ученик Христа, что он понимает и практикует учение Христа в полной мере; тем более он не мог бы утверждать это в отношении какой-либо группы людей. К какому бы состоянию понимания и совершенства он ни пришел, он должен всегда чувствовать недостаточность как своего понимания, так и его применения, и должен всегда стремиться к чему-то более удовлетворительному. И поэтому претендовать для себя или для какой бы то ни было группы людей на обладание полным пониманием и практикой учения Христа — это прямое противоречие духу самого учения Христа.

Как бы странно ни казалось это утверждение, каждая церковь, как церковь, всегда была и всегда должна быть учреждением не только чуждым, но и абсолютно враждебным учению Христа. Не без причины Вольтер называл ее «l'infâme» (гадиной); не без причины все так называемые христианские секты верят, что Церковь — это Вавилонская блудница, предсказанная в Откровении; не без причины история Церкви — это история жестокостей и ужасов.

Церкви сами по себе являются, как полагают некоторые, учреждениями, основанными на христианском принципе, от которого они в некоторой степени отклонились; но если рассматривать их в свете церквей, как сообществ людей, претендующих на непогрешимость, то они являются антихристианскими учреждениями. Между церквями в церковном смысле и христианством не только нет ничего общего, кроме названия, но это два совершенно противоречивых и враждебных элемента. Одно — это гордыня, насилие, самоутверждение, инерция и смерть. Другое — это кротость, покаяние, покорность, деятельность и жизнь.

Никто не может служить этим двум господам одновременно; он должен выбрать либо одного, либо другого.

Служители церквей любого вероисповедания, особенно в наше современное время, стремятся представить себя сторонниками прогресса в христианстве; они идут на уступки, пытаются исправить злоупотребления, которые проникли в Церковь, и протестуют, что неправильно отрицать принцип христианской Церкви из-за этих злоупотреблений, потому что только через посредство Церкви может быть достигнуто единство и что Церковь является единственным посредником между Богом и человеком. Все это неправда. Церкви не только не способствуют духу единства, но всегда были плодотворным источником человеческой вражды, ненависти, войн, конфликтов, инквизиций, Варфоломеевских ночей и так далее; церкви также не выступают в качестве посредников между Богом и человеком — должность, к тому же, совершенно ненужная и прямо запрещенная самим Христом, который открыл свое учение каждому человеку; церкви предлагают человеку лишь мертвую формулу, а не живого Бога, что служит скорее увеличению, чем уменьшению расстояния между человеком и его Творцом. Церкви, которые были основаны на заблуждении и которые сохраняют это заблуждение своей неизменностью, должны по необходимости преследовать и гнать любое новое понимание, потому что они знают, как бы они ни пытались это скрыть, что каждый шаг по пути, указанному Христом, подрывает их собственное существование.

Когда читаешь или слушаешь эссе и проповеди, в которых церковные писатели современности, принадлежащие к различным вероисповеданиям, обсуждают христианские истины и добродетели, когда слышишь и читаешь эти искусственные аргументы, эти увещевания, эти исповедания веры, вырабатывавшиеся веками, которые время от времени звучат искренне, почти готов усомниться, могут ли церкви быть враждебны христианству. «Не может быть, чтобы такие люди, как Иоанн Златоуст, Фенелон, Батлер и другие христианские проповедники, могли быть враждебны ему». Хочется сказать: «Церкви, возможно, сбились с пути христианства, возможно, совершили ошибки, но они не могли быть враждебны ему». Но нужно сначала увидеть плод, прежде чем узнать дерево, как учил Христос, и видишь, что плоды их были злы, что результатом их трудов было искажение христианства; и нельзя не прийти к выводу, что, какими бы добродетельными ни были эти люди, дело церкви, которой они служили, не было христианским. Доброта и добродетель отдельных лиц, служивших церквям, были присущи им самим, а не делу, которому они служили. Все эти превосходные люди, как Франциск Ассизский и Франциск Сальский, Тихон Задонский, Фома Кемпийский и другие, были хорошими людьми, даже несмотря на то, что служили делу, враждебному христианству; и они были бы еще более милосердными и более образцовыми, если бы не подчинялись ложным учениям.

Но зачем нам говорить о прошлом или судить его, если оно может быть ложно представлено и, во всяком случае, мало нам известно? Церкви с их принципами и их делами — это не прошлое; они с нами сегодня, и мы можем судить их по их делам и по их влиянию на людей.

Что же тогда составляет их силу? Как они влияют на людей? В чем заключается их работа в греческой, католической и во всех протестантских деноминациях? И каковы последствия такой работы?

Работа нашей русской так называемой Православной Церкви видна всем. Это фактор первостепенной важности, который нельзя ни скрыть, ни оспорить.

Каким образом проявляется деятельность Русской Церкви — этого огромного учреждения, которое трудится с таким усердием, того учреждения, которое насчитывает среди своих служителей полмиллиона человек и обходится народу в десятки миллионов?

Деятельность Церкви состоит в том, чтобы всеми доступными ей средствами навязывать стомиллионному русскому народу те устаревшие, изношенные верования, которые утратили всякое значение и которые некогда исповедовались иностранцами, с которыми у нас не было ничего общего, верования, в которые почти каждый человек утратил веру, даже в некоторых случаях те самые люди, чья обязанность — внушать их.

Стремление навязать народу те формулы византийского духовенства, удивительные для них и бессмысленные для нас, касающиеся Троицы, Богородицы, таинств, благодати и так далее, охватывает одну область деятельности Русской Церкви; другая функция — это поощрение идолопоклонства в буквальном смысле этого слова: почитание святых мощей и святых икон, жертвы, приносимые им в вере, что они услышат и исполнят молитвы. Я умолчу о том, что пишется в церковных журналах духовенством, обладающим видимостью учености и либерализма, и буду говорить только о том, что действительно делается духовенством на огромном пространстве России, среди ее ста миллионов жителей. Чему же учат народ с таким неустанным усердием и старанием, и с таким рвением? Что требуется от них ради так называемой христианской религии?

Я начну с самого начала, с рождения ребенка. Когда рождается ребенок, нас учат, что над матерью и ребенком должна быть прочитана молитва, чтобы очистить их, ибо без этой молитвы мать остается нечистой. Для этой цели, стоя перед иконами святых, которых простой народ называет просто богами, священник берет младенца на руки, читает увещевание, и этим средством он, как предполагается, очищает мать. Затем родителям предписывают, нет, даже приказывают, под страхом наказания в случае неисполнения, крестить ребенка — то есть позволить священнику трижды погрузить его в воду, в то время как читаются непонятные всем присутствующим слова и совершаются еще менее понятные обряды, такие как помазание маслом различных частей тела, стрижка волос, дуновение и плевание восприемников на воображаемого дьявола. Все это необходимо, чтобы очистить ребенка и сделать из него христианина. Затем родителям говорят, что ребенок должен принять святое причастие — то есть он должен проглотить в виде хлеба и вина частицу тела Христа, посредством чего ребенок получит благословение Христа и так далее. Затем им говорят, что по мере роста ребенка его нужно учить молиться, что означает, что он должен стоять перед досками, на которых нарисованы лики Христа, Богородицы и святых, склонять голову и тело, в то время как правой рукой, пальцы которой сложены особым образом, он касается лба, плеч и живота, и произносит определенные славянские слова, самые обычные из которых, те, что учат все дети, следующие: «Богородице... Дево, радуйся» и т. д. Затем ребенка учат, что он должен повторять это — то есть что он должен креститься всякий раз, когда видит церковь или икону. Более того, его учат, что в праздник (праздники — это либо день, когда родился Христос, хотя никто не знает, когда это произошло, либо день его обрезания, или тот, когда умерла Богородица, или когда был принесен крест или икона, или когда какой-нибудь фанатик увидел видение и т. д.) он должен облачиться в свои лучшие одежды, пойти в церковь, купить свечи и поставить их перед иконами святых, дать священнику записки с именами умерших, за которых нужно помолиться, получить хлеб с вырезанными из него треугольными кусочками, молиться неоднократно за здоровье и благополучие царя и епископов, а также за себя и свои дела, а затем поцеловать крест и руку священника.

Так его учат молиться; и кроме этого, его также учат, что он должен исполнять свои религиозные обязанности раз в год. Исполнить свои обязанности означает пойти в церковь и рассказать свои грехи священнику, при этом предполагается, что этот рассказ о своих грехах незнакомцу окажет очищающее действие на человека; затем он должен проглотить ложку хлеба и вина, что очистит его еще больше. Более того, людям говорят, что если мужчина и женщина желают, чтобы их половая связь была освящена, они должны прийти в церковь, надеть на головы металлические венцы, проглотить немного вина, трижды обойти вокруг стола в сопровождении звуков пения, и это сделает их половую связь святой и совершенно отличной от любых других.

В повседневной жизни предписывается соблюдение следующих правил: не есть мяса и не пить молока в определенные дни, служить благодарственные молебны и панихиды в другие определенные дни, приглашать священника в свой дом по праздникам и дарить ему деньги; несколько раз в год выносить из церкви доски, на которых нарисованы изображения святых, и носить их на полотенцах по полям и домам. Перед смертью человек должен непременно принять ложку хлеба и вина; и если есть время быть помазанным маслом, это еще лучше, ибо это обеспечивает его благополучие в будущей жизни. После его смерти родственникам говорят, что для спасения его души хорошо положить ему в руку печатную молитву; также хорошо прочитать над умершим определенную книгу и чтобы его имя упоминалось в церкви в установленное время.

Это то, что составляет религиозную обязанность каждого человека. Но если кто-либо желает проявить особую заботу о своей душе, это вероучение учит, что наибольшее счастье может быть обеспечено в загробном мире путем завещания денег на церкви и монастыри, тем самым обязывая святых молиться за себя. Согласно этой вере, также хорошо посещать монастыри и целовать чудотворные иконы и мощи.

Считается, что они придают особую святость, силу и благодать; и находиться рядом с этими объектами, как это необходимо при их целовании, постановке перед ними свечей, проползании под ними и повторении благодарственных молебнов перед ними, значительно способствует спасению.

И это вера, называемая Православной, это истинная вера, та самая, которая под видом христианской религии энергично преподавалась народу на протяжении многих веков и внушается в настоящее время более энергично, чем когда-либо.

Пусть не говорят, что православные учителя смотрят на все это как на древнюю форму веры, которую не считалось нужным отменять, и что сущность учения пребывает в другом месте. Это неправда. По всей России, и в последнее время с возросшей энергией, все русское духовенство учит этой вере, и только ей. Ничему другому не учат. Люди могут писать о других учениях и обсуждать их в столицах, но среди ста миллионов жителей учат этому, и только этому. Церковники могут обсуждать другие учения, но учат только этому.

Все это — поклонение мощам и святыням — включено в богословие и катехизис; народ тщательно наставляют во всем этом, теоретически и практически, всякого рода торжественностью, великолепием, авторитетом и насилием; народ принуждают верить во все это; их гипнотизируют, и вера ревностно охраняется от любой попытки избавить их от этих глупых суеверий.

Как я сказал в своей книге, я в течение многих лет имел частые возможности замечать насмешки и грубые шутки, которые применялись к словам и учению Христа, и церковники не только не осуждали это, они даже поощряли это глумление; но пусть человек осмелится сказать хоть одно неуважительное слово об уродливом идоле, называемом Иверской, кощунственно носимой по Москве пьяными людьми, и стон негодования поднимется от этих же самых православных церковников. На самом деле, пропагандируется только внешнее поклонение в форме идолопоклонства. И пусть не говорят, что одно не исключает другого, что «Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; а по делам их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Матфея xxiii. 3). Это сказано о фарисеях, которые исполняли все внешние предписания закона, и поэтому слова «все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» относятся к делам благожелательности и милосердия; тогда как слова «по делам их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» относятся к их соблюдению обрядов и их равнодушию к делам милосердия, и прямо противоречит церковному толкованию этого отрывка, которое объясняет его как заповедь, имеющую отношение только к обрядам. Внешнее поклонение едва ли совместимо со служением милосердию и истине; одно склонно исключать другое. Так было с фарисеями, и то же самое можно сказать о наших исповедующих христианство.

Если человек должен быть спасен искуплением, таинствами и молитвой, добрые дела больше не имеют для него никакой ценности. Это должно быть либо Нагорная проповедь, либо Символ веры. Никто не может верить в то и другое, и церковники выбрали последнее. Символ веры преподается и читается как молитва в церквях, в то время как Нагорная проповедь исключена даже из отрывков из Библии, которые читаются в церквях, так что прихожане никогда не слышат ее, за исключением дней, когда читается вся Библия. Это неизбежно; люди, которые могут верить, что жестокий и неразумный Бог осудил человечество на вечную смерть и принес в жертву своего собственного Сына, и которые предназначили определенную часть человечества к вечным мукам, не могут верить в Бога любви. Человек, который верит в Бога, во Христа, который придет во славе своей судить и наказывать мертвых и живых, не может верить во Христа, который повелевает нам подставить другую щеку обидчику, который запрещает нам судить и который велит нам прощать наших врагов и любить их. Человек, который верит в богодухновенность Ветхого Завета и в святость Давида, который на смертном одре приказал убить старика, который оскорбил его, и которого он не мог убить сам, потому что был связан клятвой (3 Царств ii. 8, 9), и во многие другие ужасы подобного характера, которыми изобилует Ветхий Завет, не может верить в нравственный закон Христа; человек, который верит в учение и проповеди Церкви, в которых практика войны и смертная казнь примиряются с христианством, не может верить в братство человечества.

Но, прежде всего, человек, который верит в спасение через веру, в искупление и в таинства, не может стремиться изо всех сил жить в соответствии с нравственными заповедями Христа. Человек, которого Церковь научила кощунственному учению, что он будет спасен через определенное посредство, а не собственными усилиями, несомненно, будет прибегать к этому посредству; он не будет полагаться на свои собственные усилия, на которые, как его заверили, полагаться грешно. Каждая Церковь с ее доктринами искупления и спасения, и прежде всего Православная вера с ее идолопоклонством, исключает учение Христа. Но говорят: «Это всегда была вера народа, и то, что они будут продолжать ее придерживаться, доказывается всей историей русского народа. Было бы неправильно лишать их их традиций». В этом заключается заблуждение. Народ, это правда, когда-то исповедовал нечто похожее на то, что в настоящее время исповедуется Церковью; но помимо этого поклонения изображениям и мощам, народ всегда имел глубокое нравственное понимание христианства, никогда не присущее Церкви и встречающееся только у ее благороднейших представителей; но народ, в лучшей своей части, и вопреки препятствиям, воздвигаемым государством и Церковью, давно оставил более грубую фазу веры, факт, который доказывается рационалистическими сектами, начинающими возникать со всех сторон, сектами, которыми Россия наполнена в настоящее время и против которых церковники ведут столь безнадежную войну. Народ начинает осознавать нравственную, жизненную сторону христианства все более и более ясно. И теперь появляется Церковь, не давая им нравственной поддержки, но насильственно обучая старому язычеству — Церковь с ее неизменными формулами, стремящаяся оттолкнуть людей обратно во тьму, из которой они так искренне пытаются выбраться.

Церковники говорят: «Мы не учим ничему новому; это та же самая вера, которую народ уже исповедует, только мы учим ей более совершенным образом». Это как связать цыпленка и пытаться засунуть его обратно в скорлупу, из которой он вышел. Меня часто поражало зрелище, которое было бы просто абсурдным, если бы его результаты не были столь ужасны, людей, путешествующих, так сказать, по кругу, обманутых и обманывающих, но совершенно неспособных выбраться из заколдованного круга.

Первый вопрос, первое сомнение, которое приходит в голову каждому русскому, когда он начинает рассуждать, — это подозрение относительно чудотворных икон и, главным образом, мощей: правда ли, что они нетленны и что они совершают чудеса? Сотни и тысячи людей задают эти вопросы и не находят ответа, особенно потому, что епископы, митрополиты и другие высокопоставленные лица целуют как мощи, так и чудотворные изображения. Спросите епископов и других важных персон, почему они это делают, и они скажут вам, что они делают это, чтобы произвести впечатление на массы, а массы делают это потому, что это делают епископы и другие магнаты.

Деятельность Русской Церкви, несмотря на налет современности и научные и духовные стандарты, которые ее члены начали устанавливать своими эссе, религиозными обзорами и проповедями, состоит не только в поощрении народа к грубому и гротескному идолопоклонству, но и в укреплении и распространении суеверий и религиозного невежества, и в стремлении уничтожить жизненное понимание христианства, которое существует в народе бок о бок с этим идолопоклонством.

Помню, я был однажды в книжном магазине монастыря Оптина пустынь, когда старый крестьянин выбирал духовное чтение для своего образованного внука. Монах предлагал ему описание мощей, святых дней, чудотворных икон, Псалтирь и тому подобное. Я спросил старика, есть ли у него Библия. «Нет», — ответил он. «Дайте ему русскую Библию», — сказал я монаху. «Мы им этого не продаем», — сказал монах. Это, вкратце, деятельность нашей Церкви.

Но европейский или американский читатель может сказать: «Это случается только в варварской России», и это замечание будет верным, но только в той мере, в какой оно относится к правительству, которое поддерживает Церковь, чтобы сохранять в нашей стране ее одурманивающее и деморализующее влияние.

Правда, что нигде в Европе нет правительства столь деспотичного или которое находилось бы в более совершенном согласии с установленной Церковью. Поэтому в России правительственные власти играют важную роль в деморализации народа; но неправда, что Русская Церковь отличается от других церквей в отношении своего влияния на народ.

Церкви везде одинаковы, и если католическая, англиканская и лютеранская не имеют под рукой столь покорного правительства, как русское, мы можем быть уверены, что они не преминули бы воспользоваться им, если бы оно было в их пределах досягаемости.

Церковь как церковь, будь то католическая, англиканская, лютеранская или пресвитерианская, или любая деноминация, поскольку она является церковью, не может не стремиться к той же цели, что и Русская Церковь, — а именно, скрывать истинный смысл учения Христа и подменять его своим собственным смыслом, который не налагает никаких обязательств, который исключает возможность понимания истинного, живого учения Христа и который, прежде всего, оправдывает существование священства, живущего за счет народа.

Разве мы не находим католицизм с его запретом на чтение Библии и с его требованием безоговорочного послушания духовенству и непогрешимому Папе? Чем католицизм отличается в своей проповеди от Русской Церкви? То же внешнее поклонение, те же мощи, чудеса и статуи, чудотворные Мадонны и процессии; те же расплывчатые и мистические высказывания о христианстве в книгах и проповедях, и все это в поддержку грубейшего идолопоклонства.

И не то же ли самое в англиканской, или в лютеранской, или в любой другой протестантской деноминации с установленной формой церкви?

Те же требования, чтобы прихожане признавали веру в догматы, которые были определены в четвертом веке и которые утратили всякий смысл для людей нашего времени; тот же призыв к идолопоклонству, если не мощам или иконам, то по крайней мере субботе и букве Библии; то же стремление скрыть реальное требование христианства и подмена внешними обрядами, и «cant» (ханжество), как англичане так удачно определяют тенденцию, которая находит такое влияние среди них.

Эта деятельность более заметна в протестантизме, потому что это вероисповедание не имеет даже оправдания древностью. И не происходит ли то же самое в нынешнем «ревайвализме», возрожденном кальвинизме, который породил Армию спасения? Поскольку отношение всех церковных догматов к учению Христа очень похоже, то и их методы имеют схожий характер.

Занятая ими позиция обязывает их прилагать все усилия, чтобы скрыть учение того Христа, от имени которого они говорят.

Разрыв между церковными вероучениями и учением Христа настолько велик, что требуются специальные усилия, чтобы держать человечество в невежестве. Действительно, стоит только рассмотреть положение любого взрослого, я не говорю образованного, но того, кто поверхностно усвоил текущие представления о геологии, физике, химии, космографии и истории, когда он впервые по-настоящему задумывается о вере, внушенной ему в детстве и поддерживаемой Церковью, о сотворении мира за шесть дней, появлении света до того, как было создано солнце, истории Ноева ковчега и животных, сохраненных в нем, — об Иисусе и его божественном происхождении как Сына Божьего, который создал все вещи до того, как существовало время; что этот Бог сошел на землю из-за греха Адама; что он воскрес из мертвых, вознесся на небо и сидит одесную Отца; что он придет на облаках судить живых и мертвых и т. д.

Все эти идеи, выработанные людьми четвертого века, которые имели для них определенный смысл, не имеют никакого для нас. Нынешнее поколение может повторять эти слова, но оно никогда не сможет верить в них, потому что утверждения, что Бог обитает на небесах, что небеса открылись и был услышан голос, произносящий определенные слова, что Христос воскрес из мертвых и вознесся на небо, что он придет снова откуда-то из облаков и т. д., не имеют для нас смысла.

Человек, который верил, что небо — это существенный свод ограниченных размеров, мог верить или не верить, что Бог создал его, что оно открылось и что Христос вознесся туда, — но для нас нет смысла в таких идеях. Люди нашего времени могут только утверждать, что долг каждого — верить во все это, — что они и делают. Но они не могут по-настоящему верить в то, что не имеет для них никакого смысла.

Но если предполагается, что все эти высказывания имеют аллегорическое значение и предназначены только как сравнения, то мы знаем, во-первых, что все церковники не согласятся с этим — напротив, большинство настаивает на буквальном понимании Писания; и во-вторых, что эти толкования сильно различаются и не подкреплены никаким надежным авторитетом.

И даже если бы человек хотел верить в учение Церкви так, как оно преподается, рост культуры, чтение Библии и общение между членами разных церквей создают большее и более непреодолимое препятствие для веры.

В наши дни человеку стоит только купить Библию за три пенса и прочитать простые, неоспоримые слова Христа самарянке, что Отец ищет поклонников не в Иерусалиме и не на той или иной горе, а поклонников в духе и истине; или слова, что христианин должен молиться не как язычники в храмах, ни на углах улиц, а в тайне своей комнаты; или что ученик Христа не может называть никого отцом или матерью, — стоит только прочитать эти слова, чтобы несомненно убедиться, что священники, которые называют себя учителями в противовес учению Христа и спорят между собой, не могут быть авторитетами, и что то, чему они учат, не является христианским.

Но этого недостаточно. Если бы современный человек продолжал верить в чудеса и никогда не читал Библию, общение с людьми других вероисповеданий и профессий, которое в наши дни является делом обычным, заставит его усомниться в истинности своей религии. Было вполне естественно для человека, который никогда не встречал верующего в вероучение, отличное от его собственного, думать, что его вера — единственная; но разумному человеку стоит только столкнуться — а это случается каждый день — с хорошими и плохими людьми всех вероисповеданий, которые критикуют верования друг друга, чтобы усомниться в истинности своей собственной религии. Теперь только человек, либо совершенно невежественный, либо равнодушный к проблемам жизни, с которыми имеет дело религия, может оставаться в вере Церкви.

Какая хитрость нужна и какие усилия должны прилагать церкви, чтобы продолжать, перед лицом всех этих разрушающих веру влияний, строить храмы, служить мессы, проповедовать, наставлять, обращать и, прежде всего, получать за это большие компенсации, которые получают все эти священники, пасторы, управляющие, суперинтенданты, аббаты, архидиаконы, епископы и архиепископы!

Требуется особое и сверхъестественное усилие, и на это Церковь отвечает, напрягая свои силы все больше и больше. В России, помимо многих других мер, они применяют простое, грубое насилие в силу власти, предоставленной Церкви. Люди, которые уклоняются от внешнего соблюдения веры и которые не скрывают этого факта, просто наказываются или лишаются гражданских прав; а тем, кто строго соблюдает обряды, предоставляются привилегии и награды.

Столько о православии; но каждая церковь, без исключения, использует все средства, находящиеся в ее распоряжении, и гипноз является одним из главных агентов.

Каждое искусство, от архитектуры до поэзии, привлекается для того, чтобы взволновать и опьянить человеческую душу. Это гипнотическое и завораживающее влияние заметно проявляется в деятельности Армии спасения, которая использует новые и, для нас, ненормальные методы, такие, например, как барабаны, рожки, пение, знамена, униформы, процессии, танцы, вспышки слез и драматические жесты.

Тем не менее, эти методы поразительны просто из-за своей новизны. Разве привычная форма поклонения в соборах с их особым освещением, золотой помпой, свечами, хорами, органами, колоколами, облачениями, плачущими проповедниками и т. д. не является чем-то подобным? И все же, сколь мощным ни было бы влияние этого гипноза, это отнюдь не главная или самая вредная форма, которую принимает деятельность Церкви. Ее самая злокачественная деятельность — это та, которая посвящена обману детей — тех малых, о которых Иисус сказал: «Горе тому, кто соблазнит малых сих». С самого раннего пробуждения детского разума его обманывают и формально учат тому, во что сами учителя уже не верят, и это продолжается до тех пор, пока заблуждение не становится по привычке частью его природы. Ребенка систематически обманывают относительно самого важного дела в жизни, и когда этот обман настолько вошел в его существо, что его трудно искоренить, тогда перед ним открывается мир науки и реальности — мир, который полностью противоречит вере, которую он впитал от своих учителей, — и он остается один на один с необходимостью примирить эти противоречия, как может.

Если поставить задачу, как запутать человека, чтобы он был неспособен различить две антагонистические концепции, которым его учили с детства, нельзя было бы придумать ничего более эффективного, чем воспитание каждого молодого человека в нашем так называемом христианском обществе.

Как бы шокирующе ни было созерцать работу церквей среди людей, все же, если мы рассмотрим их положение, мы увидим, что они не могут действовать иначе. Они стоят перед дилеммой: Нагорная проповедь или Никейский символ веры; одно исключает другое. Если человек искренне верит в Нагорную проповедь, Никейский символ веры неизбежно должен потерять для него всякий смысл, и то же самое было бы верно в отношении Церкви и ее представителей; но если человек принимает Никейский символ веры, то есть Церковь, или тех, кто называет себя ее представителями, тогда он не найдет применения для Нагорной проповеди. Следовательно, церкви обязаны прилагать все усилия, чтобы затемнить смысл Нагорной проповеди и стремиться привлечь людей к себе. Только благодаря их интенсивной деятельности в этом направлении влияние церквей не уменьшилось. Пусть Церковь хотя бы на короткое время приостановит это усилие влиять на массы путем гипнотизирования людей и обмана детей, и люди поймут учение Христа, и это понимание покончит с церквями и их влиянием. Поэтому церкви не прекращают ни на мгновение свою принудительную деятельность через гипноз взрослых и обман детей. И именно эта деятельность церквей дает людям ложное представление об учении Христа и мешает большинству людей, так называемым верующим, понять его.

ГЛАВА IV

ИСКАЖЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА УЧЕНЫМИ

Отношение ученых к религиям вообще — Что такое религии и их значение для человеческой жизни — Три концепции жизни — Христианское учение есть выражение божественного жизнепонимания — Искажение христианства учеными, изучающими его внешние проявления, объясняется тем, что они рассматривают его с точки зрения общественного жизнепонимания — Мнение, вытекающее отсюда, что учение Христа преувеличено и непрактично — Выражение жизнепонимания евангелия — Ошибочные суждения ученых о христианстве основаны на уверенности, что они обладают непогрешимым критерием знания — Отсюда возникают два заблуждения в отношении христианского учения — Первое заблуждение относительно непрактичности учения возникает из того факта, что христианское учение представляет поведение жизни, отличное от поведения общественного жизнепонимания — Христианство предлагает не правило, а идеал — Христос добавляет сознание божественной силы к сознанию животной силы — Христианство кажется исключающим возможность жизни только тогда, когда указание идеала принимается за правило — Идеал нельзя умалять — Согласно учению Христа, жизнь есть движение — Идеал и заповеди — Второе заблуждение возникает из попытки заменить любовь к Богу и служение Ему любовью и служением человечеству — Ученые верят, что христианство и их учение о служении человечеству идентичны — Учение о любви к человечеству имеет своим основанием общественное жизнепонимание — Любовь к человечеству, которая логически вытекает из любви к индивидууму, не имеет смысла, потому что человечество — это фикция — Христианская любовь, исходящая из любви к Богу, имеет своим объектом не только человечество, но и весь мир — Христианство учит жизни в соответствии с ее божественной природой — Оно указывает, что сущность души человека есть любовь и что ее благо получается из любви к Богу, которого он чувствует внутри себя через любовь.

Обратим теперь наше внимание на другое ошибочное представление о христианстве, которое антагонистично его действительным принципам, — научную концепцию.

Христианство церковников — это то, что они выработали для себя и что они считают единственно верным толкованием христианского учения.

Ученые принимают исповедания веры различных церквей за христианство и, предполагая, что эти догматы воплощают исчерпывающее определение христианского учения, утверждают, что христианство отжило свой век.

Стоит только принять во внимание важную роль, которую все религии, и особенно христианство, играли в жизни человека, и значение, которое наука придает им, чтобы сразу увидеть, насколько невозможно было бы получить какое-либо верное понимание христианского учения через эти концепции. Как каждый индивидуум должен обладать определенными впечатлениями относительно смысла своей жизни и, хотя часто бессознательно, сообразовывать с этим свое поведение, так и человечество в совокупности, или группы людей, живущие в одинаковых условиях, должны также обладать концепцией смысла своей общей жизни и вытекающей из нее деятельности. Как индивидуум, переходя от одного периода жизни к другому, неизбежно меняет свои идеи, точка зрения взрослого человека отличается от точки зрения ребенка, так и человечество в совокупности — народ — неизбежно, и в соответствии со своим возрастом, меняет свои взгляды на жизнь и деятельность, которая из этого проистекает.

Различие в этом отношении между индивидуумом и человечеством в целом заключается в том, что в то время как индивидуум, формируя свою концепцию значимости и ответственности того нового периода жизни, в который он собирается вступить, может воспользоваться советом своих предшественников, которые уже прошли этот этап, человечество не может иметь такого преимущества, потому что оно продвигается по нехоженой тропе, и нет никого, у кого оно могло бы спросить ключ к тайне жизни, или как оно должно вести себя в этих незнакомых условиях, которым еще никогда не подвергался ни один народ.

Женатый человек с семьей детей не будет продолжать смотреть на жизнь так, как он смотрел, когда был ребенком; также невозможно для человечества, со многими изменениями, которые произошли, — плотностью населения, постоянным общением народов, усовершенствованными средствами борьбы с силами природы и увеличением знаний в целом, — смотреть на жизнь сегодняшнего дня в свете прошлого; следовательно, становится необходимым выработать жизнепонимание, из которого естественно разовьется деятельность, соответствующая новой системе, которая должна быть установлена.

И эта потребность удовлетворяется той особой способностью расы производить людей, способных придать новое значение человеческой жизни, — значение, развивающее иной набор видов деятельности.

Рождение жизнепонимания, которое всегда происходит, когда человечество вступает в новые условия, и его последующая деятельность — это то, что мы называем религией.

Поэтому, во-первых, религия — это не, как рассматривает ее наука, явление, которое раньше шло рука об руку с развитием человечества и которое с тех пор осталось позади; напротив, это явление, присущее самому человеческому существованию и никогда не проявлявшееся более отчетливо, чем в наши дни. Во-вторых, религия определяет скорее будущую, чем прошлую деятельность; поэтому очевидно, что исследование явлений прошлого никоим образом не может затронуть сущность религии.

Стремление олицетворять силы природы не более составляет сущность религии, чем страх перед этими же силами или потребность в чудесном и его внешних проявлениях, как полагают ученые. Сущность религии заключается в способности человека предвидеть и указывать путь, по которому должно идти человечество. Это определение новой жизни, которая породит новые действия.