«Царство Божие внутри вас»

Везде повторяется одна и та же история. Не только правительство, но и подавляющее большинство либеральных, передовых людей, как их называют, старательно отворачиваются от всего, что было сказано, написано или сделано, или делается людьми, чтобы доказать несовместимость силы в ее самой ужасной, грубой и вопиющей форме — в форме, то есть, армии солдат, готовых убить кого угодно, кто бы это ни был, — с учением христианства или даже с гуманностью, которую общество исповедует как свое кредо.

Так что сведения, которые я получил об отношении высших правящих классов, не только в России, но и в Европе и Америке, к разъяснению этого вопроса, убедили меня, что в этих правящих классах существует сознательно враждебное отношение к истинному христианству, которое проявляется прежде всего в их умолчании обо всех его проявлениях.

ГЛАВА II.

КРИТИКА УЧЕНИЯ О НЕПРОТИВЛЕНИИ ЗЛУ НАСИЛИЕМ СО СТОРОНЫ ВЕРУЮЩИХ И НЕВЕРУЮЩИХ. Судьба книги «В чем моя вера?» — Уклончивый характер религиозной критики принципов моей книги — 1-й ответ: применение силы не противоречит христианству — 2-й ответ: применение силы необходимо для обуздания злодеев — 3-й ответ: долг применения силы в защиту ближнего — 4-й ответ: нарушение заповеди непротивления следует рассматривать просто как слабость — 5-й ответ: ответ уклоняется путем притворства, что вопрос давно решен — Изобретать такие уловки и прятаться за авторитет Церкви, древности и религии — это все, что могут сделать церковные критики, чтобы выйти из противоречия между применением силы и христианством в теории и на практике — Общее отношение церковного мира и властей к исповеданию истинного христианства — Общий характер русских вольнодумных критиков — Иностранные вольнодумные критики — Ошибочные аргументы этих критиков — результат непонимания истинного смысла учения Христа.

Впечатление, которое я получил от желания скрыть, замолчать то, что я пытался выразить в своей книге, побудило меня судить о самой книге заново.

По выходе она была, как я и ожидал, запрещена и поэтому по закону должна была быть сожжена. Но в то же время она обсуждалась среди чиновников и распространялась в большом количестве рукописных и литографированных копий, а также в переводах, напечатанных за границей.

И очень скоро после книги появились критические статьи, как религиозного, так и светского характера, которые правительство терпело и даже поощряло. Так что опровержение книги, о которой никто не должен был ничего знать, было даже выбрано темой для богословских диссертаций в академиях.

Критика моей книги, как русская, так и иностранная, распадается на два общих раздела — религиозная критика людей, считающих себя верующими, и светская критика, то есть критика вольнодумцев.

Я начну с первого класса. В своей книге я обвинил учителей Церкви в том, что их учение противоречит заповедям Христа, ясно и определенно выраженным в Нагорной проповеди, и в особенности противоречит его заповеди относительно непротивления злу, и что таким образом они лишают учение Христа всякой ценности. Церковные власти принимают учение Нагорной проповеди о непротивлении злу насилием как божественное откровение; и поэтому можно было бы подумать, что если они чувствовали себя призванными вообще писать о моей книге, то они сочли бы неизбежным прежде всего ответить на главный пункт моего обвинения против них и сказать прямо: признают они или не признают учение Нагорной проповеди и заповедь непротивления злу обязательными для христианина. И они были обязаны ответить на этот вопрос не на обычный манер (т. е. «что хотя с одной стороны нельзя абсолютно отрицать, но с другой стороны нельзя вполне согласиться, тем более видя, что» и т. д., и т. д.). Нет; они должны были ответить на вопрос так же прямо, как он был поставлен в моей книге: действительно ли Христос требовал от своих учеников, чтобы они исполняли то, чему он учил их в Нагорной проповеди? И может ли тогда христианин, оставаясь христианином, судиться или пользоваться законом, или искать своей защиты в законе? И может ли христианин, оставаясь христианином, принимать участие в управлении государством, применяя принуждение к своим ближним? И — самый важный вопрос, висящий над головами всех нас в эти дни всеобщей воинской повинности, — может ли христианин, оставаясь христианином, вопреки прямому запрету Христа, обещать повиновение в будущих действиях, прямо противоречащих его учению? И может ли он, принимая свою долю службы в армии, готовить себя к убийству людей и даже действительно убивать их?

Эти вопросы были поставлены ясно и прямо и, казалось, требовали ясного и прямого ответа; но во всей критике моей книги не было такого ясного и прямого ответа. Нет; моя книга получила в точности такое же обращение, как и все нападки на учителей Церкви за их отступление от Закона Христа, которыми полна история со времен Константина.

Очень много говорилось в связи с моей книгой о том, что я неправильно истолковал это и другие места Евангелия, что я ошибаюсь, не признавая Троицу, искупление и бессмертие души. Очень много говорилось, но ни слова о том единственном, что для каждого христианина является самым существенным вопросом в жизни: как примирить долг прощения, кротости, терпения и любви ко всем, ближним и врагам, который так ясно выражен в словах нашего учителя и в сердце каждого из нас, — как примирить этот долг с обязанностью применения силы на войне против людей нашего или чужого народа.

Все, что можно назвать ответами на этот вопрос, можно свести к следующим пяти пунктам. Я попытался собрать в этой связи все, что мог, не только из критики на мою книгу, но и из того, что было написано в прошлые времена на эту тему.

Первая и самая грубая форма ответа состоит в смелом утверждении, что применение силы не противоречит учению Христа; что оно разрешено и даже предписано христианину Ветхим и Новым Заветами.

Утверждения такого рода исходят по большей части от людей, достигших высших ступеней в правительственной или церковной иерархии и которые, следовательно, совершенно уверены, что никто не осмелится противоречить их утверждению, а если кто-то и будет противоречить, то они ничего не услышат об этом противоречии. Эти люди по большей части из-за опьянения властью настолько утратили правильное представление о том, что такое христианство, во имя которого они занимают свое положение, что христианское в христианстве представляется им ересью, в то время как все в Ветхом и Новом Заветах, что можно исказить в антихристианский и языческий смысл, они считают фундаментом христианства. В поддержку своего утверждения, что христианство не противоречит применению силы, эти люди обычно с величайшей дерзостью собирают все самые темные места из Ветхого и Нового Заветов, истолковывая их самым нехристианским образом — наказание Анании и Сапфиры, Симона Волхва и т. д. Они цитируют все те изречения Христа, которые можно хоть как-то истолковать как оправдание жестокости: изгнание из Храма; «отраднее будет земле Содомской в день суда, нежели городу тому» и т. д., и т. д. По понятиям этих людей, христианское правительство ни в малейшей степени не обязано руководствоваться духом мира, прощения обид и любви к врагам.

Опровергать такое утверждение бесполезно, потому что сами люди, делающие это утверждение, опровергают себя или, вернее, отрекаются от Христа, изобретая христианство и Христа по своему усмотрению вместо того, во имя которого существует сама Церковь, а также их положение в ней. Если бы все люди узнали, что Церковь исповедует веру в Христа наказания и войны, а не прощения, никто бы не верил в Церковь, и она не могла бы доказать никому то, что пытается доказать.

Вторая, несколько менее грубая форма аргумента состоит в заявлении, что, хотя Христос действительно проповедовал, что мы должны подставить левую щеку и отдать и верхнюю одежду, и это высший нравственный долг, все же в мире есть злые люди, и если бы этих злых людей не сдерживали силой, весь мир и все добрые люди погибли бы из-за них. Этот аргумент я впервые нашел у Иоанна Златоуста и показываю, в чем он ошибается, в своей книге «В чем моя вера?».

Этот аргумент необоснован, потому что если мы позволим себе рассматривать каких-либо людей как по сути злых, то, во-первых, мы тем самым аннулируем всю идею христианского учения, согласно которому мы все равны и братья, как сыновья одного отца на небесах. Во-вторых, он необоснован, потому что даже если бы применение силы против злых людей было разрешено Богом, поскольку невозможно найти совершенное и безошибочное различие, по которому можно было бы положительно знать злых от добрых, то все отдельные люди и общества людей взаимно считали бы друг друга злыми, как это происходит сейчас. В-третьих, даже если бы можно было безошибочно отличить злых от добрых, даже тогда было бы невозможно убивать или калечить, или запирать в тюрьму этих злых людей, потому что в христианском обществе не нашлось бы никого, кто привел бы в исполнение такое наказание, так как каждому христианину, как христианину, было заповедано не применять никакой силы против злых.

Третий вид ответа, еще более тонкий, чем предыдущий, состоит в утверждении, что хотя заповедь о непротивлении злу насилием обязательна для христианина, когда зло направлено против него лично, она перестает быть обязательной, когда зло направлено против его ближних, и что тогда христианин не только не обязан исполнять заповедь, но даже обязан действовать вопреки ей в защиту своих ближних и применять силу против преступивших силой. Это утверждение — абсолютное допущение, и во всем учении Христа нельзя найти подтверждения такому аргументу. Такой аргумент является не только ограничением, но и прямым противоречием и отрицанием заповеди. Если каждый человек имеет право прибегать к силе перед лицом опасности, угрожающей другому, вопрос о применении силы сводится к вопросу об определении опасности для другого. Если мое частное суждение должно решать вопрос о том, что является опасностью для другого, то нет такого случая применения силы, который нельзя было бы оправдать на основании опасности, угрожающей какому-то другому человеку. Они убивали и сжигали ведьм, они убивали аристократов и жирондистов, они убивали своих врагов, потому что те, кто был у власти, считали их опасными для народа.

Если бы это важное ограничение, которое фундаментально подрывает всю ценность заповеди, входило в смысл Христа, то где-нибудь должно было быть упоминание о нем. Это ограничение нигде не делается в жизни или проповеди нашего Спасителя. Напротив, предостережение дается именно против этого коварного и скандального ограничения, которое аннулирует заповедь. Ошибочность и невозможность такого ограничения показаны в Евангелии с особой ясностью в рассказе о суде Каиафы, который делает именно это различие. Он признал, что неправильно наказывать невинного Иисуса, но он увидел в нем источник опасности не для себя, а для всего народа, и поэтому сказал: лучше одному человеку умереть, чтобы не погиб весь народ. И ошибочность такого ограничения еще яснее выражена в словах, сказанных Петру, когда он пытался сопротивляться силой злу, направленному против Иисуса (Мф. 26:52). Петр защищал не себя, а своего возлюбленного и небесного Учителя. И Христос тут же упрекнул его за это, сказав, что взявший меч мечом погибнет.

К тому же оправдания насилия, применяемого против своего ближнего в защиту другого ближнего от большего насилия, всегда ненадежны, потому что, когда сила применяется против того, кто еще не осуществил свое злое намерение, я никогда не могу знать, что будет большим — зло моего акта насилия или акта, который я хочу предотвратить. Мы убиваем преступника, чтобы общество могло избавиться от него, и мы никогда не знаем, не стал бы преступник сегодняшнего дня другим человеком завтра и не является ли наше наказание его бесполезной жестокостью. Мы запираем опасного — как мы думаем — члена общества, но на следующий день этот человек мог бы перестать быть опасным, и его заключение могло бы быть ни к чему. Я вижу, что человек, которого я знаю как негодяя, преследует молодую девушку. У меня в руке ружье — я убиваю негодяя и спасаю девушку. Но смерть или ранение негодяя положительно произошли, в то время как то, что произошло бы, если бы этого не было, я знать не могу. И какое огромное количество зла должно возникнуть, и действительно возникает, от позволения людям присваивать себе право предвосхищать то, что может случиться. Девяносто девять процентов зла в мире основаны на этом рассуждении — от инквизиции до динамитных бомб и казней или наказаний десятков тысяч политических преступников.

Четвертый, еще более утонченный ответ на вопрос: каким должно быть отношение христианина к заповеди Христа о непротивлении злу насилием? — состоит в заявлении, что они не отрицают заповедь о непротивлении злу, а признают ее; но они только не приписывают этой заповеди особой исключительной ценности, придаваемой ей сектантами. Считать эту заповедь непременным условием христианской жизни, как делают сейчас Гаррисон, Баллу, Даймонд, квакеры, меннониты и шейкеры, и как делали в прошлом моравские братья, вальденсы, альбигойцы, богомилы и павликиане, — это односторонняя ересь. Эта заповедь не имеет ни большей, ни меньшей ценности, чем все другие заповеди, и человек, который по слабости нарушает любую заповедь, включая заповедь о непротивлении, не перестает быть христианином, если он держится истинной веры. Это очень искусная уловка, и многие люди, желающие быть обманутыми, легко обманываются ею. Уловка состоит в сведении прямого сознательного отрицания заповеди к случайному ее нарушению. Но стоит лишь сравнить отношение учителей Церкви к этой и к другим заповедям, которые они действительно признают, чтобы убедиться, что их отношение к этой заповеди совершенно иное, чем их отношение к другим обязанностям.

Заповедь против блуда они действительно признают, и, следовательно, не допускают, что в каком-либо случае блуд может перестать быть грехом. Церковные проповедники никогда не указывают на случаи, в которых заповедь против блуда может быть нарушена, и всегда учат, что мы должны избегать соблазнов, ведущих к искушению блудом. Но не так с заповедью о непротивлении. Все церковные проповедники признают случаи, в которых эта заповедь может быть нарушена, и учат народ соответственно. И они не только не учат, что мы должны избегать искушений нарушить ее, главным из которых является военная присяга, но сами принимают ее. Проповедники Церкви никогда ни в каком другом случае не выступают за нарушение какой-либо другой заповеди. Но в связи с заповедью о непротивлении они открыто учат, что мы не должны понимать ее слишком буквально, но что есть условия и обстоятельства, в которых мы должны поступать прямо противоположно, то есть судиться, воевать, наказывать. Так что поводы для исполнения заповеди о непротивлении злу насилием преподносятся по большей части как поводы для ее неисполнения. Исполнение этой заповеди, говорят они, очень трудно и относится только к совершенству. И как же ей не быть трудной, когда нарушение ее не только не запрещено, но суды, тюрьмы, пушки, ружья, армии и войны находятся под непосредственным покровительством Церкви? Не может быть правдой, значит, что эта заповедь признается проповедниками Церкви наравне с другими заповедями.

Проповедники Церкви, очевидно, не признают ее; только не смея признать это, они пытаются скрыть свое непризнание.

Вот и все о четвертом ответе.

Пятый вид ответа, самый тонкий, наиболее часто используемый и самый эффективный, состоит в уклонении от ответа, в притворстве, что этот вопрос давно решен совершенно ясно и удовлетворительно и что о нем не стоит говорить. Этот метод ответа используется всеми более или менее культурными религиозными писателями, то есть теми, кто чувствует законы Христа обязательными для себя. Зная, что противоречие, существующее между учением Христа, которое мы исповедуем устами, и всем строем нашей жизни, не может быть устранено словами и что прикосновение к нему может только сделать его более очевидным, они с большей или меньшей изобретательностью уклоняются от него, притворяясь, что вопрос о примирении христианства с применением силы уже решен или не существует вовсе.

[Сноска: Я знаю только одну работу, которая несколько отличается от этого общего определения, и это не критика в точном смысле слова, а статья, трактующая тот же предмет и имеющая в виду мою книгу. Я имею в виду брошюру г-на Троицкого (изданную в Казани) «Проповедь для народа». Автор очевидно принимает учение Христа в его истинном смысле. Он говорит, что запрет сопротивления злу насилием означает именно то, что он означает; то же самое и с запретом клятвы. Он не отрицает, как другие, смысла учения Христа, но, к сожалению, не делает из этого признания неизбежных выводов, которые возникают спонтанно в нашей жизни, когда мы понимаем учение Христа таким образом. Если мы не должны противиться злу насилием и не должны клясться, каждый естественно спрашивает: «А как же военная служба? и присяга на верность?» На этот вопрос автор не дает ответа; но на него нужно ответить. А если он не может ответить, то ему лучше было бы вообще не говорить на эту тему, так как такое молчание ведет к заблуждению.]

Большинство религиозных критиков моей книги используют этот пятый метод ответа на нее. Я мог бы процитировать десятки таких критиков, у всех из которых, без исключения, повторяется одно и то же: обсуждается все, кроме того, что составляет главный предмет книги. В качестве характерного примера такой критики я процитирую статью известного и остроумного английского писателя и проповедника Фаррара, который, как и многие ученые богословы, является большим мастером искусства окольного уклонения от вопроса. Статья была опубликована в американском журнале «Форум» в октябре 1888 года.

Добросовестно объяснив вкратце содержание моей книги, Фаррар говорит:

«Толстой пришел к выводу, что миру был подсунут грубый обман, когда слова «не противься злому» гражданское общество сочло совместимыми с войной, судами, смертной казнью, разводом, клятвами, национальными предрассудками и, действительно, с большинством институтов гражданской и общественной жизни. Он теперь верит, что царство Божие пришло бы, если бы все люди соблюдали эти пять заповедей Христа, а именно: 1. Живите в мире со всеми людьми. 2. Будьте чисты. 3. Не клянитесь. 4. Не противьтесь злому. 5. Отрекитесь от национальных различий».

«Толстой, — говорит он, — отвергает богодухновенность Ветхого Завета; отсюда он отвергает главные доктрины Церкви — искупления кровью, Троицы, сошествия Святого Духа на Апостолов и его передачи через священство». И он признает только слова и заповеди Христа. «Но является ли это толкование Христа истинным? — говорит он. — Обязаны ли все люди поступать так, как учит Толстой, — т. е. исполнять эти пять заповедей Христа?»

Вы ожидаете, значит, что в ответ на этот существенный вопрос, который является единственным, что могло побудить человека написать статью о книге, он скажет либо, что это толкование учения Христа истинно и мы должны следовать ему, либо он скажет, что такое толкование неверно, покажет почему и даст какое-то другое правильное толкование тех слов, которые я истолковываю неправильно. Но ничего подобного не делается. Фаррар лишь выражает свою «веру» в то, что

«хотя и движимый благороднейшей искренностью, граф Толстой был введен в заблуждение частичными и односторонними толкованиями смысла Евангелия и разума и воли Христа». В чем заключается эта ошибка, не проясняется; сказано лишь: «Вдаваться в доказательства этого в данной статье невозможно, ибо я уже превысил отведенное мне место».

И он заключает в спокойном духе:

«Между тем читатель, который беспокоится, не является ли и его долгом оставить все условия своей жизни и занять положение и работу простого рабочего, может пока успокоиться на принципе: SECURUS JUDICAT ORBIS TERRARUM. За немногими и редкими исключениями, — продолжает он, — весь христианский мир, со времен Апостолов до наших дней, пришел к твердому выводу, что целью Христа было установить великие вечные принципы, но не нарушать основы и не революционизировать институты всего человеческого общества, которые сами покоятся как на божественных санкциях, так и на неизбежных условиях. Если бы моей целью было доказать, насколько несостоятельна доктрина коммунизма, основанная графом Толстым на божественных парадоксах [sic], которые могут быть истолкованы только на исторических принципах в соответствии со всем методом учения Иисуса, это потребовало бы более широкого полотна, чем то, что есть в моем распоряжении здесь».

Как жаль, что в его распоряжении не оказалось «более широкого холста»! И как странно, что за все эти последние пятнадцать веков ни у кого не нашлось «холста достаточно широкого», чтобы доказать, что Христос, в которого мы исповедуем веру, говорит нечто совершенно иное, чем то, что он говорит на самом деле! Впрочем, они могли бы это доказать, если бы захотели. Но не стоит доказывать то, что всем известно; достаточно сказать: «SECURUS JUDICAT ORBIS TERRARUM».

И именно таковы, без исключения, все критические замечания образованных верующих, которые, будучи таковыми, должны понимать опасность своего положения. Единственный выход для них заключается в надежде, что они смогут, используя авторитет Церкви, древности и своего священного сана, подавить читателя и отвратить его от мысли читать Евангелие самостоятельно и самому обдумывать этот вопрос. И в этом они преуспевают; ибо, в самом деле, как может прийти кому-либо в голову, что все то, что повторяется из века в век с такой искренностью и торжественностью всеми этими архидиаконами, епископами, архиепископами, святейшими синодами и папами, есть сплошная низкая ложь и клевета, возведенная ими на Христа ради сохранения денег, на которые они должны роскошно жить, сидя на шее у других людей? И это ложь и клевета настолько прозрачная, что единственный способ поддерживать ее состоит в том, чтобы подавлять людей своей искренностью, своей добросовестностью. Это в точности то, что происходило в последние годы на призывных пунктах: за столом перед зеркалом — символом царской власти — на почетном месте под портретом царя в натуральную величину сидят важные старые чиновники, носящие ордена, свободно и непринужденно беседуют, пишут заметки, вызывают к себе людей и отдают приказы. Здесь же, с крестом на груди, рядом с ними, находится благообразный старый священник в шелковой рясе, с длинными седыми волосами, ниспадающими на фелонь; перед аналоем, на котором лежит золотой крест и Евангелие в золотом окладе.

Вызывают Ивана Петрова. Входит молодой человек, бедно, поношенно одетый, в ужасе, мускулы его лица подергиваются, глаза блестят и беспокойны; и он говорит сорвавшимся голосом, едва слышным шепотом: «Я — по закону Христа — как христианин — я не могу». «Что он бормочет?» — спрашивает председатель, нетерпеливо хмурясь и поднимая глаза от книги, чтобы прислушаться. «Говори громче», — кричит на него полковник с блестящими эполетами. «Я — я как христианин —» И наконец выясняется, что молодой человек отказывается служить в армии, потому что он христианин. «Не говори чепухи. Вставай на измерение. Доктор, будьте добры, измерьте его. Он годен?» — «Да». — «Преподобный отец, приведите его к присяге».

Никого нисколько не смущает то, что бормочет бедный испуганный молодой человек. Они даже не обращают на это внимания. «Они все что-то бормочут, но у нас нет времени слушать, нам нужно набрать столько-то человек».

Призывник пытается сказать что-то еще. «Это противно закону Христа». — «Иди, иди; мы и без твоей помощи знаем, что противно закону, а что нет; а ты успокой его совесть, преподобный отец, успокой его. Следующий: Василий Никитин». И они уводят дрожащего юношу. И никому — ни стражникам, ни Василию Никитину, которого они вводят, ни кому-либо из зрителей этой сцены — не приходит в голову, что эти невнятные слова молодого человека, тотчас подавленные властями, содержат истину, а громкие, торжественно произнесенные фразы спокойного, самоуверенного чиновника и священника — ложь и обман.

Таково впечатление, производимое не только статьей Фаррара, но и всеми теми торжественными проповедями, статьями и книгами, которые появляются со всех сторон, как только где-либо мелькнет истина, разоблачающая господствующую ложь. Тотчас начинается череда длинных, умных, изобретательных и торжественных речей и сочинений, которые касаются вопросов, близких к теме, но искусно избегают касаться самой темы.

В этом и заключается суть пятого и наиболее эффективного способа уйти от противоречий, в которые поставило себя церковное христианство, на словах исповедуя веру в учение Христа, в то время как на деле оно отрицает его и учит людей поступать так же.

Те, кто оправдывается первым способом, прямо и грубо утверждая, что Христос санкционировал насилие, войны и убийства, прямо отрекаются от учения Христа; те, кто находит защиту во втором, третьем или четвертом методе, запутались, и их легко можно уличить в ошибке; но этот последний класс, который не спорит, который не снисходит до споров об этом, а укрывается за собственным величием и делает вид, что все это было решено ими или, по крайней мере, кем-то давным-давно и больше не вызывает ни у кого сомнений, — они кажутся неуязвимыми для нападок и будут оставаться таковыми до тех пор, пока люди не осознают, что находятся под наркотическим влиянием, оказываемым на них правительствами и церквями, и что оно больше на них не действует.

Таково было отношение духовных критиков — т. е. тех, кто исповедует веру в Христа, — к моей книге. И их отношение не могло быть иным. Они обязаны занять такую позицию из-за противоречивого положения, в котором они оказались между верой в божественность своего Учителя и неверием в его яснейшие изречения, и они хотят уйти от этого противоречия. Так что от них нельзя ожидать свободного обсуждения самой сути вопроса — то есть изменения в жизни людей, которое должно последовать из применения учения Христа к существующему миропорядку. Такого свободного обсуждения я ожидал только от светских, свободомыслящих критиков, которые никоим образом не связаны учением Христа и поэтому могут взглянуть на него независимо. Я предполагал, что свободомыслящие писатели посмотрят на Христа не просто, как церковники, как на основателя религии личного спасения, а, выражаясь их языком, как на реформатора, который заложил новые принципы жизни и разрушил старые, и чьи реформы еще не завершены, а продолжаются даже сейчас.

Такой взгляд на Христа и его учение вытекает из моей книги. Но к моему удивлению, из огромного числа критиков моей книги не нашлось ни одного, ни русского, ни иностранного, кто подошел бы к предмету с той стороны, с которой он рассматривался в книге, — то есть кто критиковал бы учение Христа как философские, моральные и социальные принципы, пользуясь их научными выражениями. Этого не было сделано ни в одной критической статье. Свободомыслящие русские критики, принимая мою книгу так, будто все ее содержание можно свести к непротивлению злу, и понимая само учение о непротивлении злу (несомненно, для большего удобства его опровержения) так, будто оно запрещает всякую борьбу со злом, яростно набросились на это учение и уже несколько лет весьма успешно доказывают, что учение Христа ошибочно, поскольку оно запрещает сопротивление злу. Их опровержения этого гипотетического учения Христа были тем более успешными, что они заранее знали, что их аргументы не могут быть оспорены или исправлены, ибо цензура, не пропустив книгу, не пропускала и статьи в ее защиту.

Примечательно, что у нас, где нельзя сказать ни слова о Священном Писании без запрета цензуры, уже несколько лет во всех журналах идут постоянные нападки и критика на заповедь Христа, просто и прямо изложенную в Мф. 5:39. Русские передовые критики, очевидно, не зная обо всем, что было сделано для прояснения вопроса о непротивлении, а иногда, по-видимому, даже воображая, что правило непротивления злу было изобретено мной лично, набросились на саму эту идею. Они противились ей и нападали на нее, и, с большим жаром выдвигая аргументы, которые давным-давно были проанализированы и опровергнуты со всех точек зрения, они доказывали, что человек должен неизменно защищать (с помощью насилия) всех обиженных и угнетенных и что, таким образом, учение о непротивлении злу является аморальным учением.

Всем русским критикам весь смысл заповеди Христа казался сводимым к тому, что она помешала бы им активно сопротивляться злу, к чему они привыкли. Таким образом, принцип непротивления злу насилием подвергся нападкам со стороны двух противоположных лагерей: консерваторов — потому что этот принцип помешал бы их деятельности по сопротивлению злу применительно к революционерам, в их преследовании и наказании; и революционеров — потому что этот принцип помешал бы их сопротивлению злу применительно к консерваторам и их свержению. Консерваторы возмущались тем, что учение о непротивлении злу насилием мешает энергичному уничтожению революционных элементов, которые могут погубить народное благосостояние; революционеры возмущались тем, что учение о непротивлении злу насилием мешает свержению консерваторов, которые губят народное благосостояние. В этой связи стоит отметить, что революционеры нападали на принцип непротивления злу насилием, несмотря на то, что он является величайшим ужасом и опасностью для любого деспотизма. Ибо с самого начала мира применение насилия любого рода, от инквизиции до Шлиссельбургской крепости, покоилось и до сих пор покоится на противоположном принципе необходимости сопротивления злу насилием.

Помимо этого, русские критики указывали на то, что применение заповеди непротивления к практической жизни сбило бы человечество с пути цивилизации, по которому оно движется. Путь цивилизации, по которому движется человечество в Европе, по их мнению, есть тот самый путь, по которому все человечество должно двигаться всегда.

Таков общий характер русских критиков.

Иностранные критики исходили из тех же предпосылок, но их рассуждения о моей книге несколько отличались от рассуждений русских критиков не только меньшей резкостью и большей культурностью, но даже и самим предметом.

Обсуждая мою книгу и евангельское учение в целом, как оно выражено в Нагорной проповеди, иностранные критики утверждали, что такое учение не является специфически христианским (христианское учение, по их взглядам, — это либо католицизм, либо протестантизм) — учение Нагорной проповеди — это лишь набор очень милых непрактичных мечтаний DU CHARMANT DOCTEUR, как говорит Ренан, подходящих для простых и полудиких жителей Галилеи, живших тысячу восемьсот лет назад, и для полудиких русских крестьян — Сютаева и Бондарева — и русского мистика Толстого, но вовсе не совместимых с высокой степенью европейской культуры.

Иностранные свободомыслящие критики пытались в деликатной манере, не будучи оскорбительными по отношению ко мне, создать впечатление, что мое убеждение в том, что человечество может руководствоваться таким наивным учением, как учение Нагорной проповеди, проистекает из двух причин: что такое убеждение отчасти вызвано моим недостатком знаний, моим невежеством в истории, моим незнанием всех тщетных попыток применить принципы Нагорной проповеди к жизни, которые предпринимались в истории и ни к чему не привели; и отчасти оно вызвано тем, что я не ценю в полной мере высокую цивилизацию, которой человечество достигло в настоящее время, с ее пушками Круппа, бездымным порохом, колонизацией Африки, ирландским законом о принуждении, парламентским правительством, журналистикой, забастовками и Эйфелевой башней.

Так писали де Вогюэ, Леруа-Болье и Мэтью Арнольд; так писали американский автор Сэвидж, Ингерсолл, популярный свободомыслящий американский проповедник, и многие другие.

«Учение Христа бесполезно, потому что оно несовместимо с нашим индустриальным веком», — наивно говорит Ингерсолл, выражая в этом высказывании с совершенной прямотой и простотой точное представление об учении Христа, которого придерживаются утонченные и культурные люди нашего времени. Учение бесполезно для нашего индустриального века, точно так же, как если бы существование этого индустриального века было священным фактом, который не должен и не может быть изменен. Это все равно что если бы пьяницы, когда им советуют, как они могли бы прийти к привычкам трезвости, отвечали, что этот совет несовместим с их привычкой употреблять алкоголь.

Аргументы всех свободомыслящих критиков, как русских, так и иностранных, как бы они ни различались по тону и манере изложения, по сути сводятся к одному и тому же странному недоразумению — а именно, что учение Христа, одним из следствий которого является непротивление злу, бесполезно для нас, потому что оно требует изменения нашей жизни.

Учение Христа бесполезно, потому что, если бы оно было претворено в жизнь, жизнь не могла бы продолжаться так, как сейчас; мы должны добавить: если мы начали с того, что живем греховно, как мы живем и привыкли жить. Вопрос о непротивлении злу не только не обсуждается; само упоминание того факта, что обязанность непротивления входит в учение Христа, рассматривается как удовлетворительное доказательство непрактичности всего учения.

Между тем, можно было бы подумать, что необходимо указать хотя бы какое-то решение следующего вопроса, поскольку он лежит в основе почти всего, что нас интересует.

Вопрос сводится к следующему: каким образом мы должны решать споры людей, когда одни считают злом то, что другие считают добром, и НАОБОРОТ? И ответ, что зло — это то, что я считаю злом, несмотря на то, что мой противник считает это добром, не является решением трудности. Могут быть только два решения: либо найти реальный, несомненный критерий того, что есть зло, либо не сопротивляться злу насилием.

Первый путь испытывался с начала исторических времен, и, как мы все знаем, он до сих пор не привел ни к каким успешным результатам.

Второе решение — не сопротивляться насильственно тому, что мы считаем злом, пока мы не нашли универсального критерия, — это решение, данное Христом.

Мы можем считать ответ, данный Христом, неудовлетворительным; мы можем заменить его другим, лучшим, найдя критерий, по которому зло могло бы быть определено для всех людей единогласно и одновременно; мы можем просто, подобно диким народам, не признавать существования этого вопроса. Но мы не можем относиться к вопросу так, как это делают ученые критики христианства. Они делают вид, что либо такого вопроса вообще не существует, либо вопрос решен предоставлением определенным лицам или собраниям лиц права определять зло и сопротивляться ему насилием. Но мы все время знаем, что предоставление такого права определенным лицам не решает вопроса (тем более, когда мы сами являемся этими определенными лицами), поскольку всегда есть люди, которые не признают этого права за уполномоченными лицами или собраниями.

Но это предположение, что то, что кажется злом нам, является злом на самом деле, показывает полное непонимание вопроса и лежит в основе аргументации свободомыслящих критиков о христианской религии. Таким образом, обсуждение моей книги как со стороны церковников, так и со стороны свободомыслящих критиков показало мне, что большинство людей просто не понимают ни учения Христа, ни вопросов, которые это учение решает.

ГЛАВА III.

ХРИСТИАНСТВО, НЕПОНЯТОЕ ВЕРУЮЩИМИ. Смысл христианского учения, понятый меньшинством, стал совершенно непонятным для большинства людей — причина этого кроется в неверном толковании христианства и ошибочном убеждении как верующих, так и неверующих в том, что они его понимают — Смысл христианства скрыт от верующих Церковью — Первое появление учения Христа — Его сущность и отличие от языческих религий — Христианство, не понятое полностью вначале, становилось все более ясным для тех, кто принял его благодаря его соответствию истине — Одновременно с этим возникло притязание на обладание подлинным смыслом учения, основанное на чудесном характере его передачи — Собрание учеников, как описано в Деяниях — Авторитетное притязание на исключительное обладание истинным смыслом учения Христа, подкрепленное чудесными свидетельствами, привело путем логического развития к церковным символам веры — Церковь не могла быть основана Христом — Определения Церкви согласно катехизисам — Церкви всегда были многочисленны и враждебны друг другу — Что такое ересь — Труд Г. Арнольда о ересях — Ереси как проявления прогресса в церквях — Церкви вызывают раздоры среди людей и всегда враждебны христианству — Отчет о работе, проделанной Русской Церковью — Мф. 23:23 — Нагорная проповедь или Символ веры — Православная Церковь скрывает от народа истинный смысл христианства — То же самое делают и другие церкви — Все внешние условия современной жизни таковы, что разрушают доктрину Церкви, и поэтому Церкви используют все усилия для поддержки своих доктрин.

Таким образом, информация, которую я получил после выхода моей книги, показала, что христианское учение в его прямом и простом смысле было понято, и всегда понималось, меньшинством людей, в то время как критики, как церковные, так и свободомыслящие, отрицали возможность понимания учения Христа в его прямом смысле. Все это убедило меня в том, что, хотя, с одной стороны, истинное понимание этого учения никогда не было утрачено меньшинством, а устанавливалось все более ясно, с другой стороны, смысл его становился все более неясным для большинства. Так что, наконец, была достигнута такая глубина неясности, что люди не воспринимают в их прямом смысле даже простейшие заповеди, выраженные в Евангелии самыми простыми словами.

Учение Христа в целом не понимается в его истинном, простом и прямом смысле даже в наши дни, когда свет Евангелия проник даже в самые темные уголки человеческого сознания; когда, по словам Христа, то, что говорилось на ухо, провозглашается с крыш; и когда Евангелие влияет на каждую сторону человеческой жизни — домашнюю, экономическую, гражданскую, законодательную и международную. Это отсутствие истинного понимания слов Христа в такое время было бы необъяснимым, если бы не было причин, объясняющих его.

Одной из таких причин является тот факт, что как верующие, так и неверующие твердо убеждены в том, что они уже давно поняли учение Христа и что они понимают его настолько полно, несомненно и окончательно, что оно не может иметь иного значения, кроме того, которое они ему приписывают. И причина этого убеждения в том, что ложное толкование и, как следствие, неверное понимание Евангелия — это ошибка столь давнего происхождения. Даже самый сильный поток воды не может добавить ни капли в чашу, которая уже полна.

Самые сложные предметы можно объяснить самому непонятливому человеку, если у него еще не сформировалось о них никакого представления; но самую простую вещь нельзя сделать ясной для самого умного человека, если он твердо убежден, что уже знает без тени сомнения то, что перед ним предложено.

Христианское учение преподносится людям нашего мира сегодня как учение, которое каждый знает так давно и принимает так без колебаний во всех его мельчайших деталях, что оно не может быть понято иначе, чем оно понимается сейчас.

Христианство понимается сейчас всеми, кто исповедует доктрины Церкви, как сверхъестественное чудесное откровение всего, что повторяется в Символе веры. Неверующими оно рассматривается как иллюстрация человеческой тяги к вере в сверхъестественное, которую человечество уже переросло, как историческое явление, получившее полное выражение в католицизме, греческом православии и протестантизме и не имеющее больше для нас никакого живого значения. Значение Евангелия скрыто от верующих Церковью, от неверующих — Наукой.

Я буду говорить сначала о первых. Тысячу восемьсот лет назад среди языческого римского мира появилось странное новое учение, не похожее ни на одну из старых религий, и приписываемое человеку — Христу.

Это новое учение было как по форме, так и по содержанию абсолютно новым для иудейского мира, в котором оно возникло, и еще более — для римского мира, в котором оно проповедовалось и распространялось.

Посреди сложных религиозных обрядов иудаизма, в которых, по словам Исаии, закон налагался на закон, и посреди римской правовой системы, доведенной до высочайшей степени совершенства, появилось новое учение, которое отрицало не только всякое божество, и всякий страх и поклонение им, но даже все человеческие установления и всякую необходимость в них. Вместо всех правил старых религий это учение устанавливает только образец внутреннего совершенства, истины и любви в лице Христа, и — как результат достижения людьми этого внутреннего совершенства — также и внешнее совершенство, предсказанное Пророками, — Царство Божие, когда все люди перестанут учиться воевать, когда все будут научены Богом и соединены в любви, и лев будет лежать рядом с ягненком. Вместо угроз наказания, которые все старые законы религий и правительств одинаково устанавливали за неисполнение их правил, вместо обещаний наград за их исполнение, это учение призывало людей к себе только потому, что оно было истиной. Ин. 7:17: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно». Ин. 8:46: «Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Но вы ищете убить Меня, человека, сказавшего вам истину. Познаете истину, и истина сделает вас свободными. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Соблюдайте слова Мои, и узнаете о словах Моих, истинны ли они». Никаких доказательств этого учения не предлагалось, кроме его истинности, соответствия учения истине. Все учение состояло в признании истины и следовании ей, во все большем и большем достижении истины и все более тесном следовании ей в делах жизни. В этом учении нет дел, которые могли бы оправдать человека и сделать его спасенным. Есть только образ истины, чтобы направлять его, для внутреннего совершенства в лице Христа и для внешнего совершенства в установлении Царства Божия. Исполнение этого учения состоит только в хождении по избранному пути, в приближении к внутреннему совершенству в подражании Христу и внешнему совершенству в установлении Царства Божия. Большая или меньшая блаженность человека зависит, согласно этому учению, не от степени совершенства, которой он достиг, а от большей или меньшей быстроты, с которой он к нему стремится.

Прогресс к совершенству мытаря Закхея, женщины-грешницы, разбойника на кресте — это большее состояние блаженства, согласно этому учению, чем неподвижная праведность фарисея. Потерянная овца дороже девяноста девяти, которые не были потеряны. Блудный сын, потерянная и найденная монета дороже, драгоценнее для Бога, чем те, которые не были потеряны.

Любое состояние, согласно этому учению, есть лишь определенная ступень в достижении внутреннего и внешнего совершенства и поэтому не имеет значения само по себе. Блаженство состоит в прогрессе к совершенству; стоять на месте в любом состоянии означает прекращение этого блаженства.

«Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия». «Не тому радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его».

Исполнение этой заповеди можно найти только в непрерывном прогрессе к достижению все более высокой истины, к установлению все более твердо все большей любви внутри себя и установлению все более широко Царства Божия вне себя.

Очевидно, что, появившись посреди иудейского и языческого мира, такое учение не могло быть принято большинством людей, которые жили жизнью, абсолютно отличной от того, что требовалось им. Очевидно также, что даже для тех, кем оно было принято, оно было настолько абсолютно противоположно всем их старым взглядам, что не могло быть понятным во всей своей значимости.

Только благодаря череде недоразумений, ошибок, частичных объяснений, а также исправлений и дополнений поколений смысл христианского учения становился для людей все более и более ясным. Христианский взгляд на жизнь оказал влияние на иудейский и языческий, а языческий и иудейский взгляд на жизнь также оказали влияние на христианский. И христианство, как живая сила, все больше и больше побеждало угасающие иудаизм и язычество и становилось все яснее и яснее, по мере того как освобождалось от примеси лжи, которая его покрывала. Люди все дальше и дальше продвигались в достижении смысла христианства и все больше и больше воплощали его в жизни.

Чем дольше жило человечество, тем яснее и яснее становился смысл христианства, как это всегда должно быть с любой теорией жизни.

Последующие поколения исправляли ошибки своих предшественников и все ближе и ближе подходили к пониманию истинного смысла. Так было с самых ранних времен христианства. И так же с самых ранних времен христианства были люди, которые начинали утверждать от своего собственного имени, что смысл, который они приписывают учению, является единственно истинным, и в качестве доказательства приводили сверхъестественные события в поддержку правильности своего толкования.

Это было главной причиной сначала непонимания учения, а затем и полного его искажения.

Предполагалось, что учение Христа передавалось людям не так, как любая другая истина, а особым чудесным образом. Таким образом, истинность учения доказывалась не его соответствием потребностям разума и всей природы человека, а чудесным способом его передачи, который выдвигался как неопровержимое доказательство истинности вложенного в него толкования. Эта гипотеза возникла из непонимания учения, и ее результатом стало то, что правильно понять его стало невозможно.

И это произошло впервые в самые ранние времена, когда учение еще не было так полно понято и часто толковалось неверно, как мы видим из Евангелий и Деяний. Чем меньше учение понималось, тем более неясным оно казалось и тем более необходимыми были внешние доказательства его истинности. Положение о том, что мы не должны делать другим того, чего не хотим, чтобы они делали нам, не нуждалось в доказательстве чудесами и не требовало упражнения веры, потому что это положение само по себе убедительно и гармонирует с разумом и природой человека; но положение о том, что Христос был Богом, должно было быть доказано чудесами, совершенно выходящими за пределы нашего понимания.

Чем больше понимание учения Христа затемнялось, тем больше чудесного в него вводилось; и чем больше чудесного в него вводилось, тем больше учение искажалось от своего смысла и тем более неясным оно становилось; и чем больше оно искажалось от своего смысла и тем более неясным становилось, тем сильнее приходилось утверждать его непогрешимость, и тем менее понятным становилось учение.

Можно увидеть по Евангелиям, Деяниям и Посланиям, как с самых ранних времен непонимание учения вызывало потребность в доказательствах через чудесное и непостижимое.

Первый пример в книге Деяний — это собрание, которое собралось в Иерусалиме, чтобы решить возникший вопрос: крестить или не крестить необрезанных и тех, кто ел пищу, принесенную в жертву идолам.

Сам факт постановки этого вопроса показывал, что те, кто обсуждал его, не понимали учения Христа, который отвергал все внешние обряды — омовения, очищения, посты и субботы. Было ясно сказано: «Не то, что входит в уста человека, но то, что выходит из уст человека, оскверняет его», и поэтому вопрос о крещении необрезанных мог возникнуть только среди людей, которые, хотя и любили своего Учителя и смутно чувствовали величие его учения, все же не понимали само учение очень ясно. И так оно и было.

В точном соответствии с неспособностью членов собрания понять учение была их потребность во внешнем подтверждении их неполного толкования его. И тогда для решения этого вопроса, сама постановка которого доказывала их непонимание учения, на этом собрании была произнесена, как описано в Деяниях, та странная фраза, которая впервые оказалась необходимой для придания внешнего подтверждения определенным утверждениям и которая породила так много зла.

То есть было заявлено, что правильность того, что они решили, гарантируется чудесным участием Святого Духа, то есть Бога, в их решении. Но утверждение, что Святой Дух, то есть Бог, говорил через Апостолов, в свою очередь требовало доказательств. И поэтому было необходимо, чтобы подтвердить это, чтобы Святой Дух сошел в Пятидесятницу в виде огненных языков на тех, кто делал это утверждение. (В описании этого события сошествие Святого Духа предшествует собранию, но книга Деяний была написана гораздо позже обоих событий.) Но сошествие Святого Духа также должно было быть доказано для тех, кто не видел огненных языков (хотя нелегко понять, почему огненный язык, горящий над головой человека, должен доказывать, что то, что этот человек собирается сказать, будет непогрешимой истиной). И так возникла необходимость в еще больших чудесах и переменах, воскрешениях мертвых к жизни и поражениях живых смертью, и всех тех чудесах, которые были камнем преткновения для людей, которыми полны Деяния и которые, далеко не убеждая в истинности христианского учения, могут только оттолкнуть от него людей. Результатом такого способа подтверждения истины стало то, что чем больше эти подтверждения истины рассказами о чудесах нагромождались одно на другое, тем больше учение искажалось от своего первоначального смысла и тем более непостижимым оно становилось.

Так было с самых ранних времен, и так продолжалось, постоянно усиливаясь, пока не достигло в наши дни логической кульминации догматов пресуществления и непогрешимости Папы, или епископов, или Писания, и требования слепой веры, ставшей непостижимой и совершенно бессмысленной, не в Бога, а во Христа, не в учение, а в личность, как в католицизме, или в лиц, как в греческом православии, или в книгу, как в протестантизме. Чем шире распространялось христианство и чем больше людей, не подготовленных к нему, подпадало под его влияние, тем меньше оно понималось, тем более абсолютно настаивали на его непогрешимости и тем менее возможным становилось понять истинный смысл учения. Во времена Константина все толкование учения было уже сведено к РЕЗЮМЕ — подкрепленному светской властью — споров, которые имели место на Соборе, — к символу веры, который перечислял: «Верую в то-то, и то-то, и то-то» до конца — к одной святой Апостольской Церкви, что означает непогрешимость тех лиц, которые называют себя Церковью. Так что все сводится к тому, что человек больше не верит ни в Бога, ни во Христа, как они открываются ему, а верит в то, во что Церковь приказывает ему верить.

Но Церковь свята; Церковь была основана Христом. Бог не мог оставить людей толковать его учение как попало — поэтому он основал Церковь. Все эти утверждения настолько совершенно неверны и беспочвенны, что стыдно их опровергать. Нигде и ни в чем, кроме как в утверждении самой Церкви, мы не можем найти, чтобы Бог или Христос основали что-либо подобное тому, что церковники понимают под Церковью. В Евангелиях есть предостережение против Церкви, как внешней власти, предостережение самое ясное и очевидное в том месте, где сказано, что последователи Христа не должны «называть никого учителем». Но нигде не сказано об основании того, что церковники называют Церковью.

Слово «церковь» используется в Евангелиях дважды — один раз в смысле собрания людей для решения спора, другой раз в связи с неясным изречением о камне — Петре и вратах ада. Из этих двух отрывков, в которых слово «церковь» используется в значении просто собрания, было выведено все то, что мы теперь понимаем под Церковью.

Но Христос не мог основать Церковь, то есть то, что мы теперь понимаем под этим словом. Ибо ничего похожего на идею Церкви, как мы знаем ее сейчас, с ее таинствами, чудесами и, прежде всего, ее притязанием на непогрешимость, нельзя найти ни в словах Христа, ни в представлениях людей того времени.

Тот факт, что люди назвали то, что было сформировано впоследствии, тем же словом, которое Христос использовал для чего-то совершенно иного, не дает им права утверждать, что Христос основал одну, истинную Церковь.

К тому же, если бы Христос действительно основал такое учреждение, как Церковь, для основания всего своего учения и всей веры, он, безусловно, описал бы это учреждение ясно и определенно и дал бы единственной истинной Церкви, помимо рассказов о чудесах, которые используются для поддержки любого вида суеверий, некоторые признаки, настолько несомненные, что никогда не могло бы возникнуть сомнения в ее подлинности. Но ничего подобного им сделано не было. И были и до сих пор существуют различные учреждения, каждое из которых называет себя истинной Церковью.

Католический катехизис говорит: «L'Église est la société des fidéles établie par notre Seigneur Jésus Christ, répandue sur toute la terre et soumise à l'authorité des pasteurs légitimes, principalement notre Saint Père le Pape», понимая под словами «pasteurs légitimes» ассоциацию людей, имеющую Папу во главе и состоящую из определенных индивидов, связанных вместе определенной организацией.

«Церковь — это общество верующих, основанное нашим Господом Иисусом Христом, распространенное по всей земле и подчиненное власти своих законных пастырей, и главный из них — наш Святой Отец Папа».

Греческий православный катехизис говорит: «Церковь есть общество, основанное на земле Иисусом Христом, которое соединено в одно целое одним божественным учением и таинствами, под управлением и руководством священства, установленного Богом», понимая под «священством, установленным Богом» греческое православное священство, состоящее из определенных лиц, которые занимают те или иные должности.

Лютеранский катехизис говорит: «Церковь — это святое христианство, или собрание всех верующих под Христом, их главой, которому Святой Дух через Евангелия и таинства обещает, сообщает и преподает небесное спасение», подразумевая, что Католическая Церковь погрязла в заблуждении и что истинное средство спасения находится в лютеранстве.

Для католиков Церковь Божия совпадает с римским священством и Папой. Для греческого православного верующего Церковь Божия совпадает с устройством и священством России.

Определение Церкви Хомяковым, которое было встречено с некоторым одобрением среди русских, не улучшает дела, если мы согласимся с Хомяковым в том, чтобы считать Греческую Православную Церковь единственной истинной Церковью. Хомяков утверждает, что церковь — это собрание людей (всех, без различия духовенства и мирян), соединенных любовью, и что только людям, соединенным любовью, открывается истина (возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы и т. д.), и что такая церковь — это церковь, которая, во-первых, признает Никейский символ веры, а во-вторых, не признает после разделения церквей пап и новых догматов. Но при таком определении церкви еще труднее примирить, как пытается сделать Хомяков, церковь, соединенную любовью, с церковью, которая признает Никейский символ веры и учение Фотия. Так что утверждение Хомякова, что эта церковь, соединенная любовью и, следовательно, святая, есть та же самая церковь, в которую верит греческое православное священство, еще более произвольно, чем утверждения католиков или православных. Если мы допустим идею церкви в том смысле, который придает ей Хомяков, — то есть тело людей, связанных любовью и истиной, — то все, что любой человек может утверждать в отношении этого тела, если таковое существует, — это его любовь и истина, но не может быть никаких внешних признаков, по которым можно было бы причислить себя или другого к члену этого святого тела, ни по которым можно было бы поставить кого-либо вне его; так что никакое учреждение, имеющее внешнее существование, не может соответствовать этой идее.