«Ключ к теософии»

Спр. А что насчет них? И что это имя означает для вас?

Тео. Это имя дается тем, кто, хотя они завоевали право на Нирвану и циклический покой — (не «Девачан», так как последнее есть иллюзия нашего сознания, счастливый сон, и так как те, кто пригоден для Нирваны, должны были полностью потерять всякое желание или возможность земных иллюзий) — из жалости к человечеству и тем, кого они оставили на земле, отказались от Нирванического состояния. Такой адепт, или Святой, или как бы вы его ни называли, считая эгоистичным актом отдыхать в блаженстве, пока человечество стонет под бременем страданий, порожденных невежеством, отрекается от Нирваны и решает оставаться невидимым в духе на этой земле. У них нет материального тела, так как они оставили его позади; но в остальном они остаются со всеми своими принципами даже в астральной жизни в нашей сфере. И такие могут и действительно общаются с немногими избранными, только, конечно, не с обычными медиумами.

Спр. Я задал вам вопрос о Нирманакаях, потому что читал в некоторых немецких и других работах, что это имя дается земным явлениям или телам, принимаемым Буддами в Северных Буддийских учениях.

Тео. Так оно и есть, только востоковеды запутали это земное тело, понимая его как объективное и физическое, вместо чисто астрального и субъективного.

Спр. И какую пользу они могут принести на земле?

Тео. Небольшую, что касается отдельных лиц, так как они не имеют права вмешиваться в Карму и могут только советовать и вдохновлять смертных на общее благо. И все же они совершают больше благотворных действий, чем вы можете себе представить.

Спр. С этим Наука никогда бы не согласилась, даже современная психология. Для них никакая часть интеллекта не может пережить физический мозг. Что бы вы ответили им?

Тео. Я бы даже не стала утруждать себя ответом, а просто сказала бы, словами, данными «M.A. Oxon»: «Интеллект сохраняется после того, как тело мертво. Хотя это вопрос не только мозга... Разумно предположить неразрушимость человеческого духа из того, что мы знаем» (Spirit Identity, стр. 69).

Спр. Но «M.A. Oxon» — спиритуалист?

Тео. Совершенно верно, и единственный истинный спиритуалист, которого я знаю, хотя мы все еще можем не соглашаться с ним по многим второстепенным вопросам. Помимо этого, ни один спиритуалист не подходит ближе к оккультным истинам, чем он. Как и любой из нас, он непрестанно говорит «о поверхностных опасностях, которые подстерегают плохо оснащенного, легкомысленного путаника с оккультизмом, который переступает порог, не считая затрат» [40]. Наше единственное разногласие заключается в вопросе «Идентичности Духа». В остальном я, со своей стороны, почти полностью совпадаю с ним и принимаю три положения, которые он воплотил в своем обращении в июле 1884 года. Это скорее этот выдающийся спиритуалист не согласен с нами, а не мы с ним.

Спр. Что это за положения?

Тео.

«1. Что существует жизнь, совпадающая с физической жизнью тела и независимая от нее».

«2. Что, как необходимое следствие, эта жизнь простирается за пределы жизни тела» (мы говорим, что она простирается через весь Девачан).

«3. Что существует общение между обитателями этого состояния существования и обитателями мира, в котором мы сейчас живем».

Все зависит, как видите, от второстепенных и побочных аспектов этих фундаментальных положений. Все зависит от взглядов, которые мы принимаем на Дух и Душу, или Индивидуальность и Личность. Спиритуалисты путают эти два понятия «в одно»; мы разделяем их и говорим, что, за вышеперечисленными исключениями, ни один Дух не посетит землю снова, хотя животная Душа может. Но давайте вернемся еще раз к нашей прямой теме, Скандхам.

Спр. Теперь я начинаю понимать лучше. Это Дух, так сказать, тех Скандх, которые являются наиболее облагораживающими, которые, прикрепляясь к воплощающемуся Эго, выживают и добавляются к запасу его ангельских опытов. И именно атрибуты, связанные с материальными Скандхами, с эгоистичными и личными мотивами, которые, исчезая с поля действия между двумя инкарнациями, вновь появляются при последующей инкарнации как кармические результаты, которые должны быть искуплены; и поэтому Дух не покинет Девачан. Так ли это?

Тео. Очень близко к этому. Если вы добавите к этому, что закон возмездия, или Карма, вознаграждая высшее и наиболее духовное в Девачане, никогда не перестает вознаграждать их снова на земле, давая им дальнейшее развитие и предоставляя Эго тело, подходящее для него, тогда вы будете совершенно правы.

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О СКАНДХАХ.

Спр. Что становится с другими, низшими Скандхами личности после смерти тела? Они полностью уничтожены?

Тео. Они и уничтожены, и нет — новая метафизическая и оккультная тайна для вас. Они уничтожены как рабочий запас личности; они остаются как кармические эффекты, как зародыши, висящие в атмосфере земного плана, готовые ожить, как множество мстительных демонов, чтобы прикрепиться к новой личности Эго, когда оно реинкарнирует.

Спр. Это действительно выше моего понимания, и очень трудно понять.

Тео. Не после того, как вы усвоите все детали. Ибо тогда вы увидите, что по логике, последовательности, глубокой философии, божественному милосердию и справедливости эта доктрина Реинкарнации не имеет равных на земле. Это вера в постоянный прогресс для каждого воплощающегося Эго, или божественной души, в эволюцию от внешнего к внутреннему, от материального к Духовному, достигая в конце каждой стадии абсолютного единства с божественным Принципом. От силы к силе, от красоты и совершенства одного плана к большей красоте и совершенству другого, с приращениями новой славы, свежего знания и силы в каждом цикле, такова судьба каждого Эго, которое таким образом становится своим собственным Спасителем в каждом мире и инкарнации.

Спр. Но христианство учит тому же. Оно также проповедует прогрессию.

Тео. Да, только с добавлением кое-чего еще. Оно говорит нам о невозможности достижения Спасения без помощи чудесного Спасителя и поэтому обрекает на погибель всех тех, кто не примет догму. В этом как раз и заключается разница между христианской теологией и Теософией. Первая навязывает веру в Нисхождение Духовного Эго в Низшее Я; последняя внушает необходимость стремления возвысить себя до состояния Христоса, или Буддхи.

Спр. Но, уча об аннигиляции сознания в случае неудачи, не думаете ли вы, что это равносильно аннигиляции Я, по мнению неметафизиков?

Тео. С точки зрения тех, кто верит в воскресение тела буквально и настаивает на том, что каждая кость, каждая артерия и атом плоти будут подняты телесно в Судный День, — конечно, да. Если вы все еще настаиваете на том, что именно бренная форма и конечные качества составляют бессмертного человека, то мы вряд ли поймем друг друга. И если вы не понимаете, что, ограничивая существование каждого Эго одной жизнью на земле, вы делаете из Божества вечно пьяного Индру пуранической мертвой буквы, жестокого Молоха, бога, который создает неразрешимую путаницу на Земле, и все же требует благодарности за это, то чем скорее мы прекратим разговор, тем лучше.

Спр. Но давайте вернемся, теперь, когда вопрос о Скандхах решен, к вопросу о сознании, которое переживает смерть. Это тот момент, который интересует большинство людей. Обладаем ли мы большими знаниями в Девачане, чем в Земной жизни?

Тео. В одном смысле мы можем приобрести больше знаний; то есть мы можем развивать далее любую способность, которую мы любили и к которой стремились при жизни, при условии, что она касается абстрактных и идеальных вещей, таких как музыка, живопись, поэзия и т. д., поскольку Девачан — это просто идеализированное и субъективное продолжение земной жизни.

Спр. Но если в Девачане Дух свободен от материи, почему он не должен обладать всеми знаниями?

Тео. Потому что, как я сказала вам, Эго, так сказать, обручено с памятью о своей последней инкарнации. Таким образом, если вы обдумаете то, что я сказала, и свяжете все факты вместе, вы поймете, что Деваханическое состояние — это не состояние всеведения, а трансцендентальное продолжение только что закончившейся личной жизни. Это отдых души от трудов жизни.

Спр. Но научные материалисты утверждают, что после смерти человека ничего не остается; что человеческое тело просто распадается на свои составные элементы; и что то, что мы называем душой, — это просто временное самосознание, произведенное как побочный продукт органического действия, которое испарится, как пар. Разве это не странное состояние ума?

Тео. Совсем не странное, как я вижу. Если они говорят, что самосознание прекращается вместе с телом, то в их случае они просто произносят бессознательное пророчество, ибо как только они твердо убеждены в том, что утверждают, никакая сознательная загробная жизнь для них невозможна. Ибо существуют исключения из каждого правила.

О ПОСМЕРТНОМ И ПОСТНАТАЛЬНОМ СОЗНАНИИ [41].

Спр. Но если человеческое самосознание переживает смерть как правило, почему должны быть исключения?

Тео. В фундаментальных принципах духовного мира никакое исключение невозможно. Но есть правила для тех, кто видит, и правила для тех, кто предпочитает оставаться слепым.

Спр. Совершенно верно, я понимаю. Это лишь аберрация слепого человека, который отрицает существование солнца, потому что не видит его. Но после смерти его духовные глаза, конечно, заставят его увидеть. Это то, что вы имеете в виду?

Тео. Его не будут принуждать, и он ничего не увидит. Упорно отрицая при жизни продолжение существования после смерти, он будет неспособен увидеть его, потому что его духовная способность, будучи подавленной при жизни, не может развиться после смерти, и он останется слепым. Настаивая на том, что он должен увидеть это, вы, очевидно, имеете в виду одно, а я другое. Вы говорите о духе от духа, или пламени от пламени — об Атме, короче говоря — и вы путаете его с человеческой душой — Манасом... Вы не понимаете меня; позвольте мне попытаться прояснить это. Вся суть вашего вопроса заключается в том, чтобы узнать, возможно ли в случае закоренелого материалиста полная потеря самосознания и самовосприятия после смерти? Разве не так? Я отвечаю: это возможно. Потому что, твердо веря в нашу Эзотерическую Доктрину, которая относится к посмертному периоду, или интервалу между двумя жизнями или рождениями, как просто к переходному состоянию, я говорю, длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы жизни один год или миллион, это посмертное состояние может, без какого-либо нарушения фундаментального закона, оказаться точно таким же состоянием, как у человека, который находится в глубоком обмороке.

Спр. Но поскольку вы только что сказали, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускают исключений, как это может быть?

Тео. И я не говорю, что оно допускает исключение. Но духовный закон непрерывности применяется только к вещам, которые действительно реальны. Тому, кто читал и понял Мундака-упанишаду и Веданта-сару, все это становится очень ясным. Я скажу больше: достаточно понять, что мы подразумеваем под Буддхи и двойственностью Манаса, чтобы получить ясное представление, почему материалист может не иметь самосознательного выживания после смерти. Поскольку Манас в своем низшем аспекте является вместилищем земного ума, он может, следовательно, дать только то восприятие Вселенной, которое основано на свидетельстве этого ума; он не может дать духовного видения. В восточной школе говорится, что между Буддхи и Манасом (Эго), или Ишварой и Праджней [42], в действительности нет большей разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водами, как учит Мундака. Одно или сотни деревьев, погибших от потери жизненной силы, или вырванных с корнем, все же не способны помешать лесу оставаться лесом.

Спр. Но, как я понимаю, Буддхи представляет в этом сравнении лес, а Манас-тайджаси [43] — деревья. И если Буддхи бессмертен, как может то, что подобно ему, т. е. Манас-тайджаси, полностью потерять свое сознание до дня своего нового воплощения? Я не могу этого понять.

Тео. Вы не можете, потому что вы смешиваете абстрактное представление целого с его случайными изменениями формы. Помните, что если о Буддхи-Манасе можно сказать, что он безусловно бессмертен, то же самое нельзя сказать о низшем Манасе, и еще меньше о Тайджаси, который является лишь атрибутом. Ни один из них, ни Манас, ни Тайджаси, не может существовать отдельно от Буддхи, божественной души, потому что первый (Манас) является, в своем низшем аспекте, квалификативным атрибутом земной личности, а второй (Тайджаси) идентичен первому, потому что это тот же Манас, только со светом Буддхи, отраженным на нем. В свою очередь, Буддхи оставался бы только безличным духом без этого элемента, который он заимствует у человеческой души, которая обусловливает и делает из него, в этой иллюзорной Вселенной, как бы нечто отдельное от универсальной души на весь период цикла инкарнации. Скажите лучше, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни потерять свое составное самосознание в Вечности, ни воспоминание о своих предыдущих инкарнациях, в которых эти двое — т. е. духовная и человеческая душа — были тесно связаны вместе. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая душа не только ничего не получает от божественной души, но даже отказывается признать ее существование. Вы вряд ли можете применить эту аксиому к атрибутам и квалификациям человеческой души, ибо это было бы все равно что сказать, что поскольку ваша божественная душа бессмертна, то и румянец на вашей щеке должен быть также бессмертным; тогда как этот румянец, подобно Тайджаси, является просто преходящим явлением.

Спр. Правильно ли я понимаю вас, что мы не должны смешивать в наших умах ноумен с феноменом, причину с ее следствием?

Тео. Я именно так и говорю, и повторяю, что, будучи ограниченным только Манасом или человеческой душой, сияние самого Тайджаси становится лишь вопросом времени; потому что и бессмертие, и сознание после смерти становятся для земной личности человека просто обусловленными атрибутами, так как они полностью зависят от условий и верований, созданных самой человеческой душой в течение жизни ее тела. Карма действует непрестанно; мы пожинаем в нашей загробной жизни только плоды того, что сами посеяли в этой.

Спр. Но если мое Эго может, после разрушения моего тела, погрузиться в состояние полной бессознательности, то где же может быть наказание за грехи моей прошлой жизни?

Тео. Наша философия учит, что кармическое наказание достигает Эго только в его следующей инкарнации. После смерти оно получает только награду за незаслуженные страдания, перенесенные в течение его прошлой инкарнации [44]. Все наказание после смерти, даже для материалиста, состоит, следовательно, в отсутствии какой-либо награды и полной потере сознания своего блаженства и покоя. Карма — дитя земного Эго, плод действий дерева, которое является объективной личностью, видимой для всех, так же как плод всех мыслей и даже мотивов духовного «Я»; но Карма — это также нежная мать, которая исцеляет раны, нанесенные ею в течение предыдущей жизни, прежде чем она начнет мучить это Эго, нанося ему новые. Если можно сказать, что нет ментального или физического страдания в жизни смертного, которое не было бы прямым плодом и следствием какого-то греха в предыдущем существовании; с другой стороны, поскольку он не сохраняет ни малейшего воспоминания об этом в своей актуальной жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания, и поэтому думает, что страдает не по своей вине, одного этого достаточно, чтобы дать человеческой душе право на полное утешение, покой и блаженство в его посмертном существовании. Смерть приходит к нашим духовным «я» всегда как избавитель и друг. Для материалиста, который, несмотря на свой материализм, не был плохим человеком, интервал между двумя жизнями будет подобен непрерывному и безмятежному сну ребенка, либо совершенно без сновидений, либо наполненному картинами, о которых он не будет иметь определенного восприятия; в то время как для обычного смертного это будет сон, столь же яркий, как жизнь, и полный реалистического блаженства и видений.

Спр. Значит, личный человек должен всегда продолжать страдать вслепую от кармических наказаний, которые навлекло на себя Эго?

Тео. Не совсем так. В торжественный момент смерти каждый человек, даже когда смерть внезапна, видит всю свою прошлую жизнь, выстроенную перед ним, в мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личное становится единым с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно, чтобы показать ему всю цепь причин, которые действовали в течение его жизни. Он видит и теперь понимает себя таким, какой он есть, без прикрас лести или самообмана. Он читает свою жизнь, оставаясь зрителем, смотрящим вниз на арену, которую он покидает; он чувствует и знает справедливость всех страданий, которые постигли его.

Спр. Это случается с каждым?

Тео. Без всякого исключения. Очень хорошие и святые люди видят, как нас учат, не только жизнь, которую они покидают, но даже несколько предыдущих жизней, в которых были произведены причины, сделавшие их такими, какими они были в только что заканчивающейся жизни. Они признают закон Кармы во всем его величии и справедливости.

Спр. Есть ли что-то соответствующее этому перед перерождением?

Тео. Есть. Как человек в момент смерти имеет ретроспективное видение жизни, которую он вел, так и в момент, когда он перерождается на земле, Эго, пробуждаясь от состояния Девачана, имеет проспективное видение жизни, которая ожидает его, и осознает все причины, которые привели к ней. Он осознает их и видит будущее, потому что именно между Девачаном и перерождением Эго восстанавливает свое полное манасическое сознание и вновь становится на короткое время тем богом, которым он был, прежде чем, в соответствии с кармическим законом, он впервые спустился в материю и воплотился в первом человеке из плоти. «Золотая нить» видит все свои «жемчужины» и не пропускает ни одной из них.

ЧТО НА САМОМ ДЕЛЕ ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД АННИГИЛЯЦИЕЙ.

Спр. Я слышал, как некоторые Теософы говорили о золотой нити, на которую были нанизаны их жизни. Что они имеют в виду под этим?

Тео. В индусских Священных книгах сказано, что то, что подвергается периодической инкарнации, есть Сутратма, что буквально означает «Душа-Нить». Это синоним реинкарнирующего Эго — Манаса, соединенного с Буддхи, — которое поглощает Манасические воспоминания всех наших предыдущих жизней. Оно так называется потому, что, подобно жемчужинам на нити, так и длинный ряд человеческих жизней нанизан на эту одну нить. В некоторых Упанишадах эти повторяющиеся перерождения уподобляются жизни смертного, которая периодически колеблется между сном и бодрствованием.

Спр. Это, должен сказать, не кажется очень ясным, и я скажу вам почему. Для человека, который просыпается, начинается другой день, но этот человек тот же самый в душе и теле, что и был днем раньше; тогда как при каждой инкарнации происходит полное изменение не только внешней оболочки, пола и личности, но даже ментальных и психических способностей. Сравнение не кажется мне вполне корректным. Человек, который встает ото сна, помнит довольно ясно, что он делал вчера, позавчера и даже месяцы и годы назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предыдущей жизни или о каком-либо факте или событии, касающемся ее... Я могу забыть утром, что мне снилось ночью, все же я знаю, что я спал, и имею уверенность, что я жил во время сна; но какое воспоминание я могу иметь о своей прошлой инкарнации до момента смерти? Как вы примиряете это?

Тео. Некоторые люди действительно вспоминают свои прошлые инкарнации при жизни; но это Будды и Посвященные. Это то, что Йоги называют Самма-Самбуддха, или знание всего ряда своих прошлых инкарнаций.

Спр. Но мы, обычные смертные, которые не достигли Самма-Самбуддхи, как мы должны понимать это сравнение?

Тео. Изучая его и пытаясь понять более правильно характеристики и три вида сна. Сон — это общий и неизменный закон как для человека, так и для зверя, но существуют разные виды сна и еще более разные сны и видения.

Спр. Но это переносит нас к другой теме. Давайте вернемся к материалисту, который, не отрицая снов, что он вряд ли мог бы сделать, все же отрицает бессмертие в целом и выживание своей собственной индивидуальности.

Тео. И материалист, сам того не ведая, прав. В том человеке, у которого нет внутреннего восприятия бессмертия своей души и веры в него, душа никогда не сможет стать Буддхи-тайджаси, а останется просто Манасом, а для одного лишь Манаса бессмертие невозможно. Чтобы прожить сознательную жизнь в грядущем мире, нужно прежде всего верить в эту жизнь во время земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия о посмертном сознании и бессмертии души. Эго всегда получает по заслугам. После распада тела для него начинается период полного пробужденного сознания, или состояние хаотических сновидений, или совершенно безсновый сон, неотличимый от аннигиляции, — и это три вида сна. Если наши физиологи находят причину сновидений и видений в бессознательной подготовке к ним в часы бодрствования, почему нельзя допустить то же самое для посмертных сновидений? Повторяю: смерть — это сон. После смерти перед духовными очами души начинается представление согласно программе, выученной и зачастую бессознательно составленной нами самими: практическое осуществление правильных верований или иллюзий, созданных нами самими. Методист будет методистом, мусульманин — мусульманином, по крайней мере некоторое время — в совершенном раю дураков, созданном и сотворенном каждым человеком. Таковы посмертные плоды древа жизни. Естественно, наша вера или неверие в факт сознательного бессмертия не может повлиять на безусловную реальность самого факта, раз уж он существует; но вера или неверие в это бессмертие как свойство независимых или отдельных сущностей не может не окрасить этот факт в его приложении к каждой из этих сущностей. Теперь вы начинаете это понимать?

Спр. Думаю, да. Материалист, не верящий ни во что, что не может быть доказано ему пятью чувствами или научными рассуждениями, основанными исключительно на данных, предоставляемых этими чувствами, несмотря на их неадекватность, и отвергающий всякое духовное проявление, принимает жизнь как единственное сознательное существование. Поэтому по их вере им и будет. Они потеряют свое личное Эго и погрузятся в безсновый сон до нового пробуждения. Так ли это?

Тео. Почти так. Вспомните практически универсальное учение о двух видах сознательного существования: земном и духовном. Последнее должно считаться реальным уже в силу того факта, что в нем обитает вечная, неизменная и бессмертная Монада; тогда как воплощающееся Эго облачается в новые одежды, совершенно отличные от тех, что были в его предыдущих воплощениях, и в которых все, кроме его духовного прототипа, обречено на столь радикальное изменение, что не оставляет после себя никаких следов.

Спр. Как так? Может ли мое сознательное земное «Я» погибнуть не только на время, подобно сознанию материалиста, но настолько полностью, что не останется никаких следов?

Тео. Согласно учению, оно должно погибнуть именно так, и в своей полноте, все, кроме того принципа, который, соединившись с Монадой, стал тем самым чисто духовной и неразрушимой сущностью, единой с ней в Вечности. Но в случае законченного материалиста, в чьем личном «Я» никогда не отражался Буддхи, как может последний унести в Вечность хоть одну частицу этой земной личности? Ваше духовное «Я» бессмертно; но из вашего нынешнего «я» оно может унести в Вечность только то, что стало достойным бессмертия, а именно — лишь аромат цветка, скошенного смертью.

Спр. Ну, а цветок, земное «Я»?

Тео. Цветок, как и все прошлые и будущие цветы, которые расцвели и должны будут расцвести на материнской ветви, Сутратме, все дети одного корня или Буддхи — вернутся в прах. Ваше нынешнее «Я», как вы сами знаете, — это не тело, сидящее сейчас передо мной, и не то, что я назвала бы Манас-Сутратмой, но Сутратма-Буддхи.

Спр. Но это совсем не объясняет мне, почему вы называете жизнь после смерти бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь — простым призраком или иллюзией; ведь даже эта посмертная жизнь имеет пределы, какими бы широкими они ни были по сравнению с пределами земной жизни.

Тео. Несомненно. Духовное Эго человека движется в вечности, как маятник между часами рождения и смерти. Но если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей продолжительности, и если само число таких ступеней в Вечности между сном и пробуждением, иллюзией и реальностью имеет свое начало и конец, то, с другой стороны, духовный паломник вечен. Поэтому часы его посмертной жизни, когда, лишенный тела, он стоит лицом к лицу с истиной, а не с миражами своих преходящих земных существований, в течение периода того паломничества, которое мы называем «циклом перевоплощений», — являются единственной реальностью в нашем представлении. Такие интервалы, несмотря на их ограниченность, не мешают Эго, постоянно совершенствуясь, неуклонно, хотя и постепенно и медленно, следовать по пути к своей последней трансформации, когда это Эго, достигнув своей цели, становится божественным существом. Эти интервалы и ступени способствуют этому конечному результату, а не препятствуют ему; и без таких ограниченных интервалов божественное Эго никогда не смогло бы достичь своей конечной цели. Я уже приводила вам знакомую иллюстрацию, сравнив Эго, или индивидуальность, с актером, а его многочисленные и разнообразные воплощения — с ролями, которые он играет. Назовете ли вы эти роли или их костюмы индивидуальностью самого актера? Подобно этому актеру, Эго вынуждено играть в течение цикла необходимости, вплоть до самого порога Паранирваны, многие роли, которые могут быть ему неприятны. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя остальное как пищу для земных червей, так и наша духовная индивидуальность, называем ли мы ее Сутратмой или Эго. Собирая из каждой земной личности, в которую Карма вынуждает его воплощаться, только нектар духовных качеств и самосознания, оно объединяет все это в одно целое и выходит из своей куколки как прославленный Дхьян-Коган. Тем хуже для тех земных личностей, из которых оно не смогло ничего собрать. Такие личности, безусловно, не могут сознательно пережить свое земное существование.

Спр. Таким образом, получается, что для земной личности бессмертие все еще условно. Разве само бессмертие не безусловно?

Тео. Вовсе нет. Но бессмертие не может коснуться несуществующего: для всего, что существует как Сат или исходит из Сат, бессмертие и Вечность абсолютны. Материя — это противоположный полюс духа, и все же они едины. Сущность всего этого, т. е. Дух, Сила и Материя, или три в одном, так же бесконечна, как и безначальна; но форма, приобретаемая этим тройственным единством во время его воплощений, его внешность, безусловно, является лишь иллюзией наших личных представлений. Поэтому мы называем Нирвану и Вселенскую жизнь единственной реальностью, в то время как земную жизнь, включая ее земную личность и даже ее Деваканическое существование, относим к призрачному царству иллюзий.

Спр. Но почему в таком случае называть сон реальностью, а бодрствование — иллюзией?

Тео. Это просто сравнение, сделанное для облегчения понимания предмета, и с точки зрения земных представлений оно весьма верное.

Спр. И все же я не могу понять: если грядущая жизнь основана на справедливости и заслуженном воздаянии за все наши земные страдания, то как в случае с материалистами, многие из которых являются действительно честными и милосердными людьми, от их личности не должно остаться ничего, кроме отходов увядшего цветка?

Тео. Никто никогда такого не говорил. Ни один материалист, как бы он ни был неверующим, не может умереть навсегда в полноте своей духовной индивидуальности. Было сказано, что сознание может исчезнуть полностью или частично в случае материалиста, так что никаких сознательных остатков его личности не сохранится.

Спр. Но ведь это же аннигиляция?

Тео. Конечно, нет. Можно проспать мертвым сном и пропустить несколько станций во время долгого железнодорожного путешествия, не имея ни малейшего воспоминания или сознания, а затем проснуться на другой станции и продолжить путь мимо бесчисленных других остановок, пока не будет достигнут конец пути или цель. Вам были упомянуты три вида сна: безсновый, хаотический и тот, который настолько реален, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если вы верите в последнее, почему вы не можете поверить в первое; какая жизнь была у человека, в которую он верил и которую ожидал, такая жизнь у него и будет. Тот, кто не ожидал никакой грядущей жизни, будет иметь абсолютную пустоту, равносильную аннигиляции, в интервале между двумя перевоплощениями. Это как раз и есть выполнение программы, о которой мы говорили, программы, созданной самими материалистами. Но существуют разные виды материалистов, как вы говорите. Эгоистичный, злой эгоист, тот, кто никогда не пролил слезы ни по ком, кроме самого себя, добавляя тем самым полное безразличие ко всему миру к своему неверию, должен на пороге смерти навсегда отбросить свою личность. Поскольку эта личность не имеет усиков симпатии к окружающему миру и, следовательно, ей не за что зацепиться в Сутратме, из этого следует, что с последним вздохом всякая связь между ними разрывается. Поскольку для такого материалиста нет Девачана, Сутратма перевоплотится почти немедленно. Но те материалисты, которые ни в чем не ошибались, кроме своего неверия, проспят лишь одну станцию. И придет время, когда этот бывший материалист осознает себя в Вечности и, возможно, раскается в том, что потерял даже один день, одну станцию, из жизни вечной.

Спр. Все же, не было бы правильнее сказать, что смерть — это рождение в новую жизнь или возвращение еще раз в вечность?

Тео. Можете, если хотите. Только помните, что рождения бывают разные и что бывают рождения «мертворожденных» существ, которые являются неудачами природы. Более того, с вашими западными устоявшимися идеями о материальной жизни слова «жизнь» и «бытие» совершенно неприменимы к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно потому, что, за исключением немногих философов, которых не читают многие и которые сами слишком запутаны, чтобы представить ясную картину этого, именно потому, что ваши западные идеи о жизни и смерти в конечном итоге стали настолько узкими, что с одной стороны привели к грубому материализму, а с другой — к еще более материальной концепции иной жизни, которую спиритуалисты сформулировали в своей «Стране лета». Там души людей едят, пьют, женятся и живут в раю, столь же чувственном, как и рай Магомета, но даже менее философском. И средние представления необразованных христиан ничуть не лучше, будучи, если возможно, еще более материальными. Между усеченными ангелами, медными трубами, золотыми арфами и материальным адским пламенем христианский рай кажется сказочной сценой в рождественской пантомиме.

Именно из-за этих узких представлений вам так трудно понять. Именно потому, что жизнь развоплощенной души, обладая всей яркостью реальности, как в определенных снах, лишена всякой грубо объективной формы земной жизни, восточные философы сравнивали ее с видениями во время сна.

ОПРЕДЕЛЕННЫЕ СЛОВА ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ВЕЩЕЙ.

Спр. Не думаете ли вы, что именно из-за отсутствия определенных и фиксированных терминов для обозначения каждого «Принципа» в человеке в наших умах возникает такая путаница относительно соответствующих функций этих «Принципов»?

Тео. Я сама об этом думала. Вся проблема возникла из-за этого: мы начали наши изложения и обсуждения «Принципов», используя их санскритские названия, вместо того чтобы немедленно придумать для использования теософами их эквиваленты на английском языке. Мы должны попытаться исправить это сейчас.

Спр. Вы поступите хорошо, так как это может избежать дальнейшей путаницы; мне кажется, до сих пор ни один из двух теософских авторов не согласился называть один и тот же «Принцип» одним и тем же именем.

Тео. Однако путаница более кажущаяся, чем реальная. Я слышала, как некоторые из наших теософов выражали удивление и критиковали несколько эссе, говорящих об этих «принципах»; но при проверке оказалось, что в них не было худшей ошибки, чем использование слова «Душа» для обозначения трех принципов без уточнения различий. Первый, как безусловно самый ясный из наших теософских авторов, г-н А. П. Синнетт, имеет несколько исчерпывающих и прекрасно написанных отрывков о «Высшем Я». Его реальная идея также была неправильно понята некоторыми из-за использования им слова «Душа» в общем смысле. И все же вот несколько отрывков, которые покажут вам, насколько ясным и исчерпывающим является все, что он пишет по этому предмету:—

...«Человеческая душа, однажды запущенная в потоки эволюции как человеческая индивидуальность, проходит через чередующиеся периоды физического и относительно духовного существования. Она переходит из одной плоскости, или страты, или состояния природы в другую под руководством своих кармических сродств; проживая в воплощениях жизнь, которую предопределила ее Карма; модифицируя свой прогресс в рамках ограничений обстоятельств и — развивая новую Карму своим использованием или злоупотреблением возможностями, — она возвращается к духовному существованию (Девачану) после каждой физической жизни — через промежуточную область Кама-локи — для отдыха и освежения и для постепенного поглощения в свою сущность, как своего рода космический прогресс, жизненного опыта, полученного «на земле» или во время физического существования. Этот взгляд на дело, кроме того, подскажет многие побочные выводы любому, кто размышляет над этим предметом; например, что перенос сознания из Кама-локи в Деваканическую стадию этого прогресса был бы обязательно постепенным; что, по правде говоря, никакая жесткая линия не разделяет разновидности духовных состояний; что даже духовная и физическая плоскости, как показывают психические способности у живых людей, не так безнадежно отгорожены друг от друга, как предполагают материалистические теории; что все состояния природы находятся вокруг нас одновременно и обращаются к разным перцептивным способностям; и так далее... Ясно, что во время физического существования люди, обладающие психическими способностями, остаются в связи с плоскостями сверхфизического сознания; и хотя большинство людей, возможно, не наделены такими способностями, мы все, как показывают феномены сна, даже, и особенно... феномены сомнамбулизма или месмеризма, способны входить в состояния сознания, с которыми пять физических чувств не имеют ничего общего. Мы — души внутри нас — не совсем как бы дрейфуем в океане материи. Мы явно сохраняем некоторый выживший интерес или права на берег, от которого на время отплыли. Процесс воплощения, следовательно, не полностью описан, когда мы говорим о чередующемся существовании на физической и духовной плоскостях и таким образом представляем душу как полную сущность, полностью соскальзывающую из одного состояния существования в другое. Более правильные определения процесса, вероятно, представили бы воплощение как происходящее на этой физической плоскости природы по причине истечения, исходящего из души. Духовное царство все это время было бы надлежащим местом обитания Души, которая никогда бы полностью не покинула его; и та нематериализуемая часть Души, которая пребывает постоянно на духовной плоскости, может, возможно, быть названа Высшим Я».

Это «Высшее Я» есть Атма, и, конечно, оно «нематериализуемо», как говорит г-н Синнетт. Более того, оно никогда не может быть «объективным» ни при каких обстоятельствах, даже для самого высокого духовного восприятия. Ибо Атман или «Высшее Я» — это действительно Брахма, Абсолют, и неотличим от него. В часы Самадхи высшее духовное сознание Посвященного полностью поглощено ЕДИНОЙ сущностью, которая есть Атман, и поэтому, будучи единым с целым, для него не может быть ничего объективного. Теперь некоторые из наших теософов вошли в привычку использовать слова «Я» и «Эго» как синонимы, ассоциируя термин «Я» только с высшим индивидуальным или даже личным «Я» или Эго человека, тогда как этот термин никогда не должен применяться иначе, как к Единому вселенскому Я. Отсюда и путаница. Говоря о Манасе, «причинном теле», мы можем назвать его — при соединении с сиянием Буддхи — «Высшим Эго», но никогда «Высшим Я». Ибо даже Буддхи, «Духовная Душа», не есть Я, но лишь проводник Я. Все другие «Я» — такие как «Индивидуальное» я и «личное» я — никогда не должны произноситься или писаться без их уточняющих и характерных прилагательных.

Таким образом, в этом превосходном эссе о «Высшем Я» этот термин применяется к шестому принципу или Буддхи (конечно, в соединении с Манасом, так как без такого союза не было бы мыслящего принципа или элемента в духовной душе); и, как следствие, это породило именно такие недопонимания. Утверждение, что «ребенок не приобретает свой шестой принцип — или не становится морально ответственным существом, способным генерировать Карму — до семи лет», доказывает, что имеется в виду под Высшим Я. Поэтому способный автор вполне оправдан в объяснении, что после того, как «Высшее Я» перешло в человеческое существо и насытило личность — только в некоторых из более тонких организаций — своим сознанием, «люди с психическими способностями могут действительно время от времени воспринимать это Высшее Я через свои более тонкие чувства». Но точно так же «оправданы» в его неправильном понимании те, кто ограничивает термин «Высшее Я» Вселенским Божественным Принципом. Ибо, когда мы читаем, не будучи подготовленными к этому смещению метафизических терминов, что, хотя «полностью проявляясь на физической плоскости... Высшее Я все еще остается сознательным духовным Эго на соответствующей плоскости Природы» — мы склонны видеть в «Высшем Я» этого предложения «Атму», а в духовном Эго — «Манас», или, скорее, Буддхи-Манас, и немедленно критиковать все это как неверное.

Чтобы впредь избегать таких искажений, я предлагаю перевести буквально с оккультных восточных терминов их эквиваленты на английский язык и предлагаю их для будущего использования.

Atma, the inseparable ray of the Universal

The Higher and One Self. It is the God above, more

Self is than within, us. Happy the man who succeeds

in saturating his inner Ego with it!

the Spiritual soul or Buddhi, in close union

The Spiritual with Manas, the mind-principle, without

divine Ego is which it is no Ego at all, but only the Atmic

Vehicle.

Manas, the “Fifth” Principle, so called,

independently of Buddhi. The Mind-Principle

The Inner, is only the Spiritual Ego when merged

or Higher into one with Buddhi,—no materialist being

“Ego” is supposed to have in him such an Ego, however

great his intellectual capacities. It is the

permanent Individuality or the “Reincarnating Ego.”

the physical man in conjunction with his

lower Self, i.e., animal instincts, passions,

The Lower, desires, etc. It is called the “false personality,”

or Personal and consists of the lower Manas combined

“Ego” is with Kama-rupa, and operating through

the Physical body and its phantom or “double.”

Оставшийся «Принцип», «Прана», или «Жизнь», строго говоря, есть излучающая сила или Энергия Атмы — как Вселенской Жизни и Единого Я — Его низший или, скорее (по своим эффектам), более физический, потому что проявляющийся, аспект. Прана или Жизнь пронизывает все бытие объективной Вселенной; и называется «принципом» только потому, что она является незаменимым фактором и deus ex machina живого человека.

Спр. Это деление, будучи столь упрощенным в своих комбинациях, будет, я полагаю, отвечать лучше. Другое слишком метафизично.

Тео. Если бы посторонние, как и теософы, согласились с ним, это, безусловно, сделало бы вещи гораздо более понятными.

X. О ПРИРОДЕ НАШЕГО МЫСЛЯЩЕГО ПРИНЦИПА.

ТАЙНА ЭГО.

Спр. Я замечаю в цитате, которую вы привели некоторое время назад из «Буддийского катехизиса», несоответствие, которое я хотел бы услышать объясненным. Там сказано, что Скандхи — включая память — меняются с каждым новым воплощением. И все же утверждается, что отражение прошлых жизней, которые, как нам говорят, полностью состоят из Скандх, «должно сохраниться». В данный момент у меня в уме не совсем ясно, что именно сохраняется, и я хотел бы, чтобы это было объяснено. Что это? Только это «отражение», или те Скандхи, или всегда то же самое Эго, Манас?

Тео. Я только что объяснила, что перевоплощающийся Принцип, или то, что мы называем божественным человеком, неразрушим на протяжении всего жизненного цикла: неразрушим как мыслящая Сущность и даже как эфирная форма. «Отражение» — это лишь спиритуализированное воспоминание, в течение Деваканического периода, о бывшей личности, г-не А. или г-же Б., — с которой Эго идентифицирует себя в этот период. Поскольку последнее есть лишь продолжение земной жизни, так сказать, самый апогей и пик, в непрерывной серии, немногих счастливых моментов в том теперь уже прошлом существовании, Эго должно идентифицировать себя с личным сознанием той жизни, если что-то должно остаться от нее.

Спр. Это означает, что Эго, несмотря на свою божественную природу, проводит каждый такой период между двумя воплощениями в состоянии ментального помрачения или временного безумия.

Тео. Вы можете рассматривать это как хотите. Полагая, что вне Единой Реальности ничто не лучше преходящей иллюзии — включая всю Вселенную, — мы не рассматриваем это как безумие, но как очень естественную последовательность или развитие земной жизни. Что такое жизнь? Пучок самых разнообразных опытов, ежедневно меняющихся идей, эмоций и мнений. В юности мы часто с энтузиазмом преданы идеалу, какому-то герою или героине, которым пытаемся следовать и подражать; несколько лет спустя, когда свежесть наших юношеских чувств увяла и успокоилась, мы первые смеемся над своими фантазиями. И все же был день, когда мы так полностью отождествляли свою собственную личность с личностью идеала в нашем уме — особенно если это был живой человек, — что первая была полностью поглощена и потеряна в последней. Можно ли сказать о пятидесятилетнем человеке, что он то же самое существо, каким был в двадцать? Внутренний человек тот же; внешняя живая личность полностью трансформирована и изменена. Назвали бы вы также эти изменения в человеческих ментальных состояниях безумием?

Спр. Как бы вы назвали их и, особенно, как бы вы объяснили постоянство одного и эфемерность другого?

Тео. У нас есть готовое учение, и для нас оно не представляет трудности. Ключ лежит в двойном сознании нашего ума, а также в двойственной природе ментального «принципа». Существует духовное сознание, Манасический ум, освещенный светом Буддхи, тот, который субъективно воспринимает абстракции; и чувствующее сознание (низший Манасический свет), неотделимое от нашего физического мозга и чувств. Это последнее сознание удерживается в подчинении мозгом и физическими чувствами и, будучи в свою очередь столь же зависимым от них, должно, конечно, угаснуть и окончательно умереть с исчезновением мозга и физических чувств. Только первый вид сознания, чей корень лежит в вечности, выживает и живет вечно, и поэтому может рассматриваться как бессмертный. Все остальное принадлежит к преходящим иллюзиям.

Спр. Что вы действительно понимаете под иллюзией в данном случае?

Тео. Это очень хорошо описано в только что упомянутом эссе о «Высшем Я». Говорит его автор:

«Теория, которую мы рассматриваем (взаимообмен идеями между Высшим Эго и низшим я), очень хорошо гармонирует с трактовкой этого мира, в котором мы живем, как феноменального мира иллюзий, в то время как духовные планы природы являются, с другой стороны, ноуменальным миром или плоскостью реальности. Тот регион природы, в котором, так сказать, укоренена постоянная душа, более реален, чем тот, в котором ее преходящие цветы появляются на короткое время, чтобы увянуть и распасться на части, в то время как растение восстанавливает энергию для выпускания свежего цветка. Предположим, что обычным чувствам были бы доступны только цветы, а их корни существовали бы в состоянии Природы, неосязаемом и невидимом для нас; философы в таком мире, которые догадались бы, что существуют такие вещи, как корни на другой плоскости существования, были бы склонны сказать о цветах: Это не настоящие растения; они не имеют относительной важности, просто иллюзорные феномены момента».

Это то, что я имею в виду. Мир, в котором расцветают преходящие и эфемерные цветы личных жизней, не является реальным постоянным миром; но тот, в котором мы находим корень сознания, тот корень, который находится за пределами иллюзии и пребывает в вечности.

Спр. Что вы имеете в виду под корнем, пребывающим в вечности?

Тео. Я имею в виду под этим корнем мыслящую сущность, Эго, которое воплощается, рассматриваем ли мы его как «Ангела», «Духа» или Силу. Из того, что подпадает под наши чувственные восприятия, только то, что растет непосредственно из этого невидимого корня наверху или прикреплено к нему, может приобщиться к его бессмертной жизни. Следовательно, каждая благородная мысль, идея и стремление личности, которую оно информирует, исходящие из этого корня и питаемые им, должны стать постоянными. Что касается физического сознания, поскольку оно является качеством чувствующего, но низшего «принципа» (Кама-рупа или животный инстинкт, освещенный низшим манасическим отражением), или человеческой Души — оно должно исчезнуть. То, что проявляет активность, пока тело спит или парализовано, — это высшее сознание, наша память регистрирует лишь слабо и неточно — потому что автоматически — такой опыт, и часто не в состоянии даже слегка впечатлиться им.

Спр. Но как это получается, что Манас, хотя вы называете его Нус, «Богом», настолько слаб во время своих воплощений, что фактически побежден и скован своим телом?

Тео. Я могла бы парировать тем же вопросом и спросить: «Как это получается, что Тот, кого вы считаете «Богом Богов» и Единым живым Богом, настолько слаб, что позволяет злу (или Дьяволу) одержать верх над ним так же, как и над всеми его творениями, будь то пока он остается на Небесах или во время его воплощения на этой земле?» Вы наверняка ответите снова: «Это Тайна; и нам запрещено проникать в тайны Божьи». Поскольку наша религиозная философия не запрещает мне этого делать, я отвечаю на ваш вопрос, что, если только Бог не сходит как Аватара, никакой божественный принцип не может быть иным, кроме как стесненным и парализованным бурной, животной материей. Гетерогенность всегда будет брать верх над гомогенностью на этой плоскости иллюзий, и чем ближе сущность к своему корневому принципу, Изначальной Гомогенности, тем труднее последней утвердиться на земле. Духовные и божественные силы дремлют в каждом человеческом Существе; и чем шире размах его духовного видения, тем могущественнее будет Бог внутри него. Но поскольку немногие люди могут чувствовать этого Бога, и поскольку, как правило, божество всегда связано и ограничено в нашем мышлении более ранними концепциями, теми идеями, которые внушаются нам с детства, поэтому вам так трудно понять нашу философию.

Спр. И это наше Эго и есть наш Бог?

Тео. Вовсе нет; «Бог» — это не вселенское божество, а лишь искра из одного океана Божественного Огня. Наш Бог внутри нас, или «наш Отец в Тайне», — это то, что мы называем «Высшим Я», Атма. Наше воплощающееся Эго было Богом в своем происхождении, как и все первобытные эманации Единого Неизвестного Принципа. Но с момента своего «падения в Материю», будучи вынужденным воплощаться на протяжении цикла, последовательно, от первого до последнего, он уже не свободный и счастливый бог, а бедный паломник на пути к возвращению того, что он потерял. Я могу ответить вам более полно, повторив то, что сказано о Внутреннем Человеке в «Разоблаченной Изиде» (Т. II, 593):—

«С самой глубокой древности человечество в целом всегда было убеждено в существовании личной духовной сущности внутри личного физического человека. Эта внутренняя сущность была более или менее божественной, в зависимости от ее близости к венцу. Чем ближе союз, тем безмятежнее судьба человека, тем менее опасны внешние условия. Эта вера — не фанатизм и не суеверие, а лишь постоянно присутствующее, инстинктивное чувство близости другого духовного и невидимого мира, который, хотя и является субъективным для чувств внешнего человека, совершенно объективен для внутреннего эго. Более того, они верили, что существуют внешние и внутренние условия, которые влияют на определение нашей воли в наших действиях. Они отвергали фатализм, ибо фатализм подразумевает слепой ход какой-то еще более слепой силы. Но они верили в судьбу или Карму, которую от рождения до смерти каждый человек ткет нить за нитью вокруг себя, как паук свою паутину; и эта судьба направляется тем присутствием, которое некоторые называют ангелом-хранителем, или нашим более интимным астральным внутренним человеком, который слишком часто является злым гением человека плоти или личности. Оба они ведут Человека, но один из них должен победить; и с самого начала невидимой схватки суровый и неумолимый закон компенсации и воздаяния вступает в силу и идет своим чередом, верно следуя за колебаниями конфликта. Когда последняя нить соткана и человек, по-видимому, окутан сетью своих собственных деяний, тогда он обнаруживает, что полностью находится под властью этой самодельной судьбы. Она затем либо фиксирует его, как инертную раковину против неподвижной скалы, либо, как перышко, уносит его в вихре, поднятом его собственными действиями».

Такова судьба Человека — истинного Эго, а не Автомата, оболочки, которая носит это имя. Ему предстоит стать победителем над материей.

СЛОЖНАЯ ПРИРОДА МАНАСА.

Спр. Но вы хотели рассказать мне что-то о сущностной природе Манаса и о том, в каком отношении к нему находятся Скандхи физического человека?

Тео. Именно эту природу, таинственную, Протееву, непостижимую и почти призрачную в своих корреляциях с другими принципами, труднее всего осознать, и еще труднее объяснить. Манас — это «принцип», и все же это «Сущность» и индивидуальность или Эго. Он — «Бог», и все же он обречен на бесконечный цикл воплощений, за каждое из которых он несет ответственность и за каждое из которых он должен страдать. Все это кажется столь же противоречивым, сколь и озадачивающим; тем не менее, есть сотни людей, даже в Европе, которые осознают все это в совершенстве, ибо они понимают Эго не только в его целостности, но и во многих его аспектах. Наконец, если я хочу быть понятной, я должна начать с начала и дать вам генеалогию этого Эго в нескольких строках.

Спр. Говорите.

Тео. Попытайтесь представить себе «Дух», небесное Существо, называем ли мы его одним именем или другим, божественное по своей сущностной природе, но недостаточно чистое, чтобы быть единым со Всем, и имеющее, чтобы достичь этого, так очистить свою природу, чтобы в конечном итоге достичь этой цели. Оно может сделать это, только проходя индивидуально и лично, т. е. духовно и физически, через каждый опыт и чувство, существующие в многообразной или дифференцированной Вселенной. Оно должно, следовательно, после того, как получило такой опыт в низших царствах и поднималось все выше и выше с каждой ступенькой на лестнице бытия, пройти через каждый опыт на человеческих плоскостях. По самой своей сущности оно есть МЫСЛЬ и поэтому называется во множественном числе Манаса-путра, «Сыны (Вселенского) ума». Эта индивидуализированная «Мысль» — это то, что мы, теософы, называем реальным человеческим Эго, мыслящей Сущностью, заключенной в футляр из плоти и костей. Это, безусловно, Духовная Сущность, а не Материя, и такие Сущности — это воплощающиеся Эго, которые информируют пучок животной материи, называемый человечеством, и чьи имена — Манаса, или «Умы». Но однажды заключенные в тюрьму, или воплощенные, их сущность становится двойственной: то есть лучи вечного божественного Ума, рассматриваемые как индивидуальные сущности, принимают двоякий атрибут, который есть (а) их сущностная неотъемлемая характеристика, стремящийся к небесам ум (высший Манас) и (б) человеческое качество мышления, или животное размышление, рационализированное благодаря превосходству человеческого мозга, Кама-стремящийся или низший Манас. Один тяготеет к Буддхи, другой, стремясь вниз, к обители страстей и животных желаний. Последним нет места в Девачане, и они не могут ассоциироваться с божественной триадой, которая восходит как ЕДИНОЕ в ментальное блаженство. И все же именно Эго, Манасическая Сущность, несет ответственность за все грехи низших атрибутов, точно так же, как родитель отвечает за проступки своего ребенка, пока последний остается безответственным.

Спр. Является ли этот «ребенок» «личностью»?

Тео. Да. Поэтому, когда утверждается, что «личность» умирает вместе с телом, это не все. Тело, которое было лишь объективным символом г-на А. или г-жи Б., исчезает вместе со всеми своими материальными Скандхами, которые являются видимыми выражениями этого. Но все то, что составляло при жизни духовный пучок опытов, благороднейшие стремления, неумирающие привязанности и бескорыстную природу г-на А. или г-жи Б., цепляется на время Деваканического периода за Эго, которое идентифицируется с духовной частью той земной Сущности, теперь ушедшей из виду. Актер настолько пропитан ролью, только что сыгранной им, что он видит ее во сне в течение всей Деваканической ночи, видение которой продолжается до тех пор, пока не пробьет час для него вернуться на сцену жизни, чтобы исполнить другую роль.

Спр. Но как это получается, что это учение, которое, как вы говорите, так же старо, как мыслящие люди, не нашло места, скажем, в христианском богословии?

Тео. Вы ошибаетесь, оно нашло; только богословие изуродовало его до неузнаваемости, как и многие другие доктрины. Богословие называет Эго Ангелом, которого Бог дает нам в момент нашего рождения, чтобы заботиться о нашей Душе. Вместо того чтобы считать этого «Ангела» ответственным за проступки бедной беспомощной «Души», именно последняя, согласно богословской логике, наказывается за все грехи плоти и ума! Именно Душа, нематериальное дыхание Бога и его предполагаемое творение, которая, благодаря какому-то удивительному интеллектуальному жонглированию, обречена гореть в материальном аду, никогда не сгорая, в то время как «Ангел» выходит сухим из воды, сложив свои белые крылья и смочив их несколькими слезами. Да, это наши «служащие Духи», «посланники милосердия», которые посланы, как говорит нам епископ Мант —

“.... to fulfil Good for Salvation’s heirs, for us they still Grieve when we sin, rejoice when we repent;”

И все же становится очевидным, что если бы всех епископов во всем мире попросили раз и навсегда определить, что они имеют в виду под Душой и ее функциями, они были бы так же неспособны сделать это, как и показать нам хоть какую-то тень логики в ортодоксальной вере!

ДОКТРИНА ПРЕПОДАЕТСЯ В ЕВАНГЕЛИИ ОТ ИОАННА.

Спр. На это приверженцы этой веры могли бы ответить, что если даже ортодоксальная догма и обещает нераскаявшемуся грешнику и материалисту плохое время в довольно реалистичном Инферно, она дает им, с другой стороны, шанс на покаяние до последней минуты. И они не учат аннигиляции, или потере личности, что одно и то же.

Тео. Если Церковь ничему подобному не учит, то, с другой стороны, Иисус учит; и это что-то значит, по крайней мере, для тех, кто ставит Христа выше христианства.

Спр. Учит ли Христос чему-то подобному?

Тео. Учит; и каждый хорошо информированный Оккультист и даже Каббалист скажет вам это. Христос, или четвертое Евангелие, во всяком случае, учит перевоплощению, как и аннигиляции личности, если вы только забудете мертвую букву и будете держаться эзотерического Духа. Вспомните стихи 1 и 2 в главе xv Евангелия от Иоанна. О чем говорит притча, если не о высшей триаде в человеке? Атма — это Земледелец — Духовное Эго или Буддхи (Христос) — Виноградная лоза, в то время как животная и витальная Душа, личность, — это «ветвь». «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает... Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет, а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».