«Каббала: учение, развитие и литература»

THE KABBALAH

Its Doctrines, Development, and Literature

By

CHRISTIAN D. GINSBURG Ll.D.

Second Impression

London

GEORGE ROUTLEDGE & SONS LIMITED

Broadway House: 68–74 Carter Lane E.C.

1920

Перепечатано дословно из первого издания, которое содержало (стр. 1–82) под названием «Ессеи».

ПОСВЯЩАЮ

ПЕРСИ М. ДОВУ, ЭСКВАЙРУ, F.I.A., F.S.S. и др.,

ЭТО ЭССЕ С ЧУВСТВОМ ПРИВЯЗАННОСТИ,

В ЗНАК МОЕГО ВЫСОКОГО УВАЖЕНИЯ К НЕМУ КАК К ДРУГУ И ХРИСТИАНСКОМУ ДЖЕНТЛЬМЕНУ.

КРИСТИАН Д. ГИНЗБУРГ. [83]

КАББАЛА.

I.

Система религиозной философии, или, точнее, теософии, которая не только на протяжении сотен лет оказывала необычайное влияние на умственное развитие такого проницательного народа, как евреи, но и пленила умы некоторых величайших мыслителей христианского мира в XVI и XVII веках, заслуживает самого пристального внимания как философа, так и теолога. Если добавить, что среди ее пленников были Раймунд Луллий, знаменитый схоласт, метафизик и химик (ум. 1315); Иоганн Рейхлин, прославленный ученый и возродитель восточной литературы в Европе (род. 1455, ум. 1522); Джованни Пико делла Мирандола, известный философ и классический ученый (1463–1494); Корнелий Генрих Агриппа, выдающийся философ, богослов и врач (1486–1535); Иоганн Баптист ван Гельмонт, замечательный химик и врач (1577–1644); а также наши соотечественники Роберт Фладд, знаменитый врач и философ (1574–1637), и доктор Генри Мор (1614–1687); и что эти люди, неустанно искавшие научную систему, которая раскрыла бы им «глубочайшие бездны» Божественной природы и показала бы истинную связь, объединяющую все вещи, нашли удовлетворение своим умственным запросам в этой теософии, то притязания Каббалы на внимание исследователей литературы и философии будут легко признаны. Однако притязания Каббалы не ограничиваются литератором и философом: поэт также найдет в ней богатый материал для упражнения своего высокого гения. Как может быть иначе с теософией, которая, как нас уверяют, была рождена Богом в Раю, вскормлена и воспитана избраннейшими из ангельских воинств на небесах и вела беседы лишь со святейшими из сынов человеческих на земле. Послушайте историю ее рождения, роста и зрелости, как ее рассказывают ее последователи.

Каббала была впервые преподана самим Богом избранному сонму ангелов, которые образовали теософскую школу в Раю. После грехопадения ангелы весьма милостиво сообщили это небесное учение непослушному дитя земли, чтобы предоставить прародителям средства для возвращения к их первоначальному благородству и блаженству. От Адама оно перешло к Ною, а затем к Аврааму, другу Божьему, который эмигрировал с ним в Египет, где патриарх позволил части этого таинственного учения просочиться наружу. Именно так египтяне получили некоторые знания о нем, а другие восточные народы смогли внедрить его в свои философские системы. Моисей, который был обучен всей мудрости Египта, был впервые посвящен в него на земле своего рождения, но стал наиболее сведущим в нем во время своих странствий по пустыне, когда он не только посвящал ему часы досуга в течение всех сорока лет, но и получал уроки от одного из ангелов. С помощью этой таинственной науки законодатель смог разрешить трудности, возникавшие во время его управления израильтянами, несмотря на паломничества, войны и частые бедствия народа. Он скрыто изложил принципы этого тайного учения в первых четырех книгах Пятикнижия, но утаил их от Второзакония. Это делает первые мужчиной, а последнюю — женщиной. Моисей также посвятил семьдесят старейшин в тайны этого учения, и они, в свою очередь, передавали их из рук в руки. Из всех, кто составлял [85] непрерывную линию предания, Давид и Соломон были наиболее посвящены в Каббалу. Однако никто не осмеливался записать ее до Симона бен Йохая, который жил во времена разрушения второго Храма. Будучи приговоренным к смерти Титом, рабби Симон сумел бежать со своим сыном и скрылся в пещере, где оставался двенадцать лет. Здесь, в этом подземном жилище, он полностью посвятил себя созерцанию возвышенной Каббалы, и его постоянно посещал пророк Илия, который открывал ему некоторые из ее тайн, все еще скрытых от теософского раввина. Сюда же приходили его ученики, чтобы быть посвященными своим учителем в эти божественные мистерии; и здесь Симон бен Йохай испустил дух с этим небесным учением на устах, рассуждая о нем со своими учениками. Едва его дух покинул тело, как ослепительный свет наполнил пещеру, так что никто не мог смотреть на раввина; в то время как пылающий огонь появился снаружи, образуя своего рода стража у входа в пещеру и не допуская соседей. Лишь когда свет внутри и огонь снаружи исчезли, ученики поняли, что светильник Израиля погас. Когда они готовились к его погребению, с небес раздался голос, говорящий: «Придите на свадьбу Симона б. Йохая, он входит в мир и будет почивать в своей горнице!» Пламя предшествовало гробу, который казался окутанным им и горящим, как огонь. А когда останки были положены в гробницу, с небес раздался другой голос: «Это тот, кто заставлял землю дрожать, а царства сотрясаться!» Его сын, р. Элиэзер, и его секретарь, р. Абба, а также его ученики, затем собрали трактаты р. Симона б. Йохая и из них составили знаменитый труд под названием Зогар (זהר), т.е. Сияние, который является великой сокровищницей каббализма.

Из сказанного видно, что последователи [86] этого тайного учения претендуют на его доадамово существование и утверждают, что с момента сотворения первого человека оно непрерывно передавалось из рук патриархов, пророков и т. д. Именно по этой причине оно называется Каббала (קבלה от קבל — получать), что прежде всего означает получение, а затем — учение, полученное посредством устного предания. Каббалу также называют некоторые Тайной Мудростью (חכמה נסתרה), потому что она передавалась только по традиции через посвященных и обозначается в еврейских Писаниях знаками, которые скрыты и непонятны тем, кто не был наставлен в ее тайнах. По начальным буквам этого названия данная теософская система также именуется Благодатью (ח״ן = חכמה נסתרה). Сколь бы расплывчатым и неопределенным ни казалось это имя непосвященным, поскольку оно не передает никакого представления об особенностях доктрин системы, а просто указывает на способ их передачи, тем не менее, это классическое и признанное наименование данной теософии. Разница между словом Каббала (קבלה receptio) и родственным термином Массора (מסורה traditio, от מסר — передавать) — который обозначает традиционно передаваемые варианты чтений еврейских Писаний — заключается в том, что первое выражает акт получения, который в этом техническом смысле мог быть совершен только тем, кто достиг определенного возраста, а также определенного состояния святости, подразумевая также степень секретности; в то время как последнее означает акт передачи, вручения, без предпосылки какого-либо особого возраста, стадии святости или степени секретности. Таким образом, название говорит нам лишь о том, что эта теософия была получена традиционно. Чтобы установить ее догматы, мы должны проанализировать саму систему или книги, которые ее излагают; и к этой задаче мы теперь приступаем.

Основные доктрины Каббалы главным образом призваны решить великие проблемы: (I) О природе [87] Верховного Существа, (II) О космогонии, (III) О сотворении ангелов и человека, (IV) О судьбе человека и вселенной, и (V) Указать на значение Откровенного Закона. Соглашаясь с утверждениями еврейских Писаний о единстве Бога (Исх. xx, 3; Втор. iv, 35, 39; vi, 4; xxxii, 39), Его бестелесности (Исх. xx, 4; Втор. iv, 15; Пс. xiv, 18), вечности (Исх. iii, 14; Втор. xxxii, 40; Ис. xli, 4; xliii, 10; xliv, 6; xlviii, 12), неизменности (Мал. iii, 6), совершенстве (Втор. xxxii, 4; 2 Цар. xxii, 31; Иов xxxviii, 16; Пс. xviii, 31), бесконечной благости (Исх. xxxiv, 6; Пс. xxv, 10; xxxiii, 5; c, 5; cxlv, 9), сотворении мира во времени согласно свободной воле Бога (Быт. i, 1), нравственном управлении вселенной и особом провидении, а также о сотворении человека по образу Божьему (Быт. i, 27), Каббала стремится объяснить переход от бесконечного к конечному; происхождение многообразия из абсолютного единства и материи из чистого разума; действие чистого разума на материю, несмотря на бесконечную пропасть между ними; отношение Творца к творению, с тем чтобы иметь возможность осуществлять надзор и провидение. Более того, она пытается показать, почему Библия дает имена и приписывает атрибуты и форму столь духовному Существу; как существование зла совместимо с бесконечной благостью Бога и каково Божественное намерение относительно этого творения.

В нашем анализе каббалистических доктрин по этим великим проблемам мы будем следовать порядку, в котором они были перечислены, и, соответственно, начнем с размышлений о Верховном Существе и Эманациях.

I. Верховное Существо, а также доктрина и классификация Эманаций, или Сефирот.

Будучи безграничным по своей природе — что неизбежно подразумевает, что Он является абсолютным единством и непостижим, и что нет [88] ничего вне Его, или что τὸ πᾶν (все) находится в Нем, — Бог называется Эн Соф (אין סוף) = ἄπειρος, Бесконечный, Безграничный. В этой безграничности, или как Эн Соф, Он не может быть постигнут интеллектом или описан словами, ибо нет ничего, что могло бы охватить и изобразить Его нам, и как таковой Он в некотором смысле не существует (אַיִן), потому что, насколько это касается нашего ума, то, что совершенно непостижимо, не существует. Чтобы сделать Свое существование ощутимым и стать понятным, Эн Соф, или Безграничный, должен был стать активным и творческим. Но Эн Соф не может быть непосредственным творцом, ибо у Него нет ни воли, ни намерения, ни желания, ни мысли, ни языка, ни действия, так как эти свойства подразумевают ограничение и принадлежат конечным существам, тогда как Эн Соф безграничен. Кроме того, несовершенная и ограниченная природа творения исключает идею о том, что мир был создан или даже задуман Тем, у Кого не может быть воли и Кто не может произвести ничего, кроме того, что подобно Ему самому, безгранично и [89] совершенно. С другой стороны, прекрасный замысел, проявленный в механизме, регулярный порядок, проявляющийся в сохранении, разрушении и обновлении вещей, запрещают нам рассматривать этот мир как порождение случая и принуждают нас признать в нем разумный замысел. Поэтому мы вынуждены рассматривать Эн Соф как творца мира косвенным образом.

Итак, средством, с помощью которого Эн Соф сделал Свое существование известным при сотворении мира, являются десять Сефирот (ספירות), или разумов, которые эманировали от Безграничного (אין סוף) следующим образом: сначала Эн Соф, или Ветхий Ветхими (עתיקא דעתיקין), или Святой Ветхий (עתיקא קדישא), как Его попеременно называют, послал из Своего бесконечного света одну духовную субстанцию или разум. Эта первая Сефира, которая существовала в Эн Соф от вечности и стала реальностью простым актом, имеет не менее семи наименований. Она называется: I, Корона (כתר), потому что занимает самое высокое положение; II, Ветхий (עתיקא), потому что это самая старая или первая эманация — и это имя не следует путать с Ветхим Ветхими, который, как мы видели, является наименованием Эн Соф; III, Первоначальная Точка (נקודה ראשונה), или Простая Точка (נקודה פשוטה), потому что, как говорит нам Зогар: «Когда Сокрытый Сокрытых пожелал явить Себя, Он сначала создал единственную [90] точку: Бесконечное было совершенно неизвестно и не излучало никакого света, прежде чем эта светящаяся точка насильственно прорвалась в видение» (Зогар, i, 15a). IV, Белая Голова (רישא הוורה); V, Длинное Лицо, Макропрозопон (אריך אנפין), потому что все десять Сефирот представляют Первоначального или Небесного Человека (אדם עילאה), головой которого является первая Сефира; VI, Непостижимая Высота (רום מעלה), потому что она самая высокая из всех Сефирот, исходящих непосредственно от Эн Соф. Отсюда, по поводу отрывка «Выйдите, дочери Сиона, и посмотрите на Царя Мира с Короной!» (Песнь Песней iii, 2), Зогар замечает: «Но кто может видеть Царя Мира, видя, что Он непостижим даже для небесных воинств? Но тот, кто видит Корону, видит славу Царя Мира» (Зогар ii, 100b). И, VII, она выражена в Библии Божественным именем Эхье, или Я Есмь (אהיה, Исх. iii, 4), потому что это абсолютное бытие, представляющее Бесконечное в отличие от конечного, а в ангельском порядке — небесными животными Иезекииля, называемыми Хайот (חיות). Первая Сефира содержала остальные девять Сефирот и породила их в следующем порядке: сначала из нее произошла мужская или активная потенция, названная Мудростью (חכמה). Эта Сефира, которая среди божественных имен представлена Ях (יה, Ис. xxvi, 4), а среди ангельских воинств — Офаним (אפנים, Колеса), послала противоположную, т.е. женскую или пассивную потенцию, названную Интеллектом (בינה), которая представлена божественным именем Иегова (יהוה) и ангельским именем Арелим (אראלים), и именно из союза этих двух Сефирот, которые также называются Отцом (אבא) и Матерью (אמא), произошли остальные семь Сефирот. Или, как выражается Зогар (iii, 290a): «Когда Святой Ветхий, [91] Сокрытый всех Сокрытых, принял форму, Он произвел все в форме мужского и женского, так как вещи не могли существовать в иной форме. Поэтому Мудрость, которая является началом развития, когда она произошла от Святого Ветхого, эманировала в мужском и женском, ибо Мудрость расширилась, и Интеллект произошел из нее, и таким образом получились мужское и женское — а именно, Мудрость, отец, и Интеллект, мать, из союза которых последовательно эманировали другие пары Сефирот». Эти две противоположные потенции — а именно, Мудрость (חכמה) и Интеллект (בינה) — соединены вместе первой потенцией, Короной (כתר); таким образом, образуя первую триаду Сефирот.

Из соединения вышеупомянутых противоположностей вновь эманировала мужская или активная потенция, названная Милосердием или Любовью (חסד), также называемая Величием (גדולה), четвертая Сефира, которая среди божественных имен представлена Эль (אל), а среди ангельских воинств — Хашмалим (חשמלים, ср. Иез. i, 4). Из нее, в свою очередь, эманировала женская или пассивная потенция, Справедливость (דין), также называемая Судебной Силой (גבורה), пятая Сефира, которая представлена божественным именем Элоа (אלה), а среди ангелов — Серафимами (שרפים, Ис. vi, 6); и из нее, в свою очередь, объединяющая потенция, Красота или Мягкость (תפארת), шестая Сефира, представленная божественным именем Элохим (אלהים), а среди ангелов — Шинаним (שנאנים, Пс. lxviii, 18). Поскольку без этого союза существование вещей было бы невозможно, так как милосердие, не смягченное справедливостью, и справедливость, не смягченная милосердием, были бы невыносимы: и таким образом получается вторая троица Сефирот.

Средство союза второй троицы, т.е. Красота (תפארת), шестая Сефира, излучила мужскую или активную потенцию, Твердость (נצח), седьмую Сефиру, соответствующую божественному имени Иегова Саваоф (יהוה צבאות), а среди ангелов — Таршишим (תרשישים, Дан. x, 6); [92] это, в свою очередь, породило женскую или пассивную потенцию, Сияние (הוד), восьмую Сефиру, которой отвечают божественное имя Элохим Саваоф (אלהים צבאות) и среди ангелов Бней Элохим (בני אלהים, Быт. vi, 4); и из нее, в свою очередь, эманировала Основа или Базис (יסוד), девятая Сефира, представленная божественным именем Эль Хай (אל חי), а среди ангельских воинств — Ишим (אישים, Пс. civ, 4), которая является объединяющей точкой между этими двумя противоположностями — таким образом, образуя третью троицу Сефирот. Из девятой Сефиры, Основы (יסוד) всего, эманировала десятая, называемая Царством (מלכות) и Шехиной (שכינה), которая представлена божественным именем Адонай (אדוני), а среди ангельских воинств — Херувимами (כרובים). Таблица на противоположной странице показывает различные имена Сефирот вместе с несколькими именами Бога и ангелов, которые им соответствуют.

Из этого представления каждой триады как состоящей из тройственного принципа, а именно: двух противоположностей, мужской и женской, и объединяющего принципа, развитие Сефирот и жизни вообще символически называется Весами (מתקלא), потому что два противоположных пола сравниваются с двумя противоположными чашами весов, а объединяющая Сефира сравнивается с коромыслом, которое соединяет чаши и указывает на их равновесие.

Прежде чем мы перейдем к дальнейшим подробностям о природе, действии и классификации этих Сефирот, мы приведем размышления Зогара о Верховном Существе, а также его описание происхождения Сефирот и их отношения к Божеству. [93]

THE TEN SEPHIROTH. THE TEN CORRESPONDING NAMES OF THE DEITY. THE TEN CORRESPONDING CLASSES OF ANGELS. THE TEN CORRESPONDING MEMBERS OF THE HUMAN BODY.

i.

1. ‏כתר‎, Crown.

‏אהיה‎, I am ( Exod. iii. 4 ). ‏חיות‎, ζῶον. Head.

2. ‏עתיקא‎, the Aged.

3. ‏נקודה ראשונה‎, Primordial Point.

4. ‏נקודה פשוטה‎, Smooth Point.

5. ‏רישא הוורה‎, White Head.

6. ‏אריך אנפין‎, Macroprosopon.

7. ‏אדם עילאה‎, Heavenly Man.

8. ‏רום מעלה‎, Inscrutable Height.

ii.

‏חכמה‎, σοφία, Wisdom.

‏יה‎, Jah ( Isa. xxvi. 4 ). ‏אופנים‎, κίνησις. Brains.

iii.

‏בינה‎, νοῦς, Intelligence.

‏יהוה‎, Jehovah. ‏אראלים‎, Arelim ( Isa. xxiii. 7 ). Heart.

iv.

1. ‏חסד‎, χάρις, Love.

‏אל‎, the Mighty One. ‏חשמלים‎, Chasheralim ( Ezek. i. 4 ). Right Arm.

2. ‏גדולה‎, Greatness.

v.

1. ‏דין‎, Judgment.

‏אלה‎, the Almighty. ‏שרפים‎, Seraphim ( Isa. vi. 7 ). Left Arm.

2. ‏פחד‎, Justice.

3. ‏גבורה‎, Strength.

vi.

‏תפארת‎, Beauty.

‏אלהים‎, God. ‏שנאנים‎, Shinanim ( Ps. lxviii. 18 ). Chest.

vii.

‏נצח‎, Firmness.

‏יהוה צבאות‎, Jehovah Sabaoth. ‏תרשישים‎ Tarshishim ( Dan. x. 6 ). Right Leg.

viii.

‏הוד‎, Splendour.

‏אלהים צבאות‎, God Sabaoth. ‏בני אלהים‎, the Sons of God ( Gen. vi. 4 ). Left Leg.

ix.

‏יסוד‎, Foundation.

‏אל חי‎, Mighty Living One. ‏אשים‎, Ishim ( Ps. civ. 4 ). Genital Organs.

x.

1. βασιλεία sc. τῶν οὐρανῶν, Kingdom.

‏אדני‎, the Lord. ‏כרובים‎, Cherubim. Union of the Whole Body.

2. ‏שכינה‎, Shechinah.

Пророк Илия, узнав в небесном колледже глубокую тайну и истинный смысл слов в Ис. xl, 25, 26: «Кому уподобите Меня, и буду ли Я равен? говорит Святой. Поднимите глаза ваши на высоту и посмотрите, кто (מי) сотворил это (אלה)?», открыл р. Симону б. Йохаю, что Бог в Своей абсолютной природе неизвестен [94] и непостижим, а следовательно, в некотором смысле, не существует; что этот Кто (אלה — неизвестный субъект) должен был стать активным и творческим, чтобы продемонстрировать Свое существование, и что только этими (אלה) делами творения Он сделал Себя известным нам. Поэтому именно сочетание неизвестного Кто (מי) с этими видимыми (אלה) делами показало Его Богом (אלהים, которое образуется путем перестановки מי, т.е. יﬦ, и соединения с אלה). Или, как это звучит на языке Каббалы: —

«Прежде чем Он придал какую-либо форму этому миру, прежде чем Он произвел какой-либо образ, Он был один, без формы и сходства с чем-либо другим. Кто же может постичь Его, каким Он был до сотворения, поскольку Он был бесформенным? Поэтому запрещено представлять Его в какой-либо форме, подобии или даже Его священным именем, одной буквой или одной точкой; и к этому относятся слова: «Никакого подобия вы не видели в тот день, когда говорил с вами Господь» (Втор. iv, 15) — т.е. вы не видели ничего, что могли бы представить в какой-либо форме или подобии. Но после того, как Он создал форму Небесного Человека (אדם עלאה), Он использовал ее как колесницу (מרכבה), в которую спустился, и желает, чтобы Его называли по этой форме, которая есть священное имя Иегова. Он желает, чтобы Его знали по Его атрибутам, и по каждому атрибуту отдельно; и поэтому велел называть Себя Богом Милосердия, Богом Справедливости, Всемогущим, Богом Саваофа и Сущим. Он желает тем самым сделать известной Свою природу, и чтобы мы видели, как Его милосердие и сострадание распространяются как на мир, так и на все действия. Ибо если бы Он не излил Свой свет на все Свои творения, как бы мы когда-либо узнали Его? Как могли бы исполниться слова: «Вся земля полна славы Его» (Ис. vi, 3)? Горе тому, кто сравнивает Его с Его собственными атрибутами! Или, что еще хуже, с сыном человеческим, основание которого в прахе, который исчезает и его больше нет! Следовательно, форма, в которой мы изображаем Его, просто описывает [95] каждый раз Его владычество над определенным атрибутом или над творениями в целом. Мы не можем понять о Его природе больше, чем выражает атрибут. Поэтому, когда Он лишен всех этих вещей, у Него нет ни атрибута, ни подобия, ни формы. Форму, в которой Его обычно изображают, следует сравнивать с очень обширным морем; ибо воды моря сами по себе безграничны и бесформенны, и только когда они разливаются по земле, они принимают форму (דמיון). Теперь мы можем произвести следующий расчет: источник морской воды и поток воды, исходящий из него, чтобы разлиться, — это два. Затем образуется большой резервуар, как если бы была вырыта огромная впадина; этот резервуар называется морем и является третьим. Бездонная пучина разделяется на семь потоков, напоминающих семь длинных сосудов. Источник, поток воды, море и семь потоков составляют вместе десять. И когда мастер разбивает сосуды, которые он сделал, воды возвращаются к источнику, и тогда остаются только куски этих сосудов, высохшие и без всякой воды. Именно так Причина Причин породила десять Сефирот. Корона — это источник, из которого изливается бесконечный свет: отсюда имя Эн Соф (אין סוף) = бесконечный, которым обозначается высшая причина: ибо тогда она не имела ни формы, ни вида, и нет ни средств, чтобы постичь ее, ни пути, чтобы узнать ее. Поэтому написано: «Не ищи того, что слишком трудно для тебя, и не исследуй того, что выше твоих сил» (Сир. iii, 21). Затем Он сделал сосуд, маленький, как точка, подобный букве י, который наполняется из этого источника (т.е. Эн Соф). Это источник мудрости, сама мудрость (חכמה), после чего Верховная Причина называется «мудрым Богом». Затем Он сделал большой сосуд, подобный морю, который называется Интеллект (בינה): отсюда имя «разумный Бог». Однако следует заметить, что Бог мудр, и через Себя, ибо [96] мудрость не получает свое имя через себя, а через мудрого, который наполняет ее светом, исходящим от Него, точно так же, как интеллект не постигается через себя, а через Того, Кто разумен и наполняет его Своей собственной субстанцией. Богу нужно только удалиться, и он высох бы. Это также значение слов: «воды исчезли из моря, и русло сухо и выжжено» (Иов xiv, 11). Море, наконец, разделяется на семь потоков, и производятся семь драгоценных сосудов, которые называются Величием (גדולה), Судебной Силой (גבורה), Красотой (תפארת), Твердостью (נצח), Сиянием (הוד), Основой (יסוד) и Царством (מלכות). Поэтому Он называется Великим или Милосердным, Могучим, Славным, Богом победы, Творцом, Которому принадлежит вся хвала, и Основой всех вещей. На последнем атрибуте основаны все остальные, так же как и мир. Наконец, Он также Царь вселенной, ибо все в Его власти; Он может уменьшить количество сосудов и увеличить в них свет, который струится из них, или уменьшить его, как Ему угодно» (Зогар, i, 42b, 43a, раздел בא).

В другом месте тот же авторитет дает следующее описание Божества и эманации Сефирот: «Ветхий Ветхими, Неизвестный Неизвестных, имеет форму и все же не имеет формы. Он имеет форму, посредством которой сохраняется вселенная, и все же не имеет формы, потому что Его нельзя постичь. Когда Он впервые принял форму [первой Сефиры], Он заставил девять великолепных огней эманировать из нее, которые, светя сквозь нее, распространяли яркий свет во всех направлениях. Представьте себе возвышенный свет, посылающий свои лучи во все стороны. Теперь, если мы приблизимся к нему, чтобы исследовать лучи, мы поймем лишь то, что они эманируют от упомянутого света. Так и Святой Ветхий есть абсолютный свет, но в Себе сокрытый и непостижимый. Мы можем постичь Его только через те светящиеся эманации (ספירות), которые [97] опять же частично видимы и частично сокрыты. Они составляют священное имя Бога» (Идра Зута, Зогар, iii, 288a).

Четыре вещи необходимо иметь в виду в отношении Сефирот. I. Что они не были созданы, а эманировали (נאצל) от Эн Соф; разница между творением и эманацией заключается в том, что в первом случае происходит уменьшение силы, тогда как во втором этого не происходит. II. Что они образуют между собой и с Эн Соф строгое единство и просто представляют разные аспекты одного и того же существа, точно так же, как разные лучи, которые исходят от света и которые кажутся глазу разными вещами, образуют лишь разные проявления одного и того же света. III. Что, поскольку они просто отличаются друг от друга, как разные цвета одного и того же света, все десять эманаций в равной степени причастны совершенствам Эн Соф; и IV, что, как эманации от Бесконечного, Сефирот бесконечны и совершенны, как Эн Соф, и все же составляют первые конечные вещи. Они бесконечны и совершенны, когда Эн Соф передает им Свою полноту, и конечны и несовершенны, когда полнота отнимается от них, так что в этом отношении эти десять Сефирот в точности соответствуют двойственной природе Христа — Его конечной и несовершенной человеческой природе и Его бесконечной и совершенной божественной природе.

В своей совокупности и единстве эти десять Сефирот не только называются миром Сефирот (עולﬦ הספירות) и миром Эманаций (עולﬦ אצילות), но представляют и называются Первоначальным или Архетипическим Человеком (אדﬦ קדמון = πρωτόγονος) и Небесным Человеком (אדם עילאה). На фигуре Корона (כתר) — это голова; Мудрость (חכמה) — мозг; а Интеллект (בינה), который объединяет эти две и [98] производит первую триаду, — это сердце или понимание, таким образом образуя голову. Четвертая и пятая Сефирот, т.е. Милосердие (חסד) и Справедливость (פחד), — это две руки Господа, первая — правая рука, а последняя — левая, одна распределяющая жизнь, а другая — смерть. И шестая Сефира, Красота (תפארת), которая объединяет эти две противоположности и производит вторую триаду, — это грудь; в то время как седьмая и восьмая Сефирот, т.е. Твердость (נצח) и Сияние (הוד) третьей триады, — это две ноги; а Основа (יסוד), девятая Сефира, представляет половые органы, поскольку она обозначает базис и источник всех вещей. Таким образом сказано: «Все вернется к своему источнику, точно так же, как оно произошло из него. Весь костный мозг, весь сок и вся сила собраны в этом месте. Поэтому все силы, которые существуют, происходят через половые органы» (Зогар, iii, 296a). Царство (מלכות), десятая Сефира, представляет гармонию всего Архетипического Человека. Ниже приведена архетипическая фигура десяти Сефирот.

Именно эту форму видел пророк Иезекииль в таинственной колеснице, и которой земной человек является слабой копией. Более того, эти Сефирот, как мы уже отмечали, создали мир и все вещи в нем согласно своему собственному архетипу или по подобию и образу Небесного Человека или Мира Эманаций. Но прежде чем мы изложим каббалистическую доктрину сотворения мира, необходимо описать второй способ, которым представлена троица триад в Сефирот, и упомянуть наименования и функции соответствующих триад.

אין סוף БЕСКОНЕЧНЫЙ

‏כתר‎

CROWN

‏חכמה‎

WISDOM

‏בינה‎

INTELLIGENCE

‏תפארת‎

BEAUTY

‏חסד‎

LOVE

‏פחד‎

JUSTICE

‏יסוד‎

FOUNDATION

‏הוד‎

SPLENDOUR

‏נצח‎

FIRMNESS

‏מלכות‎

KINGDOM

Теперь, глядя на Сефирот, которые составляют первую триаду, можно увидеть, что они представляют интеллект; поэтому эта триада называется Интеллектуальным Миром (עולם מושכל). Вторая триада, в свою очередь, представляет моральные качества; поэтому она обозначается как моральный или Чувственный Мир (עולﬦ מורגש): в то время как третья триада представляет силу и стабильность, и [99] поэтому обозначается как Материальный Мир (עולﬦ המוטבע). Эти три аспекта, в которых Эн Соф проявил Себя, называются Ликами (אנפין и פרצופין = πρόσωπον, эти два слова идентичны, первое — чисто арамейское, а второе — от греческого). В расположении этой троицы триад, чтобы создать то, что называется каббалистическим древом, именуемым Древом Жизни (עץ חיים), или просто Древом (אילן), первая триада помещается наверху, вторая и третья помещаются внизу, таким образом, что три мужские Сефирот находятся справа, три женские — слева, в то время как четыре объединяющие Сефирот занимают центр, как показано на следующих диаграммах:—

I.

‏כתר‎ 1

Crown

3 ‏בינה‎

Intelligence

‏חכמה‎ 2

Wisdom

5 ‏פחד‎

Justice

‏חסד‎ 4

Love

‏תפארת‎ 6

Beauty

8 ‏הוד‎

Splendour

‏נצח‎ 7

Firmness

‏יסוד‎ 9

Foundation

‏מלכות‎ 10

Kingdom

[100]

II.

און סוף Бесконечный.

‏כתר‎

Crown

1

‏בינח‎

Intelligence

3

‏חכמה‎

Wisdom

2

‏פחד‎

Justice

5

‏חסד‎

Love

4

‏תפארת‎

Beauty

6

‏הוד‎

Splendour

8

‏נצח‎

Firmness

7

‏יסוד‎

Foundation

9

‏מלכות‎

Kingdom

10

Три Сефирот справа, представляющие принцип милосердия (חסד), называются Столпом Милосердия (סטרא ימינא עמודא דחסד); три слева, представляющие принцип строгости (דין), именуются Столпом Суда (סטרא דשמאלא עמודא דדינה); в то время как четыре Сефирот в центре, представляющие мягкость (רחמיﬦ), [101] называются Средним Столпом (עמודא דאמצעיתא). Каждая Сефира, составляющая эту троицу триад, является, так сказать, троицей в самой себе. I, Она имеет свой собственный абсолютный характер; II, Она получает свыше; и III, Она передает тому, что находится ниже нее. Отсюда замечание: «Точно так же, как Святой Ветхий представлен числом три, так и все другие огни (Сефирот) имеют тройственную природу» (Зогар, iii, 288b). Внутри этой троицы в каждой единице и троице триад существует троица единиц, которую необходимо объяснить, прежде чем мы сможем изложить каббалистический взгляд на космогонию.

Мы видели, что три из Сефирот составляют объединяющие звенья между тремя парами противоположностей и этим путем производят три триады, соответственно называемые Интеллектуальным Миром, Чувственным или Моральным Миром и Материальным Миром, и что эти три объединяющие Сефирот, вместе с той, которая объединяет целое в общее единство, образуют то, что называется Средним Столпом каббалистического древа. Теперь, благодаря важному положению, которое они таким образом занимают, эти Сефирот синекдохически используются для представления миров, которые они, благодаря своей объединяющей потенции, соответственно порождают. Поэтому Сефира Корона (כתר), из которой эманировали Сефирот Мудрость (חכמה) и Интеллект (בינה) и которой они также объединены, таким образом порождая Интеллектуальный Мир, сама по себе используется для обозначения Интеллектуального Мира (עולﬦ המושכל). Однако ее собственные имена в этом качестве не меняются, и она по-прежнему продолжает обозначаться несколькими наименованиями, упомянутыми в описании первой Сефиры. Шестая Сефира, называемая Красотой (תפארת), которая объединяет Сефирот IV (הסד, Любовь) и V (פחד, Справедливость), таким образом порождая Чувственный Мир, сама по себе используется для обозначения Чувственного Мира, и в этом качестве называется Святым Царем (מלכא קדישא), или просто Царем (מלכא); в то время как Сефира, называемая Царством (מלכות), которая объединяет все Сефирот, здесь используется для представления Материального Мира, [102] вместо девятой Сефиры, называемой Основой (יסוד), и в этом качестве именуется Королевой (מלכתא) или Матроной (מטרוניתא). Таким образом, мы получаем внутри троицы триад высшую троицу единиц — а именно, Корону (כתר), Красоту (תפארת) и Царство (מלכות), — которая представляет потенции всех Сефирот.

II. Творение, или Каббалистическая Космогония.

Достигнув высшей троицы, которая включает в себя все Сефирот и которая состоит из Короны, Царя и Королевы, мы сможем перейти к космогонии Каббалы. Итак, не Эн Соф создал мир, а эта троица, как она представлена в сочетании Сефирот; или, скорее, творение возникло из соединения эманаций. Мир родился от союза коронованных Царя и Королевы; или, согласно языку Каббалы, эти противоположные полы царственности, которые эманировали от Эн Соф, произвели вселенную по своему образу. Миры, как нам говорят, действительно были созданы до того, как Царь и Королева или Сефирот породили нынешнее состояние вещей, но они не могли продолжаться и неизбежно погибли, потому что Эн Соф еще не принял эту человеческую форму в ее полноте, которая не только подразумевает моральную и интеллектуальную природу, но, как условия развития, деторождения и продолжения, также включает сексуальные противоположности. Это творение, которое было прервано и которому наследовал нынешний порядок вещей, указано в Быт. xxxvi, 31–40. Цари Эдома, или древние цари, как их также называют, которые, как здесь сказано, царствовали до монархов Израиля и упоминаются как умершие один за другим, — это те первоначальные миры, которые последовательно сотрясались и разрушались; в то время как суверены Израиля обозначают Царя и Королеву, которые эманировали от Эн Соф и которые породили и увековечивают нынешний мир. Таким образом, нам говорят: — [103]

«Прежде чем Ветхий Ветхими, Сокрытый Сокрытых, расширился в форму Царя, Короны Корон [т.е. первой Сефиры], не было ни начала, ни конца. Он тесал и вырезал формы и фигуры в ней [т.е. короне] следующим образом: — Он расстелил перед собой покров и вырезал в нем царей [т.е. миры], и наметил их пределы и формы, но они не могли сохранить себя. Поэтому написано: «Вот цари, царствовавшие в земле Эдомской прежде, чем воцарился какой-либо царь над сынами Израилевыми» (Быт. xxxvi, 31). Это относится к первоначальным царям и первоначальному Израилю. Все они были несовершенны: поэтому Он удалил их и позволил им исчезнуть, пока наконец не спустился Сам к этому покрову и не принял форму» (Идра Рабба, Зогар, iii, 148a).

Этот важный факт, что миры были созданы и разрушены до нынешнего творения, снова и снова повторяется в Зогаре. Эти миры сравниваются с искрами, которые вылетают из раскаленного железа, ударяемого молотом, и которые гаснут в зависимости от расстояния, на которое они удаляются от горящей массы. «Были старые миры, — говорит нам Зогар, — которые погибли, как только появились: были бесформенными, и их называли искрами. Так кузнец, ударяя молотом по железу, позволяет искрам лететь во всех направлениях. Эти искры — первоначальные миры, которые не могли продолжаться, потому что Святой Ветхий еще не принял Свою форму [противоположных полов — Царя и Королевы], и мастер еще не был за своей работой» (Идра Зута, Зогар, iii, 292b). Но поскольку ничто не может быть уничтожено — «Ничто не погибает в этом мире, даже дыхание, которое исходит из [104] рта, ибо оно, как и все остальное, имеет свое место и назначение, и Святой, благословенно имя Его!, обращает его на Свою службу» (Зогар, ii, 110b), — эти миры не могли быть абсолютно уничтожены. Поэтому, когда задается вопрос: «Почему эти первоначальные миры были разрушены?», дается ответ: «Потому что Человека, представленного десятью Сефирот, еще не было. Человеческая форма содержит все, и так как она еще не существовала, миры были разрушены». Добавляется: «Все же, когда говорится, что они погибли, этим лишь подразумевается, что им не хватало истинной формы, пока не появилась человеческая форма, в которой все вещи заключены и которая также содержит все эти формы. Следовательно, хотя Писание приписывает смерть (וימות) царям Эдома, это лишь обозначает понижение в их достоинстве, т.е. миры до того времени не отвечали Божественной идее, поскольку они еще не имели совершенной формы, к которой были способны» (Идра Рабба, Зогар, iii, 135b).

Поэтому именно после разрушения предыдущих миров и после того, как Эн Соф или Безграничный принял Сефирическую форму, был создан нынешний мир. «Святой, благословен Он, создал и разрушил несколько миров, прежде чем был сделан нынешний, и когда эта последняя работа была близка к завершению, все вещи этого мира, все творения вселенной, в каком бы веке они ни должны были существовать, прежде чем они вошли в этот мир, присутствовали перед Богом в своей истинной форме. Так следует понимать слова Екклесиаста: «Что было, то будет, и что делалось, то будет делаться» (Зогар, iii, 61b). «Нижний мир создан по образцу верхнего мира; все, что существует в верхнем мире, можно найти как бы в копии на земле; все же целое есть одно» (Там же, ii, 20a).

Этот мир, однако, не является творением ex nihilo, а представляет собой лишь имманентное порождение и образ Царя и Царицы, или, иными словами, дальнейшее расширение или эволюцию Сефирот, которые суть эманации Эн Соф. Это выражено в Зогаре в следующем отрывке: «Неделимая точка [Абсолют], не имеющая предела и непостижимая из-за своей чистоты и яркости, расширилась вовне и сформировала сияние, которое послужило покровом для неделимой точки, но и его нельзя было созерцать из-за его неизмеримого света. Оно также расширилось вовне, и это расширение стало его одеянием. Таким образом, все возникло через постоянное воздымающееся волнение, и так, наконец, возник мир». (Зогар, I, 20а.) Следовательно, вселенная есть имманентная эманация из Сефирот и открывает, делая видимыми, Беспредельное и Сокровенное Сокровенного. И хотя она являет Божество в меньшем блеске, чем ее родители, Сефирот, поскольку она более удалена от первозданного источника света, все же, будучи проявленным Богом, все многообразные формы в мире указывают на единство, которое они представляют; и ничто в нем не может быть уничтожено, но все должно вернуться к источнику, из которого оно изошло. Отсюда говорится, что «все вещи, из которых состоит этот мир, дух, равно как и тело, вернутся к своему началу и корню, из которого они произошли». (Зогар, II, 218b.) «Он есть начало и конец всех ступеней в творении. Все эти ступени запечатлены его печатью, и его нельзя описать иначе, как через единство. Он един, несмотря на бесчисленные формы, которые пребывают в нем». (Там же, I, 21а.)

Теперь эти Сефирот, или Мир Эманации (עולם אצילות), или Мир Ацилут, породили три мира в следующем порядке: из соединения Царя и Царицы (т. е. десяти Сефирот) произошли: I. Мир Творения, или Мир Брия (עולם הבריאה), также называемый Престолом (כורסיא), который является обителью чистых духов и который, подобно своим родителям, состоит из десяти Сефирот, или Эманаций. Мир Брия, в свою очередь, породил II. Мир Формирования, или Мир Йецира (עולﬦ היצירה), который является местопребыванием ангелов и также состоит из десяти Сефирот; в то время как Мир Йецира, в свою очередь, породил III. Мир Действия, или Мир Асия (עולﬦ העשיה), также называемый Миром Клипот (עולﬦ הקליפות), который содержит Сферы (גלגלים) и материю и является резиденцией Князя Тьмы и его легионов. Или, как описывает это Зогар: «После Сефирот и для их использования Бог создал Престол (т. е. Мир Творения) с четырьмя ножками и шестью ступенями, составив таким образом десять (т. е. десятилетие Сефирот, которое имеет каждый мир)… Для этого Престола и его служения он сформировал десять Ангельских воинств (т. е. Мир Формирования): Малахим, Арелим, Хайот, Офаним, Хашмалим, Элим, Элохим, Бней Элохим, Ишим и Серафим (מלאכיﬦ אראליﬦ חיות אופניﬦ חשמליﬦ אליﬦ אלהיﬦ בני אלהים אישים שרפים), а для их служения, в свою очередь, он создал Самаэля и его легионы (т. е. Мир Действия), которые суть, так сказать, облака, на которых ангелы ездят при своем нисхождении на землю, и служат, так сказать, их конями. Отсюда написано: “Вот, Господь восседает на облаке легком и грядет в Египет”» (Ис. 19:1). (Зогар, II, 43а.) Таким образом, существует четыре мира, каждый из которых имеет отдельную сефиротическую систему, состоящую из десятилетия эманаций. I. Мир Ацилут, называемый попеременно Миром Эманаций (עולם אצילות), Образом (דיוקנא = εἰκών с приставкой ד) и Небесным Человеком (אדם עלאה), который, в силу того что является прямой эманацией от Бога и наиболее тесно связан с Божеством, совершенен и неизменен. II. Мир Брия, называемый Миром Творения (עולם הבריאה) и Престолом (כורסיא), который является непосредственной эманацией предыдущего и чьи десять Сефирот, будучи более удаленными от Эн Соф, обладают более ограниченной и замкнутой силой, хотя субстанции, которые они включают, являются чистейшей природы и без какой-либо примеси материи. III. Мир Йецира, называемый Миром Формирования (עולם היצירה) и Миром Ангелов (מלאכיא), который произошел из предыдущего мира и чьи десять Сефирот, хотя и состоят из еще менее утонченной субстанции, чем предыдущие, поскольку более удалены от первозданного источника, все же лишены материи. Именно в этом ангельском мире обитают те разумные и бестелесные существа, которые облачены в светящееся одеяние и которые принимают чувственную форму, когда являются человеку. И IV. Мир Асия, называемый Миром Действия (עולם העשיה) и Миром Материи (עולם הקליפות), который эманировал из предыдущего мира, десять Сефирот которого состоят из более грубых элементов всех трех предыдущих миров и который опустился вниз вследствие своей материальности и тяжести. Его субстанции состоят из материи, ограниченной пространством и воспринимаемой чувствами в многообразии форм. Он подвержен постоянным изменениям, порождениям и разрушениям и является обителью Злого Духа.

Прежде чем оставить это учение о творении и отношении Верховного Существа к вселенной, мы должны повторить две вещи. I. Хотя триада Сефирот породила вселенную, или, иными словами, является эволюцией эманаций и, таким образом, представляет собой дальнейшее расширение самого Божества, не следует полагать, что каббалисты верят в Троицу в нашем понимании этого слова. Их взгляд на этот предмет лучше всего понять из следующего замечания в Зогаре: «Кто желает проникнуть в священное единство, пусть рассмотрит пламя, поднимающееся от горящего угля или горящей лампы. Он увидит сначала двоякий свет: ярко-белый и черный или синий свет; белый свет находится наверху и восходит прямым светом, тогда как синий или темный свет находится внизу и кажется престолом первого, однако оба они настолько тесно связаны друг с другом, что составляют лишь одно пламя. Престол же, образованный синим или темным светом, в свою очередь, связан с горящей материей, которая находится под ним. Белый свет никогда не меняет своего цвета, он всегда остается белым; но в нижнем свете наблюдаются различные оттенки, в то время как самый нижний свет, кроме того, принимает два направления: наверху он связан с белым светом, а внизу — с горящей материей. Теперь это постоянно само себя поглощает и непрерывно восходит к верхнему свету, и таким образом все сливается в единое целое (וכולא אתקשר ביחודא חד, Зогар, I, 51а). И II. Творение, или вселенная, есть просто одеяние Бога, сотканное из собственной субстанции Божества; или, как выражается Спиноза, Бог есть имманентная основа вселенной. Ибо хотя, чтобы явить себя нам, Сокровенный всех Сокровенных испустил десять эманаций, называемых Формой Бога, Формой Небесного Человека, все же, поскольку даже эта светящаяся форма была слишком ослепительной для нашего зрения, она должна была принять другую форму, или должна была облачиться в другое одеяние, которое состоит из вселенной. Вселенная, следовательно, или видимый мир, есть дальнейшее расширение Божественной Субстанции и называется в Каббале «Одеянием Бога». Так нам сказано: «когда Сокровенный всех Сокровенных захотел явить себя, он сначала создал точку [т. е. первую Сефиру], придал ей священную форму [т. е. совокупность Сефирот] и покрыл ее богатым и великолепным одеянием, то есть миром». (Зогар, I, 2а.)

III. Сотворение ангелов и людей.

Различные миры, которые последовательно эманировали из Эн Соф и друг из друга и которые поддерживают отношение к Божеству как первое, второе, третье и четвертое поколения, за исключением первого (т. е. Мира Эманаций), населены духовными существами различных степеней. «Бог оживил каждую часть небосвода отдельным духом, и тотчас все небесные воинства предстали перед ним. Это имел в виду Псалмопевец, когда говорил (Пс. 32:6): “Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их”». (Зогар, III, 68а.) Эти ангелы состоят из двух видов — добрых и злых; они имеют своих соответствующих князей и занимают три обитаемых мира в следующем порядке. Как уже было отмечено, первый мир, или Архетипический Человек, по образу которого сформировано все, никем иным не занят. Ангел Метатрон (מטטרון) занимает второй, или Мир Брия (עולם בריאה), который является первым обитаемым миром; он один составляет мир чистых духов. Он есть одеяние Шаддай, т. е. видимое проявление Божества; его имя численно эквивалентно имени Господа. (Зогар, III, 231а.) Он управляет видимым миром, сохраняет единство, гармонию и вращение всех сфер, планет и небесных тел и является Предводителем мириад ангельских воинств, которые населяют второй обитаемый, или Мир Йецира (עולם היצירה), и которые разделены на десять рангов, соответствующих десяти Сефирот. Каждый из этих ангелов поставлен над определенной частью вселенной. Один управляет одной сферой, другой — другим небесным телом; один ангел отвечает за солнце, другой — за луну, другой — за землю, другой — за море, другой — за огонь, другой — за ветер, другой — за свет, другой — за времена года и т. д.; и эти ангелы получают свои имена от небесных тел, которые они соответственно охраняют. Поэтому один называется Венерой (נגה), другой Марсом (מאדמים), один — субстанцией Небес (עצם השמים), один — ангелом света (אוריאל), а другой — ангелом огня (נוריאל). (Ср. Зогар, I, 42 и др.) Демоны, составляющие второй класс ангелов, которые являются самыми грубыми и наиболее несовершенными из всех форм и суть скорлупы (קליפות) бытия, населяют третий обитаемый, или Мир Асия (עולם עשיה). Они также образуют десять степеней, соответствующих десятилетию Сефирот, в которых тьма и нечистота возрастают с нисхождением каждой степени. Так, две первые степени суть не что иное, как отсутствие всякой видимой формы и организации, что библейская космогония описывает словами «тоху ва-воху» (пустота и хаос) до сотворения мира, и что Септуагинта передает как ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος. Третья степень — это обитель тьмы, которая, как описывает книга Бытия, в начале покрывала лицо земли. За этим следуют семь адских чертогов (שבע היכלות) = Адов, занятых демонами, которые являются воплощением всех человеческих пороков и которые мучают тех бедных обманутых существ, что позволили себе сбиться с пути в этом мире. Эти семь адских чертогов подразделяются на бесконечные отсеки, чтобы предоставить отдельную камеру пыток для каждого вида греха. Князь этой области тьмы, который в Библии называется Сатаной, в Каббале именуется Самаэль (סמאל) = ангел яда или смерти. Он тот же самый злой дух, Сатана, змей, который соблазнил Еву. У него есть жена, называемая Блудницей или Женщиной Блуда (אשת זנוניﬦ), но они оба обычно представлены объединенными в одном имени Зверя (חיוא. Ср. Зогар, II, 255–259, с I, 35b).

Вся вселенная, однако, была неполной и не получила своего завершающего штриха, пока не был сформирован человек, который является вершиной творения и микрокосмом, объединяющим в себе совокупность существ. «Небесный Адам (т. е. десять Сефирот), который эманировал из высочайшей первозданной тьмы (т. е. Эн Соф), создал Земного Адама». (Зогар, II, 70b.) «Человек есть и смысл, и высшая степень творения, по какой причине он был сформирован на шестой день. Как только человек был создан, все стало полным, включая верхний и нижний миры, ибо все заключено в человеке. Он объединяет в себе все формы». (Зогар, III, 48а.) Человек был создан с факультетами и чертами, далеко превосходящими таковые у ангелов. Тела протопластов не были из той грубой материи, которая составляет наши тела. Адам и Ева до грехопадения были облачены в ту светящуюся эфирную субстанцию, в которую облечены небесные духи и которая не подвержена ни нуждам, ни чувственным желаниям. Им завидовали ангелы высшего ранга. Грехопадение, однако, изменило все это, как нам сказано в следующем отрывке: «Когда Адам жил в саду Эдемском, он был одет в небесное одеяние, которое есть одеяние небесного света. Но когда он был изгнан из сада Эдемского и стал подвержен нуждам этого мира, что написано? “И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их” (Быт. 3:21); ибо до этого у них были одеяния света — свет того света, который использовался в саду Эдемском». (Зогар, II, 229b.) Одежды кожаные, следовательно, означают наше нынешнее тело, которое было дано нашим прародителям, чтобы приспособить их к изменениям, которые внесло грехопадение.

Но даже в нынешней форме праведники выше ангелов, и каждый человек по-прежнему является микрокосмом, и каждый член его тела соответствует составной части видимой вселенной. «Что такое человек? Просто ли он кожа, плоть, кости и вены? Нет! То, что составляет настоящего человека, есть душа, а те вещи, которые называются кожей, плотью, костями и венами, — все это лишь одеяние, это просто одежда человека, но не сам человек. Когда человек уходит, он снимает эти одежды, в которые облечен сын человеческий. И все же все эти кости и жилы сформированы в тайне высочайшей мудрости, по небесному образу. Кожа представляет небосвод, который простирается повсюду и покрывает все, как одеяние, — как написано: “Ты простираешь небеса, как шатер” (Пс. 103:2) … Плоть представляет испорченную часть мира; … кости и вены представляют небесную колесницу, внутренние силы, слуг Божьих … Но это внешние одежды, ибо во внутренней части — глубокая тайна небесного человека. Все здесь, внизу, как и наверху, таинственно. Поэтому написано: “И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его” (Быт. 1:27); повторяя слово Бог дважды, одно для мужчины, другое для женщины. Тайна земного человека — по тайне Небесного Человека. И подобно тому как мы видим на небосводе наверху, покрывающем все вещи, различные знаки, которые образованы звездами и планетами и которые содержат тайные вещи и глубокие мистерии, изучаемые теми, кто мудр и сведущ в этих знаках; так и в коже, которая является покровом тела сына человеческого и которая подобна небу, покрывающему все вещи, есть знаки и черты, являющиеся звездами и планетами кожи, указывающие на тайные вещи и глубокие мистерии, которыми привлекаются мудрые, умеющие читать тайны на человеческом лице». (Зогар, II, 76а.) Он по-прежнему есть присутствие Бога на земле (שכינתא תתאה), и сама форма тела изображает Тетраграмматон, самое священное имя Иегова (יהוה). Так, голова имеет форму י, руки и плечи подобны ה, грудь представляет форму ו, в то время как две ноги со спиной представляют форму второй ה. (Зогар, II, 42а.)

Души всех этих воплощений вселенной предсуществуют в Мире Эманаций и без исключения предназначены для того, чтобы населять человеческие тела и проходить свой путь на земле в течение определенного количества лет. Поэтому нам сказано, что «когда Святой, благословенно имя Его, пожелал сотворить мир, вселенная была перед ним в идее. Затем он сформировал все души, которые предназначены для всего человеческого рода. Все они в мельчайших подробностях были перед ним в той же форме, которую они должны были принять в человеческом теле. Он посмотрел на каждую из них; и были среди них такие, которые извратят свой путь на земле». (Зогар, I, 96b). Подобно Сефирот, из которых она эманирует, каждая душа имеет десять потенций, которые подразделяются на триаду триад и соответственно представлены: (I) Духом (נשמה), который является высшей степенью бытия и который соответствует Короне (כתר) и управляется ею, представляя высшую триаду в Сефирот, называемую Интеллектуальным Миром; (II) Душой (רוח), которая является вместилищем добра и зла, а также моральных качеств и которая соответствует Красоте (תפארת) и управляется ею, представляя вторую триаду в Сефирот, называемую Моральным Миром; и (III) Более грубым духом (נפש), который непосредственно связан с телом, является прямой причиной его низших функций, инстинктов и животной жизни и который соответствует Основанию (יסוד) и управляется им, представляя третью триаду в Сефирот, называемую Материальным Миром.

В своем первоначальном состоянии каждая душа андрогинна и разделяется на мужскую и женскую части, когда нисходит на землю, чтобы родиться в человеческом теле. Мы видели, что души праведников в мире духов превосходят по достоинству небесные силы и служебных ангелов. Поэтому можно спросить, почему эти души покидают такую обитель блаженства и приходят в эту юдоль плача, чтобы обитать в глиняных скиниях? Единственный ответ, который можно дать, заключается в том, что у этих счастливых душ нет выбора в этом вопросе. Действительно, нам говорят, что душа, прежде чем принять человеческое тело, обращается к Богу: «Владыка Вселенной! Я счастлива в этом мире и не хочу идти в другой мир, где я буду рабыней и буду подвержена всякого рода осквернениям». (Зогар, II, 96.) И можете ли вы удивляться этому жалобному восклицанию? Если ваши филантропические чувства и ваше убеждение в том, что наш небесный Отец устраивает все вещи во благо своих детей, побуждают вас просить, чтобы объяснение этой тайны было милостиво даровано вам, дабы смягчить ваше сострадание и успокоить вашу веру, тогда примите эту притчу. «У Царя родился сын; он посылает его в деревню, чтобы там его нянчили и воспитывали, пока он не вырастет и не будет обучен церемониям и обычаям царского дворца. Когда Царь слышит, что образование его сына закончено, что побуждает его сделать отцовская любовь? Ради своего сына он посылает за Царицей, своей матерью, вводит его во дворец и веселится с ним весь день. Так и Святой, благословен он, имеет сына с Царицей: это небесная и священная душа. Он посылает его в деревню, то есть в этот мир, чтобы там он вырос и изучил обычаи двора. Когда Царь слышит, что этот его сын вырос в деревне и что пришло время ввести его во дворец, что побуждает его сделать любовь к сыну? Он посылает ради него за Царицей и вводит его во дворец». (Зогар, I, 245b.)

Как уже было отмечено, человеческая душа, прежде чем она нисходит в мир, андрогинна, или, иными словами, состоит из двух составных частей, каждая из которых включает все элементы нашей духовной природы. Так, Зогар говорит нам: «Каждая душа и дух, прежде чем войти в этот мир, состоят из мужского и женского начал, объединенных в одно существо. Когда она нисходит на эту землю, две части разделяются и оживляют два разных тела. Во время брака Святой, благословен он, который знает все души и духи, соединяет их снова, как они были прежде, и они снова составляют одно тело и одну душу, образуя, так сказать, правую и левую стороны одного индивидуума; поэтому “нет ничего нового под солнцем”. (Еккл. 1:9)… Это соединение, однако, зависит от дел человека и от путей, которыми он ходит. Если человек чист и его поведение угодно в очах Божьих, он соединяется с той женской частью своей души, которая была его составной частью до его рождения». (Зогар, I, 91b.) Душа несет свое знание с собой на землю, так что «все, что она узнает здесь, внизу, она уже знала, прежде чем вошла в этот мир». (Там же, III, 61b.)

Поскольку форма тела, как и душа, создана по образу Небесного Человека, фигура будущего тела, которое должно облечь вновь нисходящую душу, посылается вниз из небесных областей, чтобы парить над ложем мужа и жены, когда они вступают в близость, дабы зачатие могло сформироваться по этой модели. «При супружеском соитии на земле Святой, благословен он, посылает человеческую форму, которая несет отпечаток божественной печати. Эта форма присутствует при соитии, и если бы нам было позволено увидеть ее, мы бы заметили над нашими головами образ, напоминающий человеческое лицо; и именно в этом образе мы сформированы. Пока этот образ не послан Богом и не нисходит, чтобы парить над нашими головами, не может быть зачатия, ибо написано: “И сотворил Бог человека по образу Своему” (Быт. 1:27). Этот образ принимает нас, когда мы входим в мир, он развивается вместе с нами, когда мы растем, и сопровождает нас, когда мы покидаем эту жизнь; как написано: “Человек ходит подобно призраку” (Пс. 38:7): и этот образ — с небес. Когда души должны покинуть свою небесную обитель, каждая душа отдельно предстает перед Святым Царем, одетая в возвышенную форму, с чертами, в которых она должна появиться в этом мире. Именно из этой возвышенной формы исходит образ. Он третий после души и предшествует ей на земле; он присутствует при зачатии, и нет зачатия в мире, где этот образ не присутствовал бы». (Зогар, III, 104а, b.)