«Веселая наука»

100.

Учиться воздавать должное. — Нужно учиться искусству воздавать должное, так же как и искусству презирать. Тот, кто идет новыми путями и увлек за собой многих, с изумлением обнаруживает, насколько все они неловки и беспомощны в выражении своей благодарности и, по правде говоря, как редко благодарность вообще способна выразить себя. Всегда кажется, будто у людей перехватывает горло, когда их благодарность хочет заговорить, так что она лишь мычит и запинается, а потом снова умолкает. То, как мыслителю удается проследить действие своих мыслей, их преобразующую и потрясающую силу, — почти комедия: порой кажется, будто те, над кем была произведена операция, чувствуют себя глубоко уязвленными этим и могут отстоять свою независимость, которую они подозревают в угрозе, лишь с помощью всякого рода непристойностей. Требуются целые поколения, чтобы просто выработать вежливую условность благодарности; лишь очень поздно наступает период, когда в благодарность проникает нечто от духа и гения. Тогда обычно находится кто-то один, кто становится великим получателем благодарности, не только за то добро, которое он сам совершил, но по большей части за то, что постепенно накопили его предшественники как сокровище самого высокого и лучшего.

101.

Вольтер. — Где бы ни существовал двор, он задавал стандарт хорошей речи, а вместе с этим и стандарт стиля для писателей. Придворный язык, однако, — это язык придворного, у которого нет профессии и который даже в беседах на научные темы избегает всех удобных технических выражений, потому что они отдают профессией; по этой причине техническое выражение и все, что выдает специалиста, является изъяном стиля в странах, где есть придворная культура. В настоящее время, когда все дворы стали карикатурами на прошлые и настоящие времена, удивляешься, обнаруживая даже у Вольтера невыразимую сдержанность и щепетильность в этом пункте (например, в его суждениях о таких стилистах, как Фонтенель и Монтескье), — мы теперь все освободились от придворного вкуса, тогда как Вольтер был его совершенствователем!

102.

Слово филологам. — Считается, что существуют книги столь ценные и царственные, что целые поколения ученых хорошо потрудились, если благодаря их усилиям эти книги сохраняются подлинными и понятными, — подтверждать эту веру снова и снова есть цель филологии. Она предполагает, что не перевелись редкие люди (пусть они и не видны), которые действительно знают, как пользоваться такими ценными книгами: — те люди, возможно, которые сами пишут такие книги или могли бы их написать. Я хочу сказать, что филология предполагает благородную веру: что ради немногих, которые всегда «должны прийти» и которых еще нет, необходимо заранее проделать огромную массу мучительной и даже грязной работы: это все работа in usum Delphinorum.

103.

Немецкая музыка. — Немецкая музыка, более чем любая другая, стала теперь европейской музыкой; ибо изменения, которые Европа пережила благодаря Революции, нашли в ней свое выражение: только немецкая музыка умеет выражать волнение народных масс, тот колоссальный искусственный шум, которому даже не нужно быть очень громким, — тогда как итальянская опера, например, знает только хоры слуг или солдат, но не «народ». Добавляется еще и то, что во всей немецкой музыке можно проследить глубокую буржуазную ревность к знати, особенно ревность к остроумию и элегантности как выражениям придворного, рыцарского, древнего и уверенного в себе общества. Это не музыка, подобная музыке гётевского музыканта у ворот, которая была приятна и «в зале», и королю; здесь не сказано: «Рыцари смотрели с воинственным видом; дамы — со стыдливыми глазами». Даже Грациям в немецкой музыке не позволено быть без оттенка раскаяния; только с Приятностью, деревенской сестрой Граций, немец начинает чувствовать себя морально непринужденно — и с этого момента вплоть до своего восторженного, ученого и часто грубого «возвышенного» (бетховеновское возвышенное) он чувствует себя все более таковым. Если мы хотим представить себе человека этой музыки, — ну что же, давайте просто представим Бетховена таким, каким он предстал рядом с Гёте, скажем, на их встрече в Теплице: как полуварварство рядом с культурой, как массы рядом со знатью, как добродушный человек рядом с добрым и более чем «добрым» человеком, как мечтатель рядом с художником, как человек, нуждающийся в утешении, рядом с утешенным, как человек, склонный к преувеличениям и недоверию, рядом с человеком разума, как чудак и мучитель самого себя, как глупый, восторженный, блаженно несчастный, искренне неумеренный человек, как претенциозный и неловкий человек, — и в целом как «неукрощенный человек»: именно так Гёте задумал и охарактеризовал его, Гёте, исключительный немец, для которого еще не нашлось музыки равного ранга! — Наконец, давайте подумаем, не следует ли нынешнее, постоянно расширяющееся презрение к мелодии и притупление чувства мелодии у немцев понимать как демократическую непристойность и последствие Революции? Ибо мелодия имеет такое очевидное наслаждение в подчинении закону и такое отвращение ко всему развивающемуся, бесформенному и произвольному, что она звучит как нота из старого европейского режима, как соблазн и возвращение к нему.

104.

Тон немецкого языка. — Мы знаем, откуда произошел немецкий язык, который на протяжении нескольких столетий был всеобщим литературным языком Германии. Немцы, с их почтением ко всему, что исходило от двора, намеренно брали канцелярский стиль за образец во всем, что им приходилось писать, особенно в своих письмах, записях, завещаниях и т. д. Писать в канцелярском стиле — это значило писать в придворном и правительственном стиле, — это считалось чем-то избранным по сравнению с языком города, в котором жил человек. Люди постепенно сделали этот вывод и говорили так же, как писали, — они стали еще более избранными в формах своих слов, в выборе терминов и способов выражения, а в конце концов и в своих тонах: они притворялись придворным тоном, когда говорили, и притворство в конце концов стало естественным. Пожалуй, нигде больше не случалось ничего подобного: преобладание литературного стиля над разговорным, а также формальность и притворство целого народа, ставшие основой общего и уже не диалектного языка. Я полагаю, что звучание немецкого языка в Средние века, и особенно после Средних веков, было крайне деревенским и вульгарным; он несколько облагородился за последние столетия, главным образом потому, что возникла необходимость подражать столь многим французским, итальянским и испанским звукам, особенно со стороны немецкой (и австрийской) знати, которая вовсе не могла довольствоваться своим родным языком. Но несмотря на эту практику, немецкий язык должен был звучать невыносимо вульгарно для Монтеня и даже для Расина: даже сейчас, в устах путешественников среди итальянского населения, он все еще звучит очень грубо, лесно и хрипло, как будто он возник в дымных комнатах и захолустных районах. — Теперь я замечаю, что в настоящее время среди бывших поклонников канцелярского стиля распространяется похожее стремление к избранности тона и что немцы начинают приспосабливаться к особому «колдовству звука», которое в долгосрочной перспективе может стать реальной опасностью для немецкого языка, — ибо можно тщетно искать более отвратительные звуки в Европе. Что-то насмешливое, холодное, безразличное и небрежное в голосе: вот что в настоящее время звучит «благородно» для немцев — и я слышу одобрение этого благородства в голосах молодых чиновников, учителей, женщин и торговцев; действительно, даже маленькие девочки уже подражают этому немецкому языку офицеров. Ибо офицер, и, по сути, прусский офицер, является изобретателем этих тонов: этот самый офицер, который как солдат и профессионал обладает тем восхитительным тактом скромности, которому немцы в целом могли бы вполне подражать (включая немецких профессоров и музыкантов!). Но как только он говорит и двигается, он — самая нескромная и неэлегантная фигура в старой Европе — несомненно, бессознательно для самого себя! И бессознательно также для добрых немцев, которые смотрят на него как на человека из самого передового и избранного общества и охотно позволяют ему «задавать им свой тон». И действительно, он задает его им! — в первую очередь это фельдфебели и унтер-офицеры, которые подражают его тону и огрубляют его. Следует заметить рев команд, которыми в настоящее время абсолютно окружены немецкие города, когда у всех ворот идет муштра: какое высокомерие, яростное властолюбие и насмешливая холодность звучат в этом шуме! Могут ли немцы действительно быть музыкальным народом? — Несомненно, немцы в настоящее время милитаризируются в тоне своего языка: вероятно, что, упражняясь говорить по-военному, они в конце концов будут и писать по-военному. Ибо привыкание к определенным тонам глубоко проникает в характер: — у людей скоро появляются слова и способы выражения, а в конце концов и мысли, которые как раз подходят к этим тонам! Возможно, они уже пишут в офицерском стиле; возможно, я просто слишком мало читаю из того, что в настоящее время пишется в Германии, чтобы знать это. Но одно я знаю тем вернее: немецкие публичные заявления, которые доходят и до зарубежных стран, вдохновляются не немецкой музыкой, а именно этим новым тоном безвкусного высокомерия. Почти в каждой речи передового немецкого государственного деятеля, и даже когда он дает себя услышать через свой имперский рупор, есть акцент, который ухо иностранца отвергает с отвращением: но немцы терпят это, — они терпят самих себя.

105.

Немцы как художники. — Когда немец однажды действительно испытывает страсть (а не только, как обычно, простую склонность к ней), он ведет себя так, как должен вести себя в страсти, и больше не думает о своем поведении. Истина, однако, заключается в том, что он ведет себя при этом очень неловко и безобразно, словно лишенный ритма и мелодии; так что зрители испытывают боль или волнение, но не более того, — если только он не возвысится до возвышенности и восторженности, на которые способны некоторые страсти. Тогда даже немец становится прекрасным. Восприятие той высоты, на которой красота начинает распространять свое очарование даже на немцев, поднимает немецких художников на высоту, на высшую высоту и к экстравагантностям страсти: поэтому у них есть подлинное, глубокое стремление выйти за пределы или, по крайней мере, посмотреть за пределы безобразия и неловкости — в лучший, более легкий, более южный, более солнечный мир. И поэтому их конвульсии часто являются лишь признаками того, что они хотели бы танцевать: эти бедные медведи, в которых скрытые нимфы и сатиры, а иногда и еще более высокие божества, ведут свою игру!

106.

Музыка как адвокат. — «У меня есть тоска по мастеру музыкального искусства, — сказал новатор своему ученику, — чтобы он мог перенять у меня мои идеи и высказать их шире на своем языке: так я смогу лучше достичь ушей и сердец людей. Ибо с помощью звуков можно соблазнить людей на любую ошибку и любую истину: кто мог бы опровергнуть звук?» — «Вы, следовательно, хотели бы считаться неопровержимым?» — сказал его ученик. Новатор ответил: «Я хотел бы, чтобы зерно стало деревом. Чтобы учение стало деревом, в него должны верить в течение значительного периода; чтобы в него верили, оно должно считаться неопровержимым. Бури, сомнения, черви и зло необходимы дереву, чтобы оно могло проявить свой вид и силу своего зерна; пусть оно погибнет, если оно недостаточно сильно! Но зерно всегда лишь уничтожается, — а не опровергается!» — Когда он сказал это, его ученик порывисто воскликнул: «Но я верю в ваше дело и считаю его настолько сильным, что скажу все против него, все, что у меня еще есть на сердце». — Новатор усмехнулся про себя и пригрозил ученику пальцем. «Такое ученичество, — сказал он тогда, — лучшее, но оно опасно, и не всякое учение может его выдержать».

107.

Наша последняя благодарность искусству. — Если бы мы не одобрили Искусства и не изобрели этот своего рода культ неистинного, прозрение в общую неистинность и ложность вещей, которое теперь дано нам наукой, — прозрение в иллюзию и заблуждение как условия разумного и чувствующего существования, — было бы совершенно невыносимым. Честность повлекла бы за собой отвращение и самоубийство. Теперь, однако, у нашей честности есть противовес, который помогает нам избежать таких последствий, — а именно Искусство как добрая воля к иллюзии. Мы не всегда удерживаем свои глаза от того, чтобы округлять и совершенствовать в воображении: и тогда это уже не вечное несовершенство, которое мы переносим через реку Становления, — ибо мы думаем, что несем богиню, и горды и бесхитростны в оказании этой услуги. Как эстетический феномен существование все еще выносимо для нас; и благодаря Искусству нам даны глаз, рука и, прежде всего, чистая совесть, чтобы быть в состоянии сделать из самих себя такой феномен. Мы должны время от времени отдыхать от самих себя, созерцая и глядя вниз на самих себя, и смеясь или плача над самими собой с художественной дистанции: мы должны обнаружить героя, а также дурака, который скрыт в нашей страсти к познанию; мы должны время от времени радоваться нашей глупости, чтобы мы могли продолжать радоваться нашей мудрости! И именно потому, что мы тяжелые и серьезные люди в нашей последней глубине и скорее гири, чем люди, нет ничего, что приносило бы нам столько пользы, как шутовской колпак и бубенцы: они нужны нам в присутствии самих себя — нам нужно все высокомерное, парящее, танцующее, насмешливое, детское и блаженное Искусство, чтобы не потерять свободное господство над вещами, которого требует от нас наш идеал. Для нас было бы регрессом, с нашей восприимчивой целостностью, полностью впасть в мораль и действительно стать добродетельными монстрами и пугалами из-за чрезмерно строгих требований, которые мы здесь предъявляем к самим себе. Мы должны также быть в состоянии стоять выше морали, и не только стоять с мучительной скованностью того, кто каждую минуту боится поскользнуться и упасть, но мы должны также быть в состоянии парить и играть над ней! Как мы могли бы обойтись без Искусства для этой цели, как мы могли бы обойтись без дурака? — И пока вы все еще стыдитесь самих себя в каком-либо отношении, вы все еще не принадлежите к нам!

ТРЕТЬЯ КНИГА

108.

Новая борьба. — После того как Будда умер, люди столетиями показывали его тень в пещере, — огромную страшную тень. Бог умер: но, поскольку человеческий род так устроен, возможно, еще тысячелетия будут существовать пещеры, в которых люди будут показывать его тень. — А мы — мы должны еще преодолеть его тень!

109.

Будем начеку. — Будем начеку, чтобы не думать, что мир — это живое существо. Где бы он мог распространяться? Чем бы он мог питаться? Как он мог бы расти и увеличиваться? Мы довольно хорошо знаем, что такое органическое; и мы должны перетолковывать подчеркнуто производное, позднее, редкое и случайное, которое мы воспринимаем только на земной коре, в существенное, всеобщее и вечное, как это делают те, кто называет вселенную организмом? Это вызывает у меня отвращение. Будем теперь начеку, чтобы не верить, что вселенная — это машина; она, безусловно, не построена с прицелом на одну цель; мы наделяем ее слишком высокой честью словом «машина». Будем начеку, чтобы не предполагать, что нечто столь методичное, как циклические движения наших соседних звезд, существует вообще и повсюду во вселенной; действительно, взгляд на Млечный Путь вызывает сомнение в том, нет ли там многих более грубых и противоречивых движений, и даже звезд с непрерывными, прямолинейно гравитирующими орбитами и тому подобного. Астральное устройство, в котором мы живем, — это исключение; это устройство и относительно долгая долговечность, которая им определяется, снова сделали возможным исключение из исключений, формирование органической жизни. Общий характер мира, с другой стороны, есть во веки веков хаос; не в смысле отсутствия необходимости, а в смысле отсутствия порядка, структуры, формы, красоты, мудрости и всего остального, как называются наши эстетические гуманности. Судя по нашему разуму, неудачные броски — это гораздо чаще правило, исключения — не тайный замысел; и вся музыкальная шкатулка вечно повторяет свой мотив, который никогда нельзя назвать мелодией, — и, наконец, само выражение «неудачный бросок» — это уже антропоморфизм, который подразумевает вину. Но как мы могли бы претендовать на то, чтобы винить или хвалить вселенную! Будем начеку, чтобы не приписывать ей бессердечие и неразумие, или их противоположности; она не является ни совершенной, ни красивой, ни благородной; и она не стремится быть чем-то подобным, она вовсе не пытается подражать человеку! Она совершенно не затронута нашими эстетическими и моральными суждениями! Также у нее нет инстинкта самосохранения, ни вообще какого-либо инстинкта; она также не знает закона. Будем начеку, чтобы не говорить, что в природе есть законы. Есть только необходимости: нет никого, кто приказывает, нет никого, кто подчиняется, нет никого, кто преступает. Когда вы знаете, что нет замысла, вы знаете также, что нет случая: ибо только там, где есть мир замысла, слово «случай» имеет смысл. Будем начеку, чтобы не говорить, что смерть противоречит жизни. Живое существо — это лишь вид мертвого существа, и очень редкий вид. — Будем начеку, чтобы не думать, что мир вечно создает новое. Нет вечно длящихся субстанций; материя — это еще одна такая же ошибка, как Бог элеатов. Но когда мы покончим с нашей предусмотрительностью и предосторожностью! Когда все эти тени Бога перестанут заслонять нас? Когда мы сможем полностью деобожествить природу! Когда нам будет позволено натурализовать самих себя с помощью чистой, вновь открытой, вновь искупленной природы?

110.

Происхождение познания. — На протяжении огромных отрезков времени интеллект не производил ничего, кроме ошибок; некоторые из них оказались полезными и сохраняющими вид: тот, кто сталкивался с ними или наследовал их, вел борьбу за себя и свое потомство с большим успехом. Те ошибочные статьи веры, которые последовательно передавались по наследству и в конечном итоге стали почти собственностью и запасом человеческого вида, — это, например, следующие: что существуют длящиеся вещи, что существуют равные вещи, что существуют вещи, субстанции и тела, что вещь есть то, чем она кажется, что наша воля свободна, что то, что хорошо для меня, хорошо и абсолютно. Лишь очень поздно появились отрицатели и сомневающиеся в таких положениях, — лишь очень поздно истина появилась как самая бессильная форма познания. Казалось, что невозможно ужиться с истиной, наш организм был приспособлен к самому противоположному; все его высшие функции, восприятия чувств и вообще всякого рода ощущения сотрудничали с теми извечно воплощенными фундаментальными ошибками. Более того, эти положения стали самими стандартами познания, согласно которым определялись «истинное» и «ложное» — во всей области чистой логики. Сила концепций, следовательно, зависит не от их степени истинности, а от их древности, их воплощенности, их характера как условий жизни. Там, где жизнь и познание, казалось, конфликтовали, никогда не было серьезного спора; отрицание и сомнение там рассматривались как безумие. Исключительные мыслители, такие как элеаты, которые, несмотря на это, выдвигали и отстаивали антитезы естественных ошибок, верили, что можно также жить этими противоположностями: именно они придумали мудреца как человека неизменности, безличности и универсальности интуиции, как одно и все одновременно, с особой способностью к этому обратному виду познания; они были убеждены, что их познание является в то же время принципом жизни. Чтобы быть в состоянии утверждать все это, однако, они должны были обманывать самих себя относительно своего собственного состояния: они должны были приписать себе безличность и неизменную постоянность, они должны были ошибаться в природе философского индивида, отрицать силу импульсов в познании и мыслить разум вообще как совершенно свободную и самозарождающуюся деятельность; они закрывали глаза на тот факт, что они также пришли к своим доктринам в противоречии с обоснованными методами или через свое стремление к покою, или к исключительному владению, или к господству. Более тонкое развитие искренности и скептицизма в конечном итоге сделало этих людей невозможными; их жизнь также и их суждения оказались зависимыми от извечных импульсов и фундаментальных ошибок всего чувствующего существа. — Более тонкая искренность и скептицизм возникали всякий раз, когда две антитетические максимы казались применимыми к жизни, потому что обе они были совместимы с фундаментальными ошибками; где, следовательно, мог возникнуть спор относительно более высокой или более низкой степени полезности для жизни; и точно так же, где новые максимы оказывались не фактически полезными, но, по крайней мере, не вредными, как выражения интеллектуального импульса играть в игру, которая была, как и все игры, невинной и счастливой. Человеческий мозг постепенно наполнялся такими суждениями и убеждениями; и в этой запутанной пряже возникли брожение, раздор и жажда власти. Не только полезность и наслаждение, но всякого рода импульсы принимали участие в борьбе за «истины»: интеллектуальная борьба стала делом, влечением, призванием, долгом, честью —: познание и стремление к истинному в конечном итоге расположились как потребности среди других потребностей. С того момента не только вера и убеждение, но также исследование, отрицание, недоверие и противоречие стали силами; все «злые» инстинкты были подчинены познанию, были поставлены на его службу и приобрели престиж дозволенного, почитаемого, полезного и, наконец, видимость и невинность доброго. Познание, таким образом, стало частью самой жизни, и как жизнь оно стало постоянно растущей силой: пока, наконец, познания и те извечные, фундаментальные ошибки не столкнулись друг с другом, оба как жизнь, оба как сила, оба в одном и том же человеке. Мыслитель теперь — это существо, в котором импульс к истине и те жизнесохраняющие ошибки ведут свой первый конфликт, теперь, когда импульс к истине также доказал, что он является жизнесохраняющей силой. По сравнению с важностью этого конфликта все остальное безразлично; здесь поднимается окончательный вопрос относительно условий жизни, и здесь делается первая попытка ответить на него путем эксперимента. Насколько истина восприимчива к воплощению? — вот вопрос, вот эксперимент.

111.

Происхождение логического. — Откуда возникла логика в головах людей? Несомненно, из нелогичного, область которого первоначально должна была быть необъятной. Но бесчисленные существа, которые рассуждали иначе, чем мы в настоящее время, погибли; хотя они, возможно, были ближе к истине, чем мы! Тот, кто, например, не мог достаточно часто различать «подобное» в отношении пищи и в отношении опасных для него животных, кто, следовательно, делал выводы слишком медленно или был слишком осмотрителен в своих выводах, имел меньшую вероятность выживания, чем тот, кто во всех подобных вещах немедленно угадывал равенство. Преобладающая склонность, однако, обращаться с подобным как с равным — нелогичная склонность, ибо нет ничего равного самого по себе — впервые создала всю основу логики. Было именно так (чтобы могла возникнуть концепция субстанции, будучи незаменимой для логики, хотя в строжайшем смысле ничто актуальное ей не соответствует), что в течение длительного периода процесс изменения в вещах должен был игнорироваться и оставаться невоспринятым; существа, не видящие правильно, имели преимущество перед теми, кто видел все «в потоке». Сам по себе любой высокий уровень осмотрительности в выводах, любая скептическая склонность — это большая опасность для жизни. Ни одно живое существо не сохранилось бы, если бы противоположная склонность — утверждать, а не приостанавливать суждение, ошибаться и выдумывать, а не ждать, соглашаться, а не отрицать, решать, а не быть правым — не культивировалась с необычайным усердием. — Ход логического мышления и рассуждения в нашем современном мозгу соответствует процессу и борьбе импульсов, которые по отдельности и сами по себе все очень нелогичны и несправедливы; мы обычно испытываем только результат борьбы, так быстро и тайно этот примитивный механизм теперь действует в нас.

112.

Причина и следствие. — Мы говорим, что это «объяснение»; но только в «описании» мы опережаем более старые стадии познания и науки. Мы описываем лучше, — мы объясняем так же мало, как и наши предшественники. Мы обнаружили многообразную последовательность там, где наивный человек и исследователь более старых культур видели только две вещи, «причину» и «следствие», как это называлось; мы усовершенствовали концепцию становления, но не получили знания о том, что находится над и за концепцией. Ряд «причин» стоит перед нами гораздо полнее в каждом случае; мы заключаем, что это и то должно сначала предшествовать, чтобы последовало то другое, — но мы не ухватили ничего этим. Особенность, например, в каждом химическом процессе кажется «чудом», таким же, как и раньше, точно так же, как и всякое движение; никто не «объяснил» импульс. Как мы могли бы когда-нибудь объяснить! Мы оперируем только вещами, которых не существует, линиями, поверхностями, телами, атомами, делимыми временами, делимыми пространствами — как может объяснение быть когда-нибудь возможным, когда мы сначала делаем все концепцией, нашей концепцией! Достаточно рассматривать науку как самое точное очеловечивание вещей, которое возможно; мы всегда учимся описывать самих себя более точно, описывая вещи и их последовательности. Причина и следствие: вероятно, никогда не существует такой двойственности; на самом деле перед нами континуум, из которого мы изолируем несколько частей; — точно так же, как мы всегда наблюдаем движение как изолированные точки и поэтому не видим его должным образом, а выводим его. Резкость, с которой происходят многие следствия, вводит нас в заблуждение; это, однако, только резкость для нас. Существует бесконечное множество процессов в тот резкий момент, которые ускользают от нас. Интеллект, который мог бы видеть причину и следствие как континуум, который мог бы видеть поток событий не согласно нашему способу восприятия, как вещи произвольно разделенные и разбитые, — отбросил бы концепцию причины и следствия и отрицал бы всякую обусловленность.

113.

Теория ядов. — Столько вещей должно быть объединено, чтобы могло возникнуть научное мышление, и все необходимые силы должны были быть придуманы, упражнены и воспитаны по отдельности! В своей изоляции, однако, они очень часто имели совсем другой эффект, чем в настоящее время, когда они ограничены пределами научного мышления и удерживаются взаимно в узде: — они действовали как яды; например, импульс сомнения, импульс отрицания, импульс ожидания, импульс собирания, импульс распада. Многие гекатомбы людей были принесены в жертву, прежде чем эти импульсы научились понимать свое соседство и рассматривать себя как функции одной организующей силы в одном человеке! И как далеко мы все еще от той точки, в которой художественные силы и практическая мудрость жизни будут сотрудничать с научным мышлением, так что может быть сформирована более высокая органическая система, по отношению к которой ученый, врач, художник и законодатель, какими мы их знаем в настоящее время, покажутся жалкими древностями!

114.

Степень морального. — Мы конструируем новую картину, которую видим немедленно с помощью всех старых опытов, которые у нас были, всегда согласно степени нашей честности и справедливости. Единственные события — это моральные события, даже в области чувственного восприятия.

115.

Четыре ошибки. — Человек был воспитан своими ошибками: во-первых, он всегда видел себя несовершенным; во-вторых, он приписывал себе воображаемые качества; в-третьих, он чувствовал себя в ложном положении по отношению к животным и природе; в-четвертых, он всегда придумывал новые таблицы ценностей и принимал их на время как вечные и безусловные, так что в одно время этот, а в другое время тот человеческий импульс или состояние стояли на первом месте и были облагорожены вследствие этого. Когда вычли эффект этих четырех ошибок, вычли также человечность, гуманность и «человеческое достоинство».

116.

Стадный инстинкт. — Где бы мы ни встречали мораль, мы находим оценку и порядок рангов человеческих импульсов и действий. Эти оценки и порядки рангов всегда являются выражением потребностей сообщества или стада: то, что в первую очередь выгодно ему, — а во вторую и третью очередь — является также авторитетным стандартом для ценности каждого индивида. Через мораль индивида учат становиться функцией стада и приписывать себе ценность только как функции. Поскольку условия для поддержания одного сообщества были очень отличны от условий другого сообщества, существовали очень разные морали; и в отношении будущих существенных трансформаций стад и сообществ, государств и обществ, можно пророчествовать, что будут существовать еще очень расходящиеся морали. Мораль — это стадный инстинкт в индивиде.

117.

Стадный укус совести. — В самые долгие и отдаленные эпохи человеческого рода существовал совсем другой укус совести, чем в сегодняшний день. В настоящее время человек чувствует ответственность только за то, что он намеревается сделать и что он делает, и мы имеем свою гордость в самих себе. Все наши профессора юриспруденции начинают с этого чувства индивидуальной независимости и удовольствия, как будто источник права возник здесь с самого начала. Но на протяжении самого долгого периода в жизни человечества не было ничего более ужасного для человека, чем чувствовать себя независимым. Быть одному, чувствовать себя независимым, ни подчиняться, ни властвовать, представлять собой индивида — это не было удовольствием для человека тогда, а наказанием; он был осужден «быть индивидом». Свобода мысли рассматривалась как дискомфорт, олицетворенный. В то время как мы чувствуем закон и регулирование как ограничение и потерю, люди раньше рассматривали эгоизм как болезненную вещь и настоящее зло. Для человека быть самим собой, оценивать себя по своей собственной мере и весу — это было тогда совершенно отвратительно. Склонность к такой вещи рассматривалась бы как безумие; ибо все страдания и ужасы были связаны с тем, чтобы быть одному. В то время «свободная воля» имела плохую совесть в непосредственной близости от себя; и чем менее независимо человек действовал, чем больше стадный инстинкт, а не его личный характер, выражался в его поведении, тем более моральным он считал себя. Все, что причиняло вред стаду, намеревался ли индивид этого или нет, тогда вызывало у него укус совести — и у его соседа тоже, действительно у всего стада! — Именно в этом отношении мы больше всего изменили наш способ мышления.

118.

Благожелательность. — Является ли добродетельным, когда клетка превращается в функцию более сильной клетки? Она должна это делать. И является ли злым, когда более сильная ассимилирует другую? Она должна делать это точно так же: это необходимо, ибо она должна иметь обильное возмещение и стремится регенерировать себя. Нужно поэтому различать инстинкт присвоения и инстинкт подчинения в благожелательности, в зависимости от того, чувствует ли себя благожелательным более сильный или более слабый. Радость и алчность соединены в более сильном человеке, который хочет превратить что-то в свою функцию: радость и желание-быть-алчным в более слабом человеке, который хотел бы стать функцией. — Первый случай — это по сути жалость, приятное возбуждение инстинкта присвоения при виде более слабого: следует помнить, однако, что «сильный» и «слабый» — это относительные концепции.

119.

Никакого альтруизма! — Я вижу во многих людях чрезмерный импульс и наслаждение в желании быть функцией; они стремятся к этому и имеют острейшее чутье на все те позиции, в которых именно они сами могут быть функциями. Среди таких людей есть те женщины, которые превращаются именно в ту функцию мужчины, которая лишь слабо развита в нем, и затем становятся его кошельком, или его политикой, или его социальным общением. Такие существа лучше всего поддерживают себя, когда они вставляют себя в чужой организм; если им это не удается, они становятся раздраженными, раздосадованными и съедают самих себя.

120.

Здоровье души. — Любимая медико-моральная формула (чей создатель был Аристон Хиосский), «Добродетель — это здоровье души», должна была бы, по крайней мере, чтобы быть использованной, быть изменена на такую: «Твоя добродетель — это здоровье твоей души». Ибо не существует такой вещи, как здоровье само по себе, и все попытки определить вещь таким образом плачевно провалились. Необходимо знать свою цель, свой горизонт, свои силы, свои импульсы, свои ошибки и особенно идеалы и фантазии своей души, чтобы определить, что здоровье подразумевает даже для твоего тела. Существуют, следовательно, бесчисленные виды физического здоровья; и чем больше человек снова позволяет уникальному и несравненному поднять свою голову, чем больше человек разучивается догме «Равенства людей», тем больше также концепция нормального здоровья, вместе с нормальной диетой и нормальным течением болезни, должна быть отменена нашими врачами. И тогда только было бы время обратить наши мысли к здоровью и болезни души и сделать особую добродетель каждого состоящей в ее здоровье; но, конечно, то, что казалось здоровьем у одного человека, могло казаться противоположностью здоровья у другого. В конце концов, великий вопрос мог бы все еще оставаться открытым: могли бы мы обойтись без болезни, даже для развития нашей добродетели, и не нуждалась бы наша жажда познания и самопознания особенно в болезненной душе так же, как и в здоровой; короче говоря, не является ли сама воля к здоровью предрассудком, трусостью и, возможно, примером тончайшего варварства и непрогрессивности.

121.

Жизнь — не аргумент. — Мы устроили для себя мир, в котором можем жить, — путем постулирования тел, линий, поверхностей, причин и следствий, движения и покоя, формы и содержания: без этих статей веры никто не смог бы справиться с жизнью в настоящее время! Но несмотря на все это, они все еще не доказаны. Жизнь — не аргумент; ошибка могла бы быть среди условий жизни.

122.

Элемент морального скептицизма в Христианстве. — Христианство также внесло большой вклад в просвещение и научило моральному скептицизму очень впечатляющим и эффективным образом — обвиняя и ожесточая, но с неутомимым терпением и тонкостью; оно уничтожило в каждом индивиде веру в его добродетели: оно заставило великих добродетельных людей, в которых античность не испытывала недостатка, исчезнуть навсегда с земли, тех популярных людей, которые, в вере в свое совершенство, ходили с достоинством героя боя быков. Когда, обученные в этой христианской школе скептицизма, мы теперь читаем моральные книги древних, например, книги Сенеки и Эпиктета, мы чувствуем приятное превосходство и полны тайного прозрения и проникновения, — нам кажется, будто ребенок говорил перед стариком, или хорошенькая, восторженная девушка перед Ларошфуко: — мы лучше знаем, что такое добродетель! В конце концов, однако, мы применили тот же скептицизм ко всем религиозным состояниям и процессам, таким как грех, покаяние, благодать, освящение и т. д., и позволили червю так хорошо порыться, что у нас теперь такое же чувство тонкого превосходства и прозрения даже при чтении всех христианских книг: — мы знаем также религиозные чувства лучше! И пришло время знать их хорошо и описывать их хорошо, ибо благочестивые люди старой веры тоже вымирают; давайте сохраним их подобие и тип, по крайней мере ради познания.

123.

Познание — больше, чем средство. — Также без этой страсти — я имею в виду страсть к познанию — наука продвигалась бы: наука до сих пор увеличивалась и росла без нее. Добрая вера в науку, предрассудок в ее пользу, которым в настоящее время доминируют Государства (это была даже Церковь в прошлом), основывается фундаментально на том факте, что абсолютная склонность и импульс так редко проявляли себя в ней, и что наука рассматривается не как страсть, а как состояние и «этос». Действительно, amour-plaisir познания (любопытство) часто достаточно, amour-vanité достаточно, и привыкание к нему, с задней мыслью получения чести и хлеба; даже достаточно для многих, что они не знают, что делать с избытком досуга, кроме как продолжать читать, собирать, организовывать, наблюдать и рассказывать; их «научный импульс» — это их ennui. Папа Лев X однажды (в бреве к Бероальду) воспел хвалу науке; он обозначил ее как прекраснейшее украшение и величайшую гордость нашей жизни, благородное занятие в счастье и в несчастье; «без нее, — говорит он в конце концов, — все человеческие начинания были бы без твердой основы, — даже с ней они все еще достаточно изменчивы и ненадежны!» Но этот довольно скептический Папа, как и все другие церковные панегиристы науки, подавил свое окончательное суждение относительно нее. Если можно вывести из его слов, что примечательно достаточно для такого любителя искусства, что он ставит науку выше искусства, это, в конце концов, однако, только из вежливости, что он умалчивает о том, что он ставит высоко над всей наукой: «открытую истину» и «вечное спасение души», — что такое украшение, гордость, развлечение и безопасность жизни для него по сравнению с этим? «Наука — это нечто вторичного ранга, ничто окончательное или безусловное, никакой объект страсти» — это суждение было удержано в душе Льва: истинно христианское суждение относительно науки! В античности ее достоинство и оценка были уменьшены тем фактом, что даже среди ее самых рьяных учеников стремление к добродетели стояло на первом месте, и что люди думали, что они воздали высшую хвалу познанию, когда они прославляли его как лучшее средство к добродетели. Это нечто новое в истории, что познание претендует на то, чтобы быть больше, чем средством.

124.

На горизонте бесконечного. — Мы покинули землю и сели на корабль! Мы разрушили мост за собой, — нет, больше, землю за собой! Ну что же, маленький корабль! Берегись! Рядом с тобой океан; это правда, он не всегда ревет, и иногда он расстилается как шелк и золото и нежная мечта. Но придут времена, когда ты почувствуешь, что он бесконечен и что нет ничего более страшного, чем бесконечность. О, бедная птица, которая чувствовала себя свободной, а теперь бьется о стены этой клетки! Увы, если тоска по земле нападет на тебя, как будто там было больше свободы, — а «земли» больше нет!

125.

Безумец. — Вы когда-нибудь слышали о безумце, который ясным утром зажег фонарь и побежал на рынок, непрестанно выкрикивая: «Я ищу Бога! Я ищу Бога!» — Поскольку там было много людей, стоявших вокруг, которые не верили в Бога, он вызвал много веселья. Что! он потерялся? сказал один. Он заблудился, как ребенок? сказал другой. Или он прячется? Боится ли он нас? Отправился ли он в морское путешествие? Эмигрировал ли он? — кричали люди, смеясь, все в шуме. Безумный человек прыгнул в их середину и пронзил их своими взглядами. «Куда делся Бог?» — воскликнул он. «Я намерен сказать вам! Мы убили его, — вы и я! Мы все его убийцы! Но как мы это сделали? Как мы смогли выпить море? Кто дал нам губку, чтобы стереть весь горизонт? Что мы сделали, когда отвязали эту землю от ее солнца? Куда она теперь движется? Куда движемся мы? Прочь от всех солнц? Не мчимся ли мы непрестанно? Назад, в стороны, вперед, во всех направлениях? Есть ли еще верх и низ? Не блуждаем ли мы, как через бесконечное ничто? Не дышит ли на нас пустое пространство? Не стало ли холоднее? Не наступает ли ночь постоянно, все темнее и темнее? Не придется ли нам зажигать фонари по утрам? Не слышим ли мы шум могильщиков, которые хоронят Бога? Не чувствуем ли мы запах божественного разложения? — ибо даже Боги разлагаются! Бог умер! Бог остается мертвым! И мы убили его! Как утешимся мы, самые убийственные из всех убийц? Самое святое и самое могущественное, что мир до сих пор обладал, истекло кровью под нашим ножом, — кто вытрет кровь с нас? Какой водой могли бы мы очиститься? Какие люстры, какие священные игры должны будем мы придумать? Не слишком ли велика для нас величина этого деяния? Не должны ли мы сами стать Богами, просто чтобы показаться достойными его? Никогда не было большего события, — и благодаря ему все, кто родится после нас, принадлежат к более высокой истории, чем любая история до сих пор!» — Здесь безумец замолчал и снова посмотрел на своих слушателей; они тоже молчали и смотрели на него с удивлением. Наконец он бросил свой фонарь на землю, так что он разбился вдребезги и погас. «Я пришел слишком рано, — сказал он тогда, — я еще не в правильное время. Это колоссальное событие все еще в пути и путешествует, — оно еще не достигло ушей людей. Молнии и грому нужно время, свету звезд нужно время, деяниям нужно время, даже после того, как они совершены, чтобы быть увиденными и услышанными. Это деяние все еще дальше от них, чем самая дальняя звезда, — и все же они совершили его!» — Далее говорится, что безумец в тот же день пробрался в разные церкви и там пропел свой Requiem aeternam deo. Когда его вывели и призвали к ответу, он всегда давал ответ: «Что такое эти церкви теперь, если они не гробницы и памятники Бога?»

126.

Мистические объяснения. — Мистические объяснения считаются глубокими; истина в том, что они даже не доходят до того, чтобы быть поверхностными.

127.

Последствия древнейшей религиозности. — Легкомысленный человек думает, что Воля — это единственное, что действует, что воление есть нечто простое, очевидно данное, непроизводное и само по себе понятное. Он убежден, что когда он что-то делает, например, наносит удар, то это он наносит удар, и он ударил потому, что хотел ударить. Он не замечает здесь никакой проблемы, но чувства воления ему достаточно не только для принятия причинно-следственной связи, но и для веры в то, что он понимает их взаимоотношение. О механизме происходящего и о множестве тонких операций, которые должны быть выполнены, чтобы последовал удар, равно как и о неспособности Воли самой по себе осуществить даже малейшую часть этих операций — он ничего не знает. Воля для него — магически действующая сила; вера в Волю как причину следствий — это вера в магически действующие силы. На самом деле, всякий раз, когда человек видел, что что-то происходит, он изначально верил в Волю как причину и в личностно волящих существ, действующих на заднем плане, — концепция механизма была ему совершенно чужда. Однако, поскольку человек в течение огромных периодов времени верил только в личности (а не в материю, силы, вещи и т. д.), вера в причину и следствие стала для него фундаментальной верой, которую он применяет повсюду, когда что-то происходит, — и даже до сих пор инстинктивно использует как атавизм самого отдаленного происхождения. Положения «Нет следствия без причины» и «Каждое следствие опять же предполагает причину» представляются обобщениями нескольких менее общих положений: «Где есть действие, там было воление», «Действие возможно только для волящих существ», «Никогда не бывает чистого, безрезультатного опыта деятельности, но каждый опыт включает в себя возбуждение Воли» (к деятельности, защите, мести или возмездию). Но в первобытный период человеческого рода последние и первые положения были тождественны, первые не были обобщениями вторых, но вторые были объяснениями первых. Шопенгауэр, с его допущением, что все существующее есть нечто волевое, возвел на трон первобытную мифологию; он, по-видимому, никогда не пытался проанализировать Волю, потому что верил, как и все, в простоту и непосредственность всякого воления, тогда как воление на самом деле является столь искусно практикуемым механическим процессом, что оно почти ускользает от наблюдающего глаза. Я противопоставляю положениям Шопенгауэра следующие: во-первых, для того чтобы возникла Воля, необходимо представление об удовольствии и страдании. Во-вторых, то, что сильное возбуждение ощущается как удовольствие или страдание, — это дело интерпретирующего интеллекта, который, конечно, действует при этом по большей части бессознательно для нас, и одно и то же возбуждение может быть интерпретировано как удовольствие или страдание. В-третьих, только в интеллектуальном существе есть удовольствие, неудовольствие и Воля; у подавляющего большинства организмов ничего подобного нет.

128.

Ценность молитвы. — Молитва была придумана для таких людей, у которых никогда нет собственных мыслей и которым возвышение души неизвестно или проходит незамеченным; что делать этим людям в святых местах и во всех важных жизненных ситуациях, требующих покоя и некоторого достоинства? Чтобы они, по крайней мере, не мешали, мудрость всех основателей религий, как малых, так и великих, предписала им формулу молитвы как долгий механический труд губ, соединенный с усилием памяти и с единообразной, предписанной позой рук, ног — и глаз! Они могут тогда, подобно тибетцам, пережевывать жвачку своего «ом мани падме хум» бесчисленное количество раз, или, как в Бенаресе, считать имя Бога Рам-Рам-Рам (и так далее, с благодатью или без) на пальцах; или почитать Вишну его тысячью имен призыва, Аллаха — девяносто девятью; или они могут использовать молитвенные барабаны и четки: главное, чтобы они на время успокоились за этой работой и имели сносный вид; их способ молитвы придуман в пользу благочестивых, у которых есть собственные мысли и возвышенность. Но даже у них бывают часы усталости, когда ряд почтенных слов и звуков и механический, благочестивый ритуал идут им на пользу. Но если предположить, что эти редкие люди — в каждой религии религиозный человек есть исключение — знают, как помочь себе, то нищие духом не знают, и запретить им молитвенный лепет означало бы отнять у них религию, факт, который протестантизм выявляет все больше и больше. Все, что нужно религии от таких лиц, — это чтобы они вели себя тихо своими глазами, руками, ногами и всеми своими органами: они тем самым временно становятся приукрашенными и — более человекоподобными!

129.

Условия для Бога. — «Сам Бог не может существовать без мудрых людей», — сказал Лютер, и не без основания; но «Бог еще меньше может существовать без немудрых людей», — добрый Лютер этого не сказал!

130.

Опасное решение. — Христианское решение находить мир уродливым и плохим сделало мир уродливым и плохим.

131.

Христианство и самоубийство. — Христианство использовало чрезмерную тягу к самоубийству во времена своего возникновения как рычаг для своей власти: оно оставило лишь две формы самоубийства, наделило их высочайшим достоинством и высочайшими надеждами, а все остальные запретило самым ужасным образом. Но мученичество и медленное самоистребление аскета были разрешены.

132.

Против христианства. — Теперь против христианства решает уже не наш разум, а наш вкус.

133.

Аксиомы. — Неизбежная гипотеза, к которой человечество должно всегда возвращаться, в конечном счете могущественнее, чем самая твердо веруемая вера в нечто неистинное (как христианская вера). В конечном счете: это значит через сто тысяч лет.

134.

Пессимисты как жертвы. — Когда глубокая неприязнь к существованию берет верх, обнаруживаются последствия великой ошибки в диете, в которой народ был долго виновен. Распространение буддизма (не его происхождение) в значительной степени зависит от чрезмерного и почти исключительного рисового питания индийцев и от всеобщего изнеможения, которое из этого проистекает. Возможно, современное европейское недовольство следует рассматривать как вызванное тем, что мир наших предков, все Средневековье, предавался пьянству вследствие влияния германских вкусов в Европе: Средневековье — это значит алкогольное отравление Европы. Германская неприязнь к жизни (включая влияние погребного воздуха и печного яда в немецких жилищах) — это по существу болезнь холодного климата.

135.

Происхождение греха. — Грех, как он ощущается в настоящее время везде, где преобладает или преобладало христианство, — это иудейское чувство и иудейское изобретение; и в отношении этого фона всей христианской морали христианство фактически стремилось «иудаизировать» весь мир. Насколько это удалось в Европе, точнее всего прослеживается в степени нашей отчужденности от греческой античности — мира без чувства греха — в наших чувствах даже сейчас; несмотря на всю добрую волю к сближению и ассимиляции, которую не переставали проявлять целые поколения и многие выдающиеся личности. «Только когда ты раскаиваешься, Бог милостив к тебе» — это вызвало бы смех или гнев грека: он сказал бы: «Такие чувства могут быть у рабов». Здесь предполагается могущественное существо, всемогущее существо, и все же мстительное существо; его власть так велика, что ему нельзя нанести никакого вреда, кроме как в вопросе чести. Каждый грех — это посягательство на уважение, crimen laesae majestatis divinae — и ничего больше! Сокрушение, унижение, валяние в пыли — вот первые и последние условия, от которых зависит его милость: восстановление, следовательно, его божественной чести! Если грехом причиняется иной вред, если от него распространяется глубокое, расползающееся зло, зло, которое, как болезнь, поражает и душит одного человека за другим, — это не беспокоит этого жаждущего чести восточного жителя на небесах; грех — это оскорбление его, а не человечества! Тому, на кого он излил свою милость, он дарует также это безразличие к естественным последствиям греха. Бог и человечество здесь мыслятся как разделенные, как столь антитетичные, что грех против последнего не может быть возможен вовсе, — все поступки должны рассматриваться исключительно в отношении их сверхъестественных последствий, а не в отношении их естественных результатов: вот как иудейское чувство, которому все естественное кажется само по себе недостойным, хотело бы видеть вещи. Греки, с другой стороны, были более знакомы с мыслью, что и преступление может иметь достоинство, — даже кража, как в случае с Прометеем, даже заклание скота как выражение неистовой ревности, как в случае с Аяксом; в своей потребности приписать достоинство преступлению и воплотить его в нем они изобрели трагедию — искусство и наслаждение, которое в своей глубочайшей сущности осталось чуждым иудею, несмотря на все его поэтическое дарование и вкус к возвышенному.

136.

Избранный народ. — Иудеи, которые считают себя избранным народом среди наций, и притом потому, что они являются моральным гением среди наций (в силу своей способности презирать человеческое в себе больше, чем любой другой народ), — иудеи испытывают удовольствие от своего божественного монарха и святого, подобное тому, которое французское дворянство испытывало от Людовика XIV. Это дворянство позволило отнять у себя власть и самодержавие и стало презренным: чтобы не чувствовать этого, чтобы иметь возможность забыть об этом, требовалось несравненное королевское великолепие, королевский авторитет и полнота власти, доступ к которым был только у дворянства. Поскольку в соответствии с этой привилегией они возвышали себя до высоты двора и с этой высоты видели все под собой — видели все презренным, — они избавлялись от всякого беспокойства совести. Таким образом, они намеренно возводили башню королевской власти все выше и выше в облака и водружали на нее венец собственной власти.

137.

Сказано притчей. — Иисус Христос был возможен только в иудейском ландшафте — я имею в виду тот, над которым постоянно висело мрачное и возвышенное грозовое облако гневного Иеговы. Только здесь редкое, внезапное сверкание единственного солнечного луча сквозь ужасный, всеобщий и непрерывный ночной день рассматривалось как чудо «любви», как луч самой незаслуженной «благодати». Только здесь Христос мог мечтать о своей радуге и небесной лестнице, по которой Бог сходил к человеку; везде в другом месте ясная погода и солнце считались правилом и обыденностью.

138.

Ошибка Христа. — Основатель христианства думал, что нет ничего, от чего люди страдали бы так сильно, как от своих грехов: это была его ошибка, ошибка того, кто чувствовал себя безгрешным, кому не хватало опыта в этом отношении! Так его душа наполнилась той удивительной, фантастической жалостью, которая относилась к беде, бывшей даже среди его собственного народа, изобретателей греха, редко великой бедой! Но христиане впоследствии поняли, как воздать должное своему учителю и освятить его ошибку в «истину».

139.

Цвет страстей. — Натуры, подобные апостолу Павлу, имеют дурной глаз на страсти; они учатся узнавать в них только грязное, искажающее и душераздирающее, — их идеальная цель, следовательно, — уничтожение страстей; в божественном они видят полное очищение от страсти. Греки, совсем иначе, чем Павел и иудеи, направляли свою идеальную цель именно на страсти и любили, возвышали, украшали и обожествляли их: в страсти они, очевидно, не только чувствовали себя счастливее, но и чище и божественнее, чем иначе. А теперь христиане? Хотели ли они стать иудеями в этом отношении? Стали ли они, может быть, иудеями!

140.

Слишком по-иудейски. — Если бы Бог хотел стать объектом любви, ему прежде всего пришлось бы отказаться от судейства и правосудия: судья, и даже милостивый судья, не является объектом любви. Основатель христианства проявил слишком мало тонких чувств в этом отношении — будучи иудеем.

141.

Слишком по-восточному. — Что? Бог, который любит людей при условии, что они верят в него, и который мечет страшные взгляды и угрозы на того, кто не верит в эту любовь! Что? Обусловленная любовь как чувство всемогущего Бога! Любовь, которая даже не стала господином чувства чести и раздражительного желания мести! Как по-восточному все это! «Если я люблю тебя, какое тебе до этого дело?» — это уже достаточная критика всего христианства.

142.

Ладан. — Будда говорит: «Не льсти своему благодетелю!» Пусть кто-нибудь повторит это изречение в христианской церкви: оно немедленно очистит воздух от всего христианства.

143.

Величайшая польза политеизма. — Для индивида установить свой собственный идеал и вывести из него свои законы, свои удовольствия и свои права — это, возможно, до сих пор считалось самым чудовищным из всех человеческих заблуждений и идолопоклонством как таковым; на самом деле, те немногие, кто осмеливался делать это, всегда должны были оправдываться перед собой, обычно таким образом: «Не я! не я! но Бог через мое посредство!» Именно в удивительном искусстве и способности создавать Богов — в политеизме — этот импульс мог разрядиться, именно здесь он очистился, усовершенствовался и облагородился; ибо изначально это был обыденный и неважный импульс, сродни упрямству, непослушанию и зависти. Быть враждебным к этому импульсу к индивидуальному идеалу — это было раньше законом всякой морали. Тогда была только одна норма, «человек», — и каждый народ верил, что он обладает этой одной и окончательной нормой. Но над собой и вне себя, в далеком сверхмире, человек мог видеть множество норм: один Бог не был отрицанием или богохульством других Богов! Именно здесь индивидам впервые было позволено существовать, именно здесь право индивидов впервые стали уважать. Изобретение Богов, героев и сверхлюдей всех видов, а также соразмерных людей и недолюдей — карликов, фей, кентавров, сатиров, демонов, дьяволов — было неоценимой прелюдией к оправданию эгоизма и суверенитета индивида: свобода, которая была дарована одному Богу по отношению к другим Богам, была в конце концов дана самому индивиду по отношению к законам, обычаям и соседям. Монотеизм, напротив, жесткое следствие учения об одном нормальном человеческом существе — следовательно, вера в нормального Бога, рядом с которым есть только ложные, поддельные Боги, — возможно, был величайшей опасностью для человечества в прошлом: человеку тогда угрожало то преждевременное состояние инерции, которого, насколько мы можем видеть, большинство других видов животных достигло давным-давно, как существа, которые все верят в одно нормальное животное и идеал своего вида и определенно перевели свою мораль обычая в плоть и кровь. В политеизме человеческое свободомыслие и многостороннее мышление имели установленный прообраз: способность создавать для себя новые и индивидуальные глаза, всегда более новые и более индивидуализированные: так что только для человека из всех животных не существует вечных горизонтов и перспектив.

144.

Религиозные войны. — Величайшим прогрессом масс до сих пор была религиозная война, ибо она доказывает, что массы начали почтительно обращаться с концепциями вещей. Религиозные войны возникают только тогда, когда человеческий разум в целом был утончен тонкими спорами сект; так что даже народ становится щепетильным и считает мелочи важными, действительно думая, что «вечное спасение души» может зависеть от мельчайших различий в понятиях.

145.

Опасность вегетарианцев. — Огромное распространение питания рисом побуждает к употреблению опиума и наркотиков, точно так же, как огромное распространение питания картофелем побуждает к употреблению водки: оно побуждает, однако, в своих более тонких последствиях и к способам мышления и чувствования, которые действуют наркотически. Это согласуется с тем фактом, что те, кто пропагандирует наркотические способы мышления и чувствования, подобно тем индийским учителям, восхваляют чисто растительную диету и хотели бы сделать ее законом для масс: они хотят тем самым вызвать и усилить потребность, которую они в состоянии удовлетворить.

146.

Германские надежды. — Не будем забывать, что названия народов — это обычно позорные прозвища. Татары, например, согласно своему названию, — это «собаки»; так их окрестили китайцы. «Deutschen» (немцы) означает изначально «язычники»: так готы после своего обращения называли большую массу своих некрещеных соплеменников, согласно указанию в их переводе Септуагинты, в котором язычники обозначены словом, которое на греческом означает «нации». (См. Ульфилу.) — Для немцев все еще могло бы быть возможным в конечном счете сделать почетное имя из своего старого позорного прозвища, став первой нехристианской нацией Европы; для чего Шопенгауэр, к их чести, считал их весьма квалифицированными. Работа Лютера была бы таким образом завершена, — того, кто учил их быть антиримскими и говорить: «На том стою! Не могу иначе!» —

147.

Вопрос и ответ. — Что дикие племена принимают в первую очередь от европейцев? Водку и христианство, европейские наркотики. — И с помощью чего они быстрее всего гибнут? — С помощью европейских наркотиков.

148.

Откуда берутся Реформации. — Во времена великого разложения церкви она была меньше всего разложена в Германии: именно поэтому Реформация возникла здесь, как знак того, что даже зачатки разложения ощущались как невыносимые. Ибо, сравнительно говоря, ни один народ не был более христианским, чем немцы во времена Лютера; их христианская культура вот-вот должна была расцвести стократным великолепием, — не хватало только одной ночи; но эта ночь принесла бурю, которая положила всему конец.

149.

Неудача Реформаций. — О более высокой культуре греков, даже в довольно ранние эпохи, свидетельствует то, что попытки основать новые греческие религии часто терпели неудачу; это свидетельствует о том, что в Греции уже очень рано должно было существовать множество несхожих индивидов, чьи несхожие беды не излечивались единым рецептом веры и надежды. Пифагор и Платон, возможно, также Эмпедокл, и уже гораздо раньше орфические энтузиасты, стремились основать новые религии; и двое первых были настолько наделены качествами для основания религий, что нельзя не удивляться их неудаче: они дошли лишь до основания сект. Всякий раз, когда Реформация целого народа терпит неудачу и только секты поднимают головы, можно сделать вывод, что народ уже содержит много типов и начал освобождаться от грубых стадных инстинктов и морали обычая, — знаменательное состояние ожидания, которое принято пренебрежительно называть упадком нравов и разложением, тогда как оно возвещает созревание яйца и скорый разрыв скорлупы. То, что Реформация Лютера преуспела на севере, является признаком того, что север оставался отсталым по сравнению с югом Европы и все еще имел потребности, довольно однородные по цвету и роду; и христианизации Европы вообще не было бы, если бы культура старого мира юга не была постепенно варваризирована чрезмерной примесью крови германских варваров и тем самым не утратила своего господства. Чем более универсально и безоговорочно может действовать индивид или мысль индивида, тем более однородной и тем более низкой должна быть масса, на которую при этом воздействуют; в то время как встречные стремления выдают внутренние встречные потребности, которые также хотят удовлетворить и реализовать себя. Наоборот, всегда можно сделать вывод о действительном повышении культуры, когда могущественные и амбициозные натуры производят лишь ограниченный и сектантский эффект: это верно также для отдельных искусств и для областей знания. Где есть господство, там есть массы: где есть массы, там есть потребность в рабстве. Где есть рабство, там индивидов лишь немногие, и им противостоят инстинкты и совесть стада.