Эта обложка была создана транскриптором и является общественным достоянием.
THE COMPLETE WORKS
OF
FRIEDRICH NIETZSCHE
The First Complete and Authorised English Translation
EDITED BY
Dr OSCAR LEVY
VOLUME TEN
ВЕСЕЛАЯ НАУКА
("LA GAYA SCIENZA")
Of the First Edition of
One Thousand Five Hundred
Copies this is
No.
FRIEDRICH NIETZSCHE
THE
JOYFUL WISDOM
("LA GAYA SCIENZA")
TRANSLATED BY
THOMAS COMMON
WITH POETRY RENDERED BY
PAUL V. COHN
AND
MAUDE D. PETRE
I stay to mine house confined,
Nor graft my wits on alien stock;
And mock at every master mind
That never at itself could mock.
T. N. FOULIS
13 & 15 FREDERICK STREET
EDINBURGH: & LONDON
1910
ALL RIGHTS RESERVED
Printed at The Darien Press, Edinburgh.
CONTENTS
PAGE
Editorial Note vii
Preface to the Second Edition 1
Jest, Ruse and Revenge: A Prelude in Rhyme 11
Book First 29
Book Second 93
Book Third 149
Book Fourth: Sanctus Januarius 211
Book Fifth: We Fearless Ones 273
Appendix: Songs of Prince Free-as-a-Bird 355
РЕДАКЦИОННОЕ ПРИМЕЧАНИЕ
«Веселая наука», написанная в 1882 году, непосредственно перед «Заратустрой», по праву считается одной из лучших книг Ницше. Здесь по существу суровое и мужественное лицо поэта-философа озаряется и внезапно расплывается в восхитительной улыбке. Теплота и доброта, исходящие от его черт, поразят тех поспешных психологов, которые никогда не догадывались, что за разрушителем скрывается творец, а за богохульником — жизнелюб. В ретроспективной оценке своих работ, которая содержится в «Ecce Homo», сам автор справедливо отмечает, что четвертая книга, «Sanctus Januarius», заслуживает особого внимания: «Вся эта книга — дар Святого, а вступительные стихи выражают мою благодарность за самый чудесный месяц январь, который я когда-либо проводил». Пятая книга «Мы, бесстрашные», приложение «Песни принца Свободно-как-птица» и предисловие были добавлены ко второму изданию в 1887 году.
Перевод поэзии Ницше оказался более сложной задачей, чем перевод его прозы. Трудность заключалась не только в поиске адекватных переводчиков — трудность, которую, как мы надеемся, удалось преодолеть благодаря выбору мисс Петре и мистера Кона, — но нельзя отрицать, что даже в оригинале стихотворения неравноценны по своим достоинствам. Наряду с такими шедеврами, как «К Мистралю», есть несколько стихотворений сравнительно небольшой ценности. Редактор, однако, не счел себя вправе делать выборку, поскольку предполагалось, что издание должно быть полным. Заголовок «Шутка, хитрость и месть» из «Прелюдии в стихах» заимствован у Гёте.
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ.
1.
Возможно, для этой книги потребовалось бы не одно предисловие; и в конце концов, все еще сомнительно, можно ли с помощью предисловий приблизить кого-либо к переживаниям, содержащимся в ней, если он сам не испытал чего-то подобного. Она словно написана на языке оттепели: в ней есть своеволие, беспокойство, противоречие и апрельская погода; так что постоянно вспоминаешь как о близости зимы, так и о победе над ней: победе, которая грядет, которая должна прийти, которая, возможно, уже пришла... Благодарность постоянно изливается, как будто произошло самое неожиданное, благодарность выздоравливающего — ибо выздоровление и было этим самым неожиданным. «Веселая наука»: это подразумевает сатурналии духа, который терпеливо выдерживал долгое, страшное давление — терпеливо, напряженно, бесстрастно, не покоряясь, но и без надежды — и который теперь внезапно переполнен надеждой, надеждой на здоровье, опьянением выздоровления. Что удивительного в том, что при этом обнаруживается многое неразумное и глупое: много своевольной нежности, расточаемой даже на проблемы, у которых колючая шкура и которые поэтому не годятся для того, чтобы их ласкали и обольщали. Вся книга — это, по сути, не что иное, как пир после долгого лишения и бессилия: резвящаяся возвращающаяся энергия, вновь пробужденная вера в завтрашний и послезавтрашний день; внезапное чувство и предчувствие будущего, близких приключений, вновь открытых морей и целей, которые снова разрешены и в которые снова верят. А что теперь осталось позади меня! Этот путь пустыни, истощения, неверия и холодности посреди юности, это преждевременное появление седых волос, эта тирания боли, превзойденная, однако, тиранией гордости, которая отвергала последствия боли — а последствия суть утешения, — эта радикальная изоляция как защита от презрения человечества, ставшего болезненно прозорливым, это ограничение по принципу всего горького, острого и болезненного в познании, как предписано отвращением, которое постепенно возникло из-за неосмотрительной духовной диеты и баловства — это называется романтизмом, — о, кто мог бы осознать все те мои чувства! Тот, однако, кто смог бы это сделать, конечно, простил бы мне все, и не только немного глупости, шумливости и «Веселой науки» — например, горсть песен, которые по этому случаю даются вместе с книгой, — песен, в которых поэт насмехается над всеми поэтами так, как нелегко простить. Увы, не только над поэтами и их прекрасными «лирическими чувствами» должен изливать свою злобу этот выздоравливающий: кто знает, какую жертву он ищет, какой монстр материала для пародии соблазнит его в скором времени? Incipit tragoedia, сказано в заключении этой серьезно-легкомысленной книги; пусть люди будут начеку! Что-то необычайно плохое и злое заявляет о себе: incipit parodia, нет сомнений...
2.
— Но оставим господина Ницше; какое дело людям до того, что господин Ницше снова поправился?.. Психолог знает мало вопросов столь же привлекательных, как те, что касаются отношений здоровья к философии, и в том случае, когда он сам заболевает, он несет с собой все свое научное любопытство в свою болезнь. Ибо, если допустить, что человек — личность, у него неизбежно есть и философия его личности, однако здесь есть важное различие. У одного философствуют его дефекты, у другого — его богатства и силы. Первому нужна его философия, будь то в качестве опоры, седативного средства или лекарства, как спасение, возвышение или самоотчуждение; для последнего это лишь прекрасная роскошь, в лучшем случае сладострастие торжествующей благодарности, которая должна в конечном итоге вписаться космическими заглавными буквами на небе идей. В другом, более обычном случае, когда состояния бедствия занимаются философией (как это бывает со всеми болезненными мыслителями — а возможно, болезненные мыслители преобладают в истории философии), что произойдет с самой мыслью, которая оказывается под давлением болезни? Это важный вопрос для психологов: и здесь возможен эксперимент. Мы, философы, поступаем подобно путешественнику, который решает проснуться в заданный час, а затем спокойно предается сну: мы временно отдаемся, телом и душой, болезни, если предположить, что мы заболеваем, — мы, так сказать, закрываем глаза на самих себя. И как путешественник знает, что что-то не спит, что что-то считает часы и разбудит его, так и мы знаем, что критический момент застанет нас бодрствующими — что тогда что-то выскочит вперед и застанет дух на самом деле, я имею в виду в слабости, или реверсии, или подчинении, или упорстве, или неясности, или как бы ни назывались болезненные состояния, которым во времена хорошего здоровья противостоит гордость духа (ибо это как в старой рифме: «Дух гордый, павлин и конь — три самые гордые вещи земного происхождения»). После такого самовопрошания и самоиспытания учишься смотреть более острым взглядом на все, что до сих пор философствовалось; лучше, чем прежде, угадываешь произвольные окольные пути, боковые улочки, места отдыха и солнечные места мысли, к которым страдающие мыслители, именно как страдальцы, приводятся и вводятся в заблуждение: теперь знаешь, в каком направлении болезненное тело и его потребности бессознательно давят, толкают и манят дух — к солнцу, тишине, мягкости, терпению, лекарству, освежению в любом смысле. Каждая философия, которая ставит мир выше войны, каждая этика с негативным пониманием идеи счастья, каждая метафизика и физика, которая знает финал, конечное состояние любого рода, каждое преобладающее эстетическое или религиозное стремление к стороне, к потустороннему, к внешнему, к высшему — все они позволяют спросить, не болезнь ли была мотивом, вдохновившим философа. Бессознательная маскировка физиологических потребностей под маской объективного, идеального, чисто духовного осуществляется в пугающей степени, — и я часто спрашивал себя, не была ли философия до сих пор в целом лишь интерпретацией тела и недопониманием тела. За высочайшими оценками ценностей, которыми до сих пор управлялась история мысли, скрываются недопонимания телесного устройства, будь то отдельных лиц, классов или целых рас. Можно всегда прежде всего рассматривать эти дерзкие причуды метафизики, и особенно ее ответы на вопрос о ценности существования, как симптомы определенных телесных конституций; и если в целом, при научном определении, ни частицы значимости не придается таким утверждениям и отрицаниям мира, они тем не менее предоставляют историку и психологу подсказки тем более ценные (как мы сказали), как симптомы телесной конституции, ее хорошего или плохого состояния, ее полноты, могущества и суверенитета в истории; или же ее препятствий, истощений и обеднений, ее предчувствия конца, ее воли к концу. Я все еще ожидаю, что философствующий врач в исключительном смысле этого слова — тот, кто занимается проблемой коллективного здоровья народов, периодов, рас и человечества в целом, — однажды наберется смелости довести мое подозрение до его окончательных выводов и рискнет вынести суждение, что во всем философствовании до сих пор речь шла вовсе не об «истине», а о чем-то другом, — а именно о здоровье, будущем, росте, силе, жизни...
3.
Можно предположить, что я не хотел бы неблагодарно расставаться с тем периодом тяжелой болезни, преимущество которого во мне еще не исчерпано: ибо я достаточно осознаю, что имею в запасе перед духовно крепкими людьми в целом, в моем изменчивом состоянии здоровья. Философ, который совершил тур по многим состояниям здоровья и всегда совершает его заново, прошел также через столько же философий: он действительно не может поступить иначе, как превращать свое состояние по каждому случаю в самую изобретательную позу и положение, — это искусство преображения и есть философия. Мы, философы, не вольны отделять душу от тела, как люди отделяют их; и мы еще менее вольны отделять душу от духа. Мы не мыслящие лягушки, мы не объективирующие и регистрирующие аппараты с холодными внутренностями, — наши мысли должны постоянно рождаться у нас из нашей боли, и мы должны, подобно матери, делиться с ними всем, что есть в нас: кровью, сердцем, пылом, радостью, страстью, мукой, совестью, судьбой и фатальностью. Жизнь — это значит для нас постоянно превращать в свет и пламя все, чем мы являемся, а также все, что мы встречаем; мы не можем поступить иначе. И что касается болезни, не должны ли мы быть почти искушены спросить, могли ли бы мы вообще обойтись без нее? Только великая боль является окончательным освободителем духа; ибо она учитель сильного подозрения, которое делает X из каждого U [1], истинный, правильный X, т.е. предпоследнюю букву... Только великая боль, долгая медленная боль, которая требует времени, которой мы обожжены, как зеленым деревом, заставляет нас, философов, спуститься в наши последние глубины и сбросить с себя все доверие, всю доброту, вуалирование, мягкость и усредненность, в которых мы, возможно, ранее установили нашу человечность. Я сомневаюсь, что такая боль «улучшает» нас; но я знаю, что она углубляет нас. Будь то то, что мы учимся противостоять ей нашей гордостью, нашим презрением, нашей силой воли, поступая подобно индейцу, который, как бы его ни пытали, мстит своему мучителю своим горьким языком; будь то то, что мы удаляемся от боли в восточное ничто — оно называется Нирвана, — в немое, онемевшее, глухое самоотречение, забвение себя и самоуничижение: человек выходит из таких долгих, опасных упражнений в самообладании другим существом, с несколькими дополнительными вопросительными знаками, и прежде всего с волей вопрошать больше, чем когда-либо, более глубоко, более строго, более сурово, более зло, более тихо, чем вопрошалось до сих пор. Доверие к жизни ушло: сама жизнь стала проблемой. — Пусть не воображают, что от этого обязательно становятся ипохондриками! Даже любовь к жизни все еще возможна — только любят иначе. Это любовь женщины, в которой сомневаешься... Очарование, однако, всего проблематичного, наслаждение X слишком велико в тех более духовных и более одухотворенных людях, чтобы не распространяться снова и снова, как ясное сияние, над всей бедой проблематичного, над всей опасностью неопределенности и даже над ревностью любовника. Мы знаем новое счастье...
4.
Наконец (чтобы самое существенное не осталось невысказанным), человек возвращается из таких бездн, из такой тяжелой болезни и из болезни сильного подозрения — новорожденным, сбросившим кожу; более чувствительным, более злым, с более тонким вкусом к радости, с более нежным языком для всех хороших вещей, с более веселым нравом, со второй и более опасной невинностью в радости; одновременно более ребячливым и в сто раз более утонченным, чем когда-либо прежде. О, как отвратительно нам теперь удовольствие, грубое, тупое, серое удовольствие, как обычно понимают его искатели удовольствий, наши «культурные» классы, наши богатые и правящие классы! Как злобно мы теперь слушаем великий праздничный шум, с помощью которого «культурные люди» и горожане в настоящее время позволяют заставлять себя к «духовному наслаждению» искусством, книгами и музыкой, с помощью спиртных напитков! Как театральный крик страсти теперь ранит наш слух, как странным для нашего вкуса стало все романтическое буйство и чувственная суета, которые любит культурная толпа (вместе с их стремлениями к возвышенному, высокому и запутанному)! Нет, если нам, выздоравливающим, вообще нужно искусство, то это другое искусство — насмешливое, легкое, летучее, божественно безмятежное, божественно изобретательное искусство, которое вспыхивает, как ясное пламя, в безоблачное небо! Прежде всего, искусство для художников, только для художников! Мы наконец лучше знаем, что прежде всего необходимо для него — а именно, веселость, всякого рода веселость, мои друзья! Также как художники: — я хотел бы это доказать. Мы теперь знаем кое-что слишком хорошо, мы, люди знания: о, как хорошо мы теперь учимся забывать и не знать, как художники! И что касается нашего будущего, вряд ли нас снова найдут на следах тех египетских юношей, которые по ночам делают храмы небезопасными, обнимают статуи и хотели бы разоблачить, открыть и выставить в ясном свете все, что по веским причинам держится в тайне. [2] Нет, нам стало противно это дурное воспитание, эта воля к истине, к «истине любой ценой», это юношеское безумие в любви к истине: мы теперь слишком опытны, слишком серьезны, слишком радостны, слишком опалены, слишком глубоки для этого... Мы больше не верим, что истина остается истиной, когда с нее снимают вуаль: мы жили достаточно долго, чтобы верить в это. В настоящее время мы считаем делом приличия не стремиться ни видеть все нагим, ни присутствовать при всем, ни понимать и «знать» все. «Правда ли, что добрый Бог вездесущ?» — спросила маленькая девочка свою мать: «Я думаю, это неприлично»: — намек философам! Нужно иметь больше почтения к стыдливости, с которой природа скрыла себя за загадками и пестрыми неопределенностями. Возможно, истина — это женщина, у которой есть причины не показывать свои причины? Возможно, ее зовут Баубо, если говорить по-гречески?.. О, эти греки! Они знали, как жить: для этой цели необходимо храбро держаться поверхности, складки и кожи; поклоняться видимости, верить в формы, тона и слова, во весь Олимп видимости! Эти греки были поверхностны — из глубины! И не возвращаемся ли мы именно к этой точке, мы, сорвиголовы духа, которые взобрались на самый высокий и опасный пик современной мысли и огляделись с него, посмотрели вниз с него? Не являемся ли мы именно в этом отношении — греками? Поклонниками форм, тонов и слов? И именно поэтому — художниками?
Рута, близ Генуи
Осень, 1886 г.
ШУТКА, ХИТРОСТЬ И МЕСТЬ. ПРЕЛЮДИЯ В СТИХАХ.
1. Приглашение.
Venture, comrades, I implore you,
On the fare I set before you,
You will like it more to-morrow,
Better still the following day:
If yet more you're then requiring,
Old success I'll find inspiring,
And fresh courage thence will borrow
Novel dainties to display.
2.
My Good Luck.
Weary of Seeking had I grown,
So taught myself the way to Find:
Back by the storm I once was blown,
But follow now, where drives the wind.
3.
Undismayed.
Where you're standing, dig, dig out:
Down below's the Well:
Let them that walk in darkness shout:
"Down below—there's Hell!"
4.
Dialogue.
A. Was I ill? and is it ended?
Pray, by what physician tended?
I recall no pain endured!
B. Now I know your trouble's ended:
He that can forget, is cured.
5.
To the Virtuous.
Let our virtues be easy and nimble-footed in motion,
Like unto Homer's verse ought they to come and to go.
6.
Worldly Wisdom.
Stay not on level plain,
Climb not the mount too high,
But half-way up remain—
The world you'll best descry!
7.
Vademecum—Vadetecum.
Attracted by my style and talk
You'd follow, in my footsteps walk?
Follow yourself unswervingly,
So—careful!—shall you follow me.
8.
The Third Sloughing.
My skin bursts, breaks for fresh rebirth,
And new desires come thronging:
Much I've devoured, yet for more earth
The serpent in me's longing.
'Twixt stone and grass I crawl once more,
Hungry, by crooked ways,
To eat the food I ate before,
Earth-fare all serpents praise!
9.
My Roses.
My luck's good—I'd make yours fairer,
(Good luck ever needs a sharer),
Will you stop and pluck my roses?
Oft mid rocks and thorns you'll linger,
Hide and stoop, suck bleeding finger—
Will you stop and pluck my roses?
For my good luck's a trifle vicious,
Fond of teasing, tricks malicious—
Will you stop and pluck my roses?
10.
The Scorner.
Many drops I waste and spill,
So my scornful mood you curse:
Who to brim his cup doth fill,
Many drops must waste and spill—
Yet he thinks the wine no worse.
11.
The Proverb Speaks.
Harsh and gentle, fine and mean,
Quite rare and common, dirty and clean,