Фридрих Вильгельм Ницше

«Веселая наука»

Страница 1 из 9 · 54 894 зн. · 63 мин. чтения

Эта обложка была создана транскриптором и является общественным достоянием.

THE COMPLETE WORKS

OF

FRIEDRICH NIETZSCHE

The First Complete and Authorised English Translation

EDITED BY

Dr OSCAR LEVY

VOLUME TEN

ВЕСЕЛАЯ НАУКА

("LA GAYA SCIENZA")

Of the First Edition of

One Thousand Five Hundred

Copies this is

No.

FRIEDRICH NIETZSCHE

THE

JOYFUL WISDOM

("LA GAYA SCIENZA")

TRANSLATED BY

THOMAS COMMON

WITH POETRY RENDERED BY

PAUL V. COHN

AND

MAUDE D. PETRE

I stay to mine house confined,

Nor graft my wits on alien stock;

And mock at every master mind

That never at itself could mock.

T. N. FOULIS

13 & 15 FREDERICK STREET

EDINBURGH: & LONDON

1910

ALL RIGHTS RESERVED

Printed at The Darien Press, Edinburgh.

CONTENTS

PAGE

Editorial Note vii

Preface to the Second Edition 1

Jest, Ruse and Revenge: A Prelude in Rhyme 11

Book First 29

Book Second 93

Book Third 149

Book Fourth: Sanctus Januarius 211

Book Fifth: We Fearless Ones 273

Appendix: Songs of Prince Free-as-a-Bird 355

РЕДАКЦИОННОЕ ПРИМЕЧАНИЕ

«Веселая наука», написанная в 1882 году, непосредственно перед «Заратустрой», по праву считается одной из лучших книг Ницше. Здесь по существу суровое и мужественное лицо поэта-философа озаряется и внезапно расплывается в восхитительной улыбке. Теплота и доброта, исходящие от его черт, поразят тех поспешных психологов, которые никогда не догадывались, что за разрушителем скрывается творец, а за богохульником — жизнелюб. В ретроспективной оценке своих работ, которая содержится в «Ecce Homo», сам автор справедливо отмечает, что четвертая книга, «Sanctus Januarius», заслуживает особого внимания: «Вся эта книга — дар Святого, а вступительные стихи выражают мою благодарность за самый чудесный месяц январь, который я когда-либо проводил». Пятая книга «Мы, бесстрашные», приложение «Песни принца Свободно-как-птица» и предисловие были добавлены ко второму изданию в 1887 году.

Перевод поэзии Ницше оказался более сложной задачей, чем перевод его прозы. Трудность заключалась не только в поиске адекватных переводчиков — трудность, которую, как мы надеемся, удалось преодолеть благодаря выбору мисс Петре и мистера Кона, — но нельзя отрицать, что даже в оригинале стихотворения неравноценны по своим достоинствам. Наряду с такими шедеврами, как «К Мистралю», есть несколько стихотворений сравнительно небольшой ценности. Редактор, однако, не счел себя вправе делать выборку, поскольку предполагалось, что издание должно быть полным. Заголовок «Шутка, хитрость и месть» из «Прелюдии в стихах» заимствован у Гёте.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ.

1.

Возможно, для этой книги потребовалось бы не одно предисловие; и в конце концов, все еще сомнительно, можно ли с помощью предисловий приблизить кого-либо к переживаниям, содержащимся в ней, если он сам не испытал чего-то подобного. Она словно написана на языке оттепели: в ней есть своеволие, беспокойство, противоречие и апрельская погода; так что постоянно вспоминаешь как о близости зимы, так и о победе над ней: победе, которая грядет, которая должна прийти, которая, возможно, уже пришла... Благодарность постоянно изливается, как будто произошло самое неожиданное, благодарность выздоравливающего — ибо выздоровление и было этим самым неожиданным. «Веселая наука»: это подразумевает сатурналии духа, который терпеливо выдерживал долгое, страшное давление — терпеливо, напряженно, бесстрастно, не покоряясь, но и без надежды — и который теперь внезапно переполнен надеждой, надеждой на здоровье, опьянением выздоровления. Что удивительного в том, что при этом обнаруживается многое неразумное и глупое: много своевольной нежности, расточаемой даже на проблемы, у которых колючая шкура и которые поэтому не годятся для того, чтобы их ласкали и обольщали. Вся книга — это, по сути, не что иное, как пир после долгого лишения и бессилия: резвящаяся возвращающаяся энергия, вновь пробужденная вера в завтрашний и послезавтрашний день; внезапное чувство и предчувствие будущего, близких приключений, вновь открытых морей и целей, которые снова разрешены и в которые снова верят. А что теперь осталось позади меня! Этот путь пустыни, истощения, неверия и холодности посреди юности, это преждевременное появление седых волос, эта тирания боли, превзойденная, однако, тиранией гордости, которая отвергала последствия боли — а последствия суть утешения, — эта радикальная изоляция как защита от презрения человечества, ставшего болезненно прозорливым, это ограничение по принципу всего горького, острого и болезненного в познании, как предписано отвращением, которое постепенно возникло из-за неосмотрительной духовной диеты и баловства — это называется романтизмом, — о, кто мог бы осознать все те мои чувства! Тот, однако, кто смог бы это сделать, конечно, простил бы мне все, и не только немного глупости, шумливости и «Веселой науки» — например, горсть песен, которые по этому случаю даются вместе с книгой, — песен, в которых поэт насмехается над всеми поэтами так, как нелегко простить. Увы, не только над поэтами и их прекрасными «лирическими чувствами» должен изливать свою злобу этот выздоравливающий: кто знает, какую жертву он ищет, какой монстр материала для пародии соблазнит его в скором времени? Incipit tragoedia, сказано в заключении этой серьезно-легкомысленной книги; пусть люди будут начеку! Что-то необычайно плохое и злое заявляет о себе: incipit parodia, нет сомнений...

2.

— Но оставим господина Ницше; какое дело людям до того, что господин Ницше снова поправился?.. Психолог знает мало вопросов столь же привлекательных, как те, что касаются отношений здоровья к философии, и в том случае, когда он сам заболевает, он несет с собой все свое научное любопытство в свою болезнь. Ибо, если допустить, что человек — личность, у него неизбежно есть и философия его личности, однако здесь есть важное различие. У одного философствуют его дефекты, у другого — его богатства и силы. Первому нужна его философия, будь то в качестве опоры, седативного средства или лекарства, как спасение, возвышение или самоотчуждение; для последнего это лишь прекрасная роскошь, в лучшем случае сладострастие торжествующей благодарности, которая должна в конечном итоге вписаться космическими заглавными буквами на небе идей. В другом, более обычном случае, когда состояния бедствия занимаются философией (как это бывает со всеми болезненными мыслителями — а возможно, болезненные мыслители преобладают в истории философии), что произойдет с самой мыслью, которая оказывается под давлением болезни? Это важный вопрос для психологов: и здесь возможен эксперимент. Мы, философы, поступаем подобно путешественнику, который решает проснуться в заданный час, а затем спокойно предается сну: мы временно отдаемся, телом и душой, болезни, если предположить, что мы заболеваем, — мы, так сказать, закрываем глаза на самих себя. И как путешественник знает, что что-то не спит, что что-то считает часы и разбудит его, так и мы знаем, что критический момент застанет нас бодрствующими — что тогда что-то выскочит вперед и застанет дух на самом деле, я имею в виду в слабости, или реверсии, или подчинении, или упорстве, или неясности, или как бы ни назывались болезненные состояния, которым во времена хорошего здоровья противостоит гордость духа (ибо это как в старой рифме: «Дух гордый, павлин и конь — три самые гордые вещи земного происхождения»). После такого самовопрошания и самоиспытания учишься смотреть более острым взглядом на все, что до сих пор философствовалось; лучше, чем прежде, угадываешь произвольные окольные пути, боковые улочки, места отдыха и солнечные места мысли, к которым страдающие мыслители, именно как страдальцы, приводятся и вводятся в заблуждение: теперь знаешь, в каком направлении болезненное тело и его потребности бессознательно давят, толкают и манят дух — к солнцу, тишине, мягкости, терпению, лекарству, освежению в любом смысле. Каждая философия, которая ставит мир выше войны, каждая этика с негативным пониманием идеи счастья, каждая метафизика и физика, которая знает финал, конечное состояние любого рода, каждое преобладающее эстетическое или религиозное стремление к стороне, к потустороннему, к внешнему, к высшему — все они позволяют спросить, не болезнь ли была мотивом, вдохновившим философа. Бессознательная маскировка физиологических потребностей под маской объективного, идеального, чисто духовного осуществляется в пугающей степени, — и я часто спрашивал себя, не была ли философия до сих пор в целом лишь интерпретацией тела и недопониманием тела. За высочайшими оценками ценностей, которыми до сих пор управлялась история мысли, скрываются недопонимания телесного устройства, будь то отдельных лиц, классов или целых рас. Можно всегда прежде всего рассматривать эти дерзкие причуды метафизики, и особенно ее ответы на вопрос о ценности существования, как симптомы определенных телесных конституций; и если в целом, при научном определении, ни частицы значимости не придается таким утверждениям и отрицаниям мира, они тем не менее предоставляют историку и психологу подсказки тем более ценные (как мы сказали), как симптомы телесной конституции, ее хорошего или плохого состояния, ее полноты, могущества и суверенитета в истории; или же ее препятствий, истощений и обеднений, ее предчувствия конца, ее воли к концу. Я все еще ожидаю, что философствующий врач в исключительном смысле этого слова — тот, кто занимается проблемой коллективного здоровья народов, периодов, рас и человечества в целом, — однажды наберется смелости довести мое подозрение до его окончательных выводов и рискнет вынести суждение, что во всем философствовании до сих пор речь шла вовсе не об «истине», а о чем-то другом, — а именно о здоровье, будущем, росте, силе, жизни...

3.

Можно предположить, что я не хотел бы неблагодарно расставаться с тем периодом тяжелой болезни, преимущество которого во мне еще не исчерпано: ибо я достаточно осознаю, что имею в запасе перед духовно крепкими людьми в целом, в моем изменчивом состоянии здоровья. Философ, который совершил тур по многим состояниям здоровья и всегда совершает его заново, прошел также через столько же философий: он действительно не может поступить иначе, как превращать свое состояние по каждому случаю в самую изобретательную позу и положение, — это искусство преображения и есть философия. Мы, философы, не вольны отделять душу от тела, как люди отделяют их; и мы еще менее вольны отделять душу от духа. Мы не мыслящие лягушки, мы не объективирующие и регистрирующие аппараты с холодными внутренностями, — наши мысли должны постоянно рождаться у нас из нашей боли, и мы должны, подобно матери, делиться с ними всем, что есть в нас: кровью, сердцем, пылом, радостью, страстью, мукой, совестью, судьбой и фатальностью. Жизнь — это значит для нас постоянно превращать в свет и пламя все, чем мы являемся, а также все, что мы встречаем; мы не можем поступить иначе. И что касается болезни, не должны ли мы быть почти искушены спросить, могли ли бы мы вообще обойтись без нее? Только великая боль является окончательным освободителем духа; ибо она учитель сильного подозрения, которое делает X из каждого U [1], истинный, правильный X, т.е. предпоследнюю букву... Только великая боль, долгая медленная боль, которая требует времени, которой мы обожжены, как зеленым деревом, заставляет нас, философов, спуститься в наши последние глубины и сбросить с себя все доверие, всю доброту, вуалирование, мягкость и усредненность, в которых мы, возможно, ранее установили нашу человечность. Я сомневаюсь, что такая боль «улучшает» нас; но я знаю, что она углубляет нас. Будь то то, что мы учимся противостоять ей нашей гордостью, нашим презрением, нашей силой воли, поступая подобно индейцу, который, как бы его ни пытали, мстит своему мучителю своим горьким языком; будь то то, что мы удаляемся от боли в восточное ничто — оно называется Нирвана, — в немое, онемевшее, глухое самоотречение, забвение себя и самоуничижение: человек выходит из таких долгих, опасных упражнений в самообладании другим существом, с несколькими дополнительными вопросительными знаками, и прежде всего с волей вопрошать больше, чем когда-либо, более глубоко, более строго, более сурово, более зло, более тихо, чем вопрошалось до сих пор. Доверие к жизни ушло: сама жизнь стала проблемой. — Пусть не воображают, что от этого обязательно становятся ипохондриками! Даже любовь к жизни все еще возможна — только любят иначе. Это любовь женщины, в которой сомневаешься... Очарование, однако, всего проблематичного, наслаждение X слишком велико в тех более духовных и более одухотворенных людях, чтобы не распространяться снова и снова, как ясное сияние, над всей бедой проблематичного, над всей опасностью неопределенности и даже над ревностью любовника. Мы знаем новое счастье...

4.

Наконец (чтобы самое существенное не осталось невысказанным), человек возвращается из таких бездн, из такой тяжелой болезни и из болезни сильного подозрения — новорожденным, сбросившим кожу; более чувствительным, более злым, с более тонким вкусом к радости, с более нежным языком для всех хороших вещей, с более веселым нравом, со второй и более опасной невинностью в радости; одновременно более ребячливым и в сто раз более утонченным, чем когда-либо прежде. О, как отвратительно нам теперь удовольствие, грубое, тупое, серое удовольствие, как обычно понимают его искатели удовольствий, наши «культурные» классы, наши богатые и правящие классы! Как злобно мы теперь слушаем великий праздничный шум, с помощью которого «культурные люди» и горожане в настоящее время позволяют заставлять себя к «духовному наслаждению» искусством, книгами и музыкой, с помощью спиртных напитков! Как театральный крик страсти теперь ранит наш слух, как странным для нашего вкуса стало все романтическое буйство и чувственная суета, которые любит культурная толпа (вместе с их стремлениями к возвышенному, высокому и запутанному)! Нет, если нам, выздоравливающим, вообще нужно искусство, то это другое искусство — насмешливое, легкое, летучее, божественно безмятежное, божественно изобретательное искусство, которое вспыхивает, как ясное пламя, в безоблачное небо! Прежде всего, искусство для художников, только для художников! Мы наконец лучше знаем, что прежде всего необходимо для него — а именно, веселость, всякого рода веселость, мои друзья! Также как художники: — я хотел бы это доказать. Мы теперь знаем кое-что слишком хорошо, мы, люди знания: о, как хорошо мы теперь учимся забывать и не знать, как художники! И что касается нашего будущего, вряд ли нас снова найдут на следах тех египетских юношей, которые по ночам делают храмы небезопасными, обнимают статуи и хотели бы разоблачить, открыть и выставить в ясном свете все, что по веским причинам держится в тайне. [2] Нет, нам стало противно это дурное воспитание, эта воля к истине, к «истине любой ценой», это юношеское безумие в любви к истине: мы теперь слишком опытны, слишком серьезны, слишком радостны, слишком опалены, слишком глубоки для этого... Мы больше не верим, что истина остается истиной, когда с нее снимают вуаль: мы жили достаточно долго, чтобы верить в это. В настоящее время мы считаем делом приличия не стремиться ни видеть все нагим, ни присутствовать при всем, ни понимать и «знать» все. «Правда ли, что добрый Бог вездесущ?» — спросила маленькая девочка свою мать: «Я думаю, это неприлично»: — намек философам! Нужно иметь больше почтения к стыдливости, с которой природа скрыла себя за загадками и пестрыми неопределенностями. Возможно, истина — это женщина, у которой есть причины не показывать свои причины? Возможно, ее зовут Баубо, если говорить по-гречески?.. О, эти греки! Они знали, как жить: для этой цели необходимо храбро держаться поверхности, складки и кожи; поклоняться видимости, верить в формы, тона и слова, во весь Олимп видимости! Эти греки были поверхностны — из глубины! И не возвращаемся ли мы именно к этой точке, мы, сорвиголовы духа, которые взобрались на самый высокий и опасный пик современной мысли и огляделись с него, посмотрели вниз с него? Не являемся ли мы именно в этом отношении — греками? Поклонниками форм, тонов и слов? И именно поэтому — художниками?

Рута, близ Генуи

Осень, 1886 г.

ШУТКА, ХИТРОСТЬ И МЕСТЬ. ПРЕЛЮДИЯ В СТИХАХ.

1. Приглашение.

Venture, comrades, I implore you,

On the fare I set before you,

You will like it more to-morrow,

Better still the following day:

If yet more you're then requiring,

Old success I'll find inspiring,

And fresh courage thence will borrow

Novel dainties to display.

2.

My Good Luck.

Weary of Seeking had I grown,

So taught myself the way to Find:

Back by the storm I once was blown,

But follow now, where drives the wind.

3.

Undismayed.

Where you're standing, dig, dig out:

Down below's the Well:

Let them that walk in darkness shout:

"Down below—there's Hell!"

4.

Dialogue.

A. Was I ill? and is it ended?

Pray, by what physician tended?

I recall no pain endured!

B. Now I know your trouble's ended:

He that can forget, is cured.

5.

To the Virtuous.

Let our virtues be easy and nimble-footed in motion,

Like unto Homer's verse ought they to come and to go.

6.

Worldly Wisdom.

Stay not on level plain,

Climb not the mount too high,

But half-way up remain—

The world you'll best descry!

7.

Vademecum—Vadetecum.

Attracted by my style and talk

You'd follow, in my footsteps walk?

Follow yourself unswervingly,

So—careful!—shall you follow me.

8.

The Third Sloughing.

My skin bursts, breaks for fresh rebirth,

And new desires come thronging:

Much I've devoured, yet for more earth

The serpent in me's longing.

'Twixt stone and grass I crawl once more,

Hungry, by crooked ways,

To eat the food I ate before,

Earth-fare all serpents praise!

9.

My Roses.

My luck's good—I'd make yours fairer,

(Good luck ever needs a sharer),

Will you stop and pluck my roses?

Oft mid rocks and thorns you'll linger,

Hide and stoop, suck bleeding finger—

Will you stop and pluck my roses?

For my good luck's a trifle vicious,

Fond of teasing, tricks malicious—

Will you stop and pluck my roses?

10.

The Scorner.

Many drops I waste and spill,

So my scornful mood you curse:

Who to brim his cup doth fill,

Many drops must waste and spill—

Yet he thinks the wine no worse.

11.

The Proverb Speaks.

Harsh and gentle, fine and mean,

Quite rare and common, dirty and clean,

The fools' and the sages' go-between:

All this I will be, this have been,

Dove and serpent and swine, I ween!

12.

To a Lover of Light.

That eye and sense be not fordone

E'en in the shade pursue the sun!

13.

For Dancers.

Smoothest ice,

A paradise

To him who is a dancer nice.

14.

The Brave Man.

A feud that knows not flaw nor break,

Rather then patched-up friendship, take.

15.

Rust.

Rust's needed: keenness will not satisfy!

"He is too young!" the rabble loves to cry.

16.

Excelsior.

"How shall I reach the top?" No time

For thus reflecting! Start to climb!

17.

The Man of Power Speaks.

Ask never! Cease that whining, pray!

Take without asking, take alway!

18.

Narrow Souls.

Narrow souls hate I like the devil,

Souls wherein grows nor good nor evil.

19.

Accidentally a Seducer.[3]

He shot an empty word

Into the empty blue;

But on the way it met

A woman whom it slew.

20.

For Consideration.

A twofold pain is easier far to bear

Than one: so now to suffer wilt thou dare?

21.

Against Pride.

Brother, to puff thyself up ne'er be quick:

For burst thou shalt be by a tiny prick!

22.

Man and Woman.

"The woman seize, who to thy heart appeals!"

Man's motto: woman seizes not, but steals.

23.

Interpretation.

If I explain my wisdom, surely

'Tis but entangled more securely,

I can't expound myself aright:

But he that's boldly up and doing,

His own unaided course pursuing,

Upon my image casts more light!

24.

A Cure for Pessimism.

Those old capricious fancies, friend!

You say your palate naught can please,

I hear you bluster, spit and wheeze,

My love, my patience soon will end!

Pluck up your courage, follow me—

Here's a fat toad! Now then, don't blink,

Swallow it whole, nor pause to think!

From your dyspepsia you'll be free!

25.

A Request.

Many men's minds I know full well,

Yet what mine own is, cannot tell.

I cannot see—my eye's too near—

And falsely to myself appear.

'Twould be to me a benefit

Far from myself if I could sit,

Less distant than my enemy,

And yet my nearest friend's too nigh—

'Twixt him and me, just in the middle!

What do I ask for? Guess my riddle!

26.

My Cruelty.

I must ascend an hundred stairs,

I must ascend: the herd declares

I'm cruel: "Are we made of stone?"

I must ascend an hundred stairs:

All men the part of stair disown.

27.

The Wanderer.

"No longer path! Abyss and silence chilling!"

Thy fault! To leave the path thou wast too willing!

Now comes the test! Keep cool—eyes bright and clear!

Thou'rt lost for sure, if thou permittest—fear.

28.

Encouragement for Beginners.

See the infant, helpless creeping—

Swine around it grunt swine-talk—

Weeping always, naught but weeping,

Will it ever learn to walk?

Never fear! Just wait, I swear it

Soon to dance will be inclined,

And this babe, when two legs bear it,

Standing on its head you'll find.

29.

Planet Egoism.

Did I not turn, a rolling cask,

Ever about myself, I ask,

How could I without burning run

Close on the track of the hot sun?

30.

The Neighbour.

Too nigh, my friend my joy doth mar,

I'd have him high above and far,

Or how can he become my star?

31.

The Disguised Saint.

Lest we for thy bliss should slay thee,

In devil's wiles thou dost array thee,

Devil's wit and devil's dress.

But in vain! Thy looks betray thee

And proclaim thy holiness.

32.

The Slave.

A. He stands and listens: whence his pain?

What smote his ears? Some far refrain?

Why is his heart with anguish torn?

B. Like all that fetters once have worn,

He always hears the clinking—chain!

33.

The Lone One.

I hate to follow and I hate to lead.

Obedience? no! and ruling? no, indeed!

Wouldst fearful be in others' sight?

Then e'en thyself thou must affright:

The people but the Terror's guidance heed.

I hate to guide myself, I hate the fray.

Like the wild beasts I'll wander far afield.

In Error's pleasing toils I'll roam

Awhile, then lure myself back home,

Back home, and—to my self-seduction yield.

34.

Seneca et hoc Genus omne.

They write and write (quite maddening me)

Their "sapient" twaddle airy,

As if 'twere primum scribere,

Deinde philosophari.

35.

Ice.

Yes! I manufacture ice:

Ice may help you to digest:

If you had much to digest,

How you would enjoy my ice!

36.

Youthful Writings.

My wisdom's A and final O

Was then the sound that smote mine ear.

Yet now it rings no longer so,

My youth's eternal Ah! and Oh!

Is now the only sound I hear.[4]

37.

Foresight.

In yonder region travelling, take good care!

An hast thou wit, then be thou doubly ware!

They'll smile and lure thee; then thy limbs they'll tear:

Fanatics' country this where wits are rare!

38.

The Pious One Speaks.

God loves us, for he made us, sent us here!—

"Man hath made God!" ye subtle ones reply.

His handiwork he must hold dear,

And what he made shall he deny?

There sounds the devil's halting hoof, I fear.

39.

In Summer.

In sweat of face, so runs the screed,

We e'er must eat our bread,

Yet wise physicians if we heed

"Eat naught in sweat," 'tis said.

The dog-star's blinking: what's his need?

What tells his blazing sign?

In sweat of face (so runs his screed)

We're meant to drink our wine!

40.

Without Envy.

His look bewrays no envy: and ye laud him?

He cares not, asks not if your throng applaud him!

He has the eagle's eye for distance far,

He sees you not, he sees but star on star!

41.

Heraclitism.

Brethren, war's the origin

Of happiness on earth:

Powder-smoke and battle-din

Witness friendship's birth!

Friendship means three things, you know,—

Kinship in luckless plight,

Equality before the foe

Freedom—in death's sight!

42.

Maxim of the Over-refined.

"Rather on your toes stand high

Than crawl upon all fours,

Rather through the keyhole spy

Than through open doors!"

43.

Exhortation.

Renown you're quite resolved to earn?

My thought about it

Is this: you need not fame, must learn

To do without it!

44.

Thorough.

I an Inquirer? No, that's not my calling

Only I weigh a lot—I'm such a lump!—

And through the waters I keep falling, falling,

Till on the ocean's deepest bed I bump.

45.

The Immortals.

"To-day is meet for me, I come to-day,"

Such is the speech of men foredoomed to stay.

"Thou art too soon," they cry, "thou art too late,"

What care the Immortals what the rabble say?

46.

Verdicts of the Weary.

The weary shun the glaring sun, afraid,

And only care for trees to gain the shade.

47.

Descent.

"He sinks, he falls," your scornful looks portend:

The truth is, to your level he'll descend.

His Too Much Joy is turned to weariness,

His Too Much Light will in your darkness end.

48.

Nature Silenced.[5]

Around my neck, on chain of hair,

The timepiece hangs—a sign of care.

For me the starry course is o'er,

No sun and shadow as before,

No cockcrow summons at the door,

For nature tells the time no more!

Too many clocks her voice have drowned,

And droning law has dulled her sound.

49.

The Sage Speaks.

Strange to the crowd, yet useful to the crowd,

I still pursue my path, now sun, now cloud,

But always pass above the crowd!

50.

He lost his Head....

She now has wit—how did it come her way?

A man through her his reason lost, they say.

His head, though wise ere to this pastime lent,

Straight to the devil—no, to woman went!

51.

A Pious Wish.

"Oh, might all keys be lost! 'Twere better so

And in all keyholes might the pick-lock go!"

Who thus reflects ye may as—picklock know.

52.

Foot Writing.

I write not with the hand alone,

My foot would write, my foot that capers,

Firm, free and bold, it's marching on

Now through the fields, now through the papers.

53.

"Human, All-too-Human."...

Shy, gloomy, when your looks are backward thrust,

Trusting the future where yourself you trust,

Are you an eagle, mid the nobler fowl,

Or are you like Minerva's darling owl?

54.

To my Reader.

Good teeth and a digestion good

I wish you—these you need, be sure!

And, certes, if my book you've stood,

Me with good humour you'll endure.

55.

The Realistic Painter.

"To nature true, complete!" so he begins.

Who complete Nature to his canvas wins?

Her tiniest fragment's endless, no constraint

Can know: he paints just what his fancy pins:

What does his fancy pin? What he can paint!

56.

Poets' Vanity.

Glue, only glue to me dispense,

The wood I'll find myself, don't fear!

To give four senseless verses sense—

That's an achievement I revere!

57.

Taste in Choosing.

If to choose my niche precise

Freedom I could win from fate,

I'd be in midst of Paradise—

Or, sooner still—before the gate!

58.

The Crooked Nose.

Wide blow your nostrils, and across

The land your nose holds haughty sway:

So you, unhorned rhinoceros,

Proud mannikin, fall forward aye!

The one trait with the other goes:

A straight pride and a crooked nose.

59.

The Pen is Scratching....

The pen is scratching: hang the pen!

To scratching I'm condemned to sink!

I grasp the inkstand fiercely then

And write in floods of flowing ink.

How broad, how full the stream's career!

What luck my labours doth requite!

'Tis true, the writing's none too clear—

What then? Who reads the stuff I write?

60.

Loftier Spirits.

This man's climbing up—let us praise him—

But that other we love

From aloft doth eternally move,

So above even praise let us raise him,

He comes from above!

61.

The Sceptic Speaks.

Your life is half-way o'er;

The clock-hand moves; your soul is thrilled with fear,

It roamed to distant shore

And sought and found not, yet you—linger here!

Your life is half-way o'er;

That hour by hour was pain and error sheer:

Why stay? What seek you more?

"That's what I'm seeking—reasons why I'm here!"

62.

Ecce Homo.

Yes, I know where I'm related,

Like the flame, unquenched, unsated,

I consume myself and glow:

All's turned to light I lay my hand on,

All to coal that I abandon,

Yes, I am a flame, I know!

63.

Star Morality.[6]

Foredoomed to spaces vast and far,

What matters darkness to the star?

Roll calmly on, let time go by,

Let sorrows pass thee—nations die!

Compassion would but dim the light

That distant worlds will gladly sight.

To thee one law—be pure and bright!

КНИГА ПЕРВАЯ

1.

Учителя цели существования. — Смотрю ли я на людей добрым или злым глазом, я нахожу их всегда за одной проблемой, каждого из них: делать то, что способствует сохранению человеческого вида. И, конечно, не из какого-либо чувства любви к этому виду, а просто потому, что нет в них ничего более старого, сильного, неумолимого и непобедимого, чем этот инстинкт, — потому что это именно сущность нашей расы и стада. Хотя мы привыкли довольно легко, с нашей обычной близорукостью, разделять наших ближних именно на полезных и вредных, на добрых и злых людей, однако, когда мы делаем общий расчет и при более долгом размышлении над всем вопросом, мы становимся недоверчивыми к этому определению и разделению и, наконец, оставляем его в покое. Даже самый вредный человек все еще, возможно, в отношении сохранения расы, самый полезный из всех; ибо он сохраняет в себе или своим воздействием на других импульсы, без которых человечество могло бы давно зачахнуть или прийти в упадок. Ненависть, радость от озорства, алчность и честолюбие, и все, что еще называется злом, — принадлежат к удивительной экономии сохранения расы; конечно, дорогостоящей, расточительной и в целом очень глупой экономии: — которая, однако, до сих пор сохраняла нашу расу, как нам демонстрируется. Я больше не знаю, мой дорогой ближний и сосед, можешь ли ты вообще жить в ущерб расе, и поэтому «неразумно» и «плохо»; то, что могло бы повредить расе, возможно, вымерло много тысячелетий назад и теперь относится к вещам, которые невозможны даже для Бога. Потакай своим лучшим или худшим желаниям, и прежде всего, иди ко дну! — в любом случае ты все еще, вероятно, пособник и благодетель человечества тем или иным способом, и в этом отношении у тебя могут быть свои панегиристы — и точно так же свои насмешники! Но ты никогда не найдешь того, кто был бы вполне квалифицирован насмехаться над тобой, индивидом, над твоим лучшим, кто мог бы донести до твоей совести ее безграничную, жужжащую и квакающую никчемность, чтобы быть в согласии с истиной! Смеяться над собой так, как нужно было бы смеяться, чтобы смеяться из самой истинной правды, — для этого у лучших до сих пор не было достаточно чувства истины, а у самых одаренных было слишком мало гения! Возможно, есть еще будущее даже для смеха! Когда максима «Раса — это все, индивид — ничто» воплотится в человечестве, и когда доступ будет открыт каждому в любое время к этому окончательному освобождению и безответственности. — Возможно, тогда смех соединится с мудростью, возможно, тогда будет только «веселая наука». Между тем, однако, все совсем иначе, между тем комедия существования еще не «осознала» сама себя, между тем это все еще период трагедии, период морали и религий. Что означает вечно новое появление основателей морали и религий, зачинщиков борьбы за моральные оценки, учителей угрызений совести и религиозной войны? Что означают эти герои на этой сцене? Ибо они до сих пор были ее героями, и все остальное, хотя и единственно видимое в данный момент и слишком близкое к одному, служило лишь подготовкой для этих героев, будь то в качестве техники и кулис, или в роли доверенных лиц и лакеев. (Поэты, например, всегда были лакеями той или иной морали.) — Само собой разумеется, что эти трагики также работают в интересах расы, хотя они могут верить, что работают в интересах Бога и как посланники Бога. Они также способствуют жизни вида, тем что способствуют вере в жизнь. «Стоит жить», — восклицает каждый из них, — «в этой жизни есть что-то важное; у жизни есть что-то за ней и под ней; берегись!» Этот импульс, который правит одинаково в благороднейших и низших, импульс к сохранению вида, время от времени прорывается как разум и страсть духа; у него тогда есть блестящая свита мотивов, и он пытается изо всех сил заставить нас забыть, что в основе своей это просто импульс, инстинкт, глупость и беспочвенность. Жизнь должна быть любима, ибо...! Человек должен приносить пользу себе и своему ближнему, ибо...! И что бы все эти «должен» и «ибо» ни подразумевали, и могут подразумевать в будущем! Чтобы то, что необходимо и всегда происходит само собой и без замысла, отныне казалось сделанным по замыслу и взывало к людям как разум и окончательное повеление, — для этой цели этиокультуролог выступает как учитель замысла в существовании; для этой цели он изобретает второе и другое существование, и с помощью этого нового механизма он снимает старое обычное существование с его старых обычных петель. Нет! Он вовсе не хочет, чтобы мы смеялись над существованием, и даже над собой — ни над ним самим; для него индивид — это всегда индивид, нечто первое и последнее и огромное, для него нет видов, нет сумм, нет нулей. Как бы глупы и фанатичны ни были его изобретения и оценки, как бы сильно он ни понимал неправильно ход природы и ни отрицал ее условия — а все системы этики до сих пор были глупыми и антинатуральными до такой степени, что человечество погибло бы от любой из них, если бы она взяла верх, — во всяком случае, каждый раз, когда «герой» выходил на сцену, достигалось что-то новое: пугающий аналог смеха, глубокое содрогание многих индивидов при мысли: «Да, стоит жить! да, я достоин жить!» — жизнь, и ты, и я, и все мы вместе стали на время интересными для самих себя снова. — Нельзя отрицать, что до сих пор смех, разум и природа в конечном итоге брали верх над всеми великими учителями замысла: в конце концов короткая трагедия всегда переходила снова в вечную комедию существования; и «волны бесчисленных смехов» — пользуясь выражением Эсхила — должны также в конце концов захлестнуть величайшие из этих трагедий. Но со всем этим корректирующим смехом человеческая природа в целом была изменена вечно новым появлением тех учителей замысла существования — у человеческой природы теперь есть дополнительная потребность, та самая потребность в вечно новом появлении таких учителей и доктрин «замысла». Человек постепенно стал визионерским животным, которое должно выполнить еще одно условие существования, чем другие животные: человек должен время от времени верить, что он знает, почему он существует; его вид не может процветать без периодического доверия к жизни! Без веры в разум в жизни! И всегда время от времени человеческая раса будет заново постановлять, что «есть нечто, над чем действительно нельзя смеяться». И самый прозорливый филантроп добавит, что «не только смех и веселая наука, но и трагическое, со всей его возвышенной иррациональностью, относится к средствам и необходимостям для сохранения расы!» — И следовательно! Следовательно! Следовательно! Вы понимаете меня, о мои братья? Вы понимаете этот новый закон прилива и отлива? У нас тоже будет свое время!

2.

Интеллектуальная совесть. — У меня всегда один и тот же опыт снова и снова, и я всегда делаю новую попытку против него; ибо, хотя это очевидно для меня, я не хочу верить в это: у большинства людей отсутствует интеллектуальная совесть; действительно, мне часто казалось бы, что, требуя такой вещи, человек так же одинок в крупнейших городах, как в пустыне. Каждый смотрит на вас странными глазами и продолжает пользоваться своими весами, называя это добрым, а то злым; и никто не краснеет от стыда, когда вы замечаете, что эти веса — не полная сумма, — также нет негодования против вас; возможно, они смеются над вашим сомнением. Я хочу сказать, что большинство людей не находят предосудительным верить в то или иное и жить в соответствии с этим, не будучи предварительно осведомленными об окончательных и самых верных причинах за и против этого, и даже не давая себе никакого труда о таких причинах впоследствии, — самые одаренные мужчины и самые благородные женщины все еще принадлежат к этому «большинству». Но что мне добросердечие, утонченность и гениальность, если человек с этими добродетелями питает ленивые чувства в вере и суждении, если стремление к определенности не правит им, как его сокровенное желание и глубочайшая потребность — как то, что отделяет высших людей от низших! В некоторых благочестивых людях я находил ненависть к разуму и был благосклонен к ним за это: их плохая интеллектуальная совесть все еще выдавала себя, по крайней мере, таким образом! Но стоять посреди этого rerum concordia discors и всей удивительной неопределенности и двусмысленности существования, и не вопрошать, не дрожать от желания и наслаждения в вопрошании, даже не ненавидеть вопрошающего — возможно, даже насмехаться над ним до степени усталости — это то, что я считаю предосудительным, и именно это чувство я прежде всего ищу в каждом: — какая-нибудь глупость всегда убеждает меня заново, что у каждого человека есть это чувство, как у человека. Это мой особый вид несправедливости.

3.

Благородное и низкое. — Низким натурам все благородные, великодушные чувства кажутся нецелесообразными и поэтому, прежде всего, невероятными: они моргают глазами, когда слышат о таких вещах, и, кажется, склонны сказать: «несомненно, от этого будет какая-то выгода, нельзя видеть сквозь все стены»; — они ревнуют к благородному человеку, как будто он искал выгоду окольными путями. Когда они слишком явно убеждаются в отсутствии эгоистичных намерений и выгод, благородный человек рассматривается ими как своего рода дурак: они презирают его в его радости и смеются над блеском его глаз. «Как может человек радоваться тому, что он в невыгодном положении, как может человек с открытыми глазами хотеть встретиться с невыгодой! Это должно быть болезнью разума, с которой связана благородная привязанность», — так они думают и смотрят на это пренебрежительно; точно так же, как они пренебрегают радостью, которую сумасшедший извлекает из своей навязчивой идеи. Низкая натура отличается тем, что она постоянно держит свою выгоду в поле зрения, и что эта мысль о цели и выгоде даже сильнее, чем ее самый сильный импульс: не поддаваться на нецелесообразные действия под влиянием своих импульсов — это ее мудрость и вдохновение. По сравнению с низкой натурой высшая натура более иррациональна: — ибо благородный, великодушный и самопожертвующий человек поддается на самом деле своим импульсам, и в свои лучшие моменты его разум отключается совсем. Животное, которое с риском для жизни защищает своих детенышей или в период спаривания следует за самкой, где оно встречает смерть, не думает о риске и смерти; его разум также приостанавливается, потому что его наслаждение своими детенышами или самкой и страх быть лишенным этого наслаждения доминируют над ним исключительно; оно становится глупее, чем в другое время, подобно благородному и великодушному человеку. Он обладает чувствами удовольствия и боли такой интенсивности, что интеллект должен либо молчать перед ними, либо уступить им в услужение: его сердце тогда уходит в голову, и с тех пор говорят о «страстях». (Кое-где, конечно, антитеза этому, и как бы «обратная сторона страсти», проявляется; например, у Фонтенеля, которому кто-то однажды положил руку на сердце со словами: «То, что у вас там, мой дорогой друг, — это тоже мозг».) Это неразумие, или извращенный разум страсти, который низкий человек презирает в благородном индивиде, особенно когда он концентрируется на объектах, чья ценность кажется ему совершенно фантастической и произвольной. Он обижается на того, кто поддается страсти чрева, но он понимает соблазн, который здесь играет тирана; но он не понимает, например, как человек из любви к знанию может поставить на кон свое здоровье и честь. Вкус высшей природы посвящает себя исключительным вопросам, вещам, которые обычно не затрагивают людей и кажутся не имеющими сладости; высшая натура имеет своеобразный стандарт ценности. Кроме того, она по большей части верит, что у нее нет единственного стандарта ценности в ее идиосинкразиях вкуса; она скорее устанавливает свои ценности и неценности как общепринятые ценности и неценности и, таким образом, становится непонятной и непрактичной. Очень редко высшая натура обладает таким разумом сверх того, чтобы понимать и иметь дело с обычными людьми как таковыми; по большей части она верит в свою страсть, как если бы это была скрытая страсть каждого, и именно в этой вере она полна пыла и красноречия. Если тогда такие исключительные люди не воспринимают себя как исключения, как они могут когда-либо понять низкие натуры и справедливо оценить средних людей! Вот почему они также говорят о глупости, нецелесообразности и фантазии человечества, полные удивления безумию мира, и что он не хочет признать «одну вещь, нужную для него». — Это вечная несправедливость благородных натур.

4.

То, что сохраняет вид. — Самые сильные и самые злые духи до сих пор продвигали человечество больше всего: они всегда разжигали спящие страсти — всякое упорядоченное общество усыпляет страсти; они всегда пробуждали чувство сравнения, противоречия, наслаждения новым, авантюрным, неизведанным; они заставляли людей противопоставлять мнение мнению, идеальный план идеальному плану. С помощью оружия, с помощью перестановки пограничных камней, с помощью нарушений благочестия больше всего: но также с помощью новых религий и морали! Тот же вид «зла» есть в каждом учителе и проповеднике нового — что делает завоевателя позорным, хотя это выражается более утонченно и не сразу приводит мышцы в движение (и именно поэтому не делает таким позорным!). Новое, однако, при всех обстоятельствах есть зло, как то, что хочет завоевать, что пытается переставить старые пограничные камни и старое благочестие; только старое есть добро! Добрые люди каждой эпохи — это те, кто идет к корням старых мыслей и приносит с ними плоды, земледельцы духа. Но всякая почва становится наконец истощенной, и лемех зла должен всегда приходить снова. — В настоящее время существует фундаментально ошибочная теория морали, которая очень прославлена, особенно в Англии: согласно ей суждения «добро» и «зло» — это накопление опыта того, что «целесообразно» и «нецелесообразно»; согласно этой теории, то, что называется добром, сохраняет вид, что называется злом, однако, вредно для него. Но в действительности злые импульсы в такой же степени целесообразны, незаменимы и сохраняют вид, как и добрые: — только их функция иная.

5.

Безусловные обязанности. — Все люди, которые чувствуют, что им нужны самые сильные слова и интонации, самые красноречивые жесты и позы, чтобы действовать вообще — революционные политики, социалисты, проповедники покаяния с христианством или без него, со всеми из которых не должно быть просто половинчатого успеха, — все они говорят об «обязанностях», и действительно, всегда об обязанностях, которые имеют характер безусловных — без таких у них не было бы права на их чрезмерный пафос: они знают это очень хорошо! Они хватаются, поэтому, за философии морали, которые проповедуют какой-то категорический императив, или они усваивают хороший кусок религии, как, например, это делал Мадзини. Поскольку они хотят, чтобы им доверяли безусловно, им прежде всего необходимо доверять самим себе безусловно, на основе какого-то окончательного, неоспоримого повеления, возвышенного в самом себе, в качестве служителей и инструментов которого они хотели бы чувствовать и объявлять себя. Здесь у нас самые естественные и, по большей части, очень влиятельные противники морального просвещения и скептицизма: но они редки. С другой стороны, всегда есть очень многочисленный класс таких противников везде, где интерес учит подчинению, в то время как репутация и честь, кажется, запрещают его. Тот, кто чувствует себя обесчещенным при мысли о том, чтобы быть инструментом принца, или партии и секты, или даже богатой власти (например, как потомок гордой, древней семьи), но хочет просто быть этим инструментом, или должен быть таковым перед самим собой и перед публикой — такой человек нуждается в патетических принципах, к которым можно во все времена апеллировать: — принципах безусловного «должен», которым человек может подчиниться без стыда и может показать себя подчиненным. Всякое более утонченное раболепие держится за категорический императив и является смертельным врагом тех, кто хочет отнять безусловный характер у долга: приличие требует этого от них, и не только приличие.

6.

Потеря достоинства. — Размышление потеряло все свое достоинство формы; церемонное и торжественное поведение размышляющего человека было высмеяно, и никто больше не потерпел бы мудреца старого стиля. Мы думаем слишком поспешно и на ходу, и во время ходьбы, и посреди дел всякого рода, даже когда мы думаем о самых серьезных вопросах; нам нужно мало подготовки, даже мало тишины: — как будто каждый из нас носит в голове непрерывно вращающуюся машину, которая все еще работает, даже при самых неблагоприятных обстоятельствах. Раньше по человеку было заметно, что он по какому-то случаю хотел подумать — это было, возможно, исключение! — что он теперь хотел стать мудрее и собирал свой ум на мысли: он делал для этого длинное лицо, как для молитвы, и останавливал свой шаг — нет, стоял часами на улице, когда мысль «приходила» — на одной или на двух ногах. Это было таким образом «достойно дела»!

7.

Что-то для трудолюбивых. — Тот, кто в настоящее время хочет сделать моральные вопросы предметом изучения, имеет перед собой огромное поле труда. Все виды страстей должны быть обдуманы по отдельности и прослежены по отдельности через периоды, народы, великих и незначительных индивидов; вся их рациональность, все их оценки и разъяснения вещей должны выйти на свет! До сих пор всему, что придавало цвет существованию, не хватало истории: где можно найти историю любви, алчности, зависти, совести, благочестия, жестокости? Даже сравнительной истории права, как и наказания, до сих пор полностью не хватало. Были ли разные деления дня, последствия регулярного назначения времени для труда, праздника и покоя когда-либо сделаны объектом исследования? Знаем ли мы моральные эффекты пищевых веществ? Существует ли философия питания? (Вечно повторяющийся крик за и против вегетарианства доказывает, что пока нет такой философии!) Были ли собраны опыты относительно общинной жизни, например, в монастырях? Была ли изложена диалектика брака и дружбы? Обычаи ученых, торговцев, художников и механиков — нашли ли они уже своих мыслителей? Есть так много о чем подумать там! Все, что до сих пор считалось «условиями существования» человеческих существ, и весь разум, страсть и суеверие в этом рассмотрении — были ли они исследованы до конца? Одно только наблюдение разных степеней развития, которых достигли человеческие импульсы и могли бы еще достичь в соответствии с разными моральными климатами, дало бы слишком много работы для самых трудолюбивых; целые поколения, и регулярные сотрудничающие поколения ученых, потребовались бы, чтобы исчерпать точки зрения и материал, здесь предоставленный. То же самое верно для определения причин различий моральных климатов («по какой причине это солнце фундаментального морального суждения и стандарта высшей ценности светит здесь — а то солнце там?»). И есть снова новая работа, которая указывает на ошибочность всех этих причин и определяет всю сущность моральных суждений, сделанных до сих пор. Предполагая, что все эти работы выполнены, самый критический из всех вопросов вышел бы тогда на передний план: способна ли наука предоставлять цели для человеческого действия после того, как она доказала, что может отнять их и уничтожить — и тогда было бы время для процесса экспериментирования, в котором каждый вид героизма мог бы удовлетворить себя, экспериментирования на протяжении веков, которое затмило бы все великие труды и жертвы предыдущей истории. Наука до сих пор не построила свои циклопические структуры; для этого тоже придет время.

8.

Бессознательные добродетели. — Все качества в человеке, о которых он сознает — и особенно когда он предполагает, что они видимы и очевидны также для его окружения, — подчиняются совсем другим законам развития, чем те качества, которые ему неизвестны или неполно известны, которые своей тонкостью могут также скрываться от самого тонкого наблюдателя и прятаться, так сказать, за ничем, — как в случае с тонкими скульптурами на чешуе рептилий (было бы ошибкой полагать их украшением или защитой — ибо их видишь только в микроскоп; следовательно, глазом, искусственно усиленным до степени зрения, которой не обладают подобные животные, для которых они, возможно, могли бы означать украшение или защиту!). Наши видимые моральные качества, и особенно наши моральные качества, считающиеся видимыми, следуют своим собственным курсом, — и наши невидимые качества с похожим названием, которые по отношению к другим не служат ни для украшения, ни для защиты, также следуют своим собственным курсом: совсем другим курсом, вероятно, и с линиями и утонченностями, и скульптурами, которые, возможно, доставили бы удовольствие Богу с божественным микроскопом. У нас, например, есть наше усердие, наше честолюбие, наша острота: весь мир знает о них, — и кроме того, у нас есть, вероятно, снова наше усердие, наше честолюбие, наша острота; но для них — нашей чешуи рептилий — микроскоп еще не изобретен! — И здесь приверженцы инстинктивной морали скажут: «Браво! Он по крайней мере считает бессознательные добродетели возможными — этого нам достаточно!» — О, вы, нетребовательные существа!

9.

Наши извержения. — Бесчисленные вещи, которые человечество приобрело на своих ранних стадиях, но так слабо и эмбрионально, что нельзя было заметить, что они приобретены, выбрасываются внезапно на свет долго спустя, возможно, после истечения столетий: они в промежутке стали сильными и зрелыми. В некоторые эпохи тот или иной талант, та или иная добродетель кажется полностью отсутствующей, как это бывает у некоторых людей; но подождем только внуков и внуков внуков, если у нас есть время ждать, — они выводят внутреннее содержание своих дедов на солнце, то внутреннее содержание, о котором сами деды не подозревали. Сын, действительно, часто является предателем своего отца; последний понимает себя лучше с тех пор, как у него появился сын. У всех нас есть скрытые сады и плантации внутри нас; и по другому сравнению, мы все — растущие вулканы, у которых будут свои часы извержения: — насколько близко или насколько далеко это, никто, конечно, не знает, даже добрый Бог.

10.

Вид атавизма. — Мне больше всего нравится думать о редких людях эпохи как о внезапно появляющихся последышах прошлых культур и об их стойкой силе: как об атавизме народа и его цивилизации: — таким образом, в них все еще есть о чем подумать! Они теперь кажутся странными, редкими и необычайными: и тот, кто чувствует эти силы в себе, должен воспитывать их перед лицом другого, противостоящего мира; он должен защищать их, почитать их и растить их до зрелости: и он либо становится великим человеком благодаря этому, либо расстроенным и эксцентричным человеком, если только он не сломается совсем раньше времени. Раньше эти редкие качества были обычными и поэтому рассматривались как общие: они не отличали людей. Возможно, они требовались и предполагались; невозможно было стать великим с ними, ибо, действительно, не было также опасности стать безумным и одиноким с ними. — Это главным образом в давно установившихся семьях и кастах народа такие последствия старых импульсов проявляются, в то время как нет вероятности такого атавизма там, где расы, привычки и оценки меняются слишком быстро. Ибо темп эволюционных сил в народах подразумевает столько же, сколько в музыке; для нашего случая анданте эволюции абсолютно необходимо, как темп страстного и медленного духа: — и дух сохраняющих семей, безусловно, такого рода.

11.

Сознание. — Сознание есть последнее и самое позднее развитие органического, а следовательно, и самое незаконченное и наименее сильное из этих развитий. Из сознания проистекает бесчисленное множество ошибок, которые, «вопреки судьбе», как говорит Гомер, заставляют животное или человека погибнуть раньше, чем это было бы необходимо. Если бы сохраняющая связь инстинктов не была гораздо сильнее, она в целом не служила бы регулятором: из-за извращенного суждения и мечтаний с открытыми глазами, из-за поверхностности и легковерия, короче говоря, именно из-за сознания человечество неизбежно погибло бы: или, вернее, без первого давно не осталось бы ничего от последнего! Прежде чем функция полностью сформируется и созреет, она представляет опасность для организма: тем лучше, если она в это время подвергается полному тиранству! Сознание, таким образом, подвергается полному тиранству — и не в последнюю очередь из-за гордости им! Считается, что здесь квинтэссенция человека; то, что в нем непреходяще, вечно, окончательно и наиболее самобытно! Сознание рассматривается как фиксированная, данная величина! Его рост и прерывистость отрицаются! Оно принимается как «единство организма»! — Это нелепое переоценивание и непонимание сознания имеет своим результатом ту великую пользу, что слишком быстрое его созревание было тем самым задержано. Поскольку люди верили, что они уже обладают сознанием, они давали себе очень мало труда, чтобы приобрести его, — и даже сейчас дело обстоит не иначе! Это все еще совершенно новая проблема, только что забрезжившая перед человеческим взором и едва ли еще ясно различимая: воплотить знание в самих себе и сделать его инстинктивным, — проблема, которую видят только те, кто осознал тот факт, что до сих пор в нас были воплощены только наши ошибки и что все наше сознание соотносится с ошибками!

12.

Цель науки. — Что? Конечная цель науки — доставить человеку как можно больше удовольствия и как можно меньше боли? Но что, если удовольствие и боль настолько тесно связаны, что тот, кто хочет получить как можно больше одного, должен также получить как можно больше другого, — что тот, кто хочет испытать «небесное ликование», должен быть готов и «скорбеть до смерти»? И, возможно, это так! Стоики, по крайней мере, верили, что это так, и они были последовательны, когда желали иметь как можно меньше удовольствия, чтобы иметь как можно меньше боли от жизни. (Когда употребляют выражение: «Добродетельный человек — самый счастливый», это в равной степени и вывеска школы для масс, и казуистическая тонкость для утонченных.) В настоящее время у вас все еще есть выбор: либо как можно меньше боли, короче говоря, безболезненность — и, в конце концов, социалисты и политики всех партий не могли бы честно обещать большего своим народам, — либо как можно больше боли как цену за рост полноты утонченных наслаждений и удовольствий, редко вкушаемых до сих пор! Если вы решите выбрать первое, если вы поэтому хотите подавить и минимизировать способность человека к боли, что ж, вы должны также подавить и минимизировать его способность к наслаждению. На самом деле, можно способствовать как одной, так и другой цели с помощью науки! Возможно, наука пока лучше всего известна своей способностью лишать человека наслаждения, делая его холоднее, статуарнее и стоичнее. Но она может также оказаться великим причинителем боли! — И тогда, возможно, одновременно была бы обнаружена и ее противодействующая сила, ее огромная способность заставлять сиять новые звездные миры наслаждения!

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость