«Веселая наука»

ВЕСЕЛАЯ НАУКА

("LA GAYA SCIENZA")

АВТОР:

ФРИДРИХ НИЦШЕ

ПЕРЕВОД:

ТОМАС КОММОН

СТИХИ В ПЕРЕВОДЕ

ПОЛА В. КОНА

И МОД Д. ПИТР

Я заперт в собственном дому, не прививаю свой ум к чужому древу и смеюсь над каждым великим умом, который никогда не мог посмеяться над самим собой.

Полное собрание сочинений Фридриха Ницше

Первый полный и авторизованный перевод на английский язык Под редакцией д-ра Оскара Леви

Том шестой

Т. Н. ФОУЛИС ФРЕДЕРИК-СТРИТ, 13 и 15 ЭДИНБУРГ И ЛОНДОН 1910

СОДЕРЖАНИЕ РЕДАКЦИОННОЕ ПРИМЕЧАНИЕ ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ ШУТКА, ХИТРОСТЬ И МЩЕНИЕ: ПРЕЛЮДИЯ В СТИХАХ КНИГА ПЕРВАЯ КНИГА ВТОРАЯ КНИГА ТРЕТЬЯ КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ: SANCTUS JANUARIUS КНИГА ПЯТАЯ: МЫ БЕССТРАШНЫЕ ПРИЛОЖЕНИЕ: ПЕСНИ ПРИНЦА ВОЛЬНОГО-КАК-ПТИЦА

РЕДАКЦИОННОЕ ПРИМЕЧАНИЕ

«Веселая наука», написанная в 1882 году, непосредственно перед «Заратустрой», по праву считается одной из лучших книг Ницше. Здесь суровое и мужественное лицо поэта-философа словно озаряется и внезапно расплывается в восхитительной улыбке. Теплота и доброта, исходящие от его черт, удивят тех поспешных психологов, которые никогда не догадывались, что за разрушителем скрывается созидатель, а за богохульником — влюбленный в жизнь. В ретроспективной оценке своего творчества, представленной в «Ecce Homo», сам автор справедливо замечает, что четвертая книга, «Sanctus Januarius», заслуживает особого внимания: «Вся книга — дар Святого, а вступительные стихи выражают мою благодарность за самый чудесный месяц январь, который я когда-либо проводил». Пятая книга «Мы бесстрашные», приложение «Песни принца Вольного-как-птица» и предисловие были добавлены ко второму изданию в 1887 году.

Перевод поэзии Ницше оказался более сложной задачей, чем перевод его прозы. Трудность заключалась не только в поиске адекватных переводчиков — трудность, которая, как мы надеемся, была преодолена выбором мисс Питр и мистера Кона, — но нельзя отрицать, что даже в оригинале стихотворения неравноценны по своим достоинствам. Наряду с такими шедеврами, как «К Мистралю», есть несколько стихов сравнительно небольшой ценности. Редактор, однако, не счел возможным делать выборку, поскольку издание задумывалось как полное. Заголовок «Шутка, хитрость и мщение» для «Прелюдии в стихах» заимствован у Гёте.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ.

1.

Возможно, для этой книги потребовалось бы не одно предисловие; и все же оставалось бы сомнительным, можно ли с помощью предисловий приблизить кого-либо к переживаниям, содержащимся в ней, если он сам не испытал чего-то подобного. Она словно написана на языке оттепели: в ней есть своеволие, беспокойство, противоречие и апрельская погода; так что постоянно вспоминается близость зимы, как и победа над ней: победа, которая грядет, которая должна прийти, которая, возможно, уже пришла... Постоянно изливается благодарность, словно произошло самое неожиданное, благодарность выздоравливающего — ибо выздоровление и было этим самым неожиданным. «Веселая наука»: это означает сатурналии духа, который терпеливо выдержал долгое, страшное давление — терпеливо, напряженно, бесстрастно, не покоряясь, но и без надежды — и который теперь внезапно переполнен надеждой, надеждой на здоровье, опьянением выздоровления. Удивительно ли, что при этом обнаруживается столько неразумного и глупого: столько своевольной нежности, расточаемой даже на проблемы, у которых колючая шкура и которые поэтому не годятся для того, чтобы их ласкали и приманивали. Вся книга — это, по сути, лишь пир после долгого лишения и бессилия: резвящаяся возвращающаяся энергия, вновь пробужденная вера в завтрашний и послезавтрашний день; внезапное чувство и предчувствие будущего, близких приключений, вновь открытых морей, вновь дозволенных и признанных целей. А что теперь осталось позади меня! Этот путь пустыни, истощения, неверия и холодности посреди юности, это пришествие седины не вовремя, эта тирания боли, превзойденная, однако, тиранией гордости, которая отвергала последствия боли — а последствия суть утешения, — это радикальное одиночество как защита от презрения человечества, ставшего болезненно прозорливым, это ограничение по принципу всего горького, острого и болезненного в познании, как предписано отвращением, которое постепенно возникло от неосторожной духовной диеты и баловства — это называется романтизмом, — о, кто мог бы осознать все эти мои чувства! Тот, однако, кто смог бы это сделать, конечно, простил бы мне все, и не одну глупость, шумливость и «Веселую науку» — например, ту горсть песен, которые по этому случаю даются вместе с книгой, — песен, в которых поэт насмехается над всеми поэтами так, что это нелегко простить. Увы, не только на поэтах и их прекрасных «лирических чувствах» этот выздоравливающий должен вымещать свою злобу: кто знает, какого рода жертву он ищет, какого рода монстр материала для пародии привлечет его вскоре? Incipit tragoedia, сказано в заключении этой серьезно-легкомысленной книги; пусть люди будут начеку! Что-то необычайно плохое и злое возвещает о себе: incipit parodia, в этом нет сомнений...

2.

— Но оставим господина Ницше; какое дело людям до того, что господин Ницше снова поправился?.. Психолог знает мало вопросов столь же привлекательных, как те, что касаются отношений здоровья к философии, и в том случае, когда он сам заболевает, он несет с собой все свое научное любопытство в свою болезнь. Ибо, если допустить, что человек есть личность, он неизбежно обладает и философией своей личности; здесь, однако, есть важное различие. У одного философствуют его дефекты, у другого — его богатства и силы. Первому требуется его философия, будь то в качестве опоры, седативного средства или лекарства, как спасение, возвышение или самоотчуждение; для последнего это лишь прекрасная роскошь, в лучшем случае сладострастие торжествующей благодарности, которая должна в конечном итоге вписаться космическими заглавными буквами на небе идей. В другом, более обычном случае, когда состояния бедствия занимаются философией (как это бывает со всеми болезненными мыслителями — а возможно, болезненные мыслители преобладают в истории философии), что произойдет с самой мыслью, которая поставлена под давление болезни? Это важный вопрос для психологов: и здесь возможен эксперимент. Мы, философы, поступаем точно так же, как путешественник, который решает проснуться в определенный час, а затем спокойно предается сну: мы временно отдаем себя, тело и душу, болезни, если предположить, что мы заболеваем, — мы, так сказать, закрываем глаза на самих себя. И как путешественник знает, что что-то не спит, что что-то считает часы и разбудит его, мы также знаем, что критический момент застанет нас бодрствующими — что тогда что-то выскочит вперед и застанет дух врасплох в самом акте, я имею в виду в слабости, или реверсии, или подчинении, или упорстве, или неясности, или какими бы то ни было болезненными состояниями, которым во времена хорошего здоровья противостоит гордость духа (ибо это как в старой рифме: «Гордый дух, павлин и конь — три самые гордые вещи земного происхождения»). После такого самовопрошания и самоиспытания учишься смотреть более острым взглядом на все, что до сих пор философствовалось; лучше, чем прежде, угадываешь произвольные окольные пути, боковые улочки, места отдыха и солнечные места мысли, к которым страдающие мыслители, именно как страдальцы, приводятся и вводятся в заблуждение: теперь знаешь, в каком направлении болезненное тело и его потребности бессознательно давят, толкают и приманивают дух — к солнцу, тишине, мягкости, терпению, лекарству, освежению в любом смысле. Каждая философия, которая ставит мир выше войны, каждая этика с негативным пониманием идеи счастья, каждая метафизика и физика, знающая финал, конечное состояние любого рода, каждое преобладающее эстетическое или религиозное стремление к стороне, к потустороннему, к внешнему, к высшему — все они позволяют спросить, не болезнь ли была мотивом, вдохновившим философа. Бессознательная маскировка физиологических потребностей под маской объективного, идеального, чисто духовного осуществляется в пугающей степени, — и я часто спрашивал себя, не была ли философия до сих пор в целом лишь интерпретацией тела и недопониманием тела. За самыми высокими оценками ценностей, которыми до сих пор управлялась история мысли, скрываются недопонимания телесной конституции, будь то индивидов, классов или целых рас. Можно всегда в первую очередь рассматривать эти дерзкие причуды метафизики, и особенно ее ответы на вопрос о ценности существования, как симптомы определенных телесных конституций; и если в целом, при научном определении, ни частицы значимости не приписывается таким утверждениям и отрицаниям мира, они тем не менее предоставляют историку и психологу подсказки тем более ценные (как мы сказали), как симптомы телесной конституции, ее хорошего или плохого состояния, ее полноты, могущественности и суверенности в истории; или же ее препятствий, истощений и обеднений, ее предчувствия конца, ее воли к концу. Я все еще ожидаю, что философствующий врач, в исключительном смысле этого слова — тот, кто посвящает себя проблеме коллективного здоровья народов, эпох, рас и человечества в целом, — когда-нибудь наберется смелости довести мое подозрение до его окончательных выводов и рискнет вынести суждение, что во всем философствовании до сих пор речь шла вовсе не об «истине», а о чем-то другом, — а именно о здоровье, будущем, росте, силе, жизни...

3.

Можно предположить, что я не хотел бы неблагодарно расставаться с тем периодом тяжелой болезни, преимущество которого во мне еще не исчерпано: ибо я достаточно осознаю, что имею в запасе перед духовно крепкими людьми в целом, в моем изменчивом состоянии здоровья. Философ, который совершил тур по многим состояниям здоровья и всегда совершает его заново, прошел также через столько же философий: он действительно не может поступить иначе, как превращать свое состояние при каждом случае в самую искусную позу и положение, — это искусство преображения и есть философия. Мы, философы, не свободны отделять душу от тела, как люди отделяют их; и мы еще менее свободны отделять душу от духа. Мы не мыслящие лягушки, мы не объективирующие и регистрирующие аппараты с холодными внутренностями, — наши мысли должны постоянно рождаться у нас из нашей боли, и мы должны, подобно матери, делиться с ними всем, что есть в нас крови, сердца, пыла, радости, страсти, муки, совести, судьбы и фатальности. Жизнь — это значит для нас постоянно превращать в свет и пламя все, чем мы являемся, а также все, что мы встречаем; мы не можем поступить иначе. И что касается болезни, не должны ли мы почти искушаться спросить, могли бы мы вообще обойтись без нее? Только великая боль является окончательным эмансипатором духа; ибо она — учитель сильного подозрения, которое делает X из каждого U, истинный, правильный X, т. е. предпоследнюю букву... Только великая боль, долгая медленная боль, которая требует времени, которой мы обожжены, как будто зеленым деревом, заставляет нас, философов, спускаться в наши последние глубины и сбрасывать с себя все доверие, всю добродушие, вуалирование, мягкость и усредненность, в которых мы, возможно, ранее установили нашу человечность. Я сомневаюсь, что такая боль «улучшает» нас; но я знаю, что она углубляет нас. Будь то, что мы учимся противостоять ей нашей гордостью, нашим презрением, нашей силой воли, поступая как индеец, который, как бы его ни пытали, мстит своему мучителю своим горьким языком; будь то, что мы удаляемся от боли в восточное ничто — это называется Нирвана, — в немое, онемевшее, глухое самоотречение, забвение себя и самоуничижение: человек выходит из таких долгих, опасных упражнений в самообладании другим существом, с несколькими дополнительными вопросительными знаками, и прежде всего, с волей вопрошать больше, чем когда-либо, глубже, строже, суровее, злее, тише, чем когда-либо вопрошалось до сих пор. Уверенность в жизни исчезла: сама жизнь стала проблемой. — Пусть не воображают, что человек от этого обязательно стал ипохондриком! Даже любовь к жизни все еще возможна — только любишь иначе. Это любовь женщины, в которой сомневаешься... Очарование же всего проблематичного, наслаждение X слишком велико у тех более духовных и более одухотворенных людей, чтобы не распространяться снова и снова, как ясное сияние, над всей тревогой проблематичного, над всей опасностью неопределенности и даже над ревностью любовника. Мы знаем новое счастье...

4.

Наконец (чтобы самое существенное не осталось невысказанным), человек возвращается из таких бездн, из такой тяжелой болезни и из болезни сильного подозрения — новорожденным, с сброшенной кожей; более чувствительным, более злым, с более тонким вкусом к радости, с более нежным языком для всех хороших вещей, с более веселым нравом, со второй и более опасной невинностью в радости; одновременно более ребячливым и в сто раз более утонченным, чем когда-либо прежде. О, как отвратительно нам теперь удовольствие, грубое, тупое, серое удовольствие, как обычно понимают его искатели удовольствий, наши «культурные» классы, наши богатые и правящие классы! Как злобно мы теперь слушаем тот великий праздничный шум, с которым «культурные люди» и горожане в настоящее время позволяют принуждать себя к «духовному наслаждению» искусством, книгами и музыкой с помощью спиртных напитков! Как театральный крик страсти теперь ранит наш слух, как чуждым нашему вкусу стало все романтическое буйство и чувственная суета, которые любит культурная толпа (вместе с их стремлениями к возвышенному, высокому и запутанному)! Нет, если нам, выздоравливающим, вообще нужно искусство, то это другое искусство — насмешливое, легкое, летучее, божественно безмятежное, божественно изобретательное искусство, которое вспыхивает, как ясное пламя, в безоблачное небо! Прежде всего, искусство для художников, только для художников! Мы наконец лучше знаем, что прежде всего необходимо для него — а именно, веселость, всякого рода веселость, мои друзья! Также как художники: — я хотел бы это доказать. Мы теперь знаем кое-что слишком хорошо, мы, люди познания: о, как хорошо мы теперь учимся забывать и не знать, как художники! И что касается нашего будущего, нас вряд ли снова найдут на следах тех египетских юношей, которые по ночам делают храмы небезопасными, обнимают статуи и хотели бы обнажить, раскрыть и выставить в ясном свете все, что по веским причинам держится в тайне. Нет, нам стало противно это дурное привкушение, эта воля к истине, к «истине любой ценой», это юношеское безумие в любви к истине: мы теперь слишком опытны, слишком серьезны, слишком радостны, слишком опалены, слишком глубоки для этого... Мы больше не верим, что истина остается истиной, когда с нее снимают покрывало: мы жили достаточно долго, чтобы верить в это. В настоящее время мы считаем делом приличия не стремиться ни видеть все нагим, ни присутствовать при всем, ни понимать и «знать» все. «Правда ли, что добрый Бог вездесущ?» — спросила маленькая девочка свою мать: «Я думаю, это неприлично»: — намек философам! Следует иметь больше почтения к стыдливости, с которой природа скрыла себя за загадками и пестрыми неопределенностями. Возможно, истина — это женщина, у которой есть причины не показывать свои причины? Возможно, ее зовут Баубо, если говорить по-гречески?.. О, эти греки! Они умели жить: для этого необходимо храбро держаться поверхности, складки и кожи; поклоняться видимости, верить в формы, тона и слова, во весь Олимп видимости! Эти греки были поверхностны — из глубины! И не возвращаемся ли мы именно к этой точке, мы, сорвиголовы духа, которые взобрались на самую высокую и самую опасную вершину современной мысли и огляделись с нее, посмотрели вниз с нее? Не являемся ли мы именно в этом отношении — греками? Поклонниками форм, тонов и слов? И именно поэтому — художниками?

РУТА, близ ГЕНУИ

Осень 1886 г.

[1] Это означает буквально поставить цифру X вместо цифры V (ранее U); следовательно, это означает несправедливо удвоить число, преувеличить, надуть, обмануть. — ПЕРЕВОДЧИК.

[2] Аллюзия на стихотворение Шиллера «Завуалированная статуя в Саисе». — ПЕРЕВОДЧИК.

ШУТКА, ХИТРОСТЬ И МЩЕНИЕ.

ПРЕЛЮДИЯ В СТИХАХ.

1. Приглашение. Рискните, товарищи, умоляю вас, на угощение, которое я предлагаю вам, вам понравится оно завтра, еще лучше на следующий день: если вам тогда потребуется еще больше, я найду вдохновение в старом успехе и почерпну оттуда новую смелость, чтобы показать новые деликатесы. 2. Моя удача. Я устал от поисков, поэтому научил себя способу Находить: когда-то меня унесло штормом, но теперь я следую туда, куда гонит ветер. 3. Неустрашимый. Где стоишь, копай, копай: внизу колодец: пусть те, кто ходит во тьме, кричат: «Внизу — там ад!» 4. Диалог. А. Я был болен? и это закончилось? Прошу, каким врачом лечился? Я не помню перенесенной боли! Б. Теперь я знаю, твоя беда закончилась: тот, кто умеет забывать, исцелен. 5. Добродетельным. Пусть наши добродетели будут легкими и проворными в движении, подобно гомеровскому стиху должны они приходить и уходить. 6. Мирская мудрость. Не стой на ровной равнине, не взбирайся на гору слишком высоко. Но оставайся на полпути — мир ты лучше всего разглядишь! 7. Vademecum — Vadetecum. Привлеченный моим стилем и разговором, ты бы последовал, пошел по моим стопам? Следуй за собой неуклонно, так — осторожно! — ты последуешь за мной. 8. Третья линька. Моя кожа лопается, ломается для нового возрождения, и новые желания приходят толпой: много я поглотил, но змея во мне жаждет еще больше земли. Между камнем и травой я снова ползу, голодный, кривыми путями, чтобы съесть пищу, которую ел раньше, земную пищу, которую хвалят все змеи! 9. Мои розы. Моя удача хороша — я сделал бы вашу прекраснее, (удача всегда нуждается в том, с кем ее разделить), остановитесь ли вы и сорвете мои розы? Часто среди скал и терний вы будете задерживаться, прятаться и наклоняться, сосать кровоточащий палец — остановитесь ли вы и сорвете мои розы? Ибо моя удача немного порочна, любит дразнить, злобные трюки — остановитесь ли вы и сорвете мои розы? 10. Насмешник. Много капель я трачу и проливаю, поэтому вы проклинаете мое насмешливое настроение: кто наполняет свою чашу до краев, должен тратить и проливать много капель — все же он не считает вино хуже. 11. Пословица говорит. Суровый и нежный, тонкий и подлый, довольно редкий и обычный, грязный и чистый, посредник между дураками и мудрецами: всем этим я буду, этим был, голубь и змея и свинья, я полагаю! 12. Любителю света. Чтобы глаз и чувство не погибли, даже в тени преследуй солнце! 13. Для танцоров. Гладчайший лед, рай для того, кто хороший танцор. 14. Храбрый человек. Вражду, которая не знает изъяна и разрыва, лучше возьми, чем залатанную дружбу. 15. Ржавчина. Ржавчина нужна: острота не удовлетворит! «Он слишком молод!» — любит кричать сброд. 16. Excelsior. «Как мне достичь вершины?» Нет времени для таких размышлений! Начни восхождение! 17. Человек власти говорит. Никогда не проси! Перестань скулить, молю! Бери без спроса, бери всегда! 18. Узкие души. Узкие души ненавижу, как дьявола, души, в которых не растет ни добро, ни зло. 19. Случайно соблазнитель. Он выстрелил пустым словом в пустую синеву; но по пути оно встретило женщину, которую убило. 20. К размышлению. Двойная боль гораздо легче переносится, чем одна: так теперь осмелишься ли ты страдать? 21. Против гордости. Брат, никогда не спеши раздуваться: ибо ты будешь лопнут крошечным уколом! 22. Мужчина и женщина. «Хватай женщину, которая обращается к твоему сердцу!» Девиз мужчины: женщина не хватает, а крадет. 23. Интерпретация. Если я объясняю свою мудрость, конечно, она лишь запутывается еще надежнее, я не могу изложить себя правильно: но тот, кто смело берется за дело, следуя своим собственным путем, проливает больше света на мой образ! 24. Лекарство от пессимизма. Те старые капризные фантазии, друг! Ты говоришь, что твой вкус ничто не может удовлетворить, я слышу, как ты бушуешь, плюешься и хрипишь, моя любовь, мое терпение скоро закончатся! Наберись мужества, следуй за мной — вот жирная жаба! Ну же, не моргай, проглоти ее целиком, не раздумывая! От твоей диспепсии ты будешь свободен! 25. Просьба. Умы многих людей я знаю очень хорошо, но какой мой собственный, не могу сказать. Я не могу видеть — мой глаз слишком близко — и ложно кажусь себе. Было бы для меня благом, если бы я мог сидеть далеко от себя, менее далеко, чем мой враг, и все же мой ближайший друг слишком близко — между ним и мной, как раз посередине! О чем я прошу? Отгадай мою загадку. 26. Моя жестокость. Я должен подняться на сотню ступеней, я должен подняться: стадо объявляет, что я жесток: «Мы что, сделаны из камня?» Я должен подняться на сотню ступеней: все люди отрицают роль лестницы. 27. Странник. «Больше нет пути! Бездна и тишина леденят!» Твоя вина! Оставить путь ты был слишком готов! Теперь приходит испытание! Сохраняй спокойствие — глаза яркие и ясные! Ты потерян наверняка, если позволишь себе — страх. 28. Ободрение для начинающих. Видишь младенца, беспомощно ползающего — свиньи вокруг него хрюкают на свином языке — плачущего всегда, ничего кроме плача, научится ли он когда-нибудь ходить? Никогда не бойся! Просто подожди, клянусь, скоро он будет склонен танцевать, и этого младенца, когда две ноги понесут его, стоящим на голове ты найдешь. 29. Планетарный эгоизм. Если бы я не вращался, как катящаяся бочка, всегда вокруг себя, спрашиваю я, как мог бы я без сгорания бежать близко по следу горячего солнца? 30. Сосед. Слишком близко, мой друг портит мою радость, я хотел бы, чтобы он был высоко над головой и далеко, или как он может стать моей звездой? 31. Переодетый святой. Чтобы мы не убили тебя ради твоего блаженства, ты облачаешься в дьявольские уловки, дьявольский ум и дьявольское платье. Но напрасно! Твой вид выдает тебя и провозглашает твою святость. 32. Раб. А. Он стоит и слушает: откуда его боль? Что поразило его уши? Какой-то далекий рефрен? Почему его сердце разрывается от тоски? Б. Как все, кто когда-то носил оковы, он всегда слышит звенящую — цепь! 33. Одинокий. Я ненавижу следовать и ненавижу вести. Послушание? нет! и правление? нет, действительно! Хотел бы ты быть страшным в глазах других? Тогда даже себя ты должен пугать: люди обращают внимание только на руководство Ужаса. Я ненавижу руководить собой, я ненавижу борьбу. Как дикие звери, я буду бродить далеко в поле. В приятных трудах Заблуждения я буду бродить некоторое время, затем заманю себя обратно домой, обратно домой, и — поддамся своему самособлазнению. 34. Сенека и весь этот род. Они пишут и пишут (сводя меня с ума) свою «мудрую» чепуху, как будто это primum scribere, deinde philosophari. 35. Лед. Да! Я произвожу лед: лед может помочь вам переварить: если бы у вас было много чего переваривать, как бы вы наслаждались моим льдом! 36. Юношеские сочинения. Моя мудрость А и финальное О было тогда звуком, который поразил мое ухо. Но теперь оно звучит уже не так, вечное Ах! и О! моей юности — теперь единственный звук, который я слышу. 37. Предусмотрительность. Путешествуя в том регионе, будь осторожен! А если у тебя есть ум, то будь вдвойне осторожен! Они улыбнутся и заманят тебя; затем они разорвут твои конечности: страна фанатиков, где умы редки! 38. Благочестивый говорит. Бог любит нас, ибо он создал нас, послал нас сюда! — «Человек создал Бога!» — отвечаете вы, тонкие. Свое творение он должен ценить, и то, что он создал, должен ли он отрицать? Там звучит хромое копыто дьявола, боюсь. 39. Летом. В поте лица, так гласит писание, мы всегда должны есть наш хлеб, но мудрых врачей, если мы слушаем, «не ешь ничего в поту», говорят. Пес-звезда мигает: в чем его нужда? Что говорит его пылающий знак? В поте лица (так гласит его писание) мы должны пить наше вино! 40. Без зависти. Его взгляд не выдает зависти: и вы хвалите его? Ему все равно, не спрашивает, аплодирует ли ваша толпа ему! У него глаз орла для далекого расстояния, он не видит вас, он видит только звезду за звездой! 41. Гераклитизм. Братья, война — источник счастья на земле: пороховой дым и шум битвы свидетельствуют о рождении дружбы! Дружба означает три вещи, вы знаете, — родство в несчастном положении, равенство перед врагом, свобода — перед лицом смерти! 42. Максим сверх-утонченного. «Лучше на цыпочках стоять высоко, чем ползать на четвереньках, лучше через замочную скважину шпионить, чем через открытые двери!» 43. Увещевание. Репутацию ты твердо решил заработать? Моя мысль об этом такова: тебе не нужна слава, должен научиться обходиться без нее! 44. Тщательный. Я исследователь? Нет, это не мое призвание, только я вешу много — я такой ком! — и сквозь воды я продолжаю падать, падать, пока на самом глубоком дне океана не ударюсь. 45. Бессмертные. «Сегодня подходит мне, я прихожу сегодня», — такова речь людей, обреченных остаться. «Ты слишком рано», — кричат они, — «ты слишком поздно», что заботит Бессмертных, что говорит сброд? 46. Вердикты уставших. Уставшие избегают яркого солнца, боясь, и заботятся только о деревьях, чтобы получить тень. 47. Спуск. «Он тонет, он падает», — предвещают ваши презрительные взгляды: правда в том, что до вашего уровня он спустится. Его Слишком Много Радости превращается в усталость, Его Слишком Много Света закончится в вашей тьме. 48. Природа замолчала. Вокруг моей шеи, на цепочке из волос, часы висят — знак заботы. Для меня звездный курс окончен, нет солнца и тени, как прежде, нет петушиного крика, призывающего у двери, ибо природа больше не говорит время! Слишком много часов заглушили ее голос, и гудящий закон притупил ее звук. 49. Мудрец говорит. Чуждый толпе, но полезный толпе, я все еще следую своим путем, то солнце, то облако, но всегда прохожу над толпой! 50. Он потерял голову... Она теперь имеет ум — как он пришел к ней? Мужчина из-за нее потерял свой разум, говорят. Его голова, хотя мудрая, прежде чем отдаться этому развлечению, прямо к дьяволу — нет, к женщине пошла! 51. Благочестивое желание. «О, если бы все ключи были потеряны! Было бы лучше так, и во все замочные скважины мог бы войти отмычка!» Кто так размышляет, вы можете узнать как — отмычку. 52. Письмо ногой. Я пишу не только рукой, моя нога писала бы, моя нога, которая скачет, твердо, свободно и смело, она марширует теперь по полям, теперь по бумагам. 53. «Человеческое, слишком человеческое». ... Робкий, мрачный, когда твои взгляды направлены назад, доверяя будущему, где ты доверяешь себе, ты орел среди благородных птиц, или ты похож на любимую сову Минервы? 54. Моему читателю. Хорошие зубы и хорошее пищеварение желаю вам — они вам нужны, будьте уверены! И, конечно, если вы выдержали мою книгу, меня с хорошим настроением вы вытерпите. 55. Реалистичный художник. «К природе верно, полно!» — так он начинает. Кто полную Природу на свой холст выигрывает? Ее мельчайший фрагмент бесконечен, никакого ограничения не может знать: он рисует только то, что его фантазия прикалывает: что прикалывает его фантазия? То, что он может нарисовать! 56. Тщеславие поэтов. Клей, только клей мне дайте, дерево я найду сам, не бойтесь! Дать четырем бессмысленным стихам смысл — это достижение, которое я почитаю! 57. Вкус в выборе. Если бы для выбора моей точной ниши Свободу я мог выиграть у судьбы, я был бы посреди Рая — или, еще скорее — перед воротами! 58. Кривой нос. Широко раздуваются твои ноздри, и по земле твой нос держит высокомерную власть: так ты, безрогий носорог, гордый человечек, падаешь вперед всегда! Одна черта с другой идет: прямая гордость и кривой нос. 59. Перо царапает... Перо царапает: к черту перо! К царапанью я осужден опуститься! Я хватаю чернильницу яростно тогда и пишу в потоках текущих чернил. Как широко, как полно течение потока! Какая удача вознаграждает мои труды! Это правда, письмо не слишком ясное — что тогда? Кто читает материал, который я пишу? 60. Более высокие духи. Этот человек поднимается — давайте похвалим его — но тот другой, которого мы любим, вечно движется сверху, так что выше даже похвалы давайте поднимем его, он приходит сверху! 61. Скептик говорит. Твоя жизнь наполовину прошла; стрелка часов движется; твоя душа взволнована страхом, она бродила к далекому берегу и искала и не нашла, все же ты — задерживаешься здесь! Твоя жизнь наполовину прошла; этот час за часом был болью и ошибкой; почему оставаться? Что ты ищешь еще? «Это то, что я ищу — причины, почему я здесь!» 62. Ecce Homo. Да, я знаю, с кем я связан, как пламя, неугасимое, ненасытное, я поглощаю себя и сияю: все превращается в свет, к чему я прикасаюсь, все в уголь, что я оставляю, да, я пламя, я знаю! 63. Звездная мораль. Обреченный на пространства огромные и далекие, что значит тьма для звезды? Катись спокойно, пусть время идет, пусть печали проходят мимо тебя — народы умирают! Сострадание лишь затмило бы свет, который далекие миры с радостью увидят. Тебе один закон — будь чист и ярок!

[1] Перевод мисс М. Д. Питр.

[2] А и О, намекающие на Ах! и О!, относятся, конечно, к Альфе и Омеге, первой и последней буквам греческого алфавита. — ПЕРЕВОДЧИК.

[3] Перевод мисс М. Д. Питр.

[4] Перевод мисс М. Д. Питр.

КНИГА ПЕРВАЯ

1.

Учителя цели существования. — Смотрю ли я добрым или злым оком на людей, я нахожу их всегда перед одной проблемой, каждого из них: делать то, что способствует сохранению человеческого вида. И, конечно, не из какого-либо чувства любви к этому виду, а просто потому, что нет в них ничего более старого, сильного, более неумолимого и более непобедимого, чем этот инстинкт, — потому что это именно сущность нашей расы и стада. Хотя мы привыкли довольно легко, с нашей обычной близорукостью, отделять наших соседей именно на полезных и вредных, на добрых и злых людей, однако, когда мы делаем общий расчет и дольше размышляем над всем вопросом, мы становимся недоверчивыми к этому определению и разделению и, наконец, оставляем его в покое. Даже самый вредный человек, возможно, является в отношении сохранения расы самым полезным из всех; ибо он сохраняет в себе или своим воздействием на других импульсы, без которых человечество могло бы давно зачахнуть или прийти в упадок. Ненависть, наслаждение вредом, алчность и честолюбие, и все, что еще называется злом, — принадлежат к удивительной экономии сохранения расы; конечно, дорогостоящей, расточительной и в целом очень глупой экономии: — которая, однако, до сих пор сохраняла нашу расу, как нам демонстрируется. Я больше не знаю, мой дорогой ближний и сосед, можешь ли ты вообще жить в ущерб расе, и поэтому «неразумно» и «плохо»; то, что могло бы повредить расе, возможно, вымерло много тысячелетий назад и теперь принадлежит к вещам, которые больше невозможны даже для Бога. Потакай своим лучшим или худшим желаниям, и прежде всего, иди к краху! — в любом случае ты все еще, вероятно, пособник и благодетель человечества тем или иным образом, и в этом отношении у тебя могут быть свои панегиристы — и точно так же свои насмешники! Но ты никогда не найдешь того, кто был бы вполне квалифицирован посмеяться над тобой, индивидом, над твоим лучшим, кто мог бы донести до твоей совести ее безграничную, жужжащую и квакающую нищету, чтобы быть в согласии с истиной! Смеяться над собой, как нужно было бы смеяться, чтобы смеяться из самой истинной правды, — чтобы сделать это, лучшие до сих пор не имели достаточно чувства истины, а самые одаренные имели слишком мало гения! Возможно, есть еще будущее даже для смеха! Когда максима «Раса — все, индивид — ничто» воплотилась в человечестве, и когда доступ открыт каждому в любое время к этому окончательному освобождению и безответственности. — Возможно, тогда смех соединится с мудростью, возможно, тогда будет только «веселая наука». Тем временем, однако, все совсем иначе, тем временем комедия существования еще не «осознала» себя, тем временем это все еще период трагедии, период морали и религий. Что означает вечно новое появление основателей морали и религий, зачинщиков борьбы за моральные оценки, учителей угрызений совести и религиозной войны? Что означают эти герои на этой сцене? Ибо они до сих пор были ее героями, и все остальное, хотя и единственно видимое в данное время и слишком близкое к одному, служило лишь подготовкой для этих героев, будь то в качестве техники и кулис, или в роли доверенных лиц и лакеев. (Поэты, например, всегда были лакеями той или иной морали.) — Само собой разумеется, что эти трагики также работают в интересах расы, хотя они могут верить, что работают в интересах Бога и как посланники Бога. Они также способствуют жизни вида, в том, что они способствуют вере в жизнь. «Стоит жить» — каждый из них восклицает, — «есть что-то важное в этой жизни; жизнь имеет что-то за собой и под собой; берегись!» Этот импульс, который правит одинаково в благороднейших и в подлейших, импульс к сохранению вида, прорывается время от времени как разум и страсть духа; он имеет тогда блестящую свиту мотивов вокруг себя и пытается изо всех сил заставить нас забыть, что фундаментально это просто импульс, инстинкт, глупость и беспочвенность. Жизнь должна быть любима, ибо...! Человек должен приносить пользу себе и своему ближнему, ибо...! И что бы все эти «должен» и «ибо» ни означали, и могут означать в будущем! Чтобы то, что необходимо и всегда происходит само собой и без замысла, могло отныне казаться сделанным по замыслу и могло обращаться к людям как разум и окончательная команда, — для этой цели этико-культуролог выступает как учитель замысла в существовании; для этой цели он изобретает второе и другое существование, и с помощью этого нового механизма он снимает старое обычное существование с его старых обычных петель. Нет! он вовсе не хочет, чтобы мы смеялись над существованием, даже над собой — ни над ним самим; для него индивид — это всегда индивид, что-то первое и последнее и огромное, для него нет видов, нет сумм, нет нулей. Как бы глупы и фанатичны ни были его изобретения и оценки, как бы сильно он ни понимал неправильно ход природы и ни отрицал ее условия — а все системы этики до сих пор были глупыми и антинатуральными до такой степени, что человечество было бы погублено любой из них, если бы она взяла верх, — во всяком случае, каждый раз, когда «герой» выходил на сцену, достигалось что-то новое: страшный аналог смеха, глубокое содрогание многих индивидов при мысли: «Да, стоит жить! да, я достоин жить!» — жизнь, и ты, и я, и все мы вместе стали на время интересными для самих себя снова. — Нельзя отрицать, что до сих пор смех и разум и природа в конечном счете одерживали верх над всеми великими учителями замысла: в конце короткая трагедия всегда переходила снова в вечную комедию существования; и «волны бесчисленных смехов» — чтобы использовать выражение Эсхила — должны также в конце концов обрушиться на величайшие из этих трагедий. Но со всем этим корректирующим смехом человеческая природа в целом была изменена вечно новым появлением тех учителей замысла существования, — человеческая природа теперь имеет дополнительное требование, само требование вечно нового появления таких учителей и доктрин «замысла». Человек постепенно стал визионерским животным, которое должно выполнить еще одно условие существования, чем другие животные: человек должен время от времени верить, что он знает, почему он существует; его вид не может процветать без периодического доверия к жизни! Без веры в разум в жизни! И всегда время от времени человеческая раса будет провозглашать заново, что «есть что-то, над чем действительно нельзя смеяться». И самый прозорливый филантроп добавит, что «не только смех и веселая наука, но и трагическое со всей его возвышенной иррациональностью считается среди средств и необходимостей для сохранения расы!» — И следовательно! Следовательно! Следовательно! Вы понимаете меня, о мои братья? Вы понимаете этот новый закон прилива и отлива? Мы также будем иметь свое время!

2.

Интеллектуальная совесть. — У меня всегда один и тот же опыт снова и снова, и я всегда делаю новую попытку против него; ибо хотя это очевидно для меня, я не хочу верить в это: у большинства людей отсутствует интеллектуальная совесть; действительно, мне часто казалось бы, что, требуя такой вещи, человек так же одинок в крупнейших городах, как в пустыне. Каждый смотрит на вас странными глазами и продолжает пользоваться своими весами, называя это добрым, а то злым; и никто не краснеет от стыда, когда вы замечаете, что эти веса не являются полной суммой, — также нет негодования против вас; возможно, они смеются над вашим сомнением. Я хочу сказать, что большинство людей не находят предосудительным верить в то или иное и жить в соответствии с этим, не будучи предварительно осведомленными об окончательных и самых верных причинах за и против этого, и даже не давая себе никакого труда о таких причинах впоследствии, — самые просеянные мужчины и благороднейшие женщины все еще принадлежат к этому «большинству». Но что для меня добросердечие, утонченность и гениальность, если тот, кто обладает этими добродетелями, питает ленивые чувства в вере и суждении, если стремление к определенности не правит им, как его сокровенное желание и глубочайшая потребность — как то, что отделяет высших от низших людей! В некоторых благочестивых людях я нашел ненависть к разуму и был благосклонен к ним за это: их плохая интеллектуальная совесть по крайней мере все еще выдавала себя таким образом! Но стоять посреди этого rerum concordia discors и всей удивительной неопределенности и двусмысленности существования, и не вопрошать, не дрожать от желания и восторга в вопрошании, даже не ненавидеть вопрошающего — возможно, даже веселиться над ним до степени усталости — это то, что я считаю предосудительным, и именно это чувство я прежде всего ищу в каждом — какая-то глупость или другая всегда убеждает меня заново, что каждый человек имеет это чувство, как человек. Это мой особый вид несправедливости.

3.

Благородное и подлое. — Подлым натурам все благородные, великодушные чувства кажутся нецелесообразными, и по этой причине в первую очередь, как невероятные: они мигают глазами, когда слышат о таких делах, и кажутся склонными сказать: «там, без сомнения, будет какая-то выгода от этого, нельзя видеть сквозь все стены»; — они ревнуют к благородному человеку, как если бы он искал выгоды методами черного хода. Когда они слишком явно убеждаются в отсутствии эгоистичных намерений и вознаграждений, благородный человек рассматривается ими как своего рода дурак: они презирают его в его радости и смеются над блеском его глаз. «Как может человек радоваться тому, что он в невыгодном положении, как может человек с открытыми глазами хотеть встретиться с невыгодой! Это должно быть болезнью разума, с которой связано благородное чувство»; — так они думают, и они смотрят пренебрежительно на это; точно так же, как они пренебрегают радостью, которую сумасшедший извлекает из своей навязчивой идеи. Подлая натура отличается тем, что она держит свою выгоду постоянно в поле зрения, и что эта мысль о цели и выгоде даже сильнее, чем ее самый сильный импульс: не поддаваться на нецелесообразные действия из-за своих импульсов — это ее мудрость и вдохновение. По сравнению с подлой натурой высшая натура более иррациональна: — ибо благородный, великодушный и самопожертвующий человек поддается на самом деле своим импульсам, и в свои лучшие моменты его разум отключается совсем. Животное, которое с риском для жизни защищает своих детенышей, или в сезон спаривания следует за самкой, где оно встречает смерть, не думает о риске и смерти; его разум приостанавливается точно так же, потому что его наслаждение своими детенышами, или самкой, и страх быть лишенным этого наслаждения доминируют над ним исключительно; оно становится глупее, чем в другое время, подобно благородному и великодушному человеку. Он обладает чувствами удовольствия и боли такой интенсивности, что интеллект должен либо молчать перед ними, либо отдаться на их службу: его сердце тогда идет в его голову, и впредь говорят о «страстях». (Кое-где, конечно, антитеза этому, и как бы «обратная сторона страсти», представляет себя; например, у Фонтенеля, которому кто-то однажды положил руку на сердце со словами: «То, что у вас там, мой дорогой друг, есть мозг также».) Это неразумие, или извращенный разум страсти, который подлый человек презирает в благородном индивиде, особенно когда он концентрируется на объектах, ценность которых кажется ему совершенно фантастической и произвольной. Он оскорблен тем, кто поддается страсти чрева, но он понимает аллюр, который здесь играет тирана; но он не понимает, например, как человек из любви к знанию может поставить на кон свое здоровье и честь в игре. Вкус высшей природы посвящает себя исключительным делам, вещам, которые обычно не затрагивают людей и кажутся не имеющими сладости; высшая натура имеет своеобразный стандарт ценности. И все же она в основном верит, что не имеет своеобразного стандарта ценности в своих идиосинкразиях вкуса; она скорее устанавливает свои ценности и неценности как общеприменимые ценности и неценности, и таким образом становится непонятной и непрактичной. Очень редко высшая натура имеет так много разума сверх того, чтобы понимать и иметь дело с повседневными людьми как таковыми; по большей части она верит в свою страсть, как если бы она была скрытой страстью каждого, и именно в этой вере она полна пыла и красноречия. Если тогда такие исключительные люди не воспринимают себя как исключения, как они могут когда-либо понять подлые натуры и оценить средних людей справедливо! Так оно и есть, что они также говорят о глупости, нецелесообразности и фантазии человечества, полные удивления безумию мира, и что он не признает «одной вещи, необходимой для него». — Это вечная несправедливость благородных натур.

4.

Что сохраняет вид. — Сильнейшие и злейшие духи до сих пор больше всего продвигали человечество вперед: они всякий раз заново разжигали дремлющие страсти — всякое упорядоченное общество усыпляет страсти; они всякий раз заново пробуждали чувство сравнения, противоречия, радость от нового, отважного, неизведанного; они принуждали людей противопоставлять мнение мнению, идеальный план — идеальному плану. С помощью оружия, с помощью нарушения межевых камней, прежде всего с помощью нарушения благочестия: но также с помощью новых религий и морали! Тот же род «зла» есть в каждом учителе и проповеднике нового, — что делает завоевателя печально известным, хотя оно выражает себя более утонченно и не приводит мышцы в движение немедленно (и именно поэтому не делает столь печально известным!). Новое, однако, при всех обстоятельствах есть зло, как то, что хочет завоевывать, что пытается опрокинуть старые межевые камни и старое благочестие; только старое есть добро! Добрые люди каждой эпохи — это те, кто идет к корням старых мыслей и приносит с ними плоды, земледельцы духа. Но всякая почва в конце концов истощается, и лемех зла должен всегда приходить снова. — В настоящее время существует фундаментально ошибочная теория морали, которая весьма прославлена, особенно в Англии: согласно ей, суждения «добро» и «зло» суть накопление опыта того, что «целесообразно» и «нецелесообразно»; согласно этой теории, то, что называется добром, сохраняет вид, а то, что называется злом, вредит ему. Но в действительности злые влечения в такой же мере целесообразны, незаменимы и сохраняют вид, как и добрые: — только их функция иная.

5.

Безусловные обязанности. — Все люди, которые чувствуют, что им нужны сильнейшие слова и интонации, красноречивейшие жесты и позы, чтобы вообще действовать — революционные политики, социалисты, проповедники покаяния с христианством или без него, у которых не должно быть просто половинчатого успеха, — все они говорят об «обязанностях», и притом всегда об обязанностях, которые имеют характер безусловных; без этого у них не было бы права на их чрезмерный пафос: они это прекрасно знают! Поэтому они хватаются за философии морали, которые проповедуют некий категорический императив, или усваивают изрядный кусок религии, как, например, это делал Мадзини. Поскольку они хотят, чтобы им доверяли безусловно, им прежде всего необходимо доверять самим себе безусловно, на основе какой-то конечной, неоспоримой, возвышенной самой по себе заповеди, служителями и орудиями которой они хотели бы себя чувствовать и объявлять. Здесь мы имеем самых естественных и по большей части весьма влиятельных противников морального просвещения и скептицизма: но они редки. С другой стороны, всегда существует весьма многочисленный класс таких противников там, где интерес учит подчинению, в то время как репутация и честь, кажется, запрещают его. Тот, кто чувствует себя обесчещенным при мысли о том, чтобы быть орудием князя, или партии и секты, или даже богатой власти (например, как потомок гордого, древнего рода), но хочет быть именно этим орудием или должен быть таковым перед самим собой и перед публикой, — такому человеку нужны патетические принципы, к которым можно во всякое время апеллировать: принципы безусловного долженствования, которым человек может подчиниться без стыда и может показать себя подчиненным. Всякое более утонченное холопство держится за категорический императив и является смертельным врагом тех, кто хочет отнять безусловный характер у обязанности: приличие требует этого от них, и не только приличие.

6.

Утрата достоинства. — Размышление утратило всякое достоинство формы; церемонная и торжественная осанка размышляющего человека стала предметом насмешек, и мудреца старого стиля больше не стали бы терпеть. Мы мыслим слишком поспешно, на ходу, во время прогулки и посреди всякого рода дел, даже когда размышляем о самых серьезных вещах; нам требуется мало подготовки, даже мало тишины: — как будто каждый из нас носит в голове непрерывно вращающуюся машину, которая работает даже при самых неблагоприятных обстоятельствах. Раньше по человеку было заметно, что он хочет о чем-то подумать — это было, пожалуй, исключением! — что он теперь хочет стать мудрее и сосредоточил свой ум на мысли: он делал для этого длинное лицо, как для молитвы, и останавливал шаг — нет, стоял часами на улице, когда мысль «приходила», — на одной или на двух ногах. Это было «достойно дела»!

7.

Кое-что для трудолюбивых. — Тот, кто в настоящее время хочет сделать моральные вопросы предметом изучения, имеет перед собой необъятное поле деятельности. Все виды страстей должны быть обдуманы по отдельности и прослежены по отдельности на протяжении эпох, народов, великих и незначительных личностей; вся их разумность, все их оценки и толкования вещей должны выйти на свет! До сих пор у всего, что придавало окраску существованию, не было истории: где найти историю любви, алчности, зависти, совести, благочестия, жестокости? Даже сравнительная история права, как и наказания, до сих пор полностью отсутствует. Были ли когда-нибудь предметом исследования различные деления дня, последствия регулярного назначения времени для труда, праздника и отдыха? Знаем ли мы моральные эффекты пищевых продуктов? Существует ли философия питания? (Вечно повторяющийся крик за и против вегетарианства доказывает, что такой философии еще нет!) Собран ли опыт относительно совместной жизни, например, в монастырях? Изложена ли диалектика брака и дружбы? Обычаи ученых, торговцев, художников и ремесленников — нашли ли они уже своих мыслителей? Столько всего нужно обдумать! Все, что до сих пор считалось «условиями существования» человеческих существ, и весь разум, страсть и суеверие в этом рассмотрении — исследованы ли они до конца? Одно лишь наблюдение различных степеней развития, которых достигли человеческие влечения и которых могли бы еще достичь в зависимости от различных моральных климатов, доставило бы слишком много работы для самых трудолюбивых; потребовались бы целые поколения, и регулярные сотрудничающие поколения ученых, чтобы исчерпать представленные здесь точки зрения и материал. То же самое верно и для определения причин различий моральных климатов («по какой причине здесь светит это солнце фундаментального морального суждения и мерила высшей ценности, а там — то солнце?»). И снова есть новая работа, которая указывает на ошибочность всех этих причин и определяет всю сущность до сих пор сделанных моральных суждений. Предположим, что все эти работы выполнены, тогда на передний план вышел бы самый критический из всех вопросов: в состоянии ли наука предоставить цели для человеческого действия после того, как она доказала, что может отнять их и уничтожить, — и тогда настало бы время для процесса экспериментирования, в котором мог бы удовлетворить себя любой род героизма, экспериментирования на столетия, которое затмило бы все великие труды и жертвы предыдущей истории. Наука до сих пор не построила своих циклопических сооружений; для этого тоже придет время.

8.

Бессознательные добродетели. — Все качества в человеке, которые он осознает — и особенно когда он полагает, что они видимы и очевидны также для его окружения, — подчиняются совсем иным законам развития, чем те качества, которые ему неизвестны или неполно известны, которые своей тонкостью могут также скрываться от самого тонкого наблюдателя и прятаться, так сказать, за ничем — как в случае с тонкими скульптурами на чешуе рептилий (было бы ошибкой полагать их украшением или защитой — ведь их видишь только в микроскоп; следовательно, глазом, искусственно усиленным до степени зрения, которой не обладают подобные животные, для которых они, возможно, могли бы означать украшение или защиту!). Наши видимые моральные качества, и особенно наши моральные качества, считающиеся видимыми, следуют своим курсом, — и наши невидимые качества с похожим названием, которые по отношению к другим не служат ни для украшения, ни для защиты, также следуют своим курсом: вероятно, совсем другим курсом, с линиями, утонченностями и скульптурами, которые, возможно, доставили бы удовольствие Богу с божественным микроскопом. У нас есть, например, наше усердие, наше честолюбие, наша острота: весь мир знает о них, — и, кроме того, у нас, вероятно, есть еще раз наше усердие, наше честолюбие, наша острота; но для них — наших чешуек рептилий — микроскоп еще не изобретен! — И здесь приверженцы инстинктивной морали скажут: «Браво! Он по крайней мере считает бессознательные добродетели возможными — этого нам достаточно!» — О, вы, непритязательные существа!

9.

Наши извержения. — Бесчисленные вещи, которые человечество приобрело на своих ранних стадиях, но так слабо и эмбрионально, что нельзя было заметить, что они приобретены, внезапно вырываются на свет гораздо позже, возможно, по прошествии столетий: в промежутке они стали сильными и зрелыми. В некоторые эпохи тот или иной талант, та или иная добродетель кажутся полностью отсутствующими, как это бывает у некоторых людей; но подождем только внуков и правнуков, если у нас есть время ждать, — они выводят внутреннее содержание своих дедов на солнце, то внутреннее содержание, которое сами деды не осознавали. Сын, действительно, часто является предателем своего отца; последний понимает себя лучше с тех пор, как у него появился сын. У всех нас есть скрытые сады и плантации внутри нас; и, по другому сравнению, мы все — растущие вулканы, у которых будут свои часы извержения: — насколько это близко или далеко, конечно, никто не знает, даже добрый Бог.

10.

Вид атавизма. — Мне больше всего нравится думать о редких людях эпохи как о внезапно появляющихся побегах прошлых культур и об их упорной силе: как об атавизме народа и его цивилизации — в них, таким образом, все еще есть о чем подумать! Теперь они кажутся странными, редкими и необычайными: и тот, кто чувствует эти силы в себе, должен взращивать их перед лицом другого, противостоящего мира; он должен защищать их, почитать и растить до зрелости: и он либо становится благодаря этому великим человеком, либо помешанным и эксцентричным, если он не ломается совсем раньше времени. Раньше эти редкие качества были обычными и, следовательно, считались заурядными: они не выделяли людей. Возможно, они требовались и предполагались; с ними было невозможно стать великим, ибо, в самом деле, не было и опасности стать безумным и одиноким с ними. — Прежде всего в старинных семьях и кастах народа проявляются такие последствия старых влечений, в то время как нет вероятности такого атавизма там, где расы, привычки и оценки меняются слишком быстро. Ибо темп эволюционных сил у народов означает столько же, сколько в музыке; для нашего случая абсолютно необходим анданте эволюции, как темп страстного и медленного духа: — и дух сохраняющих семей, безусловно, таков.

11.

Сознание. — Сознание есть последнее и новейшее развитие органического, а следовательно, также самое незаконченное и наименее мощное из этих развитий. Бесчисленные ошибки происходят из сознания, которые, «вопреки судьбе», как говорит Гомер, заставляют животное или человека сломаться раньше, чем это могло бы быть необходимо. Если бы сохраняющая связь инстинктов не была гораздо более мощной, она вообще не служила бы регулятором: из-за извращенного суждения и мечтаний с открытыми глазами, из-за поверхностности и легковерия, короче говоря, именно из-за сознания человечество неизбежно сломалось бы: или, вернее, без первого давно не было бы ничего от последнего! Прежде чем функция полностью сформирована и созрела, она является опасностью для организма: тем лучше, если она тогда полностью тиранизируется! Сознание, таким образом, полностью тиранизируется — и не в последнюю очередь гордостью за него! Думают, что здесь квинтэссенция человека; то, что является прочным, вечным, конечным и самым изначальным в нем! Сознание рассматривается как фиксированная, данная величина! Его рост и прерывистость отрицаются! Оно принимается как «единство организма»! — Эта смехотворная переоценка и непонимание сознания имеет своим результатом ту великую пользу, что слишком быстрое его созревание было тем самым предотвращено. Поскольку люди верили, что они уже обладают сознанием, они давали себе очень мало труда приобрести его — и даже сейчас это не иначе! Это все еще совершенно новая проблема, только брезжущая перед человеческим взором и едва ли еще ясно различимая: воплотить знание в нас самих и сделать его инстинктивным, — проблема, которую видят только те, кто осознал тот факт, что до сих пор в нас были воплощены только наши ошибки и что все наше сознание относительно ошибок!