«Японский дух»

ПРЕДИСЛОВИЕ ВВЕДЕНИЕ ЯПОНСКИЙ ДУХ.

ЯПОНСКИЙ ДУХ

АВТОР

ОКАКУРА ЁСИСАБУРО

С ВВЕДЕНИЕМ

АВТОРА

ДЖОРДЖА МЕРЕДИТА

НЬЮ-ЙОРК

ДЖЕЙМС ПОТТ И КО.

1905

МОЕМУ БРАТУ Белларио: Сэр, если я совершил ошибку по неведению, наставьте мою юность: я буду готов, если не способен, учиться: возраст и опыт украсят мой разум большими знаниями; и если я совершил умышленную ошибку, не считайте меня безнадежным хотя бы раз. «Филастр», акт II, сц. I.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эти страницы появились на свет благодаря мистеру Мартину Уайту, чей глубокий интерес к сравнительной социологии привел к открытию специальных курсов по ее изучению в Лондонском университете.

Я выражаю благодарность мистеру П. Дж. Хартогу, академическому секретарю университета, а также доктору и миссис Э. Р. Эдвардс, которые вдохновили меня и придали мужества возложить эту задачу на мои неопытные плечи. Но прежде всего я выражаю глубочайшую признательность профессору Уолтеру Риппманну. Если бы не его дружеское участие и помощь, я не смог бы предстать перед английской публикой. За особенности мысли и языка, которые, если не что иное, могли бы сделать эту брошюру достойной прочтения, я, естественно, беру на себя полную ответственность.

С этими вступительными словами я осмеливаюсь представить это эссе на снисходительное рассмотрение моих читателей.

ВВЕДЕНИЕ

О Японии написано немало просветительских книг. Труды Лафкадио Хирна всегда будут помнить за ту поэтичность, которую он привнес в описание поэтических аспектов страны и народа. Буддизм вызывал у него восхищение, как и у мистера Филдинга в его замечательной книге о практике этой религии в Бирме. [1] Существует также работа капитана Бринкли, которой мы во многом обязаны.

Эти лекции, прочитанные сыном этой земли в Лондонском университете, кратки и ясны в той степени, которая позволяет нам составить резюме многого, что в противном случае оставалось бы частично неясным, так что мы приближаемся к тайне этой уникальной расы ближе, чем имели возможность сделать это раньше. Он прослеживает путь конфуцианства, даосизма и синтоизма в том наставлении, которое они давали его соотечественникам для практики добродетели, о чем Лао-цзы сообщает нам с помощью «китайской метафизики», которую можно понять, не прибегая к словарю: «Высшая добродетель — это не-добродетель. Поэтому она обладает добродетелью. Низшая добродетель никогда не упускает из виду добродетель. Поэтому она не обладает добродетелью. Высшая добродетель не напориста и лишена претензий. Низшая добродетель напориста и имеет претензии». Это по-детски тонко и легко для понимания молодого народа, в сознании которого буддизм и синтоизм составляли единое целое.

Японцы имели преимущество обладания коренной знатью, которая была истинными дворянами, а не захватчиками и поработителями. Они были в высшем смысле людьми чести, для которых до начала этой ужасной войны харакири было обязательным средством при малейшем подозрении на позор. Насколько строго они понимали и практиковали добродетель в вышеупомянутом смысле, видно из того, как они отказались от своих привилегий ради общего блага, когда ворота Японии были открыты для Запада.

Бусидо, или «путь самурая», стало почти английским словом, настолько сильно оно впечатлило нас принципом самопожертвования ради благополучия страны. Эта великолепная концепция долга снова и снова проявлялась под Порт-Артуром и на полях Маньчжурии не только самураями, но и славным простонародьем, проникнутым духом своих вождей.

Все это ясно показано профессором Окакурой в этой ценной книге.

Она доказывает всеобщему пониманию, что такой народ должен быть непобедимым, даже если он временно побежден; и это не является текущей перспективой вещей. Кто мог бы покорить расу из сорока миллионов человек, презирающих смерть, когда на карту поставлена неприкосновенность их страны! Более того, смерть презирается ими, потому что они не верят в нее. «Считается, что усопшие, хотя и невидимы, ведут свою эфирную жизнь в том же мире, в том же состоянии, к которому они привыкли при жизни на земле». И поэтому, «когда отец японского семейства отправляется в сколько-нибудь длительное путешествие, возвышенная часть его комнаты становится священной для его памяти во время его временного отсутствия; его семья собирается перед ней и думает о нем, выражая свою преданность и любовь словами и дарами. В сотнях тысяч семей, у которых кто-либо из членов сражается за нацию в этой ужасной войне, не найдется ни одного дома, где мать, жена или сестра не практиковали бы этот простой обряд нежности к любимому и отсутствующему члену семьи». Спартанцы в бою, стоики в своем горе.

Что касается глупых разговоров о «желтой опасности», то вдумчивое прочтение этой книги покажет их бессмысленность. По крайней мере, крайне маловероятно, что такой народ, безрассудный перед лицом опасности, но эпикурейский в своей здоровой любви к удовольствиям и стремлении к красоте, будет доведен до безумия успехами своего оружия. Те писатели, которые видели что-то злобное и враждебное за их любезной вежливостью, были лишь гостями на окраине земли, встревоженными их мастерством в производстве оружия и взрывчатых веществ — ибо они изобретательны, а не только подражательны, народ, с которым нельзя шутить; но это было потому, что их инстинкт, как и их эмиссары, предупреждали их о насущной необходимости средств войны. Япония и Китай имели опыт общения с западными нациями, и это лежит на совести подозрительных умов.

Можно предвидеть, что когда придет конец, кайзер, всегда почетно стремящийся к влиянию своего народа, натянет перчатку на исторический «бронированный кулак» и предложит его им откровенно. Он, несомненно, будет принят, и, будем надеяться, кулак Франции; России также. Англия — ее союзник, и мы верим, что останется им; Америка — ее друг. Фактически она завоевала восхищение как друзей, так и врагов.

ДЖОРДЖ МЕРЕДИТ.

ЯПОНСКИЙ ДУХ.

С конца тринадцатого века, когда Марко Поло по возвращении в Венецию написал о «Сипанго», острове, как он утверждал, «в 1500 милях от побережья Китая, сказочно богатом и населенном людьми с приятными манерами», многие западные перья были пущены в ход, чтобы рассказать всевозможные истории о Стране восходящего солнца. Ее долгая изоляция; ее тревожная забота о сохранении в неприкосновенности простой веры, которой серьезно угрожала Римская церковь; ее радушный прием почетных гостей с Запада после столетий независимого развития; внезапные, почти трогательные перемены, которые она претерпела за последние сорок лет, чтобы подготовить себя к месту на мировой арене, где державы ведут свою игру равновесия; уроки, которые она недавно преподала все еще спящему Китаю устами грохочущих пушек: все это вызвало к жизни выражение мнений и комментариев самого разного достоинства и тона; и особенно с начала нынешней войны, когда ежедневные новости с мест действий, где мои братья сражаются за дело поруганной справедливости и угрожаемой свободы, показывают миру страницу за страницей патриотизма и верности, написанные безошибочно алыми буквами крови героев, — все это дало повод Европе и Америке переосмыслить дело. Здесь у вас есть, по крайней мере, нация, отличная в своем развитии от любого существующего народа на Западе. Управляемые с незапамятных времен прямыми потомками Богини Солнца, чье милосердное правление рано научило нас предлагать им нашу добровольную дань преданности и любви, мы построили нашу социальную систему на сыновней почтительности, этом необходимом результате поклонения предкам, которое предполагает альтруизм с одной стороны, а с другой — верность и любовь к отечеству. Различные доктрины религии и морали нашли свой путь от своих континентальных домов к серебристым берегам Страны Богов, лишь для того, чтобы оказать свои различные услуги по укреплению и расширению так называемого «Божественного Пути», того национального культа, чьи неписаные догматы тысячи лет скрывались в самом священном уголке наших сердец, чей пульс всегда бьет в ритме патриотизма и верности. Буддийская метафизика, конфуцианская и даосская философия были сплавлены вместе в горниле синтоизма в течение пятнадцати с половиной веков, и это вдали от внешнего мира, в островном доме Японии, где синее небо смотрит вниз на яркие цветы и грациозно склоняющиеся горы. Окончательное слияние этих сил порождает, среди прочих результатов, произведения искусства и подвиги храбрости, которые сейчас перед вами, каждое из которых несет неизгладимые клейма прошлой истории Японии. Безусловно, здесь вы лицом к лицу с народом, достойным серьезного исследования, не только с незаинтересованной точки зрения фольклорного психолога. Это исследование, которое откроет любому беспристрастному наблюдателю новый горизонт, даже в большей степени, чем если бы он попытался провести социологическую интерпретацию нации, история развития которой была почти идентична его собственной. Здесь он встречает совершенно другие наборы вещей с совершенно другими способами взгляда на них; и это дает ему достаточный повод осознать тот факт, что человеческая мысль и действие могут развиваться в нескольких формах и по нескольким каналам, прежде чем они достигнут своей соответствующей кульминации, где они все, независимо от их первоначальных различий, сливаются в общее море истины.

Но этот простой факт, что «Бог исполняет Себя многими путями», как выразился ваш Теннисон, столь необходимый для обеспечения свободы от национальной нетерпимости и обывательского невежества, столь необходимый также для правильного понимания себя как совокупного продукта истории нации, не всегда принимался во внимание даже теми, в остальном благонамеренными авторами, чьи работы имеют некоторое очарование как описательное письмо, но дают лишь поверхностный и часто вводящий в заблуждение отчет о внутренней жизни нации. Правда, немало отличной работы было достигнуто рядом ученых, имеющих непреходящую ценность, от памятной работы Кемпфера, впервые опубликованной в английском переводе еще в 1727 году, до восхитительной «Интерпретации», написанной в прошлом году покойным мистером Лафкадио Хирном, со смертью которого Япония потеряла одного из своих самых драгоценных друзей, обладавшего проницательностью ученого и пером поэта, двумя небесными дарами, редко встречающимися вместе в одном человеке. Именно благодаря замечательному труду двух ученых обществ, Азиатского общества Японии и Немецкого общества естествознания и этнологии Восточной Азии, оба со штаб-квартирами в Токио — к неутомимым исследованиям которых «Японское общество» в этом городе умело присоединилось с 1892 года, — наиболее ценные данные постоянно выявлялись, предоставляя будущим студентам надежные основы для более широких обобщений. Но из-за многочисленных препятствий — некоторые из которых кажутся почти непреодолимыми для западного исследователя — справедливая синтетическая интерпретация Японии как нации, объясняющая все важные силы, лежащие в основе психических и физических явлений, еще ждет своего написания. Самая грозная из трудностей, с которыми сталкивается европейский или американский студент на самом пороге своих исследований, — это совершенно иное устройство японского общества, трудность, которая делает невозможным правильное понимание любого набора явлений, принадлежащих к нему, отдельно от других, которые их окружают. Можно было бы так же хорошо вырезать одну ячейку из сети без ущерба для соседних! Поэтому правильное понимание японских вещей предполагает свободу от вашей конвенциональной философии жизни и способность смотреть на вещи глазами других людей.

Помимо этого препятствия, есть много других; например, препятствие языка. Как и большинство других народов Востока, мы привыкли по сей день использовать письменный язык, разделенный внутри себя на несколько стилей, который значительно отличается от разговорного. Чтобы сделать это положение дел еще более сложным, в родных текстах обильно используются китайские иероглифы, причем не только как идеограммы для слов китайского происхождения, но и для обозначения родных слов. Чтобы сделать путаницу еще более запутанной, они нередко используются как чисто фонетические символы без какого-либо дополнительного значения, придаваемого им. Так что один и тот же знак может быть прочитан полудюжиной разных способов, в зависимости от подсказок, более или менее верных, данных контекстом. Все это делает изучение японского языка чрезвычайно трудным. Это трудно даже для японца с лучшими возможностями; тем более, тогда, для западного ученого, который, если он вообще заботится об изучении предмета из первых рук, начинает это изучение, сравнительно говоря, поздно в жизни, когда его память почти потеряла способность нести такое огромное бремя!

Тем не менее, было много западных ученых, которые, ничуть не смущенные вышеупомянутыми препятствиями, проделали много ценной работы. Английские имена, такие как сэр Э. Сато, Дж. У. Астон, Б. Х. Чемберлен, Лафкадио Хирн, должны с благодарностью вспоминаться всеми будущими студентами в этой области исследований, а также такие немецкие ученые, как доктор Бельц и доктор Флоренц. Оставляя перечисление общих работ о Японии, которым нет числа, на другой раз, позвольте мне упомянуть одну или две из тех справочных работ, которые будущий английский ученый по японским вопросам может найти очень полезными. Прежде всего, «Японские вещи» мистера Б. Х. Чемберлена — книга, которая породила столь же незаменимые «Китайские вещи» мистера Дж. Д. Холла — содержащая в энциклопедической форме кладезь информации о Японии. Кропотливая «Японская библиография» доктора Венкстерна с более ранней попыткой М. де Лосни в качестве дополнения дает вам список всех сочинений о Японии на европейских языках, которые появились до 1895 года. Для тех, кто хочет хорошие книги по японскому языку, «Грамматика японского письменного языка» мистера Астона, «Руководство по разговорному японскому языку» мистера Чемберлена, а также «Мондзи-но-Сируби, практическое введение в изучение японского письма» того же автора являются лучшими. Что касается книг по предмету из-под пера самих японцев, то следует особо отметить «Бусидо, объяснение японской мысли» доктора Нитобэ и «Идеалы Востока» моего брата К. Окакуры, помимо тома нескольких известных японцев под названием «Япония глазами японцев». [2]

То, что я сам предлагаю сделать в этом эссе, — это дать, в меру моих способностей и насколько это возможно при скудных знаниях и ограниченном пространстве, в моем распоряжении, простое изложение на простом языке того, что я считаю фундаментальными истинами, необходимыми для правильного понимания моего отечества. Я не настолько тщеславен, чтобы пытаться найти какое-либо оригинальное решение старой трудности; зная свои собственные недостатки, я был бы вполне удовлетворен, если бы смог дать вам какое-то общее введение в японские взгляды на жизнь.

На этом предварительные замечания закончены. Давайте теперь сделаем шаг вперед и посмотрим, какие факторы следует рассматривать как основы современной Японии.

«К какой расе принадлежат японцы?» — это первый вопрос, который задает любой, кто хочет подойти к нашему предмету с исторической точки зрения. К сожалению, о нашем месте в расовой науке пока известно немного. Если мы не принимаем во внимание жителей недавно присоединенного острова Формоза, у нас, грубо говоря, есть две очень разные расы во всем нашем архипелаге — волосатые айны и правящая раса Ямато, причем первые являются предполагаемыми аборигенами, физически крепкими и хорошо развитыми, с их характерным обильным волосяным покровом, которые в настоящее время встречаются только на острове Йезо в северной оконечности Японии, и число которых, несмотря на всю заботу нашего правительства, быстро сокращается, составляя в сумме не более 15 000 человек. У айнов есть предание, что землю до них занимала другая раса низкорослого роста под названием Коропокгуру, которые некоторыми учеными отождествляются с теми примитивными жителями пещер, известными в нашей истории как Цутигумо, [3] чьи следы, хотя и скудные, все еще встречаются в различных частях Йезо. Как бы то ни было, мы видим на самой заре истории, как аборигены постепенно отступают перед завоевательной расой Ямато, которые, как обнаруживается, неуклонно продвигаются к северо-востоку и которые окончательно утвердились как правящий орган под божественным знаменем первого императора Дзимму, с чьего воцарения мы ведем наше летоисчисление, причем нынешний год является 2565-м, согласно нашему признанному способу подсчета дат.

Были выдвинуты предположения, скорее дерзкие, чем строго научные, относительно первоначальной родины как айнов, так и японцев. Преподобный И. Думан, например, предложил в своем докладе, прочитанном на заседании Азиатского общества Японии в 1897 году, вывести обе расы от людей, которые жили, по его словам, по обе стороны великого Гималайского хребта. «Айны, — говорит он, — первые жители этих (японских) островов, принадлежат к Южно-Гималайскому центру; в то время как японцы, вторые пришельцы, принадлежат к Северо-Гималайским, обычно называемым алтайскими расами». [4] Но перед лицом скудных знаний, которыми мы располагаем о соответствующих группах людей, о которых идет речь, такие масштабные догадки лучше отложить до более позднего времени, когда дальнейшие исследования предоставят более верные данные для наших спекуляций. Что касается айнов, мы должны в настоящее время сказать, опираясь на авторитет мистера Чемберлена, что, помня о том, как раса айнов изолирована от всех других живущих рас своей волосатостью и необычайным уплощением большеберцовой и плечевой костей, неудивительно обнаружить, что и язык также изолирован. [5]

Что касается собственно японцев, то единственное, что известно об их расовом родстве, — это теория, предложенная немецким ученым доктором Бельцем в результате его тщательных измерений как живых экземпляров, так и скелетов. [6] Он считает, что раса Ямато принадлежит к монгольскому стволу азиатского континента, откуда они направились в Японию через Корейский полуостров. В настоящее время среди них заметны два различных типа: один характеризуется нежным, утонченным видом, с овальным лицом, довольно косыми глазами, слегка римским носом и телосложением не энергичным, но хорошо пропорциональным; другой отличается более широким лицом, выступающими скулами, плоским носом и горизонтальными глазами, в то время как тело более крепкое и мускулистое, хотя и не такое пропорциональное и правильное. Первый встречается среди высших классов и в южных частях Японии, в то время как экземпляры второго встречаются скорее среди рабочего населения и более многочисленны в северных провинциях. Это различие типов, аристократического и плебейского, которое еще более заметно среди прекрасного пола, обоснованно приписывается двойной волне монгольской эмиграции, которая достигла нашего острова в доисторические времена. Первые эмигранты, состоявшие из более грубых племен монгольской расы, скорее всего, высадились на северном побережье главного острова где-то в нынешней провинции Идзумо и поселились там, в то время как вторая волна разбилась о берега Кюсю. Эти эмигранты, по-видимому, принадлежали к более утонченной ветви великого монгольского ствола. Эта гипотеза подтверждается нашей мифологией, которая делится на два цикла, один из которых сосредоточен в Идзумо, а другой — на Кюсю, и которые рассказывают нам, как прадед первого великого императора Дзимму спустился с небес на вершину горы Такатихо в Хюга на Кюсю. Сопровождаемый своим братом, он начал от этого места свой поход завоевательной миграции в Ямато, сражаясь и покоряя на своем пути племена, которые на континенте были когда-то его сородичами.

Возможно, вас заинтересует знание чего-то о нашей преобладающей идее личной красоты, особенно потому, что в такой однородной нации, как японская, управляемой с незапамятных времен одной и той же линией династии, это может помочь нам сделать некоторые смутные догадки относительно физического облика по крайней мере одного из тех континентальных племен, из которых сформировалась наша нация. Стандарт красоты, естественно, немного колеблется в зависимости от пола и местности. У женщины, например, мягкость и грация, вообще говоря, предпочтительнее той силы или мужественности выражения, которые считались бы более подобающими ее брату. Токио, опять же, не придает такого значения мясистости конечностей и лица, как Киото. Но в целом по всей Империи существует только один идеал. Итак, позвольте мне попытаться перечислить все качества, обычно считающиеся необходимыми, чтобы сделать женщину красивой. Она должна обладать телом, не намного превышающим пять футов в высоту, со сравнительно светлой кожей и пропорционально хорошо развитыми конечностями; головой, покрытой длинными, густыми и иссиня-черными волосами; овальным лицом с прямым носом, высоким и узким; довольно большими глазами с большими темно-карими зрачками и густыми ресницами; маленьким ртом, скрывающим за своими красными, но не тонкими губами ровные ряды маленьких белых зубов; ушами не совсем маленькими; и длинными и густыми бровями, образующими две горизонтальные, но слегка изогнутые линии, с пространством, оставленным между ними и глазами. Из четырех способов, которыми волосы могут расти вокруг верхнего края лба, а именно: рогатый, квадратный, круглый и в форме Фудзи, предпочтителен один из последних двух, причем как очень высокий, так и очень низкий лоб считаются непривлекательными.

Таковы, грубо говоря, элементы японской женской красоты. Глаза и брови с внешними концами, значительно повернутыми вверх, с которыми ваши художники изображают нас, связаны с теми японскими цветными гравюрами, которые сильно подчеркивают нашу неприязнь к обратному, ибо прямые глаза и брови производят на нас очень плохое впечатление, предполагая слабость, похотливость и так далее. Также следует понимать, что в Японии не встречается такого разнообразия типов красоты, как здесь, в Европе. Голубые глаза и светлые волосы, прелесть которых мы впервые учимся чувствовать после длительного пребывания среди вас, рассматриваются у японца как нечто необычайное в неблагоприятном смысле этого термина! Девушка даже с легкой склонностью к серым глазам или вьющимся волосам рассматривается как нежелательное отклонение от национального типа.

Если мы теперь рассмотрим нашу мифологию с целью проследить континентальную родину расы Ямато, мы обнаружим, к нашему разочарованию, что наши нынешние знания слишком скудны, чтобы позволить нам прийти к заключению. Действительно, до тех пор, пока общая наука о мифологии сама остается в том неустойчивом состоянии, в котором ее вынуждает пребывать ее юность, и особенно до тех пор, пока индийские и китайские корпуса мифов — на которые наша мифология так безошибочно влияет — не получат более серьезной систематической обработки, нельзя ожидать, что записанные истории японских божеств дадут нам много указаний относительно нашей континентальной родины. Одно можно сказать наверняка: они не были свободны от влияний, оказываемых различными мифами, распространенными среди китайцев и индийцев в то время, когда они были записаны в нашей древнейшей истории, «Кодзики», или «Записях о делах древности», завершенных в 712 году н.э. Существует отличный английский перевод этой книги с восхитительным введением и примечаниями мистера Б. Х. Чемберлена. Согласно этой книге, первоначальный эфирный хаос, с которого начался мир, постепенно застыл и был окончательно разделен на небо и землю. Мужское и женское начала, действующие сейчас, породили несколько божеств, пока не появилась пара божеств по имени Идзанаги и Идзанами, или «Мужчина-который-приглашает» и «Женщина-которая-приглашает». Они поженились и произвели на свет сначала острова Японии, большие и малые, а затем различных божеств, пока рождение Бога Огня не стоило божественной матери жизни. Впоследствии она удалилась в Страну Тьмы, или Аид, куда ее скорбящий супруг спустился, подобно Орфею, в поисках своей супруги. Ему не удалось вернуть ее в мир внешний, ибо, подобно греческому музыканту, он нарушил свое обещание не смотреть на нее в ее более глубоком уединении. Результат был катастрофическим. Идзанаги едва спасся от своей теперь разъяренной жены, и, вернувшись к дневному свету, он омылся в ручье, чтобы очиститься от отвратительных зрелищ и скверны подземного мира. Этот обычай омовения, кстати, сохраняется по сей день в символическом посыпании солью людей, возвращающихся с похорон, — соль представляет чистую воду, как хорошо указывает наше название для нее, «цветок волн». Наша любовь к чистоте и купанию может быть также узнана в этом раннем обычае. Нечистота, будь то ментальная или телесная, всегда рассматривалась как великое зло и даже как грех.

Теперь одним из самых важных результатов очищения бога Идзанаги было рождение трех важных божеств через омовение его глаз и носа. Бог Луны и Богиня Солнца появились из его омовения правого и левого глаз, в то время как Сусаноо, их младший брат, обязан своим существованием омовению его носа; три прославленных ребенка, которым божественный отец доверил владычество ночи, дня и морей.

Последнее упомянутое божество, чье имя означало бы по-английски «Принц Импетуозный», потерял расположение своего отца из-за своего упрямого стремления увидеть Идзанами, божественную мать, в Аиде, и был изгнан из присутствия отца. В конце концов он отправился на небо, чтобы нанести визит своей сестре, Богине Солнца, которую он серьезно оскорбил своими чудовищными бесчинствами по отношению к ее особе, и которая была, следовательно, так разгневана, что заперлась в скалистой камере, тем самым вызвав тьму в мире снаружи. В соответствии с преднамеренными планами, разработанными собранием мириад богов, она была наконец выманена из своей пещеры звуками дикого веселья, вызванного бурлескным танцем богини, и день воцарился снова.

Теперь раскаивающийся преступник был изгнан с небес, и он бродил по земле. Именно во время этого странствия в Идзумо он, подобно Персею, спас прекрасную молодую девушку от восьмиголового змея. Он завоевал ее руку и жил с ней очень счастливо после этого.

Тем временем положение дел на «Высокой Равнине Небес» созрело до того, что Богиня Солнца начала думать о том, чтобы послать своего августейшего ребенка править «Пышной-Тростниковой-Равниной-Страной-Свежих-Рисовых-Колосьев», то есть Японией. Ранее были посланы сообщения, чтобы умиротворить землю для приема божественного правителя. Это заняло много времени, в течение которого у Богини Солнца родился внук, и в конце концов именно этот внук был назначен спуститься на землю вместо своего отца. При его отбытии формальный приказ спуститься и править землей, теперь помещенной под его опеку, сопровождался подарком зеркала, меча и нити изогнутых драгоценных камней. Эти сокровища, все еще хранящиеся в нашем императорском доме как регалии, обычно интерпретируются как означающие три добродетели мудрости, мужества и милосердия — необходимые качества для идеального правителя. Именно на высокой вершине горы Такатихо божественный правитель спустился на землю. Он поселился в стране, пока его правнук, известный в истории как император Дзимму, не основал империю и не начал ту уникальную линию правителей, которые правили «Страной Богов» более двух тысяч лет, причем нынешний император является сто двадцать первым звеном в вечной цепи.

Такова, вкратце, история о моей стране до того, как она была приведена под власть одного центрального управляющего органа. Подвергнутая научному анализу, вся история представляет много пробелов в логической последовательности. Она выдает, кроме того, следы смешения ранних верований других наций. Тем не менее, должно быть сказано, что божественное происхождение наших императоров наделило их трон двойным ореолом временной и духовной власти с самых ранних дней их возвышения; и народ, сами потомки тех патриархов, которые служили под знаменами императора Дзимму, или же тех, кто рано научился склоняться перед божественным завоевателем, смотрели на этот трон с постоянно растущим благоговением и гордостью.

В примитивной Японии, как и в любом другом примитивном человеческом обществе, поклонение предкам было первой формой веры. Каждая семья имела своих собственных усопших духов предков, которым посвящалось ежедневное почтение простыми словами и подношениями. Духи-хранители требовали от своих живых потомков, чтобы они были добрыми и храбрыми по-своему. Поскольку эти семьи одной расы и языка собирались вокруг сильнейшей из них всех, проникнутые твердой верой в ее божественное происхождение, они в свою очередь вносили свои собственные мифы в имперские, тем самым в конечном итоге формируя и консолидируя национальный культ; и было лишь естественно, что сердце народа должно было со временем начать отзываться в гармонии с ключевой нотой, взятой тем, через кого боги вдыхают вечную жизнь. Вся нация связана священными узами общей веры и общей мысли. Здесь лежит великий разрыв, который отделяет, например, китайский культ фатализма от нашего Пути Богов как моральной силы. Китайцы верили с самых ранних времен в одного верховного бога, которого они называли Божественным Председателем (Шан-ди) или Августейшим Небом (Хуан-тянь или просто Тянь), который, согласно их представлению, тщательно выбирает подходящего человека из числа роящегося человечества, чтобы быть временным правителем своих соотечественников, но только до тех пор, пока богу угодно позволить ему занимать трон. По истечении определенного периода небесная миссия (Тянь-мин) передается через кровопролитие и национальное бедствие другому смертному, который осуществляет земное правление, пока он или его потомки не навлекут на себя немилость «Неба наверху». По сей день китайское слово для революции означает «обновление миссий» (кве-мин). Эта фаталистическая идея, которая является лишь естественным результатом почти слишком демократической природы народа Поднебесной империи и частых смен династий, которые ей пришлось пережить, почти неизвестна в нашем островном доме в ее самых серьезных аспектах; более того, с момента ее введения в Японию эта идея, наряду с индийской доктриной безжалостной судьбы, постепенно научила нас предлагать более покорное и решительное служение нашим соответствующим начальникам, которые кульминируют в божественной особе самого Императора. Это хорошо иллюстрируется тем фактом, что ни одна попытка формальной оккупации трона никогда не предпринималась даже со стороны тех могущественных сёгунов, которые были реальными правителями нашей страны; они прекрасно знали, насколько опасно и фатально для них самих было бы вмешиваться в ту петлю, на которой вращается религиозная жизнь нации. Только однажды в нашей долгой истории есть пример неудачной попытки (и это самая высокая измена, о которой может думать японский подданный), когда буддийский монах по имени Докё, поощряемый чрезмерной преданностью правящей императрицы, попытался взойти на трон посредством признания более высокого временного ранга буддийского священства над имперским министерством родного культа. Эта неминуемая опасность была предотвращена смелым и решительным патриотизмом синтоистского священника Ваке-но-Киёмаро, который, в лютеровском вызове всей опасности и личным рискам, бесстрашно заявил, в самом присутствии высокомерного и угрожающего главы буддийской церкви, божественную волю: «Япония не должна знать никакого императора, кроме как в лице божественных потомков Богини Солнца!»

Переходя теперь к вопросу о языке, мы должны признаться, что лингвистические родства японского языка так же мало прояснены, как и другие проблемы, которые мы рассматривали. Единственное, что мы знаем о японском языке, сводится к следующему: он принадлежит, морфологически говоря, к так называемым агглютинативным языкам, например, тем, которые выражают свои грамматические функции путем добавления этимологически независимых элементов — префиксов и суффиксов — к неизменяемым корням или базовым формам. Генеалогически, следуя классификации, изложенной Фридрихом Мюллером в его «Основах языкознания», который основывал свою систему на делении человеческой расы Геккелем по природе и особенно сечению волоса, японский является одним из языков или групп языков, на которых говорит монгольская раса.

Но эта характеристика нашего языка не очень нам помогает. Можно было бы так же хорошо указать на Восток в целом, чтобы показать, где находится Япония! Несмотря на общую неопределенность относительно точного положения нашего языка, одно можно сказать наверняка: японский язык, несмотря на огромное количество заимствованных слов китайского происхождения, не имеет фундаментальной связи с односложным языком Китая, чей другой синтаксический характер и отсутствие общих корней сбивают с толку попытки некоторых спекулятивных европейцев связать его с нашим собственным языком. В то же время среди компетентных ученых хорошо известно, что японский язык, с его самым отдаленным диалектом рюкюским, имеет большое родство с корейским, маньчжурским и монгольским языками. Он разделяет с ними, помимо неприязни к началу слова с дрожащего звука или со звонкого, почти те же правила расположения компонентов предложения. Согласно японскому синтаксису, следующие правила могут, например, быть применены к корейскому языку без изменений:—

1. Все определяющие слова и фразы ставятся перед теми, которые они определяют. Атрибутивные прилагательные и наречия, а также их эквиваленты ставятся перед существительными и глаголами, которые они модифицируют.

2. Грамматическое подлежащее стоит в начале предложения.

3. Предикативные элементы находятся в конце предложения.

4. Прямые и косвенные дополнения следуют за подлежащим.

5. Придаточные предложения предшествуют главным.

Одна вещь, достойная внимания, — это тот факт, что, несмотря на самое убедительное структурное сходство, которое существует между этими аффилированными языками, они содержат, сравнительно говоря, мало общих слов, даже среди числительных и личных местоимений, которые сыграли такую важную роль в индоевропейской филологии. Мы должны еще долго ждать, прежде чем лучшее знание лингвистического родства выявит такие решающие связи, которые позволят нам проследить наш японский дом на континенте.

Давайте теперь рассмотрим, каковы были последствия континентальной цивилизации для умственного развития японцев в их островном доме.

Прежде чем вдаваться в подробности о различных континентальных доктринах, внедренных в нашей стране из Китая и Индии, может быть хорошо рассказать вам что-то о ментальном отношении японцев к новой форме культуры, во многих смыслах гораздо более совершенной, чем их собственная. Ничего определенного, возможно, нельзя сказать об этом; но когда мы пробираемся вдоль основной нити исторических явлений, мы думаем, что обнаруживаем, что японцы в целом не являются народом с большой склонностью к глубоким метафизическим способам мышления. Они не того калибра, от которого вы ожидаете Канта или Шопенгауэра. Воинственные по природе больше, чем что-либо другое, они были известны с самого начала тем, что обладали солдатской простотой и легкой удовлетворенностью людей действия — качествами, которые практическая природа конфуцианской этики имела достаточно шансов развить. Абстрактные концепции китайского или индийского происхождения были восприняты японским умом точно так же, как они проповедовались, и обычно мы не утруждали себя тем, чтобы обдумывать их снова; но в соответствии с нашей особенно быстрой привычкой воспринимать внутренний смысл вещей, мы обобщали их сразу и превращали их немедленно в такое количество рабочих принципов. Существует множество примеров легких намеков, данных некоторыми людьми на континенте и проработанных, чтобы соответствовать нашим собственным целям, в максимы немедленной и практической ценности. Идеалы в их первоначальном доме — это больше не идеалы в нашем островном доме. Они интерпретируются в такое количество реальностей с прямым влиянием на нашу повседневную жизнь. Мы нуждались и нуждаемся по сей день всегда в каких-то новых намеках и предложениях, чтобы превратить их в такое количество динамических сил для практического использования. На Европу и Америку сейчас направлена полная мощь нашего ментального прожектора в поисках тех новых идей для будущего развития, для которых мы привыкли черпать в основном из Китая и Индии. Даже такая обыденная вещь, как чашка чая, становится в наших руках чем-то большим: она становится тренировкой в стоическом спокойствии, в способности улыбаться жизненным невзгодам и беспокойствам. Когда-нибудь вы могли бы узнать от нас новую философию, основанную на использовании автомобилей и телефонов, применительно к жизни и поведению!

Это, как вы увидите, объясняет, почему мы не смогли произвести никаких оригинальных мыслителей; вот почему мы должны признать нашу задолженность почти за все важные идеи, которые привели к социальным инновациям, либо Китаю, либо Индии, либо современным западным нациям; и это несмотря на так много национальных идиосинкразий и характеристик, которые можно найти в произведениях нашего искусства и в нашей жизни и путях, и которые даже как горсти зерна, собранные на чужих полях и сваренные в национальный напиток совершенно японского вкуса. Мы, я думаю, народ Настоящего и Осязаемого, широкого Дневного света и ясно Видимого. Неоспоримая склонность нашего ума в пользу решимости и действия, в отличие от размышления и спокойствия, делает его неблагоприятной почвой для возвышенности и величия той «ненавистной меланхолии, рожденной от Цербера и чернейшей полуночи», чтобы глубоко укорениться в нем. Чистое рассуждение как таковое имело для нас мало ценности, помимо помощи, которую оно оказывает нам в укрытии нашей дрейфующей мысли в каком-нибудь ближайшем порту, где мы можем следовать любому мирному занятию, а не сражаться с тем, что мы назвали бы бесполезной борьбой с неспокойными волнами и непостижимыми глубинами. Таковы, согласно моему личному взгляду, факты о нашей ментальности, рассматриваемые в целом. А теперь необходимо сказать об основных волнах культа и культуры, которые последовательно омывали наши берега.

Первое упоминание в нашей истории о введении китайского образования в императорский дом относит его к правлению пятнадцатого императора Одзина, в 284 году после Христа согласно древнейшим местным записям, но согласно более заслуживающим доверия недавним вычислениям [7] значительно позже этой даты. Нам говорят, что некий принц был отдан под опеку ученого корейского знатока китайского языка, который по просьбе императора приехал в Японию с «Конфуцианскими аналектами» (Лунь-юй) и некоторыми другими китайскими классиками в качестве дани от короля Кудары. Но задолго до того, как учение Поднебесной империи нашло свой путь через Корею в наш императорский двор, оно, по всей вероятности, заставляло чувствовать свое молчаливое влияние то здесь, то там среди японского народа. Огромные толпы иммигрантов искали окончательное место отдыха в нашей окруженной морем стране из многих частей Китая, где неистовая тирания и угрожающий деспотизм делали жизнь невыносимой даже для китайской кротости; эти, и отряды дерзких захватчиков, которых Япония время от времени посылала к корейскому и китайскому побережьям, дали нам много возможностей вступить в контакт с учением, распространенным среди наших континентальных соседей. Таким образом, китайская литература с ее основой конфуцианской этики, окруженная странными знаниями, полученными из даосизма, а возможно, и из индуистских источников, постепенно, но верно привлекала все возрастающее внимание наших воинственных предков, которые со временем должны были стать ее преданными поклонниками.

Теперь конфуцианство в чистом виде, как его преподавал мудрец Кун-фу-цзы (551-478 гг. до н.э.), от которого доктрина получила свое название, было, несмотря на утверждение знаменитого английского синолога доктора Легга, ничем иным, как совокупностью этических идей, рассматриваемых в их применении к поведению и обязанностям нашей повседневной жизни. «Великий учитель никогда не позволял считать себя толкователем какой-либо новой системы религиозных или метафизических идей. Он довольствовался тем, что называл себя «передатчиком, а не творцом, верящим в древних и любящим их». Верный духу этих слов и, скорее всего, не имея другого пути, открытого для него из-за его чрезвычайно утилитарного склада ума, он посвятил всю свою жизнь разъяснению Истинного Пути человеческой жизни, как это было продемонстрировано теми полумифическими правителями древнего Китая, Яо, Шунем и т.д., от которых он черпал свои идеалы и свои образы совершенного человека из плоти и крови. Эти ранние короли, конечно, не были созданием самого Конфуция; единственное, что он сделал, — это поместил формы, которые народная традиция передала, окруженные легендарными ореолами, в высоком рельефе перед людьми, как идеальные модели для регулирования земного поведения индивидов как членов общества. Его отношение к древним классикам, которые он составил и увековечил, было отношением того, кто передает верно. Он изучал их, увещевал и помогал своим ученикам делать то же самое, но он не менял их и даже не переваривал их в их нынешнюю форму». [8] Чтобы найти конкретные примеры, чтобы показать свои этические взгляды более позитивно, он написал историю своего родного государства Лу с 722 по 484 гг. до н.э., в которой, верно записывая события, он использовал каждую возможность, чтобы записать свое моральное суждение о них в кратких словах и фразах, которыми он так хорошо умел владеть. Поскольку абстрактное рассуждение имело мало очарования для его практического ума, он систематически избегал предаваться дискуссиям метафизического характера. «Как мы можем знать что-либо о загробной жизни, когда мы так невежественны даже о Живущих», — был его ответ, когда один из его учеников спросил его о Смерти. Поклонение предкам он санкционировал, как можно было бы естественно ожидать от его восторженной защиты вещей древних, а также от важности, которую он придавал сыновней почтительности, которая задает ключевую ноту его этических идей. Но здесь тоже его безразличие к духовной стороне вопроса очень примечательно. Возможно, он нашел священный алтарь своего дня настолько обремененным присутствием бесчисленных фетишей и демонов, что он чувствовал мало склонности подойти и смести их. «Отдавать себя, — сказал он однажды, — обязанностям перед людьми, и, уважая духовные вещи, держаться от них в стороне, можно назвать мудростью».

Основные черты, которые он отстаивал, хорошо отражены в первых двенадцати из шестнадцати статей так называемого священного Указа, опубликованного знаменитым Канси (1654-1722), вторым императором нынешней маньчжурской династии, в 1670 году н.э., которые воплощают существенные моменты конфуцианства, адаптированные к требованиям современной повседневной китайской жизни.

1. Уважайте превыше всего сыновнюю почтительность и братскую покорность, чтобы придать должное значение социальным отношениям.

2. Ведите себя щедро по отношению к ветвям ваших сородичей, чтобы проиллюстрировать гармонию и доброжелательность.

3. Культивируйте мир и согласие в вашем районе, чтобы предотвратить ссоры и судебные тяжбы.

4. Признавайте важность земледелия и культуры тутового дерева, чтобы обеспечить достаточность пищи и одежды.

5. Покажите, что вы цените умеренность и экономию, чтобы предотвратить расточительную трату ваших средств.

6. Придавайте большое значение колледжам и семинариям, чтобы сделать правильной практику ученых.

7. Осуждайте и изгоняйте странные доктрины, чтобы возвеличить правильные доктрины.

8. Описывайте и объясняйте законы, чтобы предупредить невежественных и упрямых.

9. Демонстрируйте ясно приличия и мягкую вежливость, чтобы улучшить манеры и обычаи.

10. Трудитесь усердно на своих надлежащих призваниях, чтобы дать четко определенные цели людям.

11. Наставляйте сыновей и младших братьев, чтобы предотвратить их совершение того, что неправильно.

12. Положите конец ложным обвинениям, чтобы защитить честных и добрых.

Здесь тоже вы видите, какое важное место занимает сыновняя почтительность, которую сам Конфуций ценил так высоко. «Сяо цзин», или «Священная книга сыновней почтительности», которая, как предполагается, записывает беседы, состоявшиеся между Конфуцием и его учеником Цзан Цанем на эту важную тему, имеет следующий отрывок: «Тот, кто (должным образом) служит своим родителям в высоком положении, будет свободен от высокомерия; в низком положении он будет свободен от неподчинения; в то время как среди своих равных он не будет сварливым. В высоком положении высокомерие ведет к краху; среди низких неподчинение означает наказание; среди равных сварливость ведет к применению оружия». Эти слова, наивные, как они есть, выражают возвышенное положение, которое сыновняя привязанность занимает в глазах конфуцианства. «Послушные подданные находятся в лицах сыновних сыновей», и снова: «Сыновняя почтительность — это источник, из которого берут начало все другие добрые действия», — вот другие изречения, выражающие ее важность.

Наряду с этой добродетелью великий учитель и его ученики по праву рассматривали и превозносили другие формы моральной силы, такие как милосердие, прямота, мужество, вежливость, верность и преданность. Среди них Мэн-цзы (373–289 гг. до н. э.) является наиболее предприимчивым и привлекательным мыслителем, который с большим философским талантом переработал и систематизировал довольно разрозненные идеи своего великого учителя. Именно он, помимо прочего, сообщает нам, опираясь на авторитет отрывка из «Шу-цзин», как мудрец Шунь сделал предметом своей глубокой заботы обучение пяти основным общественным отношениям: привязанности между отцом и сыном, отношениям справедливости между правителем и подданным, определению надлежащих сфер для мужа и жены, различению старшинства между старыми и молодыми, а также верности между друзьями — идее, которая сыграла столь важную роль в истории развития восточного сознания.

Таковы были основные черты конфуцианства, когда оно впервые достигло Японии спустя несколько столетий после начала христианской эры. Однако лишь спустя некоторое время после проникновения буддизма из Кореи в период правления императора Киммэя в 552 году н. э. конфуцианство и китайская ученость начали пускать глубокие корни и оказывать заметное влияние на нас. Как ни парадоксально это звучит, именно буддизм в значительной степени помог учению китайского мудреца утвердиться в качестве руководящего фактора в японском обществе. Это любопытное положение дел возникло следующим образом. Учение Шакьямуни с момента его появления в нашей стране было доступно только через китайский перевод, что требовало значительного знания письменного языка Срединного государства. Острый и глубокий духовный интерес, пробужденный буддизмом, дал новый и мощный импульс изучению китайской литературы, которая уже на протяжении нескольких столетий все активнее культивировалась. До недавнего времени знание китайского языка в его письменной форме всегда приобреталось путем мучительного изучения китайской классики и книг, глубоко пропитанных конфуцианством. Только после того, как в ходе этого неестественного процесса накапливался значительный объем знаний этого сложного языка, человек соприкасался с трудами авторов, не являвшихся строго ортодоксальными. Этот способ преподавания китайского языка через конфуцианские тексты, который мы переняли от верного посредника Китая — Кореи, с самого начала неизбежно привел к близкому знакомству с основными аспектами конфуцианской морали в наших высших слоях общества, среди которых поначалу и велось изучение с какой-либо серьезностью. Хотя наши предки были искусны в воинских искусствах, кротки и преданы в семейной жизни, в те старые времена, когда книжные доводы о долге еще не вытеснили наивное следование велениям сердца и ответственности перед духами предков, они были просты в манерах и мыслях. У них не было собственной письменности, а следовательно, и литературы, за исключением неписаных песен и легендарных преданий, передававшихся из уст в уста и повествовавших о богах и людях, сформировавших славное прошлое народа Ямато. Поэтому нетрудно представить, какое ослепительное впечатление произвела китайская ученость с ее богатством и педантизмом, с ее сложной системой государственного управления и философией на наши неподготовленные глаза. Постепенно, но неуклонно она завоевывала позиции, медленно продвигаясь с самой верхней ступени социальной лестницы до самой нижней, когда проникновение буддизма ускорило этот теперь уже неостановимый прогресс. Будущие священники и сторонники индийского вероучения ощутили новый импульс и духовную потребность изучать китайский язык, к которому они давно питали глубокое уважение. Ввиду крайне светского характера конфуцианской этики, с одной стороны, и того факта, что буддисты отрицают существование личностного бога и стремятся даровать спасение любыми подходящими средствами, если они не противоречат Закону Вселенной, на котором основано все учение, с другой, буддизм нашел в учении китайского мудреца и его последователей не врага, а, напротив, полезного друга. Он обнаружил, что священные книги конфуцианского учения содержат лишь в несколько иной форме пять заповедей, установленных самим Шакьямуни для регулирования поведения мирянина, а именно:

1. Не лишать жизни и не причинять ее лишения.

2. Не воровать.

3. Не совершать прелюбодеяния.

4. Не лгать.

5. Не злоупотреблять опьяняющими напитками; или буддийское предостережение против десяти грехов: три телесных — лишение жизни, воровство, прелюбодеяние; четыре речевых — ложь, клевета, злословие и пустые разговоры; три ментальных — алчность, злоба и скептицизм.

Он также увидел, что конфуцианские писания включают пятьдесят предписаний [9], подробно изложенных в рамках пяти различных светских отношений:

1. Родители и дети.

2. Ученики и учителя.

3. Мужья и жены.

4. Друзья и товарищи.

5. Господа и слуги.

Поэтому наши ранние буддисты не видели причин, по которым им следовало бы пытаться подавить существующий конфуцианский моральный кодекс и заменить его своим, дышащим тем же духом, только потому, что он не вырос на индийской почве.

Таким образом, вдохновленное влиятельными сторонниками учения Будды, которые сами были почитателями китайской учености, конфуцианство с новой силой начало оказывать огромное влияние на будущее японцев. Это произошло в VII веке, когда реорганизация японского правительства по образцу Поднебесной империи сделала нашу систему образования вполне китайской. Помимо университета, существовало множество провинциальных школ, где обучались кандидаты на государственную службу. Медицина, математика, включая астрономию и право, преподававшиеся по китайским книгам, наряду с важнейшим обучением конфуцианской этике и китайской литературе в целом, были дисциплинами, культивировавшимися под руководством профессоров, чье призвание стало наследственным среди определенного числа ученых семей. В течение следующих двух столетий мы видим несколько частных учебных заведений, основанных знатными придворными вельможами, с земельными наделами для их содержания. Родная система письма, постепенно возникшая из фонетического использования китайских иероглифов, позволила японской мысли, до тех пор выражавшейся лишь в чуждом иностранном облачении, предстать в чисто японском наряде. Так мы видим зарю японской цивилизации, восходящую в начале X века от Рождества Христова. Воздух был наполнен буддийскими мыслями о загробной жизни и конфуцианскими идеями о земной морали. Звучное чтение «Канона сыновней почтительности» было слышно по всей стране, перекликаясь с громким чтением «Мёхо-рэнгэ-кё» (или «Саддхарма Пундарика Сутры»).

В течение темных и безрадостных Средних веков, последовавших за этим золотым периодом и вызванных вырождением правящей знати и постепенно растущей мощью военного сословия, китайская ученость нашла прибежище под защитой буддийских монахов; в тихом уединении монастырских стен она продолжала влачить свое скромное существование, пока в начале XVI века не обрела могущественного покровителя в лице великого основателя сёгуната Токугава. Образование простого народа, по-видимому, также поддерживалось монахами — факт, до сих пор сохранившийся в слове «тэракоя», «церковная семинария», термине, который еще сорок лет назад использовался для обозначения крошечных частных школ для детей. Следует помнить, что образование, даваемое таким образом, всегда носило исключительно светский характер, основываясь на конфуцианской морали.

Прежде чем перейти к рассмотрению лаосизма, позвольте мне сказать несколько слов о так называемой ортодоксальной форме учения Конфуция, которая является одним из позднейших ответвлений этого учения. Ортодоксальное конфуцианство, представленное знаменитым китайским философом и комментатором конфуцианского канона Чжу Си (1130–1200), нашло своего почитателя в лице японского ученого Фудзивара-но Сэйка (1560–1619), который в юности принял монашество, но впоследствии отрекся от него. Он читал лекции по китайской классике в Киото. Он пользовался большим уважением у Токугава Иэясу, основателя династии сёгунов Токугава, который принял китайскую систему этики в проповеди Чжу Си. В течение двухсот пятидесяти лет правления Токугава эта система под наследственным руководством потомков Хаяси Радзана (1583–1657), одного из самых выдающихся учеников Сэйка, была признана установленным доктринальным учением.

Согласно несколько туманным идеям философии Чжу Си, которые я прошу вашего разрешения изложить здесь ввиду высокого общественного уважения, которым мы наделяли их последние три столетия, конечной основой вселенной является Бесконечность, или Тай-цзи, которая, хотя и содержит в себе все зачатки всех форм существования и совершенства, совершенно лишена формы или чувственных качеств. Она состоит из двух качеств: «ли» и «ци», которые можно грубо перевести как «элемент силы» и «элемент материи». Они самосущи, присутствуют во всех вещах и обнаруживаются в их формировании. «Элемент силы», или «ли», как нам говорят, есть совершенство небесной добродетели. Он присутствует как в неодушевленных предметах, так и в человеке и других живых существах, и пронизывает все пространство. «Элемент материи», или «ци», наделен мужским и женским началами, или положительной и отрицательной полярностями, как мы могли бы их назвать. Более того, он характеризуется пятью составляющими качествами: дерево, огонь, земля, металл и вода. Отсюда его другое название, «У-син», или «Пять качеств».

Вещи и животные, за исключением людей, получают лишь части элемента силы, но человек получает его в полной мере, и это становится в его личности «син», или истинной человеческой природой. Таким образом, он имеет внутри себя совершенное зеркало небесной добродетели и полную силу понимания. В этом отношении нет никакой разницы между мудрецом и обычным человеком. Обоим элемент силы дается равномерно. Но элемент материи, из которого проистекают его форма и материальное существование и который составляет основу его ментального склада, различен по качеству у разных людей.

Истинная природа человека, или «син», хотя изначально совершенная, подвергается воздействию при вхождении в него или видоизменяется его ментальным складом, который различается в зависимости от состояния элемента материи. Таким образом, из первоначальной формируется вторая природа. Именно через эту вторую, оскверненную человеческую природу человек действует хорошо или плохо. Когда человек совершает зло, это результат того, что его ментальный склад покрывает или препятствует его изначальной совершенной природе. Сотрите этот пар испорченной мысли с поверхности вашего ментального зеркала, и оно засияет так же ярко, как если бы никогда не было покрыто временным туманом. [10]

Синоптически выраженная и примененная к микрокосму, система Чжу Си будет выглядеть следующим образом:

ЧЕЛОВЕК {Элемент силы = Изначальная природа человека. Различные человеческие характеры. Бесконечность {Мужское начало }Качество дерева. }Качество огня. {Элемент материи }Качество земли. }Качество металла. {Женское начало}Качество воды. Склонности, скрытые в материи.

Таков в общих чертах взгляд Чжу Си, получивший одобрение правящей семьи Токугава. Но он имел своих противников как в Японии, так и в Китае. Уже в его время Лу Сяншань (род. 1140 г. н. э.) в противовес высокопарной эрудиции Чжу Си утверждал, что очищение сердца является первым и главным пунктом обучения. [11] Тот же протест был более систематически выдвинут против него его великим последователем Ван Янмином (1472–1528 гг. н. э.), который нашел горячих и способных почитателей в Японии в лице таких ученых, как Накаэ Тодзю (1603–1678), Кумадзава Бандзан (1619–1691) и Осио Тюсай (1794–1837). Среди других великих противников ортодоксальной философии следует упомянуть такие имена, как Ито Дзинсай (1625–1706) и его сын Тогай (1670–1736), Кайбара Эккэн (1630–1714), Огю Сорай (1666–1728). Эти ученые, черпая свои фундаментальные идеи у других китайских мыслителей и стремясь оставаться верными истинному духу самого конфуцианства, указывали на многие противоречия в теории Чжу Си и придерживались мнения, что больше реального блага можно достичь, переходя прямо к действию под руководством совести, которая была небом и всем остальным, чем предаваясь праздным разговорам о тонкостях человеческой природы.