«Внутренняя жизнь»

Когда Его спросили, где людям искать царство, Его ответ был таков, что они должны найти образ и притчу о нем в нормальном процессе природных мусорщиков. Туша лежит, разлагаясь на солнце, отравляя воздух и заражая все в своем регионе. В этом месте не может быть здоровых условий жизни, пока коррупция не будет удалена. Но природа предусмотрела способ очистки воздуха. Мусорщик приходит и удаляет отходы и коррупцию и превращает их странной алхимией в живую материю. Жизнь питается разлагающимися отходами, поднимает их обратно в жизнь и очищает мир, заставляя даже коррупцию служить своим собственным жизненным процессам. Мы не смогли бы прожить и часа в нашем мире, если бы он не был оживлен мириадами разнообразных методов очистки, которые сжигают отжившую материю, превращают вредные формы в полезный материал, очищают яды и превращают, не апокалипсисом, а процессом, смерть в жизнь, а коррупцию в сладость. Может ли стервятник, подобно крошечному воробью, который не может упасть без божественного внимания, быть знаком, образом, притчей? Когда мы ищем царство в свете этого знака, мы не будем обыскивать небесные облака, мы не будем консультироваться с «числом зверя» — мы будем искать его везде, где видим жизнь, побеждающую смерть, везде, где белые шатры любви разбиты против черных шатров ненависти, везде, где живые силы доброты сокрушают твердыни зла, везде, где грешник превращается в святого, везде, где древние пережитки инстинкта и обычая уступают влиянию растущего видения, проницательности и идеала. «Медленно и поздно» приходит это царство! Так и жизнь медленно приходила, пока все, что должно было быть

“Whirl’d for a million æons thro’ the vast

Waste dawn of multitudinous-eddying light.”

Так и человек медленно приходил, пока фантастические существа «разрывали друг друга в слизи». Так и духом управляемый Человек медленно приходил, пока люди жили в похоти, войне и ненависти. Но в мире Божьем в конце концов вещи, которые должны прийти, приходят, и мы можем смутно догадываться по тому, что видим, что царство тоже приходит. В некоторых жизнях сейчас есть нечто подобное.

IV «ТО, ЧТО ЗА ПРЕДЕЛАМИ, — ВНУТРИ»

Среди притч Христа есть очень впечатляющая притча о закрытой двери. Это история о десяти деревенских девушках, которые были приглашены на свадьбу. Они должны были встретить жениха, идущего издалека, как только будет объявлено о его прибытии, и со своими зажженными лампами они должны были провести его и его сопровождающих через темноту к дому невесты, где должны были состояться банкет и праздничный танец.

Много дней эти простые девушки жили в захватывающем ожидании великого события, в котором им предстояло принять ведущую роль.

Они были заняты своими приготовлениями, отрабатывая свои ритмичные шаги и с нетерпением говоря о приближающейся ночи. Но пять из них по глупости пренебрегли критически важной частью подготовки — они не взяли масла, чтобы наполнить свои лампы, и в драматический момент они оказались вынуждены удалиться из радостной толпы и отправиться на поиски необходимого снаряжения. Когда они наконец прибыли со своим маслом, освещенная процессия закончилась, и дверь праздничного дома была закрыта.

Простые девушки вскоре обнаружили, что у этой закрытой двери была суровая окончательность. Их ошибка имела необратимые последствия. Возможно, у них были другие интересные возможности по мере того, как жизнь продолжалась, но они навсегда упустили эту радостную процессию и этот свадебный пир. «Слишком поздно, слишком поздно. Вы не можете войти сейчас».

Христос превращает этот обычный, тривиальный соседский инцидент в притчу о Царстве Божьем. Те, кто верит, что Он ожидал, как многие в Его время, внезапного сдвига устроений и Царства, которое должно быть введено ошеломляющим апокалиптическим событием, находят в этой необратимо закрытой двери притчи образ гибели тех, кто не смог подготовиться к внезапному приходу этого кризиса, решающего судьбу людей.

Но есть другой, и, я думаю, более верный способ интерпретации этой закрытой двери. Существует суровая окончательность во всех упущенных возможностях и во всех высоких случаях, которые были испорчены и провалены. Все решения воли, все выборы жизни имеют по своей самой природе апокалиптическую окончательность. Они внезапно раскрывают и обнажают характер, и они нагружены судьбой, которую можно изменить только изменением характера. Другие возможности могут предлагаться, и новые шансы действительно могут прийти, но когда какой-либо выбор был сделан или какая-либо возможность была упущена, этот шанс ушел, и эта дверь закрыта.

Футболист, у которого был шанс в великой игре года забить гол, а вместо этого он выронил мяч и упустил возможность забить, может, возможно, иметь еще один шанс когда-нибудь, но никакие извинения и никакие объяснения никогда не смогут изменить апокалиптическую окончательность этого промаха.

Нечто подобное вовлечено во все духовные проблемы жизни, и наши дела и отношения все время необратимо открывают или закрывают двери, которые оказываются дверями в Царство Божие. Христос, возможно, временами ожидал какого-то внезапного откровения судьбы, но, безусловно, по большей части Он искал важные проблемы Царства внутри самой души, а не в зрелищном событии во внешнем мире. Этот принцип проливает свет на все изречения Христа о будущем. Грядущая судьба не в звездах, она не в приговоре Великого Суда, она не во внезапном сдвиге «устроений»; она в характере и внутренней природе, какими они были сформированы внутри каждой души. Вещь, о которой нужно беспокоиться, — это не столько день суда или апокалиптический момент, сколько направление воли, отношение духа, формирование внутреннего расположения и характера. Мы всегда сталкиваемся с проблемами вечного аспекта, и каждый день — это день суда, раскрывающий линию марша и исходы судьбы. Кризисы обращения, к счастью, возможны, когда внезапно может быть достигнут новый уровень жизни и может быть сделан свежий старт, и в этом внутреннем мире личности всегда возникают новые возможности, но, как на восточных свадебных пирах, пренебреженные возможности необратимо пренебрегаются, закрытые двери необратимо закрыты, и ошибки, которые влияют на исходы души, имеют апокалиптическую окончательность. Новые устроения могут ждать нас; Царство может прийти путями, о которых мы никогда не мечтали; то, что за пределами, может быть более важным, чем мы когда-либо ожидали, но всегда и везде «внутреннее» определяет «то, что за пределами», и характер — это судьба.

V ОТНОШЕНИЕ К НЕВИДИМОМУ

«Нигде еще история не высказывалась в пользу идеала морали без религии. Новые активные силы воли, насколько мы можем наблюдать, всегда возникали в сочетании с идеями о невидимом». Так писал великий немецкий историк и философ Вильгельм Дильтей. Величайшие эксперты в области как этики, так и религии согласны с этим взглядом. Генри Сиджвик и Лесли Стивен — эксперты в области этики, которых нельзя заподозрить в защите религии, и все же Сиджвик говорит: «Этика — это лишь несовершенная наука. Она должна переходить в религию, чтобы завершить себя»; а Лесли Стивен говорит: «Мораль и религия стоят или падают вместе». Спиноза, которого при жизни клеймили как атеиста и разрушителя веры, тем не менее делает любовь к Богу всей основой подлинной этики, настаивая на том, что немыслима никакая мораль без любви к Богу. Знаменитого свидетельства св. Августина может быть достаточно как взгляда религиозного эксперта. Он говорит: «Люби Бога, а затем делай, что хочешь», имея в виду, конечно, что вы не сможете тогда одобрить неправильный образ действий или жизни.

Нигде, конечно, религия и этика не слиты так чудесно в одно неразрывное целое, как в опыте и учении Христа. Это проявляется не только в Его высшем правиле для религии и для хорошего поведения: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего твоего, как самого себя», но еще больше это проявляется во внутренних шагах и процессах, которые лежат в основе и подготавливают путь для решений и актов самой жизни Христа. Здесь, несомненно, все активные силы воли возникли в сочетании с идеями о невидимом.

Современный обычай — много говорить об этике Иисуса и видеть в Нагорной проповеди идеал человеческой личности и программу для идеального социального порядка. Но внимательный читатель не может не почувствовать в учении Христа полное слияние Его идеала для индивидуума и для общества с Его сознанием мира невидимых реальностей. Новый человек и новое общество возможны, в Его мысли, только через непрерывное соответствие с миром высших сил и совершенных условий. Единственный способ быть совершенным — это быть на пути к подобию небесному Отцу, единственный моральный динамизм, который будет работать, — это любовь, подобная любви Божьей, которая изгоняет всякий эгоизм и всякую тенденцию останавливаться на частичных и неадекватных благах. Если когда-либо на земле можно ожидать какого-либо царства небесных условий, если когда-либо мы можем надеяться на то, что наступит день, когда божественная воля будет проявлена среди людей и они будут жить путем любви доброты, то это потому, что Бог — наш Отец и мы имеем возможности Его природы.

Этические идеалы Царства внутренне привязаны к молитвенному опыту Иисуса. Тот вид человеческого мира, который Его вера строит для людей, навсегда связан с тем видом Бога, которому Он молится. Перережьте связь, и оба мира отпадут. Мы не можем перетасовать холодные, твердые, безлюбовные атомы нашего социального мира в прекрасные формы кооперативных отношений. Атомы должны быть изменены. Каким-то образом мы должны научиться тому, как поднять людей в веру, которую имел Христос, что Бог — это Отец, который стремится привлечь нас всех в соответствие со Своим невидимым миром Жизни и Любви. «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Две веры составляют одну веру — веру в Отца-Бога, который заботится, и веру в реализацию идеального общества, основанного на кооперативной любви.

«И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белой, блистающей». Это простое, синоптическое описание опыта, привязанного к высшему кризису личного решения в жизни Иисуса. Его так называемая этика, как я настаивал, неразрывно связана с Его отношением к невидимому, с Его опытом сферы, где то, что должно быть, действительно есть. Так же и потому, что Он нашел Свое внутреннее отношение с Богом, Он принимает Свое великое решение идти вперед к Иерусалиму, встретить натиск оппозиции, увидеть Свою работу сорванной правителями нации, страдать и умереть от рук Своих врагов. Преображение рассматривалось как миф, а иногда как неуместная история воскресения. Но, безусловно, лучше всего рассматривать его как подлинное психологическое повествование, которое подходит к реальности и жизни в каждой точке. Когда облака сгущаются и опасность угрожает, и успешный исход Его миссии кажется невозможным, Иисус отступает к Богу, приводит Свой дух в абсолютный параллелизм с небесной волей и принимает все, что может быть вовлечено в преследование курса, которому Он предан. Когда Он проталкивается назад во внутренний опыт отношения со Своим Отцом, и цепь соединения замыкается, и живая вера наводняет Его и фиксирует Его решение неизменно идти вперед, Его лицо и форма преображаются и освещаются через опыт союза. Эта молитва просветления, о которой сообщается в евангелиях, не является изолированным случаем, одиночным опытом. Измененное лицо, измененное тело, прославленная фигура, излучение света отмечали многих второстепенных святых и вполне могли характеризовать Учителя, когда Он находил истинное отношение души к невидимому и формировал Свое важное решение быть верным до смерти в Своем проявлении любви.

В Гефсимании, когда приближался ужасный момент, мы снова ловим проблеск Его отношения к невидимому. Вместо освещенной формы и сияющих одежд мы слышим теперь о лице, покрытом потом и кровью агонии. Прямо впереди кричащая толпа, крест и гвозди, поражение пожизненных надежд и дезертирство внутреннего общения, но торжествующий дух внутри Него соединяется с бесконечной волей, которая управляет миром и пилотирует все жизни, и спокойно соглашается с ней. Но для этой страдающей души, сражающейся в темную ночь агонии, бесконечная воля — это не абстрактная Сила, не слепая судьба, которой нужно тупо уступать. Великое слово, которое вырывается из этих трепещущих губ, — это дорогое слово для «Отца», которое губы маленького ребенка научились говорить: «Авва». Воля свыше — это Его воля теперь, и Он идет вперед к боли и смерти в силе общения и товарищества со Своим Авва-Отцом. Возможно, был единственный момент запустения в агонии следующего дня, когда вырвался крик: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?», но немедленно внутренний дух восстанавливает свою связь и свою уверенность, и распятие заканчивается, как и должно, словами торжествующей веры: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой».

Самый важный факт этой Жизни, которая с тех пор изливала альпийские потоки силы в жизнь мира, — это ее отношение к невидимому. Мы упускаем сердце вещей, когда сводим евангелие к этике или когда превращаем его в сухую теологию. Через всю историю и за всем учением стоит могущественный внутренний факт интимного личного опыта Бога как Отца. Жить — значит быть занятым «делами Отца». В великие моменты общения к Нему приходит наводняющее сознание сыновства, радостное как для Отца, так и для Сына: «В Нем Мое благоволение», и во времена напряжения и трагедии дальнейший курс возможен, потому что внутренняя связь держится крепко и Авва-опыт пребывает.

Не странно, что синоптический писатель сообщает изречение: «Никто не знает Отца, кроме Сына». Пассаж, как он стоит в Матфее, может быть окрашен более поздней теологией, но в изречении скрыто ядро абсолютной истины. Нет другого способа узнать Бога, кроме этого пути внутреннего любовно-опыта. Только сын может знать Отца. Только тот, кто топтал точило в муках и боли, и через все это чувствовал обволакивающую любовь Авва-отца, действительно знает. Мистицизм имеет свои ловушки и свои ограничения, но это в значительной степени здраво и верно, что путь к познанию Бога — это иметь внутренний сердечный опыт Его, подобный опыту Сына.

ГЛАВА III НЕКОТОРЫЕ ПРОРОКИ ВНУТРЕННЕГО ПУТИ

I ПУТЬ ПСАЛМОПЕВЦА

Друг Эмерсона, Маргарет Фуллер, придумала фразу «выстоять перед вселенной». «Я могу выстоять перед вселенной», — было ее смелым заявлением. Но задолго до того, как был открыт Конкорд или «трансцендентальная школа» была придумана, школа еврейских святых научилась тому, как выстоять перед вселенной.

Ханаан, со всем своим молоком и медом, никогда не был землей, устроенной предустановленной гармонией как рай для идеалиста. Он не пользовался никакими особыми привилегиями тысячелетия. Какие бы радужные мечты ни наполняли ум оптимистичных пророков, они всегда быстро обращались в бегство железными фактами жесткого мира, который окружал их. Филистимляне были безжалостными соседями. Подобно Гавейну, они были духовно слишком слепы, чтобы даже иметь желания видеть. Кольчуги, гигантские наконечники копий, железные колесницы и чемпионы Голиафы были их аргументами. Как могла такая нация, как Израиль, быть свободной, чтобы проработать свою духовную карьеру с этими грубыми материалистическими филистимлянами, всегда висящими на ее границах и всегда угрожающими ее национальному существованию? Когда филистимляне были временно тихими, были моавитяне, или едомитяне, или сирийцы, готовые по очереди препятствовать идеалам Израиля. И хуже того было впереди. Со времени битвы при Каркаре (854 г. до н.э.) армии Ассирии должны были приниматься в расчет. Здесь был еще один безжалостный враг; эффективный, воинственный, изобретательный, с культурой и религией, подходящими его гению, но безжалостный, как волк, ко всему на своем пути. Он крушил все, что поражал, и в ходе событий Иерусалим был стерт в его непреодолимой мельнице.

Когда при персах было даровано «возвращение» и национальная и религиозная жизнь была восстановлена в Иерусалиме, новые трудности роились. В течение долгого периода «восстановления» полукровки в Палестине с их низкими идеалами угрожали сорвать надежды вернувшихся изгнанников и сделали их слабые начинания настолько трудными, насколько это было возможно. Затем, снова, новая нация едва была тверда в своей вновь обретенной жизни, когда ей пришлось встретить силы эллинизма, которые выросли из политики расширения Александра. Культура, несовместимая с идеалами и страстями евреев, ворвалась и окружила их. Это был другой враг, чем любой, которого они еще встречали, но не менее непримиримый. Под эллинизированными царями Антиохии все надежды и идеалы этой многострадальной расы были поставлены под угрозу, и само существование избранной нации было в отчаянной опасности в период Маккавейской борьбы.

Но через все эти века войны с чуждыми народами и во все эти тяжелые периоды напряжения и мук существовала школа святых, которые учились тому, как выстоять перед вселенной, и которые учили мир пути победы даже посреди внешнего поражения. Их «путь» был укреплением души, построением внутренней жизни; и литература, которую они произвели, оказалась одним из самых драгоценных сокровищ расы. Золотопыльные слова этих святых разбросаны по большинству ранних книг Израиля, ибо во все периоды поэты этой расы были в основном заняты этой центральной проблемой жизни, проблемой выстояния перед вселенной. Но именно в коллекции, которую мы называем Псалмами, мы находим высшую литературу этого внутреннего пути укрепления и победы.

«Ты подкрепляешь душу мою», — радостное свидетельство одного из этих святых, и это свидетельство самого любимого члена этой школы святых является ключом к пути триумфа Псалмопевца в целом. В путанице событий и иррациональности вещей — die Ohnmacht der Natur — он чувствовал свой путь назад, как маленький ребенок в темноте, ощупывающий свою мать, пока не нашел Бога как скалу, на которой могли стоять его ноги. Процессы реконструкции никогда не прослеживаются. Логика этого пути назад к укреплению души через открытие Бога не дана в деталях. Моменты, когда мы сдвигаем уровни жизни, никогда не бывают вполне описываемы. Но как-то, когда путь снаружи идет в долину смертной тени, и стол накрыт перед лицом врагов, душа отступает к Богу и подкрепляется.

«Я не мог понять», — заявляет другой Псалмопевец. Все было озадачивающим. Нечестивые, казалось, процветали, а праведные страдали. Мир казался вывихнутым, и вся сеть жизни безнадежно запутанной; «но», — добавляет он без дальнейших объяснений, — «я вошел в святилище Божие и тогда увидел». Это как окончательное решение в великой внутренней драме Иова. Бог отвечает, и проблема Иова решена: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя». В великой фразе книги: «Бог возвратил плен Иова».

Эти люди, которые дали нам наши Псалмы, научились тому, как переносить невзгоды и страдания, не будучи подавленными или побежденными. «Все Твои волны и Твои валы прошли надо мною», — кричит один из них. Он потерял свою землю и имеет только память об Иордане, Ермоне и Мицаре. Его противники — постоянный «меч в его костях». Они насмехаются над ним и спрашивают: «Где теперь твой Бог?», но его доверие неуклонно держится: «Днем явит Господь милость Свою, и ночью песня Его со мною!» Даже когда водопады беды обрушиваются на него, когда «воды шумят и взволнованы», когда «народы шумят, царства колеблются», когда «опустошения на земле», Бог пребывает для него «скорым помощником в бедах», «прибежищем и силой» для его души. Уныние и трепет могут быть повсюду; боль может прийти, как на женщину в родах, однако эта глубокая душа может спокойно сказать: «Бог есть Бог наш навсегда; Он будет нашим вождем даже до смерти».

Этот элемент доверия и уверенности никогда нигде не имел более грандиозного выражения. Псалмопевец вышел за пределы опоры на «коней и колесницы», за пределы доверия «богатствам», «князьям», «луку или мечу» или «человеку, чье дыхание в ноздрях его». Он основывает свое дело только на Боге и строит на обнаженной вере в Его доброту и заботу: «Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез, и ноги мои от преткновения». Озадачен он часто процветанием нечестивых, которые «цветут, как зеленые лавры»; озадачен он иногда задержкой Бога в приходе на помощь бедным, нуждающимся и угнетенным; но его вера держится, и он не «скользит». Это дает нам почти чувство трепета, когда мы видим доблестную душу, сильно притесненную, окруженную, глубоко в страдании и скорби, «выстаивающую перед миром» и говорящую ясным голосом: «О, славьте Господа, ибо Он благ; Его милость пребывает вовек!»

Мы понимаем, когда читаем такие слова, почему эта коллекция Псалмов заняла свое место в религиозной жизни мира. Она содержит живой, пульсирующий опыт великих душ, которые заботились абсолютно об одном — найти Бога и наслаждаться Им, и которые, найдя свою одну драгоценную жемчужину, могли обходиться без всего остального, и этим внутренним опытом могли выстоять перед миром.

II НОВЫЙ И ЖИВОЙ ПУТЬ

Писатель Послания к Евреям заявляет, что Христос ввел в мир «новый и живой путь» к Богу. Конкретные проблемы, стоящие перед этим писателем для еврейского круга первого века, были очень отличны от наших собственных проблем сегодня, но он так преуспел в захвате вечного аспекта проблемы, что его слово о новом и живом пути так же жизненно сейчас, как оно было тогда.

Его «новый и живой путь», как показывает десятая глава, — это путь личного посвящения как замены старому пути жертвы. Манера его изложения может показаться нам сейчас немного искусственной, но не может быть вопроса о религиозной значимости вывода. Следуя своей обычной линии интерпретации, он начинает с того, что рассматривает великую национальную систему жертв как «тень», то есть притчу, или образ, или символ истинной и высшей реальности. Затем он смело переходит к заявлению, что «жертвы» стали пустыми представлениями — невозможно, говорит он, чтобы кровь быков и козлов производила какое-либо реальное изменение в природе или отношении души. Далее он подкрепляет свой радикальный вывод цитатой из Писания о том, что Бог никогда не находил удовольствия во всесожжениях и ритуальных жертвах, и на этом библейском тексте из Псалмов он поднимается к своему новому прозрению, что Христос пришел не для того, чтобы делать жертвенную работу священника, не для того, чтобы удовлетворить Бога жертвой, а для того, чтобы раскрыть личную силу жизни посвящения: «Тогда сказал Я: вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Этот путь посвящения божественной воле, это полное посвящение себя из любви к воле Божьей, писатель называет «новым и живым путем».

Два очень важных вывода внутренне связаны с этим переходом от религии жертв к религии посвящения. Во-первых, это несет совершенно новую концепцию Бога, и, во-вторых, это включает полную переинтерпретацию человеческого служения. Если Бог не находит никакого удовольствия в жертве, тогда вся идея о том, что Он — Существо, которое нужно умилостивить дарами, приношениями, ладаном, кровью или самопричиненным страданием любого рода, падает на землю. Эти вещи не являются тенями или символами; это ошибки и заблуждения. Бог, для которого они предназначены, не нуждается и не просит о такой форме подхода. Это всегда было утверждением высших пророков расы, и Христос в Своем раскрытии Бога сделал факт ясным как солнце, что Бог не понимается правильно, когда о Нем думают как о нуждающемся в каком-либо виде жертвы или каком-либо побуждении, чтобы сделать Его прощающим или любящим. Любовь — Его природа. Новый и живой путь ведет прежде всего к этому новому откровению Бога.

Но не менее определенно он ведет к новому типу служителя. Священник мыслился как эксперт в способах удовлетворения Бога и Его умилостивления. Предполагалось, что он знает, чего требует Бог и как выполнять требуемые вещи. Он был незаменим, потому что только эксперт, должным образом рукоположенный, мог делать работу, необходимую для приведения Бога и человека в отношение друг с другом. Под «новым и живым путем», однако, священник потерял свою профессию, и служитель становится экспертом в способах расширения человеческой жизни и в приведении людей к посвящению себя воле Божьей и духовным задачам мира. В соответствии с этим новым прозрением, все, что касается религии, должно каким-то образом привязываться к жизни. Оно должно способствовать или продвигать жизнь, увеличивать жизнь, добавлять к ее высоте и глубине, или каким-то образом делать жизнь богаче и радостнее. Служитель нового и живого пути может быть призван, как он, несомненно, будет призван, принести много жертв вещей, которые драгоценны, и отречений от вещей, столь же дорогих, как сама жизнь, но в этих жертвах не будет никакой внутренней магии. Они не будут эффективны как удовлетворение Богу. Они будут лишь средствами к некоторой большей цели жизни, как это было в случае с отречениями и жертвами Христа. Аскетический темперамент будет оставлен навсегда позади. Все, что отсекается или вырывается, будет удалено только ради увеличения качества жизни и ее динамики. Окончательный тест всегда должен искаться в расширении способности, в увеличении талантов, в формировании личности, в посвящении задаче расширения области жизни.

Истинный служитель будет, подобно великому апостолу, представлять свое тело, все свое существо, в живом посвящении. Он будет удовлетворен ничем меньшим, чем святым и приемлемым служением — приемлемым, потому что христоподобным — он будет стремиться сделать все свое служение «разумным служением»; то есть разумным служением, и он будет стремиться искренне не стать установленным в форму мира или в любую мертвящую колею привычки, но быть преобразованным постоянным увеличением жизни и обновлением духовного прозрения, чтобы он мог доказать, что есть совершенная воля Божья, и чтобы он мог служить растущей жизни мира.

III АПОСТОЛ ВНУТРЕННЕГО ПУТИ

Всегда глупая ошибка брать половину, когда так же легко иметь целое, но тенденция дихотомизировать все реальности на половины и предполагать, что мы заперты в выборе «или-или», — это древняя тенденция и та, которая очень часто удерживает нас от завоевания полной полноты жизни, которая возможна для нас. Человеческая история усеяна дуалистическими формулировками, которые сортировали людей на группы «или-или». Теперь это «дух» и «плоть», которые резко антагонистичны, и людей призывают решить, какая из этих двух половин жизни человека должна иметь их лояльность. Снова это «этот мир» и «следующий мир» — здесь и там — которые претендуют на избирательное право нашего сердца. «Церковь» и «мир»; «вера» и «разум»; «священное» и «светское» — другие пары близнецов, которые требуют резкого решения о преданности. Так же было принято разрезать внешнюю жизнь и внутреннюю жизнь и, со строгим «или-или», ставить их в соперничество друг с другом. Один лагерь настаивает, что религию нужно искать в делах и эффектах; другой лагерь утверждает, что религия — это внутреннее состояние жизни — быть важнее, чем делать. Но этот метод резания подобен тому, который неестественная мать просила Соломона выполнить над живым ребенком. Он разрывает то, что было живым и пульсирующим, на два мертвых фрагмента, ни один из которых не является реальной половиной объединенного живого целого. Вместо всех формулировок «или-или», которые заставляют выбирать между половинами великих духовных реальностей, я бы поставил живое и неделимое целое. Вместо выбора «или-или», я предпочитаю взять оба. Нет линии, которая разделяет внешнюю жизнь и внутреннюю жизнь на два отсека. Никто не может делать без того, чтобы быть, и никто не может быть без того, чтобы делать. Личность — это самое полное единство во вселенной, и она связывает навсегда в неразрывное и интегральное целое внешнее и внутреннее, дух и дело.

Но в то же время интересно видеть, что столь великая и многогранная душа, как апостол Павел, говорит о внутренней стороне и глубине религии. То, что он был человеком действия, очевидно, и никто не может не заметить его призыва во всеоружии встретить жизненные битвы. Он был этичен в самом благородном смысле этого слова, но в нем существовало внутреннее ядро религиозного опыта, столь же уникальное и удивительное, как и его деятельное этическое стремление или его властный дух нравственного завоевания.

Для него не существовало никакого «делания», которое могло бы заменить духовное здоровье души. Никто из живших когда-либо не был обеспокоен первичной проблемой жизни больше, чем апостол Павел: как может быть спасена моя душа? Однако «быть спасенным» для него не означает быть избавленным от ужасных мук или последствий, которые следуют за грехом и преследуют грешника. Никакая сделка в ином мире не может принести ему спасения; никакая простая перестановка из дебета в кредит в небесных книгах не может сделать его спасенным человеком. Быть спасенным для апостола Павла — значит стать человеком нового типа, с новой внутренней природой, новым измерением жизни, новой радостью и торжеством души. Здесь присутствует некое внутреннее чувство, которое систематическое богословие может передать не более, чем ботаническое описание цветка может передать то, что чувствует поэт в присутствии самого цветка. Нет недостатка в книгах и статьях, которые излагают нам учение апостола Павла и рассказывают о его теории — его гнозисе — плана спасения. Проблема всех этих внешних описаний в том, что они звенят, как пустые доспехи. Они подобны меди звенящей или кимвалу звучащему. Мы упускаем то самое главное, что имеет значение — внутреннее бьющееся сердце живого опыта.

Он постоянно пытается сказать нам, что внутри него сформировалась новая «природа», что в его сокровенном «я» родился новый дух. Когда-то он был слаб, теперь он силен. Когда-то он был окончательно побежден, теперь он «ведом в постоянном торжестве». Когда-то он был во власти сил слепого инстинкта и привычки, которые влекли его туда, куда он не хотел, теперь он чувствует себя свободным от господства греха и его неотъемлемой угрозы для души. Когда-то, со всей своей фарисейской гордостью, он был чужд обществу Божиему, теперь он согражданин со всем тем внутренним чувством верности, которое делает гражданство подлинным.

Он прослеживает эту огромную трансформацию до своего личного открытия могущественной прощающей любви там, где он меньше всего ожидал ее найти — в сердце Бога: «Мы более чем победители Силою Возлюбившего нас»; «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Вера, везде, где апостол Павел использует ее для выражения центрального человеческого факта религиозной жизни, — это слово огромной внутренней глубины. Оно омыто и пропитано личным опытом и оказывается созидательным жизненным принципом первостепенной важности. Вера действует; это то, чем человек живет: «А что ныне живу во плоти, то живу верою».

Но полная мера — долгота и широта, глубина и высота — его нового внутреннего мира не предстает во всей полноте, пока не увидишь, как через веру и любовь этот человек пришел к сознательной связи с Духом Божиим, внутренне открытым ему и действующим как пребывающее присутствие в его собственном духе. Никакое юридическое объяснение спасения не может достичь этой центральной черты подлинного спасения, которая теперь предстает как новая внутренняя жизнь и сила. Апостол Павел выводит религию из сферы логики в первичную область жизни. Существуют способы жить Жизнью Божьей, столь же прямые и проверяемые, как связь между растением и его естественной средой. Жить, в полном духовном значении этого слова, как использует его апостол Павел, — значит быть погруженным в живые потоки циркулирующей Жизни Божьей и питаться изнутри теми источниками творческой Жизни, которые питают развивающийся мир: «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа»; «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!»; «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии». С развитием его опыта и созреванием его мысли о нем к апостолу Павлу пришло необычайное озарение. Он отождествил Христа с Духом: «Господь есть Дух». Он больше не мыслил о Нем просто как об исторической личности из Галилеи, но скорее как о вечном откровении Бога, сначала в определенной форме Иисуса Христа, а затем, после воскресения, как Христа — невидимого Духа, работающего внутри людей, воссоздающего и обновляющего их духовную жизнь. Влияние Христа для спасения было, таким образом, для него гораздо большим, чем просто моральное влияние. Оно было по своей природе реальным энергизмом — духовной силой, сотрудничающей с человеческой волей и переделывающей людей путем формирования внутри них нового «я», имеющего природу Христа. Этот процесс не имеет известных или мыслимых пределов. Его цель — формирование человека «по Христу»: «доколе не изобразится в вас Христос»; «дабы мы возрастали в Того, Который есть глава Христос»; «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». «Плод» Духа, созревший во внутренней сфере центрального существа человека и выраженный в обычных актах повседневной жизни, есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание — природа во всем подобная той, что была явлена в славе и полноте в лице Иисуса Христа.

IV ЭФЕССКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ

В своей новой, впечатляющей книге «Эфесское Евангелие» доктор Перси Гарднер говорит, что в ранний период христианства никакой город, кроме Иерусалима, не был более влиятельным для развития христианской мысли, чем город Эфес. Именно здесь, в Эфесе, как убеждены ученые, где-то к концу первого века жизнь и послание Иисуса получили свое самое возвышенное и чудесное истолкование, и именно через это эфесское истолкование накопленный мистицизм Греции и других древних религий мира был неразрывно слит с великими этическими учениями Галилеянина.

Никогда не будет известно с абсолютной уверенностью, кто был тем глубоким гением, который создал это эфесское истолкование, но оно всегда будет называться Евангелием «от Иоанна». У тех, кто читает с пониманием, никогда не возникнет сомнений в том, что внутренне или внешне автор его «возлежал на груди Христовой»; что он «принял от полноты Его» и что он «видел своими глазами, и слышал своими ушами, и осязал своими руками Слово Жизни». Мы можем почти наверняка сказать, что он был одним из людей апостола Павла. Он полностью постиг центральные идеи апостола, который первым насадил истину в Эфесе, и он мощно развивает павловское открытие о том, что Христос стал невидимым, вечным присутствием в мире. В то же время он обладает, из первых или вторых рук, большим количеством повествовательного материала для расширения простого евангельского рассказа, каким он дошел от трех синоптиков. Но от начала до конца все в этом Евангелии рассказано с определенной целью, и каждый эпизод наполнен духовным, интерпретационным содержанием и смыслом. Он не преуменьшает значение истории или деталей Жизни, прожитой в Иудее и Галилее, но он стремится в каждой точке возвысить мысли людей до вечного значения пришествия Христа, культивировать внутреннее общение с Ним и открыть последнюю великую заповедь блаженства: что те, кто не видел внешними глазами, но тем не менее уверовали, являются истинно блаженными.

Самый ранний из наших евангельских документов — документ, ныне называемый Q, — сосредоточен на «послании» и дает нам собрание простых, но бездонно глубоких изречений Иисуса. Другой документ — Евангелие от Марка — едва ли менее примитивный и не менее чудесный, фокусируется на личности Иисуса и Его делах. Здесь мы имеем в очень сжатом виде самую раннюю историю этой Жизни, неисчерпаемую в своей глубине любви и благодати, которая с тех пор вплела себя в саму ткань человеческой жизни и мысли. Но теперь этот завершающий документ, который мы называем «Эфесским Евангелием», вносит уникальный вклад и переносит нас на новый уровень жизни. Он возвещает, что Иисус, давший послание, Иисус, проживший эту необычайную личную жизнь и совершивший дела любви и жертвенности, стал вечно живым, окружающим, проникающим Духом, продолжающим Свое откровение, заново проживающим Свою жизнь, расширяющим Свое влияние в людях веры. Он больше не принадлежит одной дате и одной местности, но присутствует для открытых, отзывчивых человеческих сердец повсюду, как атмосфера присутствует для дышащих легких, или море для плавающих рыб, или солнечный свет для растущих растений. Мы не можем потерять этого Христа опыта, так же как не можем потерять небо.

Христианство в этой интерпретации — нечто гораздо большее, чем историческая религия, навсегда связанная с инцидентами своего временного происхождения. Оно является таким же фактом настоящего и такой же силой настоящего, как электричество. Оно укоренено в неисчерпаемом источнике Жизни. Оно столь же динамично, как центральные источники вселенной, и оно постоянно питается изнутри невидимыми фонтанами живой энергии. Но этот торжествующий и вечный принцип духовной жизни есть, «согласно Иоанну», не расплывчатый, абстрактный принцип логики, а напротив, теплое, нежное, интимное, конкретное олицетворение Жизни, Света и Любви, которое определенно воплотило Истину и открыло природу Бога и возможную славу человека.

Великий эфесец не проводит разделения между историей и опытом. Христос его веры и его рассказа — это одновременно Христос истории и опыта. Он смотрит назад и смотрит внутрь, и Христос его истории — это цельный и невидимый продукт этого двойного процесса. Это полностью в манере великого апостола, который провозгласил: «если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем», и все же ни эфесский ученик, ни апостольский учитель не преуменьшали важность фактов Христа по плоти. Трансцендентная истина для них обоих — это истина о том, что у Церкви по-прежнему есть свой Христос, который ведет ее ко всей истине и прогрессивно открывает Себя с расширяющимися веками.

Каждый христианский мистик на протяжении девятнадцати сотен лет чувствовал влияние этого великого эфесского пророка, и его послание стало частью необходимого воздуха, которым мы дышим. Его Евангелие и его краткое послание, наполненное вестью о любви, являются, как хорошо сказал Дайсман, величайшим памятником признания мистического учения апостола Павла, когда-либо воздвигнутым в мире. Человек, который выполнил эту огромную литературную задачу для нас, потомков, теперь

“Lies as he lay once, breast to breast with God,”

но его слово по-прежнему живо и действенно, и он помог нам больше, чем любой другой писатель, интерпретировать наш собственный опыт, и больше, чем любой другой пророк, этот эфесец вдохновил нашу веру в реальное присутствие и дал нам уверенность, внутренне подтвержденную, что мы не сироты и не одиноки в мире боли, утрат и смерти, но связаны как живые ветви в одной дающей сок Лозе Жизни, участники животворящего, освежающего, приносящего радость хлеба и воды Жизни, с открытым доступом к бесконечному исцелению, утешению и укреплению Вечного Христа.

ГЛАВА IV ПУТЬ ОПЫТА

I ОЖИДАНИЕ БОГА

Поскольку поклонение, взятое в его высшем смысле и широчайшем охвате, является самым возвышенным делом человека, мы не можем слишком часто возвращаться к вечным вопросам: что такое поклонение? Почему мы поклоняемся? Как нам лучше всего выполнять эту высшую человеческую функцию? Поклонение — слишком великий опыт, чтобы его можно было определить каким-либо резким, жестким или исключительным образом. История религии на протяжении веков показывает, что существовало множество способов поклонения Богу, и все они приносили реальные плоды жизни, радости и силы большим группам людей. В своем лучшем и истинном виде, однако, поклонение кажется мне прямым, жизненным, радостным, личным опытом и практикой присутствия Бога.

Сам факт того, что такой мощный опыт возможен, означает, что существует некое внутреннее место встречи души и Бога; иными словами, что божественное и человеческое, Бог и человек, не полностью разделены. В прежние времена Бог мыслился как далекий и трансцендентный. Он обитал в цитадели неба, Ему поклонялись с возносящимся фимиамом, и Он сообщал Свою волю существам внизу через небесных посланников или через таинственные оракулы. У нас сейчас больше оснований, чем когда-либо прежде, мыслить Бога как трансцендентного; то есть как стоящего выше и за пределами любого откровения о Себе, и как Того, кого не может постичь никакой конечный опыт. Но в то же время наш опыт и наше постоянно растущее знание внешней и внутренней вселенной подтверждают нашу веру в то, что Бог также имманентен, является реальным присутствием, духовной реальностью, которую можно непосредственно почувствовать и познать, жизненной, животворящей средой души. Он — Существо, которое может изливать Свою жизнь и энергию в человеческие души, подобно тому как солнце может наводнить мир светом и пребывающими силами, или как море может посылать свои освежающие приливы во все заливы и бухты побережья, или как атмосфера может изливать свои животворящие запасы в источники крови в месте встречи легких; или, что еще лучше, как мать вливает свой дух в дух своего отзывчивого ребенка и полагает свой разум на него, пока он не поверит в ее веру.

Некоторым из нас будет невозможно когда-либо потерять веру в это жизненное присутствие, уверенность в нем, которое простирается над нашими внутренними жизнями так же верно, как небо над нашими внешними жизнями. Чем больше мы знаем о великом откровении Бога во Христе, тем больше мы видим, что Он — Существо, которое может быть таким образом явлено в личной жизни, параллельной по воле Ему и совершенно отзывчивой сердцем и разумом к духовному присутствию. Мы можем использовать как свою собственную надпись на стене древнего храма в Египте. На одной из стен жрец старой религии написал для своего божества: «Я — Тот, Кто был, есть и всегда будет, и покрывало Мое не поднимал ни один человек». На противоположной стене кто-то, кто нашел путь к более поздней, более богатой вере, написал эту надпись: «Покрывало за покрывалом мы поднимали, и Лик становится все чудеснее!»

Я думаю, следует придерживаться того, что Эмерсон так хорошо выразил: в душе нет «никакой преграды или стены», отделяющей Бога от человека. Мы открыты одной стороной нашей природы Богу, который есть Сверхдуша наших душ, Сверхразум наших умов, Сверхличность наших личных «я». В нашем сознании есть глубины, которые не может измерить никакой наш личный лот; есть высоты в нашей моральной совести, на которые не может взобраться никакая лестница нашего человеческого интеллекта; есть духовный голод, тоска, стремления, страсти, которые не находят объяснения в терминах нашего физического наследия или нашего внешнего мира. Мы касаемся берегов более глубокой вселенной, еще не исследованной или не нанесенной на карту, но не менее реальной и определенной, чем та, в которой чувствуют себя как дома наши смертные чувства. Мы не можем объяснить наши нормальные «я» или дать отчет о лучших вещах, которые мы знаем — или даже о нашем осуждении нашего более бедного, низшего «я» — без обращения к Божественному Гостю и Спутнику, который является реальным присутствием нашего центрального существа, и признания Его. Как нам лучше всего прийти к сознательному общению с Богом и превратить это окружающее присутствие в позитивный источник внутренней силы и энергии для практических задач и обязанностей повседневной жизни?

Никогда не бывает легко сказать простыми словами, что готовит душу к общению с Богом; что именно порождает сознание божественных приливов, радостную уверенность в том, что наша центральная жизнь наводняется и омывается небесными потоками. Ни один человек никогда до конца не понимает, как его язык произносит свои самые возвышенные слова, как его перо пишет свои самые благородные фразы, как к нему пришли его самые ясные озарения, как были совершены его самые героические поступки или как были сотканы тончайшие нити его характера. Здесь тайна, которую мы никогда до конца не раскрываем — фон, который мы никогда полностью не исследуем, лежит вдоль границ самой освещенной части наших жизней. Эта тайна окружает все высшие акты религии. Их нельзя свести к холодному и обнаженному рациональному анализу. Интеллект не обладает мастер-ключом, который отпирает все тайны души.

Мы можем, однако, сказать, что чистота сердца является одним из самых важных предварительных условий для этого опыта поклонения на высшем уровне. Это, конечно, означает гораздо больше, чем отсутствие моральной нечистоты, свободу от скверны и пятен вольных грехов. Это означает, кроме того, очищение от предрассудков и сурового осуждения. Это означает искренность души, верующий, доверяющий, любящий дух. Это означает интенсивность желания Бога, единство цели, целостность сердца. Вялая натура, раздвоенная воля, осуждающий дух вряд ли преуспеют в поклонении Богу каким-либо великим или преображающим образом.

Тишина — это, опять же, очень важное условие для великого внутреннего действия, которое мы называем поклонением. Пока мы довольствуемся тем, что говорим на своем собственном наречии, живем в шуме наших узких, частных дел и настраиваем свои умы на биржевые тикеры, мы не достигнем высокой цели исканий души. Мы будем слышать шумы нашей внешней вселенной и ничего более. Когда мы научимся центрироваться в тишине и покое, слушать своими душами шепот Жизни и Истины, приводить все наши внутренние силы в параллель с направлением божественных потоков, мы услышим вести из внутреннего мира, в сердце и центре которого находится Бог.

Но, безусловно, самым влиятельным условием для эффективного поклонения является групповая тишина — ожидающее, ищущее, предвкушающее отношение, пронизывающее и проникающее в собравшуюся компанию людей. Мы едва ли знаем, в чем заключается групповое влияние или почему присутствие других усиливает чувствительное, отзывчивое качество в каждой душе, но в этом факте не может быть сомнений. Существует некая тонкая телепатия, которая вступает в игру в живой тишине собрания, что делает каждого искреннего искателя более быстрым в ощущении присутствия Бога, более острым внутренним слухом, более нежным сердцем, чтобы почувствовать бурление источников жизни, чем любой из них был бы в изоляции. Каким-то образом мы способны «одолжить наши умы», как выразился Браунинг, или, по крайней мере, внести вклад в формирование атмосферы, которая благоприятствует общению и сотрудничеству с Богом.

Если это так, если каждый помогает всем, а все в свою очередь помогают каждому, наши обязанности на собраниях для поклонения очень реальны и очень велики, и мы должны стараться осознать, что существует форма служения, которая динамична, даже когда уста запечатаны.

II В ДУХЕ

Безусловно, не было недостатка в дискуссиях о Троице на протяжении веков христианской истории! Но во всей суматохе и шуме слов удивительно мало было сказано о Духе. Природа Отца и Сына всегда была центральной темой, а все, что говорится о Духе, расплывчато и кратко. Символы веры очень точны в своих описаниях Бога Отца и Христа Сына, но о Духе они просто говорят без объяснения или расширения: «Верую в Духа Святого».

Мистики и еретики, как правило, имели больше сказать о Духе. Они почти всегда претендовали на прямое и внутреннее руководство; они настаивали на том, что Бог близко, что это присутствие, которое нужно чувствовать, и они стремились ввести «диспенсацию» религии Духа. Но и они довольствовались расплывчатыми и туманными описаниями природы и действия Духа. Это по большей части оставалось предметом тайны, своего рода «окраиной» без определенной идеи, соответствующей этому слову.

Одна из причин этого тумана и расплывчатости заключается в том, что Дух, как правило, считался действующим внезапно, чудесно и «как Он хочет», так что никакой закон, принцип или метод Его действия не может быть обнаружен. Его представляли работающим над индивидуумом или через него таким образом, что индивидуум является лишь «инструментом», принимающим и передающим то, что исходит полностью «извне» него самого. Следовательно, быть «в Духе» означало быть «вне себя», т.е. быть каналом для чего-то, что не имело происхождения в нашем собственном личном сознании и не имело от него никакой помощи. Как формулирует этот взгляд Филон, знаменитый александрийский учитель первого века: «Идеи невидимым образом внезапно изливаются на меня и внедряются во мне через вдохновение свыше».

Нет сомнений, что в некоторых случаях во все времена мужчины и женщины имели опыт, подобный опыту Филона. Но они отнюдь не универсальны; они чрезвычайно редки и необычны. Бог действительно иногда «дает возлюбленным Своим во сне», и Он, по-видимому, иногда открывает окна души внезапными приливами света и силы. Однако серьезная ошибка — ограничивать сферу и действие божественного Духа этими внезапными, необычными, чудесными вторжениями. Именно эта ошибка — совершаемая столь многими духовными людьми — удержала христиан в целом от осознания огромной важности работы Духа в повседневной религиозной жизни. Ошибка, конечно, связана с нашей постоянной тенденцией отделять божественное от человеческого как две независимые «реальности» и относиться к божественному как к чему-то «далекому», «выше» и «за пределами».

Апостол Павел, несмотря на все свое раввинистическое образование и дуализм своей эпохи, остается высшим выразителем подлинной, в противоположность ложной, идеи Духа. Является ли проповедь в Ареопаге, как она приведена в Деяниях, точным отчетом о реальной речи или нет, слова «Им мы живем и движемся и существуем» очень хорошо выражают зрелую концепцию апостола Павла о всепроникающей имманентности Бога, хотя они отнюдь не указывают на необычайное богатство и смелость его мысли. Он отождествляет Христа и Духа — «Господь есть Дух». Воскресший и прославленный Христос, утверждает он, заново живет, перевоплощает Себя в христианских верующих. Он становится духом и жизнью их жизней. Он создает через них новое тело для Себя, новый вид откровения Себя. Они сами — «письмо Христово», написанное Духом. Он больше не ограничен одной местностью мира или одной эпохой времени. Он «присутствует» везде, где двое или трое верующих встречаются в верности Ему. Он открывается везде, где кто-либо из Его верных последователей работает в любви и преданности, чтобы расширить влияние Его Царства. Церковь, которая для апостола Павла всегда означает общение верующих, живущих в Духе и через Дух, есть «жилище Божие».

«Знамение» присутствия Духа, однако, — это не внезапное чудесное дарование, подобное неизвестному языку или необычайному дару исцеления. Это просто нормальная вещь, подобная проявлению любви. Оно доказывается ростом общения, ростом группового духа, распространением общинной верности. Когда приходит любовь, Дух присутствует, и когда приходит любовь, те, кто в ее духе, долготерпят и милосердствуют; они не завидуют; они не раздражаются; они не превозносят ошибки; они все покрывают, всему верят, на все надеются, все переносят. Любовь созидает, потому что она является неотъемлемым свидетельством Духа, живущего, работающего, действующего в людях, которые любят. Через них воплощение Бога продолжается в мире, Дух Христа находит Свой орган выражения и жизни, и Царство Божие приходит на землю, как на небе. Это «тело», эта Церковь, эта общинная группа верных верующих есть «полнота Наполняющего все во всем».

Если эта павловская идея Духа — истинная идея (а я верю, что это так), то мы должны искать божественное присутствие, божественное руководство, божественное вдохновение не столько во внезапных необычайных приливах и чудесных дарованиях, сколько в процессах, которые преображают нашу упрямую природу, которые делают нас верными и любящими, которые связывают нас в общение с другими, которые формируют в нас общинный дух и сочувственное сотрудничество и которые делают нас эффективными органами жизни Христа и растущего Царства Божьего.

III СИЛА МОЛИТВЫ

Мне кажется очень ясным, что в наших душах есть врожденный, элементарный инстинкт дома, который обращает нас к Богу так же естественно, как цветок поворачивается к солнцу. По-видимому, каждый человек в напряженные моменты человеческой нужды тянется к какому-то великому источнику жизни и помощи вне себя. Это одна из причин, почему мы можем молиться и молимся, как бы ни менялись условия. Далее ясно, что люди, которые молятся в живой вере, каким-то образом открывают резервуары энергии и высвобождают великие источники силы в своих внутренних глубинах. В молитве есть экспериментальная энергия, так же несомненно, как существует сила гравитации или электричества. В недавнем исследовании ценности молитвы почти семьдесят процентов опрошенных заявили, что чувствовали присутствие высшей силы во время молитвы. Как гласит одно из этих личных свидетельств: молитва дает возможность нести тяжелое бремя со спокойствием; она создает атмосферу духа, которая торжествует над трудностями.

Безусловно, верно, что дверь открывается в большую жизнь и новое измерение, когда душа устремляется в настоящей молитве, и ощущаются притоки силы, которые повышают все способности и позволяют получающему противостоять искушению, переносить испытания и преодолевать препятствия. Но молитва всегда означала для святых прошлых веков нечто гораздо большее. Для них это, безусловно, был инстинкт дома, и это был повод для обновленной и оживленной жизни, но, более того, для них это означало время интимного личного общения и дружбы с божественным Спутником. Это было двусторонним, а не одиночным и односторонним усилением энергии и функций. И это было не все. Для великого множества духовных и торжествующих душ, которые стоят за нами, молитва была эффективной и действующей силой. Она достигала результатов и производила эффекты за пределами сферы внутренней жизни человека, который молился. Это был способ приведения в действие огромных духовных потоков, которые мощно работали через мир и на жизни людей. Считалось, что это действие благодати, посредством которого пылкая человеческая воля могла влиять на ход божественного действия в тайных каналах вселенной.

Является ли этот двусторонний и объективный взгляд на молитву как на реальное общение и как на эффективную силу все еще состоятельным? Могут ли люди, принимающие выводы науки, по-прежнему молиться в живой вере и с реальным ожиданием результатов? Я не вижу оснований против утвердительного ответа. Наука не предоставила никаких доказательств, которые заставляли бы нас отказаться от веры в реальность личного сознательного «я», которое обладает определенной областью власти над своими собственными действиями и своей собственной судьбой и которое способно к общению, дружбе, товариществу и любви с другими личными «я». Наука не обнаружила никакого метода описания этой духовной реальности, которую мы называем «я», и не может объяснить, какова ее конечная природа или как она творчески действует и реагирует в любви и общении по отношению к другим существам, подобным ей самой. Это лежит за пределами сферы и кругозора науки.