«Влияние греческих идей и обычаев на христианскую церковь»

ГИББЕРТОВСКИЕ ЛЕКЦИИ 1888

Попечители фонда Гибберта не могут включить этот том в свою серию без нескольких слов благодарности. Невозможно забыть ни ту любезную готовность, с которой выдающийся автор взялся за эту задачу изначально, ни те замечательные качества, которые он проявил в работе. Когда он скончался, не успев подготовить рукопись к печати, беспокойство попечителей было сразу же развеяно любезными усилиями его семьи, которая обеспечила необходимую помощь. Читатели узнают из предисловия, как много пришлось сделать, и присоединятся к попечителям в выражении признательности джентльменам, которые откликнулись на призыв. Тот факт, что друг доктора Хэтча, доктор Фэрберн, согласился редактировать этот том при ценной поддержке мистера Бартлета и профессора Сэндея, стал надежной гарантией того, что потребность будет удовлетворена самым эффективным образом. Попечители глубоко признательны этим джентльменам за научную и добросовестную заботу, с которой была проведена эта трудоемкая редакторская работа.

ГИББЕРТОВСКИЕ ЛЕКЦИИ, 1888.

ВЛИЯНИЕ ГРЕЧЕСКИХ ИДЕЙ И ОБЫЧАЕВ НА ХРИСТИАНСКУЮ ЦЕРКОВЬ.

ПОКОЙНОГО ЭДВИНА ХЭТЧА, ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ, ЛЕКТОРА ПО ИСТОРИИ ЦЕРКВИ В ОКСФОРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ А. М. ФЭРБЕРНА, ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ, БЫВШЕГО ДИРЕКТОРА МАНСФИЛД-КОЛЛЕДЖА, ОКСФОРД.

WILLIAMS AND NORGATE, 14, ХЕНРИЕТТА-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН, ЛОНДОН. 1914.

Ричард Клэй энд Санз, Лимитед, Брансуик-стрит, Стэмфорд-стрит, С.Е., и Банги, Саффолк.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Лучшим вступлением к этим лекциям послужит несколько пояснительных слов.

Перед смертью доктор Хэтч написал и отправил в печать первые восемь лекций. Из них он успел вычитать шесть, а корректурные оттиски седьмой и восьмой лекций с его собственными правками были найдены среди его бумаг. Что касается этих двух, обязанности редактора были просты: ему оставалось лишь подготовить их к печати. Однако в отношении оставшихся четырех лекций работа была гораздо более трудной и ответственной. Не существовало ни связной рукописи, ни даже последовательного плана какой-либо из этих лекций. Лекции действительно были прочитаны полутора годами ранее, но это было скорее изложение избранных фрагментов с устными связками, при этом лектор не всегда следовал порядку своих заметок или тому порядку, в который он, как мы знаем из подготовленных им к печати лекций, намеревался включить свой законченный материал. В руки редактора попала серия записных книжек, которые на первый взгляд казались лишь аморфной массой или собранием поспешных и разрозненных заметок, сделанных то чернилами, то карандашом; с множеством перекрестных ссылок, обозначенных символами и сокращениями, значение которых приходилось кропотливо изучать; с резкими началами и еще более резкими окончаниями; со страницами, переполненными, так сказать, последовательными пластами размышлений и ссылок, за которыми следовали страницы почти или полностью пустые, свидетельствующие о разделах или областях, предназначенных для дальнейшего исследования; с таким же множеством исправлений — то полных, то неполных, то зачеркнутых; с фрагментами, помеченными как переставленные или подлежащие перестановке, или со знаком вопроса, который указывал то на сомнение в обоснованности или точности утверждения, то на простое воздержание от суждения, то на сомнение относительно места или уместности, то на простой вопрос, как будто автор спрашивал себя: «Не говорил ли я уже об этом или о чем-то подобном раньше?». Одним словом, у нас были записные книжки ученого и литератора, возможно, хорошо упорядоченные как сад для того, кто его создал и знал его план, но ставшие одновременно диким лесом и лабиринтом для того, кто не участвовал в их создании и кому приходилось искать путь сквозь них и выход из них путем исследований и экспериментов. Но терпеливая, и, добавлю, любящая и сочувственная работа вознаградила редактора и его добрых помощников. Ключ был найден, работа оказалась более связной и последовательной, чем можно было предположить при таких обстоятельствах, и результат теперь представлен миру.

Значительная часть материала для девятой лекции была тщательно проработана, но некоторая ее часть, как и весь материал для остальных трех, находилась в состоянии, описанном выше. Это, конечно, добавило редактору ответственности даже больше, чем труда. В основном тексте лекций была проявлена самая скрупулезная забота о сохранении ipsissima verba (подлинных слов) автора и, по возможности, структуры и формы его предложений. Но в силу самой необходимости в некоторых местах приходилось проявлять немного больше свободы; приходилось добавлять связующие слова, заголовки и даже кое-где переходные предложения или пояснительные оговорки; однако ни одно слово, фраза или предложение не были вставлены в текст без подтверждения из той или иной части этих переполненных записных книжек. С примечаниями дело обстояло иначе. Одной из наших первых и самых серьезных трудностей было найти источники многих цитат, особенно в девятой лекции. Имя автора указывалось, но часто не было никаких указаний на книгу или главу. Думаю, мы во всех случаях успешно установили источник цитаты. Другой трудностью было связать различные ссылки с параграфом, предложением или утверждением, которое каждая из них должна была подтвердить. Это потребовало новой работы: источники приходилось изучать как для проверки, так и для определения уместности и места. Ссылки в записных книжках также часто были самыми краткими, данными, так сказать, в алгебраической форме, и их часто приходилось расширять и исправлять; в то же время поиск оригиналов приводил то к составлению выписок, то к обнаружению новых авторитетов, которые казалось жаль не использовать. В результате примечания к девятой лекции в основном принадлежат автору, хотя все они были проверены другими лицами, а примечания к десятой и частично к одиннадцатой лекции — по большей части редактору. Это указано для того, чтобы вся ответственность за ошибки и неточности возлагалась на надлежащее лицо. Редактору казалось, что, хотя он мало что мог сделать, чтобы превратить текст в то, чем он стал бы, если бы был подготовлен к печати самим автором, он был обязан в той области, где состояние рукописей делало осмотрительное использование свободы не только возможным, но и обязательным, сделать книгу настолько достойной учености и скрупулезной точности автора, насколько это было в его силах.

Остается приятная обязанность поблагодарить двух друзей, которые значительно облегчили мой труд. Первый — Вернон Бартлет, магистр искусств; второй — профессор Сэндей. Доля мистера Бартлета была самой тяжелой; без него эта работа никогда не была бы завершена. Он трудился над рукописями до тех пор, пока разорванные предложения не стали целыми, а разрозненные параграфы не сплелись воедино; а затем он переписал черные и сбивающие с толку страницы в ясную и разборчивую копию для печатника. Он слушал эти лекции и, к счастью, сделал несколько заметок, которые, будучи дополненными из других источников, оказались весьма полезными, особенно в плане определения порядка изложения. Он действительно был во всех отношениях самым неутомимым и прилежным сотрудником. Ему мы также обязаны «Синопсисом содержания» и указателем. Профессор Сэндей любезно прочел все лекции, прошедшие через руки редактора, и предоставил ему весьма полезные критические замечания, предложения и исправления.

Эта работа выходит в свет с печальной благодарностью. Я благодарен за то, что удалось в такой мере осуществить замысел автора, но опечален тем, что он больше не живет, чтобы служить делу, которое так любил. Это не место для того, чтобы высказывать критику или хвалу ему или его работе. Те из нас, кто знал его, знают, как мало такая книга выражает весь его ум или представляет все то, что он мог бы сделать в этой области.

Книга является замечательной иллюстрацией его метода; чтобы судить о ней правильно, ее следует оценивать в рамках, которые он сам очертил. Это исследование исторического развития, анализ некоторых формальных факторов, которые обусловили данный процесс и определили данный результат; но она рассматривает повсюду исключительно эти формальные факторы и исторические условия, в которых они действовали. Он никогда не намеревался открывать или обсуждать трансцендентные причины этого процесса, с одной стороны, или выносить суждение о ценности или обоснованности результата, с другой. Его цель, как и его метод, была научной; и как попытку научного рассмотрения роста и формулирования идей, эволюции и утверждения обычаев внутри христианской Церкви ее следует изучать и критиковать. За его аналитическим методом и под ним скрывался конструктивный интеллект, а за его выводами стояла позитивная и координирующая концепция самого широкого и благородного порядка. Его уму был чужд любой вид механистического деизма; и если его метод сурово обходится с традициями и допущениями, благодаря которым такой деизм все еще живет в области ранней церковной истории, то лишь для того, чтобы подготовить путь для прихода веры и общества, которые были бы достойны Учителя, которого он любил, и Церкви, которой он служил.

А. М. Фэрберн.

Oxford, July, 1890.

СИНОПСИС СОДЕРЖАНИЯ.

PAGE

Lecture I.

INTRODUCTORY.

The Problem:

How the Church passed from the Sermon on the Mount to the Nicene Creed; the change in spirit coincident with a change in soil 1, 2

The need of caution: two preliminary considerations 2

1. A religion relative to the whole mental attitude of an age: hence need to estimate the general attitude of the Greek mind during the first three centuries A.D. 3, 4

2. Every permanent change in religious belief and usage rooted in historical conditions: roots of the Gospel in Judaism, but of fourth century Christianity—the key to historical—in Hellenism 4, 5

The Method:

Evidence as to process of change scanty, but ample and representative as to ante-Nicene Greek thought and post-Nicene Christian thought. Respects in which evidence defective 5-10

Two resulting tendencies:

1. To overrate the value of the surviving evidence.

2. To under-estimate opinions no longer accessible or known only through opponents 10

Hence method, the correlation of antecedents and consequents 11-13

Antecedents: sketch of the phenomena of Hellenism 13, 14

Consequents: changes in original Christian ideas and usages 14

Attitude of mind required 15

1. Demand upon attention and imagination 15, 16

2. Personal prepossessions to be allowed for 17, 18

3. Need to observe under-currents, e.g.

(a) The dualistic hypothesis, its bearing on baptism and exorcism 19, 20

(b) The nature of religion, e.g. its relation to conscience 21

History as a scientific study: the true apologia in religion 21-24

Lecture II.

GREEK EDUCATION.

The first step a study of environment, particularly as literary. The contemporary Greek world an educated world in a special literary sense 25-27

I. Its forms varied, but all literary:

Grammar 28-30

Rhetoric 30-32

A “lecture-room” Philosophy 32-35

II. Its influence shown by:

1. Direct literary evidence 35-37

2. Recognized and lucrative position of the teaching profession 37-40

3. Social position of its professors 40-42

4. Its persistent survival up to to-day in general education, in special terms and usages 42-48

Into such an artificial habit of mind Christianity came 48, 49

Lecture III.

GREEK AND CHRISTIAN EXEGESIS.

To the Greek the mystery of writing, the reverence for antiquity, the belief in inspiration, gave the ancient poets a unique value 50, 51

Homer, his place in moral education; used by the Sophists in ethics, physics, metaphysics, &c. 52-57

Apologies for this use culminate in allegory, especially among the Stoics 57-64

The Allegoric temper widespread, particularly in things religious.

Adopted by Hellenistic Jews, especially at Alexandria; Philo 65-69

Continued by early Christian exegesis in varied schools, chiefly as regards the Prophets, in harmony with Greek thought, and as a main line of apologetic 69-74

Application to the New Testament writings by the Gnostics and the Alexandrines 75, 76

Its aid as solution of the Old Testament problem, especially in Origen 77-79

Reactions both Hellenic and Christian: viz. in

1. The Apologists’ polemic against Greek mythology 79, 80

2. The Philosophers’ polemic against Christianity 80

3. Certain Christian Schools, especially the Antiochene 81, 82

Here hampered by dogmatic complications 82

Use and abuse of allegory—the poetry of life 82, 83

Alien to certain drifts of the modern spirit, viz.

1. Historic handling of literature 84

2. Recognition of the living voice of God 84, 85

Lecture IV.

GREEK AND CHRISTIAN RHETORIC.

The period one of widely diffused literary culture.

The Rhetorical Schools, old and new 86-88

Sophistic largely pursued the old lines of Rhetoric, but also philosophized and preached professionally 88-94

Its manner of discourse; its rewards 94-99

Objections of earnest men; reaction led by Stoics like Epictetus 99-105

Significance for Christianity 105

Primitive Christian “prophesying” v. later “preaching.”

Preaching of composite origin: its essence and form, e.g. in fourth century, A.D.: preachers sometimes itinerant 105-113

Summary and conclusions 113-115

Lecture V.

CHRISTIANITY AND GREEK PHILOSOPHY.

Abstract ideas among the Greeks, who were hardly aware of the different degrees of precision possible in mathematics and philosophy 116-118

Tendency to define strong with them, apart from any criterion; hence dogmas 118-120

Dogmatism, amid decay of originality: reaction towards doubt; yet Dogmatism regnant 120-123

“Palestinian Philosophy,” a complete contrast 123, 124

Fusion of these in the Old Catholic Church achieved through an underlying kinship of ideas 125, 126

Explanations of this from both sides 126-128

Philosophical Judaism as a bridge, e.g., in allegorism and cosmology 128, 129

Christian philosophy partly apologetic, partly speculative.

Alarm of Conservatives: the second century one of transition and conflict 130-133

The issue, compromise, and a certain habit of mind 133, 134

Summary answer to the main question 134

The Greek mind seen in:

1. The tendency to define 135

2. The tendency to speculate 136

3. The point of emphasis, i.e. Orthodoxy 137

Further development in the West. But Greece the source of the true damnosa hereditas 137, 138

Lecture VI.

GREEK AND CHRISTIAN ETHICS.

The average morality of the age: its moral philosophy 139, 140

An age of moral reformation 140-142

1. Relation of ethics to philosophy and life 142

Revived practical bent of Stoicism; Epictetus 143-147

A moral gymnastic cultivated 147

(1) Askesis (ἄσκησις): Philo, Epictetus, Dio Chrysostom 148-150

(2) The “philosopher” or moral reformer 150-152

2. The contents of ethical teaching, marked by a religious reference. Epictetus’ two maxims, “Follow Nature,” “Follow God” 152-155

Christian ethics show agreement amid difference; based upon the Divine command; idea of sin: agreement most emphasized at first, i.e. the importance of conduct 158, 159

1. Tone of earliest Christian writings: the “Two Ways:” Apostolical Constitutions, Bk. i. 159-162

2. Place of discipline in Christian life: Puritan ideal v. later corpus permixtum 162-164

Further developments due to Greece:

1. A Church within the Church: askesis, Monasticism 164-168

2. Resulting deterioration of average ethics: Ambrose of Milan 168, 169

Complete victory of Greek ethics seen in the basis of modern society 169, 170

Lecture VII.

GREEK AND CHRISTIAN THEOLOGY.

I. The Creator.

The idea of One God, begotten of the unity and order of the world, and connected with the ideas of personality and mind. Three elements in the idea—Creator, Moral Governor, Absolute Being 171-174

Growth of idea of a beginning: Monism and Dualism 174, 175

1. Monism of the Stoics: natura naturata and naturans: a beginning not necessarily involved 175-177

2. Dualism, Platonic: creation recognized 177-180

Syncretistic blending of these as to process: Logos idea common. Hence Philo’s significance: God as Creator: Monistic and Dualistic aspects; his terms for the Forces in their plurality and unity: after all, God is Creator, even Father, of the world 180-188

Early Christian idea of a single supreme Artificer took permanent root; but questions as to mode emerged, and the first answers were tentative 188-190

1. Evolutional type; supplemented by idea of a lapse 190-194

2. Creational type accepted 194

There remained:

(i.) The ultimate relation of matter to God: Dualistic solutions: Basilides’ Platonic theory the basis of the later doctrine, though not at once recognized 194-198

(ii.) The Creator’s contact with matter: Mediation hypothesis: the Logos solution 198-200

(iii.) Imperfection and evil: Monistic and Dualistic answers, especially Marcion’s 200, 201

But the Divine Unity overcomes all: position of Irenæus, &c., widely accepted: Origen’s cosmogony a theodicy. Prevalence of the simpler view seen in Monarchianism 202-207

Results 207, 208

Lecture VIII.

GREEK AND CHRISTIAN THEOLOGY.

II. The Moral Governor.

A.—The Greek Idea.

1. Unity of God and Unity of the world: will and order 209

Order, number, necessity and destiny: intelligent force and law 209-211

The Cosmos as a city-state (πόλις) 211, 212

2. New conceptions of the Divine Nature: Justice and Goodness in connection with Providence 213-215

Thus about the Christian era we find Destiny and Providence, and a tendency to synthesis—through two stages—in the use of the term God 215-217

3. The problem of evil emerges: attempts at solution.

(a) Universality of Providence denied (Platonic and Oriental) 217

(b) Reality of apparent evils denied (Stoic) 217-220

This not pertinent to moral evil, hence:

(c) Theory of human freedom 220, 221

Its relation to Universality of Providence: the Stoical theodicy exemplified in Epictetus 221-223

B.—The Christian Idea.

Primitive Christianity a contrast: two main conceptions.

1. Wages for work done 224

2. Positive Law—God a Lawgiver and Judge 225

Difficulties in fusing the two types.

(i.) Forgiveness and Law 226

Marcion’s ditheism 227, 228

Solution in Irenæus, Tertullian, &c.: result 228-230

(ii.) The Moral Governor and Free-will.

Marcion’s dualistic view of moral evil 230, 231

Justin Martyr, Tatian, Irenæus 231, 232

Tertullian and the Alexandrines 232

Origen’s comprehensive theodicy by aid of Stoicism and Neo-Platonism 233-237

Lecture IX.

GREEK AND CHRISTIAN THEOLOGY.

III. God as the Supreme Being.

Christian Theology shaped by Greece, though on a Jewish basis 238, 239

A.—The Idea and its Development in Greek Philosophy.

Parallel to Christian speculation in three stages.

1. Transcendence of God.

History of the idea before and after Plato 240-243

Its two forms, transcendent proper and supra-cosmic 244

Blending with religious feeling, e.g. in Philo 244, 245

2. Revelation of the Transcendent.

Through intermediaries:

(i.) Mythological 246

(ii.) Philosophical, e.g. in Philo 246, 247

3. Distinctions in the nature of God.

Philo’s Logos 247, 248

Conceived both monistically and dualistically in relation to God 249

But especially under metaphor of generation 250

B.—The Idea and its Development in Christian Theology.

1. Here the idea of Transcendence is at first absent 250-252

Present in the Apologists 252, 253

But God as transcendent (v. supra-cosmic) first emphasized by Basilides and the Alexandrines 254-256

2. Mediation (= Revelation) of the Transcendent, a vital problem 256, 257

Theories of modal manifestation 257, 258

Dominant idea that of modal existence:

(i.) As manifold: so among certain Gnostics 258

(ii.) As constituting a unity 259

Its Gnostic forms 259, 260

Relation of the logoi to the Logos, especially in Justin 260-262

The issue is the Logos doctrine of Irenæus 262, 263

3. Distinctions in the nature of God based on the Logos.

(i.) Theories as to the genesis of the Logos, analogous to those as to the world 263, 264

Theories guarding the “sole monarchy,” thus endangered, culminate in Origen’s idea of eternal generation 265-267

(ii.) Theories of the nature of the Logos determined by either the supra-cosmic or transcendental idea of God 267, 268

Origen marks a stage—and but a stage—in the controversies 268, 269

Greek elements in the subsequent developments.

Ousia; its history 269-272

Difficulty felt in applying it to God 273, 274

As also with homoousios: need of another term 274, 275

Hypostasis: its history 275-277

Comes to need definition by a third term (πρόσωπον) 277, 278

Resumé of the use of these terms; the reign of dogmatism 278-280

Three underlying assumptions—a legacy of the Greek spirit 280, 281

1. The importance of metaphysical distinctions.

2. Their absolute truth.

3. The nature of God’s perfection.

Conclusion 282

Lecture X.

THE INFLUENCE OF THE MYSTERIES UPON CHRISTIAN USAGES.

A.—The Greek Mysteries and Related Cults.

Mysteries and religious associations side by side with ordinary Greek religion.

1. The Mysteries, e.g. at Eleusis 283, 284

(i.) Initial Purification, through confession and lustration (baptism) 285-287

(ii.) Sacrifices, with procession, &c. 287, 288

(iii.) Mystic Drama, of nature and human life 288-290

2. Other religious associations: condition of entrance, sacrifice and common meal 290, 291

Wide extent of the above 291, 292

B.—The Mysteries and the Church.

Transition to the Christian Sacraments; influence, general and special 292-294

1. Baptism:

Its primitive simplicity 294, 295

Later period marked by:

(i.) Change of name 295, 296

(ii.) Change of time and conception 296, 297

Minor confirmations of the parallelism 298-300

2. The Lord’s Supper:

Stages of extra-biblical development, e.g. in Didaché, Apost. Const., the “altar,” its offerings as “mysteries” 300-303

Culmination of tendency in fifth century in Dionysius 303-305

The tendency strongest in the most Hellenic circles, viz. Gnostics 305, 306

Secrecy and long catechumenate 306, 307

Anointing 307, 308

Realistic change of conception 308, 309

Conclusion 309

Lecture XI.

THE INCORPORATION OF CHRISTIAN IDEAS, AS MODIFIED

BY GREEK, INTO A BODY OF DOCTRINE.

“Faith” in Old Testament = trust—trust in a person.

In Greek philosophy = intellectual conviction 310, 311

In Philo, these blend into trust in God—in His veracity, i.e. in the Holy Writings 311, 312

Contemporary longing for certainty based on fact 312

Here we have the germs of (1) the Creed, (2) the New Testament Canon 313

1. At first emphasis on its ethical purpose and revealed basis; then the latent intellectual element emerges, though not uniformly 315

The baptismal formula becomes a test.

Expansion by “apostolic teaching” 316, 317

The “Apostles’ Creed” and the Bishops 317-319

2. Related question as to sources of the Creed and the materials for its interpretation.

Value of written tradition: influence of Old Testament and common idea of prophecy: apostolicity as limit 319, 320

Marcion and the idea of a Canon 320, 321

“Faith” assumes the sense it had in Philo 321

3. But the speculative temper remained active upon the “rule of faith:” γνῶσις alongside πίστις, especially at Alexandria: Origen 321-323

Hence tendency to:

(1) Identify a fact with speculations upon it 323, 324

(2) Check individual speculations in favour of those of the majority 324-326

Results:

(i.) Such speculations formulated and inserted in the Creed, formally as interpretations: belief changed, but not the importance attached to it 327, 328

(ii.) Distinction between “majority” and “minority” views at a meeting, on points of metaphysical speculation 329

Resumé of the stages of belief 329, 330

Underlying conceptions to be noted 330, 331

(1) Philosophic regard for exact definition.

(2) Political belief in a majority.

(3) Belief in the finality of the views of an age so ascertained.

Development, if admitted, cannot be arrested 332

Place of speculation in Christianity 332, 333

Lecture XII.

THE TRANSFORMATION OF THE BASIS OF CHRISTIAN UNION:

DOCTRINE IN THE PLACE OF CONDUCT.

Association at first voluntary, according to the genius of Christianity 334, 335

Its basis primarily moral and spiritual: Holiness its characteristic: the “Two Ways,” Apost. Const. (Bk. i.), the Elchasaites 335-337

Also a common Hope: its changing form 337, 338

Coincident relaxation of bonds of discipline and change in idea of the Church 338, 339

Growing stress also upon the intellectual element 339, 340

Causes for this, primary and collateral 340, 341

(1) Importance given to Baptism realistically conceived: its relation to the ministrant 341, 342

(2) Intercommunion: the necessary test at first moral (e.g. Didaché), subsequently a doctrinal formula 343-345

This elevation of doctrine due to causes internal to the Christian communities: but an external factor enters with case of Paul of Samosata: its results 345-347

Lines of reaction against this transformation:

(1) Puritan or conservative tendency: Novatianism 347, 348

(2) Formation of esoteric class with higher moral ideal: Monachism 348, 349

Conclusion:

The Greek spirit still lives in Christian Churches: the vital question is its relation to Christianity 349, 350

Two theories—permanence of the primitive, assimilative development: no logical third 350, 351

On either theory, the Greek element may largely go 351

The problem pressing: our study a necessary preliminary and truly conservative 352

New ground here broken: a pioneer’s forecast: the Christianity of the future 352, 353

Лекция I. ВВЕДЕНИЕ.

Невозможно никому, будь то историк или нет, не заметить разницу как в форме, так и в содержании между Нагорной проповедью и Никейским Символом веры. Нагорная проповедь — это провозглашение нового закона поведения; она скорее предполагает веру, чем формулирует ее; богословские концепции, лежащие в ее основе, относятся скорее к этической, чем к умозрительной стороне богословия; метафизика в ней полностью отсутствует. Никейский Символ веры — это изложение отчасти исторических фактов, отчасти догматических выводов; метафизические термины, которые он содержит, вероятно, были бы непонятны первым ученикам; этике в нем нет места. Первая принадлежит миру сирийских крестьян, второй — миру греческих философов.

Контраст очевиден. Если кто-то думает, что это достаточно объясняется тем, что одно является проповедью, а другое — символом веры, то в ответ следует указать, что вопрос о том, почему этическая проповедь стояла во главе учения Иисуса Христа, а метафизический символ веры — во главе христианства четвертого века, является проблемой, требующей исследования.

Она требует исследования, но еще не была исследована. Существовали изыскания, в некоторых случаях пришедшие к позитивным результатам, относительно причин конкретных изменений или развития в христианстве — например, развития доктрины о Троице или теории о Кафолической Церкви. Но главный вопрос, на который я приглашаю обратить ваше внимание, предшествует всем таким изысканиям. Он спрашивает не о том, как христианские общины пришли к вере в одно положение, а не в другое, а о том, как они пришли к такому состоянию ума, которое придавало значение тому или другому и делало согласие с одним, а не с другим, условием членства.

При исследовании этой проблемы первым пунктом, который становится очевидным для исследователя, является то, что смещение центра тяжести с поведения на веру совпадает с переносом христианства с семитской на греческую почву. Предположение состоит в том, что это было результатом греческого влияния. Из последующих лекций станет ясно, что это предположение верно. Их общая тема, следовательно, — «Влияние Греции на христианство».

Сложность, интерес и важность этой темы обязывают нас подходить к ней с осторожностью. Приступая к ней, необходимо помнить о многих моментах; и я начну с того, что попрошу вашего внимания к двум соображениям, которые, будучи верными для всех аналогичных явлений религиозного развития и перемен, могут считаться верными и для рассматриваемых нами конкретных явлений.

1. Первое заключается в том, что религия данной расы в данное время соотносится со всем ментальным настроем этого времени. Невозможно отделить религиозные явления от других явлений так же, как можно отделить жилу серебра от породы, в которой она заключена. Они в такой же степени определяются общими характеристиками расы, как фауна и флора географической области определяются ее почвой, климатом и возделыванием; и они меняются вместе с меняющимися характеристиками расы, подобно тому как фауна и флора третичного периода отличаются от фауны и флоры мелового. Они отделимы от всей массы явлений не на деле, а только в мысли. Мы можем сосредоточить наше внимание главным образом на них, но они все равно остаются частью всей сложной жизни времени, и их невозможно понять иначе, как в связи с этой жизнью. Если кто-то колеблется принять эту историческую индукцию, я попрошу его взять пример, который находится ближе всего к нему, и подумать, как он мог бы понять религиозные явления нашей собственной страны в наше время — ее сомнения, ее надежды, ее разнообразные начинания, ее переменчивый энтузиазм, ее шум, ее ученость, ее эстетизм и ее филантропию, — если бы он не принял во внимание рост индуктивных наук и механических искусств, расширение литературы, социальное напряжение, коммерческую активность, общее стремление общества к собственному улучшению.

Поэтому, занимаясь стоящей перед нами проблемой, мы должны постараться осознать весь ментальный настрой греческого мира в первые три века нашей эры. Мы должны принять во внимание широту и глубину его образования, многие течения его философии, его любовь к литературе, его скептицизм и его мистицизм. Мы должны собрать все свидетельства, которые сможем найти, не определяя существование или не измеряя степень течений мысли по их литературному выражению, но принимая во внимание также свидетельства памятников искусства и истории, картин и скульптур, надписей и законов. Делая это, мы должны довольствоваться, по крайней мере в настоящее время и до тех пор, пока проблема не будет более полно разработана, более широкими чертами как греческого мира, так и ранних веков. Различия, которые точное изучение истории требует от нас проводить между состоянием мысли собственно Греции и Малой Азии, а также между эпохой Антонинов и эпохой Северов, не являются необходимыми для нашей непосредственной цели и могут быть оставлены для более детального исследования, которое едва началось.

2. Второе соображение заключается в том, что никакое постоянное изменение не происходит в религиозных верованиях или обычаях расы, если оно не укоренено в существующих верованиях и обычаях этой расы. Истина, которую провозгласил Аристотель, что всякое интеллектуальное обучение основывается на том, что уже известно обучаемому [1], применима к расе так же, как и к индивиду, и к верованиям даже в большей степени, чем к знаниям. Религиозное изменение — это, подобно физиологическому изменению, процесс ассимиляции существующими элементами и поглощения ими. Религия, которую проповедовал наш Господь, была укоренена в иудаизме. Он пришел «не нарушить, но исполнить». Он взял иудейскую концепцию Отца на небесах и придал ей новый смысл. Он взял существующие моральные предписания и придал им новое применение. Смысл и применение были уже в некоторой степени предвосхищены иудейскими пророками. Были иудейские умы, которые созрели для них; и поскольку они были для них созревшими, они их приняли. Подобным образом мы обнаружим, что греческое христианство четвертого века было укоренено в эллинизме. Греческие умы, созревшие для христианства, впитали новые идеи и новые мотивы; но между их настоящим и прошлым существовала преемственность; новые идеи и мотивы смешались с водами существующих течений; и только исследуя источники и объем предыдущего потока, мы поймем, почему именно Никейский Символ веры, а не Нагорная проповедь, сформировал доминирующий элемент в арийском христианстве.

Метод исследования, как и всех исследований, должен определяться характером доказательств. Особенность доказательств, влияющая на метод, заключается в том, что они обширны в отношении причин и обширны также в отношении следствий, но скудны в отношении процесса изменений.

Мы располагаем обширными свидетельствами относительно состояния греческой мысли в доникейский период. Писатели сияют тусклым и бледным светом, если поставить их рядом с главными духами аттической эпохи; но их меньшая значимость в масштабе гениальности скорее добавляет, чем убавляет от их важности как представителей. Они были в большей степени детьми своего времени. Следовательно, они являются лучшим свидетельством течений его мысли, чем люди, которые превосходили его. Я упомяну тех, от кого мы получим больше всего информации, в надежде, что вы со временем станете знакомы не только с их именами, но и с их трудами. Дион Прусский, обычно известный как Дион Хризостом, «Дион Златоуст», который был возвышен над классом странствующих ораторов, к которому принадлежал, не только своим исключительным литературным мастерством, но и благородством своего характера и силой своих протестов против политической несправедливости. Эпиктет, хромой раб, Сократ своего времени, в котором мораль и религия греческого мира находят свое самое возвышенное выражение, и чьи беседы и лекции в Никополе, записанные, вероятно, стенографически верным учеником, отражают в точности, как на фотографии, внутреннюю жизнь школы великого моралиста. Плутарх, плодовитый эссеист и прилежный энциклопедист, чьи материалы гораздо ценнее для нас, чем здания, которые он возводит с их помощью. Максим Тирский, красноречивый проповедник, в котором холодная метафизика Академии преобразуется в пылкий мистицизм. Марк Аврелий, император-философ, в чьем уме фрагменты многих философий освещаются надеждой или омрачаются отчаянием, подобно тому как облака плывут и дрейфуют в неуверенном солнечном свете или в сгущающемся мраке перед очищающим дождем. Лукиан, сатирик и остроумец, прозаический Аристофан поздней Греции. Секст Эмпирик, чьи сочинения — или собрание сочинений, собранных под его именем, — являются богатейшими из всех рудников для исследования поздней греческой философии. Филострат, автор великого религиозного романа и многих очерков о жизни современных ему учителей. Едва ли будет анахронизмом, если мы добавим к ним великого философа-синкретиста Филона Александрийского; ибо, с одной стороны, он был более греком, чем иудеем, а с другой стороны, некоторые из работ, собранные под его именем, по-видимому, принадлежат поколению, следующему за его собственным, и являются единственными уцелевшими представителями иудео-греческих школ, которые сохранялись в великих городах империи до самого порога христианских времен.

Мы также располагаем обширными свидетельствами о состоянии христианской мысли в постветхозаветный период. Отцы Афанасий, Василий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский и Кирилл Иерусалимский, постановления вселенских и поместных соборов, апокрифическая и псевдонимная литература позволяют нам сформировать ясное представление об изменениях, которые произвели греческие влияния.

Но свидетельства о том, каким образом причины действовали в христианской сфере до того, как были произведены окончательные эффекты, удивительно несовершенны. Если мы посмотрим на литературу тех школ мысли, которые в конечном итоге стали доминирующими, мы обнаружим, что она состоит по большей части из некоторых случайных выживших фрагментов [2]. Она рассказывает нам о некоторых частях христианского мира, но не о других. Она представляет несколько фаз мысли с достаточной полнотой, а от других представляет лишь несколько окаменелостей. Что касается Палестины, которая в третьем и четвертом веках была великим центром культуры, у нас есть только свидетельство Иустина Философа. Что касается Малой Азии, которая, по-видимому, была главным тиглем для алхимии трансмутации, у нас есть лишь такие скудные фрагменты, как фрагменты Мелитона и Григория Неокесарийского. Самые большие и важные памятники — это памятники Александрии, труды Климента и Оригена, которые представляют собой стадию исключительного интереса в процессе философского развития. Из итальянских писателей у нас мало что есть подлинного, кроме Ипполита. Из галликанских писателей у нас в основном Ириней Лионский, чьи результаты важны как самое раннее формулирование мнений, которые в конечном итоге стали доминирующими, но чей метод интересен главным образом как пример унылой полемики риторических школ. Из африканских писателей у нас есть Тертуллиан, искусный юрист, который в наше время занял бы высокое положение как адвокат в суде или как лидер парламентских дебатов; и Киприан, который сохранился главным образом как поборник священнической гипотезы и чья энергичная личность дала ему моральное влияние, которое было далеко за пределами меры его интеллектуальных способностей. Свидетельства не только несовершенны, но и недостаточны в отношении произведенных эффектов. Писатели уровня Иустина и Иринея совершенно неадекватны, чтобы объяснить как обращение образованного мира в христианство, так и формы, которые приняло христианство, когда образованный мир сформировал его.

И если мы ищем литературу тех школ мысли, которые в конечном итоге были заклеймены как еретические, мы ищем почти полностью напрасно. О чем думали ранние христианские философы, мы знаем, за сравнительно незначительными исключениями, только из сочинений их противников. Они подвергались двойной ненависти — со стороны языческих школ, которые они покинули, и со стороны христиан, которые говорили «Non possumus» (не можем) философии [3]. То, как мало доверия мы можем питать к рассказам, которые их противники дают о них, видно по широким различиям в этих рассказах. Каждый противник, с диалектическим мастерством, которое было обычным в то время, выбирал, перефразировал, искажал и перекомбинировал те пункты, которые казались ему наиболее слабыми. Результат, естественно, заключается в том, что рассказы, которые дают различные противники, настолько различаются по форме и чертам, что их невозможно примирить друг с другом [4]. Так было и с языческими противниками христианства [5]. За одним важным исключением, мы не можем сказать, как новая религия поразила беспристрастного стороннего наблюдателя или почему она оставила так много философов вне своей паствы. Тогда, как и сейчас, действовали силы человеческой природы. Тенденция преуменьшать и подавлять противника не является специфической для ранних веков христианства. Когда объединенные христианские общины наконец выиграли свою упорную битву, они сожгли лагерь врага.

Этот факт скудности и неадекватности свидетельств о процессе трансформации привел к двум результатам, которые создают трудности и опасности на нашем пути.

1. Одна из них — это тенденция переоценивать ценность сохранившихся свидетельств. Когда остаются только два или три памятника великого движения, трудно оценить степень, в которой эти памятники являются репрезентативными. Мы склонны почти во все времена придавать преувеличенное значение отдельным писателям; писатели, которые сформировали мысли своих современников, вместо того чтобы быть сформированными ими, всегда немногочисленны и исключительны. Мы также склонны придавать чрезмерное значение фразам, которые встречаются у таких писателей; немногие, если вообще кто-то, пишут с точностью юридического документа, и перевернутые пирамиды, которые были построены на случайных фразах Климента или Иустина, являются памятниками осторожности, которые нам было бы полезно держать перед глазами.

2. Другая — это тенденция недооценивать важность мнений, которые исчезли из виду или которые мы знаем только в форме и в той мере, в какой они цитируются их противниками. Если бы мы доверяли историям, которые обычно распространены, мы бы поверили, что с самого начала существовал свод доктрин, признанными выразителями которого были определенные писатели; и что вне этого свода доктрин существовала только игра более или менее незначительных мнений, подобно беспорядочной партизанской войне на флангах великой армии. В то время как то, что мы действительно находим при изучении свидетельств, заключается в том, что из массы мнений, которые долгое время сражались как равные на равной почве, был сформирован обширный союз, который был достаточно силен, чтобы отбросить крайности как консерватизма, так и спекуляции, но в котором спекуляция, чьи памятники погибли, имела не меньшую долю, чем консерватизм, чьи памятники сохранились.

Этот обзор характера свидетельств позволяет нам определить метод, которому мы должны следовать. Мы можем проследить причины, и мы можем видеть эффекты; но у нас есть лишь скудная информация о промежуточных процессах. Если бы свидетельства об этих процессах существовали в большей массе, если бы сочинения тех, кто предпринял первые робкие попытки придать христианству греческую форму, сохранились до нас, возможно, было бы возможно проследить в порядке времени и страны влияние различных групп идей на различные группы христиан. Этот метод был опробован с сомнительным успехом некоторыми из тех, кто исследовал историю конкретных доктрин. Но невозможно слишком сильно осуждать привычку возводить теории на исторических зыбучих песках; и я предлагаю следовать более верным путем, на который указывает характер свидетельств, излагая причины, рассматривая их в связи с эффектами и рассматривая, насколько они были адекватны как по массе, так и по сложности, чтобы произвести эти эффекты.

Существует соображение в пользу этого метода, которое находится в полном согласии с тем, что возникает из характера свидетельств. Оно заключается в том, что произошедшие изменения были постепенными и поначалу едва заметными. Вероятно, было бы невозможно, даже если бы мы располагали более обширными свидетельствами, назначить определенную причину и определенную дату для введения каждой отдельной идеи. Ибо ранние годы христианства были в некотором отношении похожи на ранние годы нашей жизни. Иногда думают, что эти ранние годы — самые важные годы в образовании всех нас. Мы учимся тогда, едва зная как, через усилия, борьбу и невинные ошибки, пользоваться нашими глазами и ушами, измерять расстояние и направление, процессом, который восходит бессознательными шагами к уверенности, которую мы чувствуем в нашей зрелости. Нам помогают в этом в неизмеримой степени накопленный опыт человечества, который хранится в языке; но рост — наш собственный, бессознательное развитие наших собственных сил. Именно таким бессознательным образом христианская мысль ранних веков постепенно приобретала форму, которую мы находим, когда она выходит, так сказать, в развитую зрелость четвертого века. Греческая философия помогла ее развитию, как язык помогает ребенку; но ее ассимиляцию нельзя проследить из года в год, так же как рост тела нельзя проследить изо дня в день.

Поэтому мы начнем с того, что посмотрим на различные группы фактов эпохи, в которую росло христианство, и постараемся, когда мы посмотрим на них, оценить их влияние на него.

Мы посмотрим на факты, которые указывают на состояние образования: мы обнаружим, что это была эпоха, которая была пронизана культурой и которая неизбежно придавала всем идеям, которые она поглощала, культурную и, так сказать, схоластическую форму.

Мы посмотрим на факты, которые указывают на состояние литературы: мы обнаружим, что это была эпоха великой литературной активности, которая гордилась своими древними памятниками и которая тратила большую часть своего усердия на попытки интерпретировать и имитировать их.

Мы посмотрим на факты, которые указывают на состояние философии: мы обнаружим, что это была эпоха, в которую метафизические концепции заняли относительно то же место, которое концепции естествознания занимают среди нас; и что точно так же, как мы склонны смотреть на внешние вещи в их химических и физических отношениях, так и тогда существовала, так сказать, химия и физика идей.

Мы посмотрим на факты, которые указывают на состояние моральных идей: мы обнаружим, что это была эпоха, в которую этические силы человеческой природы боролись с совершенно беспрецедентной силой против деградации современного общества и современной религии, и в которую этические инстинкты создавали новый идеал «следования за Богом» и решали старый вопрос о том, существует или нет искусство жизни, практикуя самодисциплину.

Мы посмотрим на факты, которые указывают на состояние богословских идей: мы обнаружим, что это была эпоха, в которую люди искали Бога и не искали напрасно, и что из областей этики, физики, метафизики одинаково, из глубин морального сознания и из областей облачных мечтаний поэтов, идеи людей собирались в одно огромное воинство, чтобы провозгласить единым голосом, что нет многих богов, но только Один, одна Первопричина, которой все было создано, один Моральный Правитель, чье провидение было над всеми Его делами, одно Высшее Существо «бесконечной силы, мудрости и благости».

Мы посмотрим на факты, которые указывают на состояние религии: мы обнаружим, что это была эпоха, в которую верования, которые веками развивались из старых религий, проявлялись в новых формах поклонения и новых концепциях того, что Бог требует от поклоняющегося; в которую также старый анимизм переходил в мистицизм, и мистицизм был подготовкой души к духовной религии грядущего времени.

Затем мы, в случае каждой великой группы идей, постараемся установить из самых ранних христианских документов первоначальные христианские идеи, на которые они воздействовали; а затем сравним более позднюю с более ранней формой этих христианских идей; и, наконец, исследуем комбинированный результат всех влияний, которые действовали на ментальный настрой христианского мира и на основу христианской ассоциации.

Я был бы рад, если бы мог сразу приступить к рассмотрению некоторых из этих групп фактов. Но поскольку цель, которую я преследую, состоит не столько в том, чтобы привести вас к каким-либо моим собственным выводам, сколько в том, чтобы пригласить вас пройти со мной по сравнительно нехоженым путям и побудить тех из вас, у кого есть досуг для исторических исследований, исследовать их самостоятельно более полно, чем я смог это сделать, — и поскольку основные трудности исследования заключаются не столько в самих фактах, сколько в настрое ума, с которым к ним подходят, — я чувствую, что не достиг бы своей цели, если бы не задержался еще на пороге, чтобы сказать что-то о «личностном уравнении», которое мы должны составить, прежде чем сможем стать точными наблюдателями или беспристрастными судьями. Есть тем более основание для этого, потому что изучение христианской истории, несомненно, дискредитировано диссонансом в голосах ее представителей. Малоинформированный писатель может заявить почти любые положения, какие ему угодно, с уверенностью найти слушателей; хорошо информированный писатель может заявить положения, которые доказуемо истинны, насколько может быть истинным любое историческое положение, с уверенностью быть опровергнутым. Нет суда апелляционной инстанции, и не будет его до тех пор, пока более чем одно поколение не будет занято задачей, к которой я вас приглашаю.

1. Во-первых, необходимо принять во внимание требование, которое это исследование предъявляет к вниманию и воображению студента. Научное, то есть точное, изучение истории сравнительно ново. Минутная забота, которая требуется при изучении доказательств фактов, и мучительная осторожность, которая требуется при формировании выводов, оцениваются лишь неадекватно. Исследование требует не только внимания, но и воображения. Студент должен обладать чем-то аналогичным силе драматурга, прежде чем он сможет осознать декорации исчезнувшей эпохи или наблюдать, как в движущейся панораме, серию и последовательность ее событий. Он должен обладать этой силой в еще большей степени, прежде чем сможет так погрузиться в ушедшее время, чтобы быть способным войти в мотивы актеров и представить, как, имея такой-то характер и будучи окруженным такими-то обстоятельствами, он сам думал бы, чувствовал и действовал бы. Но самое большое требование, которое может быть предъявлено к вниманию или воображению студента, — это то, которое предъявляется такой проблемой, как настоящая, которая требует от нас осознать настрой ума не одного человека, а поколения людей, двигаться с их движениями, плыть по течению их мыслей и переходить вместе с ними из одного настроя ума в другой.

2. Во-вторых, необходимо принять во внимание наши собственные личные предубеждения. Большинство из нас приходят к изучению предмета, уже зная что-то о нем. Сравнительно легкая задача для лектора представить, а для слушателя осознать точную картину, например, религии Мексики или Перу, потому что ум студента, когда он начинает изучение, является сравнительно чистым листом. Но большинство из нас привносят в изучение христианской истории ряд уже сформированных выводов. Мы склонны предрешать вопрос, прежде чем исследовать его.

Перед нами, с одной стороны, идеи и обычаи раннего христианства; с другой стороны, идеи и обычаи имперской Греции.

Мы привносим в первое мысли, ассоциации, священные воспоминания, счастливые мечты, которые поднимались вокруг нас, одна за другой, с нашего детства. Даже если среди нас есть те, кто в зрелости своих лет оторвался от своих прежних причалов, эти ассоциации все еще имеют тенденцию оставаться. Они не ограничиваются теми из нас, кто не только сознательно сохраняет их, но и считает их основу истинной. Они задерживаются бессознательно в умах тех, кто, кажется, наиболее решительно отказался от них.

Мы привносим во второе, большинство из нас, подобное богатство ассоциаций, которые пришли к нам через наше образование. Идеи, с которыми мы должны иметь дело, в основном выражены в терминах, которые являются общими для ранних веков христианства и греческой литературы пяти веков до этого. Термины те же, но их значение другое. Те из нас, кто изучал греческую литературу, склонны придавать им коннотацию, которую они имели в Афинах, когда греческая литература была в своем самом совершенном расцвете. Мы игнорируем долгий промежуток времени и новую коннотацию, которая, по неизбежному закону языка, в течение веков сгруппировалась вокруг старого ядра значения. Термины в некоторых случаях дошли путем прямой передачи в наш собственный язык. Они в таких случаях собрали вокруг себя совершенно новые значения, которые, пока мы сознательно не выставим их на свет, кажутся нам частью первоначального значения и с трудом распутываются.

Мы привносим как в христианский, так и в греческий мир индукции относительно них, которые уже были сделаны нами самими и другими. У нас есть в этих индукциях так много форм, так сказать, в которые мы прессуем пластичные утверждения ранних писателей. Мы предполагаем примитивность различий, которые по большей части представляют только предварительные выводы предыдущих поколений ученых и этапы нашего собственного исторического образования; и мы располагаем факты в категории, которые находим под рукой, как иудейские или языческие, ортодоксальные или еретические, кафолические или гностические, в то время как вопрос о реальности таких различий и таких категорий является одним из главных пунктов, которые наши изыскания должны решить.

3. В-третьих, необходимо принять во внимание подводные течения не только нашего собственного века, но и прошлых веков, с которыми мы должны иметь дело. Каждый век имеет такие подводные течения, и каждый век склонен не осознавать их. Мы сами унаследовали великолепное наследие. Позади нас — мысли, верования, привычки ума, которые находились в процессе формирования с самого начала нашей расы. Они вплетены, по большей части, в текстуру нашей природы. Мы не можем превзойти их. К ним соотносится масса наших мыслей, и ими склонны судиться мысли других поколений. Важность признания их как элемента в наших суждениях о других поколениях возрастает пропорционально тому, как эти поколения удаляются от нашего собственного. Имея дело со страной или периодом, не очень отдаленным, мы можем не сильно ошибиться, предполагая, что его наследие идей родственно нашему собственному. Но имея дело с отдаленной страной или отдаленным периодом времени, становится чрезвычайно важным учитывать разницу, так сказать, ментальной долготы. Люди прежних дней имели вокруг себя другие ментальные декорации. Меньшее количество потоков мысли сходилось на них. Следовательно, многие идеи, которые были в полном согласии с ментальной тканью их времени, непонятны, когда их относят к стандарту нашего собственного; и мы не можем понять их, пока не возьмем на себя труд выяснить лежащие в их основе идеи, к которым они были фактически относительны.

Я кратко проиллюстрирую этот момент двумя примерами:

(a) Мы склонны брать с собой, путешествуя в ушедшие времена, дуалистическую гипотезу — которая для большинства из нас не гипотеза, а аксиоматическая истина — о существовании неперекрываемой пропасти между телом и душой, материей и духом. Отношение в наших умах идеи материи к идее духа таково, что, хотя мы легко представляем материю действующей на материю, а дух на дух, нам трудно или невозможно представить прямое действие либо материи на дух, либо духа на материю. Поэтому, когда, изучая, например, древние обряды крещения, мы находим выражения, которые, кажется, приписывают силу материальному элементу, мы измеряем такие выражения современным стандартом и рассматриваем их как содержащие только аналогию или символ. Они принадлежат, в действительности, к другой фазе мысли, чем наша собственная. Они являются излиянием более ранней концепции материи и духа как варьирующихся форм единой субстанции [6]. «Все, что действует, есть тело», — говорилось. Разум — это самая тонкая форма тела, но это все же тело. Концепция прямого действия одного на другое не представляла трудности. Воображалось, например, что демоны могут быть прямыми причинами болезней, потому что крайняя тонкость их субстанции позволяла им входить и оказывать злокачественное влияние на тела людей. Так и вода, когда она была изгнана от всех злых влияний, которые могли в ней находиться, фактически очищала душу [7]. Концепция процесса как символического пришла с ростом более поздних идей об отношении материи к духу. Это, так сказать, рационализирующее объяснение концепции, из которой мир стремился вырасти.

(b) Мы берем с собой в наши путешествия в прошлое лежащую в основе концепцию религии как личной связи между Богом и индивидуальной душой. Мы не можем поверить, что есть какая-либо добродетель в акте поклонения, в котором совесть не имеет места. Мы можем понять, как бы мы ни оплакивали, такие преследования, как преследования шестнадцатого века, потому что они в конечном итоге покоятся на той же концепции: люди были настолько глубоко убеждены в истинности своих собственных личных верований, что считали чрезвычайно важным, чтобы другие люди также придерживались этих верований. Но нам трудно понять, почему во втором веке нашей эры великий император, который был также великим философом, сознательно преследовал христианство. Трудность возникает из-за того, что мы упускаем из виду совершенно иной аспект, под которым религия представлялась римскому уму. Это был вопрос, который лежал не между душой и Богом, а между индивидом и государством. Совесть не имела в нем места. Поклонение было наследственным обычаем, который государство санкционировало и принуждало соблюдать. Это была одна из обычных обязанностей жизни [8]. Пренебрежение им, и еще более отречение от него, было преступлением. Император мог жалеть правонарушителя за его упрямство, но он должен был обязательно либо заставить его подчиниться, либо наказать его за неповиновение.