«Воплощенная цель: Эссе о духовном единстве жизни»

Все творение стенает и мучается вместе, но не всем формам жизни дано страдать сознательно и добровольно в сотрудничестве с божественным управлением жизнью. Участие в искуплении и спасении мира через Любовь — это привилегия только тех, кто рожден в духовном постижении своего сущностного единства с Богом и кто, таким образом, становится единым с Ним в трансмутирующей цели Его Воли. Это те, кто, повинуясь повелению Любви не противиться злу, становятся агентами божественного Алхимика. Но сила таким образом страдать добровольно в трансмутирующем процессе духовного прогресса подразумевает двойную восприимчивость физического и психического сознания, которая является особой привилегией человечества. Весь органический мир находится под законом страдания, который предписывает, что жертва индивидуальным интересом должна формировать коллективное и возрастающее благо жизни. Но человечеству одному пока дано восприятие и сила сознательно разделять божественное управление Творением. Как часть органического мира мы связаны законом страдания, но мы не осуждены страдать в полном неведении о цели, стоящей за работой Воли Божьей. Мы — духовные существа, созданные по образу Божьему и наделенные правом первородства свободной воли. Мы призваны страдать радостно в Любви и ради Любви, чтобы Творец мог быть прославлен в Своих творениях. Мы — избранные инструменты божественной Воли, но мы свободны принять или отвергнуть наше избрание на активное служение в Коммунии Любви. Отдадим ли мы себя Богу в добровольном сотрудничестве с божественной регенерирующей целью жизни? Или мы будем возмущаться жертвой самих себя в продвижении Его Воли? Нам предложено сотрудничество с Духом Жизни, благодаря чему мы можем стать агентами божественного исцеления в прогрессивном искуплении мира и благодаря чему последствия зла могут быть трансмутированы в элементы добра. Мы призваны разделить страсти Воплощенной Любви и взять на себя добровольно крест жертвенности. Если мы игнорируем божественное повеление страдать радостно, мы низводим себя до уровня непросвещенного животного творения, тем самым доказывая свою недостойность нашего призвания к сознательному и активному членству в Коммунии Любви, поскольку мы притупляем божественно внедренные в нас силы трансмутации и искупления и препятствуем пришествию Царства Божьего на земле.

Ибо, если люди в определенной степени ответственны за свои собственные страдания и болезни ума и тела; если плата в их собственных лицах взимается как справедливый результат невежества или как наказание за злоупотребление знанием; все же последствия мысли и действия не останавливаются тем самым полностью. Жизнь есть Целое, и поведение членов духовной Коммунии Любви должно влиять на Целое во зло или во благо. Нашим добровольным принятием наших страданий как трансмутирующего агента для обращения последствий невежества и активного зла в элементы воссозданного добра; нашими усилиями добавить к накапливающемуся сознанию мира о Любви Божьей посредством наших собственных правильно направленных мыслей и действий; нашей готовностью страдать в самих себе физические и психические последствия зла и переводить их в добро, не можем ли мы доказать, что мы более достойны нашего высокого призвания к Коммунии Любви?

IV НАСЛЕДИЕ БОЛИ

На предыдущих страницах была предпринята попытка объяснить, как трансмутирующее действие кредо оптимистического страдания действует в прогрессивном откровении духовного единства Целого Жизни, благодаря чему боль предстает как агент Воли Бога Любви в обращении зла в добро и благодаря чему совершенствующееся сознание Творения может быть вовлечено в добровольное сотрудничество с Творцом.

Такая интерпретация присутствия зла и боли в мире согласуется с той, что выдвигается Наукой в поддержку предположения, что эволюционный рост влечет за собой восприимчивость организмов к контрастным ощущениям. Но совместима ли она также с тем другим объяснением происхождения зла, которое считает грех Адама ответственным за страдания всего мира и на котором основывается церковное учение о необходимости христианского Искупления?

Утверждая взаимозависимость греха и страдания, проводится тщательное различие между ними, соблюдение которого необходимо для человека, желающего воспользоваться помощью Церкви в спасении своей души. Поддерживаемые как аллегорическая истина, если не как фактические исторические события, еврейские легенды о Творении и Грехопадении были приняты как объяснительное основание для необходимости нового завета между человеком, чье греховное поведение испортило изначально совершенный мир, и его справедливо оскорбленным Божеством.

Считается, что до пришествия Христа души людей находились в рабстве у духа зла. Но через смерть Христа гнев Божий был умилостивлен, и было обеспечено искупление грехов всех, кто признает Его искупительную силу.

Католическая Церковь, как аккредитованный представитель божественного авторитета Христа, учит, что посредством сакраментального агентства люди могут получить отпущение и прощение грехов. Но нет сопутствующего отпущения страданий, которые являются следствием злодеяний. Болезненный труд мужчин и муки женщин являются результатом греха, совершенного их прародителями, Адамом и Евой. Одно дело простить неверное действие, но другое — остановить его пагубные последствия. Человек, испортив Божий план Творения, должен страдать до скончания времен от неискоренимого присутствия зла в мире, хотя индивидуальная ответственность за его существование обеспечивается верой в силу отпущения грехов, на которую претендует Католическая Церковь в осуществлении миссии искупления Христа.

Церковничество приветствует Христа как Спасителя мира, поскольку Его смерть была жертвой, достаточной для искупления грехов всех людей. Но именно Науке суждено подтвердить истинность этого духовного признания Божественного Искупителя, Любви, доказательным свидетельством, приведенным из доказанных фактов так называемого естественного закона, благодаря чему Христос видится как изъяснитель учения, которое опровергает теорию зла и страдания как противоборствующих сил Воле Бога Любви и раскрывает их цель в духовной эволюции человечества.

Для научного ума грех не существует отдельно от признания морального закона. Разум утверждает, что знание зла необходимо для знания добра, причем различение между ними является предварительным условием для установления морального закона; что такое различение достигается главным образом через чувствительность организмов, степень восприимчивости которых определяет их относительное положение в эволюционной шкале — степень, которая завершается человеком, проявляющим высшее сознание, оцениваемое по его способности чувствовать, и высшую форму интеллекта среди всех известных существ.

Хотя сенсорное сознание можно рассматривать как регистр, с помощью которого можно определить относительные положения организмов в эволюционной шкале, растущая неспособность говорить положительно относительно различия между живой и неживой материей запрещает любой догматизм относительно неуместности применения термина «сознательный» к неорганическому миру.

Здесь, возможно, допустимо предложить возможную точку примирения между естественным желанием людей получить доказательства своего духовного выживания после органического распада и тем пренебрежением к индивидуальной важности и преимуществу, которое характерно для чисто светской интерпретации законов Природы. Христианин, чье кредо включает бессмертие как право первородства его души и венец его религиозной веры, возмущается исключением всякого личного интереса из рассмотрения природных явлений. Например, в отношении эффекта, который физическая смерть предположительно оказывает на его индивидуальность, Наука и Религия, рассматривая феномен с разных точек зрения, кажутся находящимися в оппозиции мнений. Но так ли это на самом деле? Нет ли в действительности фундаментального единства между светскими и священными аспектами всех природных явлений?

Было высказано предположение, что скользящая шкала физического сознания имеет свой психический аналог в моральных идеалах, из которых стремления и восприятия людей тянутся к духовному постижению. Может ли подтверждение этого предположения быть получено из сферы Естествознания? Какое разумное доказательство имеется в поддержку этой догадки?

Хотя догматическое различие между органическим и неорганическим царствами не может иметь постоянной ценности (поскольку то, что сегодня классифицируется как неживая материя, возможно, завтра будет объявлено принадлежащим к органическому миру), все же существует оправдание — почерпнутое из наблюдения простых характеристик четко определенных органической и неорганической материи — для того, чтобы отметить, что первая отличается явным сенсорным сознанием, которое поэтому можно назвать активным ингредиентом проявленной жизни; но последняя не показывает такого явного сознания и поэтому может быть названа пассивным ингредиентом. Обе формы материи реагируют друг на друга и неразрывно присутствуют в жизни, рассматриваемой как целое. И обе формы материи взаимозависимы от логической последовательности действий, посредством которой верховный Дух Жизни пронизывает и контролирует всю проявленную жизнь. Благодаря этому поддерживаемому взаимодействию осуществляется постоянное проявление жизни, и цикл Рождения и Смерти как повторяющаяся демонстрация бытия показан как трансмутирующее сопровождение прогрессивной воли Духа Жизни. Продолжительность ощущения в индивиде зависит от поддержания соответствия между его организацией и его средой, прекращение которого синонимично смерти. Другими словами, материя, до сих пор обладавшая индивидуальным сознанием, проявляемым реакцией на свою среду, разрешается в частицы материи, которые не показывают объединенной восприимчивости к среде и которые поэтому не заслуживают описания как индивидуальный живой организм. И наоборот, рождение есть разрешение (в вышеуказанном смысле) неорганической материи в органическую.

Чем сложнее организм, тем шире его среда, и в зависимости от степени его восприимчивости он более подвержен разрешению в неорганическую материю, если только соответствующая степень способности защитить себя от опасности не продолжает сопровождать его эволюцию. В случае с человеком знание того, как поддерживать свое телесное здоровье, должно идти в ногу с интеллектуальным развитием, если баланс между физическим сознанием и психическим постижением должен быть должным образом поддержан. Психическое постижение может быть переведено в физическое понимание только через посредство чувств, а оценка смысла и ценности духовной жизни — через посредство мозга. Здоровье тела необходимо для здоровья ума, а сотрудничество ума и тела необходимо для постижения духовных истин.

Теперь сознание, как в своих физических, так и в психических аспектах, проявляется реакцией организма на свою среду, а в случае организмов, характеризующихся наличием мозга, более конкретно — способностью регистрировать ощущение. Человеческое сознание достигается в значительной степени способностью воспринимать и регистрировать контраст во впечатлениях, передаваемых пониманию, и именно упражнение этой способности ведет к установленному признанию Морального Закона. Оценка существования тени и тьмы предполагает существование света, и различение между этими контрастами суммируется чувством зрения. Подобным образом восприятие истины покоится на силе распознавать ложь, а оценка того, что составляет честность, — на соответствующей идее нечестности. Ощущение удовольствия получается из обладания соответственно острой способностью чувствовать боль, причем различение придает ценность любому полярному контрасту пропорционально вовлеченной сенсорной способности. Короче говоря, регистр абстрактных качеств более или менее зависит от оценки их антитез — моральная ценность добродетели определяется степенью перцептивного различения, проявленного в распознавании ее контраста. Точно так же, как зрение есть результат света, известного нам только как зрение и сформулированного как таковое по причине его контраста или отсутствия, тьмы, которая означает слепоту, так и идея добра известна нам только силой своего контраста, зла. Регистрация чередующихся сторон колебания этого полярного механизма чувств способствует продвижению в моральном и духовном, а также в физическом сознании. Зло, на моральном плане рассмотрения, является столь же полностью результатом невежества и отсутствия добра, как слепота на физическом плане реальности является следствием вечной тьмы или нечувствительности к свету. Отрицательные элементы обоих состояний обладают потенциальной возможностью трансмутации в положительные элементы — операция психического и физического алхимизма формирует двойное откровение Бога Любви, благодаря чему те, кто слеп духом и телом, заставляются видеть, с той целью, чтобы все сознание человека могло быть подтверждено его возрастающим знанием славы его Творца.

Неспособность страдать повлекла бы за собой нечувствительность к удовольствию, и в этом случае из идеи чувства не могло бы быть развито и приписано ей никакого морального значения. Но именно по причине достижения им высокой степени сознания, проявляемой способностью регистрировать ощущение, человек может претендовать на сравнительно высокое положение в эволюционной шкале; и если страдание и смерть действительно являются результатом его доисторического вмешательства в изначально безболезненную схему Творения, трудно примирить выгоды, которые он, по-видимому, тем самым получил, с идеей того, что это является наказанием за его злодеяния, наложенным на него Богом. Ибо поскольку восприятие контраста в абстрактном качестве абсолютно необходимо для получения совести на моральном плане мышления — то есть для распознавания добра и зла и для способности трансмутировать зло в добро — из этого следует, что там, где такое восприятие не существует, не может быть никакой моральной ответственности, прикрепленной к индивидуальному действию, никакой возможности достижения доминирующего духовного сознания и никакого вопроса о разделении искупительной миссии Любви. По словам Христа: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (от Иоанна ix. 41).

Вполне мыслимо, что точно так же, как то, что глазам людей представляется тьмой, не является в той же степени темным для существ, чьи привычки развили зрительные органы, отличающиеся от человеческих, так и на моральном плане то, что кажется злом одному человеку, может его иначе развитому брату казаться менее злым, а существам, менее высоко организованным, чем человек, даже добром. Никакое качество, физическое, моральное или духовное, не может быть ограничено или окончательно актуализировано; и ни одно мнение одного человека о том, что достойно уважения, не может стоять как совершенно верное выражение чьих-либо идей, кроме его собственных.

Подводя итог. Существование боли столь же необходимо для оценки удовольствия, как существование зла — для оценки добра. Поэтому мы можем рассматривать скользящую шкалу сознания как регистр ощущения, шкалу, адаптированную к актуальной физической жизни и необходимую для ее непрерывности и развития; и шкалу, которая имеет свой точный психический аналог в моральных идеалах, из которых развивающиеся стремления и восприятия людей тянутся к духовной жизни. Степень всякого качества, физического и морального, по-видимому, первично зависит от способности чувствовать — способности сознания. И на восприятии контраста покоится возможность достижения доминирующего плана духовного сознания и сила стать активным и добровольным агентом в божественно упорядоченном трансмутирующем, искупительном и прогрессивном управлении жизнью.

Особенно в отношении духовного сознания человека и участия человека в божественном управлении жизнью учение Христа опровергает идею страдания как зла. В Его словесном учении и в Его обряде причастия, установленном как символическое воплощение Его духовных убеждений, есть ясное признание фундаментального единства Природы — базовый пункт аргументации, который сегодня также принят каждым ученым во всех областях исследований. Христос сделал особый акцент на духовном единстве человека с Богом, Сам говоря как сын Божий — проявление божественного Духа Жизни. Он призывал Своих учеников следовать Его примеру, пытаясь открыть слепые глаза и глухие уши людей, которые имели еще столь несовершенное понимание духовных вещей. Он пытался научить их смотреть на жизнь с Его точки зрения. Разве Он не рассматривал сына человеческого как выражение Бога, признание которой духовной истины дало Ему, как оно может дать всем, уверенность в вечной жизни? Дух Жизни, который есть в каждом человеке, не может умереть, ибо он есть часть Бога, который есть Жизнь без начала и без конца. Только выражение или среда духа, только конечная форма, смертна. Дух бесконечен и бессмертен.

Такие изречения, как следующие, приписываемые Христу и Его ученикам, выразительны в отношении связи человека с Богом, и каждое из них может рассматриваться как логическое следствие другого:—

«Я и Отец — одно» (от Иоанна x. 30). Это простое резюме убеждения Христа в фундаментальном союзе между Духом Жизни, Богом, и проявленным бытием.

«Отец Мой более Меня» (от Иоанна xiv. 28) выражает тот факт, что Дух Жизни как целое больше своих проявленных частей, хотя эти части содержатся целым и едины с целым.

«Видевший Меня видел Отца» (от Иоанна xiv. 9). Здесь Христос говорит о Себе как о проявленной части Духа Жизни, в каком смысле каждый человек может видеть в своих ближних тот же проявленный Дух, который есть Бог. Тот, кто смотрит на сына человеческого как на воплощенного Сына Божьего, следует примеру Христа, который учил братству людей.

«Бога не видел никто никогда» (от Иоанна i. 18) — показывает тщетность воображения возможности ограничить верховный Дух Жизни в какой-либо одной форме в какой-либо один период времени. Всякая форма есть проявленный Дух, но Дух Жизни не только во всем, но и над всем.

Следующие, среди очень многих других изречений, также восприимчивы к той же интерпретации:—

«Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (от Иоанна xvi. 28).

«Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (от Иоанна v. 26).

Это учение Христа, указывающее на Его чувство союза между Богом как верховным Духом Жизни и индивидуальным бытием — союза, не нарушаемого инцидентами рождения и смерти, сопутствующими проявлению Духа, — гармонирует с научным учением о единстве природы, и если оно принято как фундаментальный ключ к Его сообщенным словам и делам, очень многие трудности и предполагаемые несоответствия, очевидные в чисто церковной интерпретации Его личности и миссии, тают, оставляя прекрасную связность религиозной истины в согласии с откровениями естественной науки.

Когда люди смотрят на жизнь с точки зрения Христа, тем самым достигая признания Бога как своего Отца, они становятся духовными существами, которые держат моральную ответственность своего бытия в доверии Духу Жизни. Христос жил впереди интеллектуальной мысли Своего дня, имея интуитивное знание единства природы, но не имея научных доказательств, чтобы предложить их в его поддержку. Но Его жизнь и учение дают убедительные иллюстрации Его духовных убеждений, и ключ к тайне Его чудесных дел любви может, возможно, быть найден в нашем осознании Его чувства родства со всеми живыми существами. Его согласие с естественными законами, известными Ему как работа воли Духа Жизни, дало Ему влияние на всех лиц, с которыми Он был способен установить духовную связь — со всеми, кто был готов сотрудничать с Ним в алхимическом законе любви. Его собственное самообладание дало Ему господство над теми, кто был слабее Его, кто не противился Его воле, кто, на языке Писания, «имел веру в Него». Без такой веры, как нам говорят, Он не мог совершить никаких великих дел. Но при наличии этого восприимчивого отношения ума Он был способен влить силу в больного человека и тем самым стимулировать Дух возобновить свое нормальное соответствие с функциями плоти.

Осознание союза с Богом как верховным Духом Жизни влечет за собой пробуждение к значению единства природы и призывает к настройке физического оборудования чувств в соответствие с тем, что воспринимается как воля Духа Жизни. С желанием быть единым с Волей Божьей сознание тех влияний, которые до сих пор смутно постигались как контролирующие существование словно автократическим законом, расширяется в восприятие прогрессивного управления всем целым жизни, в установлении которого люди могут принимать активное участие. Здесь, несомненно, то признание Бога, возможное для всех, к которому Христос отсылал словами: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (от Иоанна iv). Это то небо света и истины, быть исключенным из которого — значит пребывать во внешней тьме духовного невежества. И это новое рождение в праведность со смертью для греха, которое является воплощением этического учения Христа.

Но, спросят, как этот взгляд на жизнь устраняет страдание как зло из мира? Как можно показать, что болезнь и смерть, страх и опасность которых отбрасывают вечную тень на жизнь, не являются злыми вещами, ответственными как таковые за страдания всех существ? Допустим, что человек достиг своего нынешнего высокого положения в эволюционной шкале главным образом благодаря своей способности чувствовать, страдать; допустим, что установление морали, вызванное в значительной степени регистрацией контраста в ощущении, ведет прямо к осознанию духовной жизни; допустим, что мы можем быть привилегированы тем самым осуществлять трансмутирующее влияние на зло и его последствия, делая нас тем самым соучастниками в прогрессивном управлении жизнью; если наша будущая эволюция, продолжающаяся по тем же линиям развития, влечет за собой все большую способность страдать, является ли это желательной вещью? Разве менее высоко организованные существа, с соответственно более низкими степенями сознания и с меньшим знанием управляющего принципа жизни и их собственной ответственности перед этим управлением, имеют более счастливые жизни, чем люди? Куда мы направляемся? Какова конечная цель повторяющегося цикла рождения и смерти, проявляемого действием естественных законов, в общей схеме жизни, в которой эволюция человека является лишь частью?

Благополучие индивидуального человека не имеет смысла отдельно от его отношения к благу человечества как прогрессивного целого. Если человек участвует в общих привычках своих ближних, он должен принять свою долю в тех опасностях для индивидуального существования, которые влечет за собой развитие его расы. Преимущества, которые мы сегодня извлекаем из нашего использования социальных и научных приспособлений, общих для цивилизованных сообществ, были вырваны из усилий и страданий людей прошлых времен. Мы должники наших предков, которые своим собственным трудом и жертвой дали нам лучшее оборудование для битвы жизни, чем было их собственное наследие от их предков. Мы под обязательством перед нашей расой, которое, исполняем ли мы его добровольно или нет, извлекается из нас действием сил вне нашего собственного контроля, как справедливый эквивалент нашего выигрыша. Мы не можем отделить себя, говоря по-человечески, от нашего рода. Поскольку дух человечества тянется к бессмертию из одного поколения в другое, наши жизни не принадлежат нам самим. Скорее они являются заложниками судьбы, тому эволюционному принципу, который, позволяя нам как индивидам участвовать в благах, актуализированных сегодня как результаты трудов прошлых поколений людей, также взыскивает с нас наш собственный вклад в медленное совершенствование нашего рода.

Несомненно, что страдание является важным фактором в эволюции ума, а также тела человека. Неэффективность и дефект в научных и социальных приспособлениях становятся очевидными из-за несчастного случая, который, повлекая за собой человеческие страдания, является поэтому продуктивным для усилий по исправлению причины опасности и, таким образом, для снижения риска дальнейшего наказания.

Если бы идеальное соответствие между организмом и его средой могло поддерживаться вечно, физическая смерть могла бы наступить только как финальная стадия постепенного упадка среды духа. Такое естественное растворение представляется частью порядка проявленной жизни, необходимого для ее непрерывности и для эволюции видов, и необходимого для развития духовного желания бессмертия. Это не обязательно болезненный процесс, поскольку медленный упадок в физической жизнеспособности подразумевает соответствующее уменьшение чувствительности, или, другими словами, уменьшение физического сознания. Преждевременная смерть, результат болезни и несчастного случая, сопровождаемая в большей или меньшей степени страданиями, составляет плату за невежество, и только в этом смысле можно сказать, что боль и смерть являются наказанием за грех, наложенным Богом. Если человек, индивидуально и социально, не знает, как защитить себя от опасности, он должен заплатить штраф за невежество. Только совершенный организм, поддерживающий постоянное соответствие со своей средой, мог быть постоянно способен бороться с физической смертью. И поскольку цикл рождения и смерти всех форм жизни составляет центральный принцип естественного закона, трудно представить, чтобы конечное вечное сохранение индивидуальной физической жизни было установленной целью эволюции человечества.

Когда на жизнь смотрят как на целое — точку зрения, влекущую восприятие Бога как верховного Духа Жизни, наполняющего и управляющего всей материей, — не представляется никакой несправедливости в страданиях человеческой расы или других организмов, чья эволюция требует их сознательной восприимчивости к среде. Люди должны страдать за свое невежество, чтобы стать мудрыми, и чтобы получить мудрость, они должны вкусить от древа добра и зла. Те, кто невежествен в том, что необходимо для сохранения здоровья, получают плату за свое несовершенство — страдание и преждевременную смерть до третьего и четвертого поколения — не как мстительную кару оскорбленного Божества, а как исцеляющее оправдание упорствующей воли любви, трансмутирующий процесс, который должен длиться до тех пор, пока результат фатального невежества не будет вычищен из прогрессивного мира.

Если бы индивидуальная мысль, индивидуальная свободная воля и действие были более общепризнаны как главные факторы, которыми человеческая эволюция продвигается или сдерживается; если бы забота о сохранении индивидуального преимущества была доминируема желанием способствовать благополучию расы; если бы добровольная трансмутация через заместительное страдание последствий зла в элементы добра была более охотно принята как привилегия членов коммунии любви; мы оправданы в вере, что неестественные страдания и смерть, с их многообразным сопровождением горя и страха, были бы постепенно устранены из жизней людей по мере того, как они росли бы в более совершенную мудрость и понимание смысла и цели жизни.

Подобно Христу, мы должны быть усовершенствованы через страдание. Все творение стенает и мучается вместе, с той целью, чтобы воплощенная цель жизни могла быть исполнена и чтобы возрастающая сумма духовного сознания творения могла быть приведена в сотрудничество с Божественным Творцом и так активно и добровольно разделять божественное управление жизнью.

V ОБЛАЧЕНИЕ БОГА

Когда Павел из Тарса упрекал мужей афинских за невежественное поклонение неизвестному Богу, он фактически осуждал тенденцию к идолопоклонству, которая присуща всей религиозной символике. Публичное поклонение неизвестному и невидимому Богу должно быть в большей или меньшей степени символическим, чтобы выразить какую-либо конкретную идею о природе предполагаемого божества. Но чужестранец в чужой стране, не посвященный в символику практикуемой там религиозной веры, склонен усматривать идолопоклонство в ритуале, свидетелем которого он является, просто потому, что он не может различить увиденную вещь и ее эзотерическое значение. Программа христианства, представленная св. Павлом афинянам, практически исключала церемонию как необходимое сопровождение поклонения. Он проповедовал известного Бога, видимого Бога, явленного в лице Иисуса Христа и не требующего уподобления золотым, серебряным или каменным изображениям, изваянным искусством и человеческим замыслом.

Примечательно, что каждая религия в своем младенчестве лишь скудно сопровождается формами и церемониями, причем более или менее сложный ритуал, который сопровождает ее последующий рост, является почти неизбежным результатом ее консолидации в определенное кредо, которое должно стоять как предполагаемое подобие ее первоначальной духовной концепции. Этот подъем ритуала в значительной степени ответственен за необходимость периодической реформы, которая является обычным явлением в развитии каждой религии, пережившей свое младенчество. История христианства, с которой одной мы здесь имеем дело, дает повторяющиеся примеры агитации, направленной против извращенной религиозной символики — опасного вырождения, которое, подавляя дух под буквой соблюдения, ведет к лицемерным и идолопоклонническим практикам.

Трудно думать, что св. Павел, осуждая символическое поклонение афинян и ефесян, предвидел рост того сложного ритуала, сформулированного постепенно как символическое доказательство христианского учения, который стал столь неразрывно частью католической веры, как ей учат в Церкви сегодня. Замечание Христа: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф. xviii. 3), могло бы с пользой быть применено к религиозным организациям, так же как и к индивидам. Но хотя как реформатор еврейской веры Он осуждал символизм, который стал коррумпированным, поскольку чрезмерный акцент делался на букве в пренебрежении к духу закона, Он все же подчинялся установлению закона во всех деталях, воспринимая, что должное внимание к духу не обязательно влечет за собой пренебрежение к букве его соблюдения. Он был реформатором, а не иконоборцем. Он пришел не разрушить, но исполнить. Но Его откровенное осуждение лицемерных и идолопоклоннических практик книжников и фарисеев вызвало активную враждебность к Его учению, поскольку возврат к простым этическим принципам, таким, как проповедовалось поздними пророками, с должной оценкой символизма как символизма, подразумевал падение тех, чье владение властью над массами людей зависело от строгого поддержания сложного и мистифицирующего ритуала.

Символическое поклонение есть свидетельство невидимому Богу, его явная цель, конечно, состоит в том, чтобы постепенное откровение Бога могло быть даровано благочестивым приверженцам таинств и церемоний. Инициатор обряда, желая выразить свои идеи об абстрактной или абсолютной истине, придумывает символ, произведение искусства, которое должно стоять как подобие его мыслей — подобие, способное нести значение в соответствии с различающим интеллектом всех, кто может его созерцать. Он не может нести ответственность за любое последующее смешение его художественного символа с его эзотерическим значением; но для тех, кто не может различить изображение и его значение — кто интерпретирует букву как синонимичную духу обряда — соблюдение символического поклонения становится поневоле вводным шагом к идолопоклонству, практика которого фатальна для интеллектуального и духовного прогресса.

Не только в отношении религии, но и в каждой отрасли искусства, в обычных привычках повседневной жизни, в самом языке, который облекает мысль, эта опасная тенденция человеческого ума к идолопоклонству может быть наблюдаема. Таким образом, поклонение красоте ради красоты является идолопоклонническим. Но ее признание как внешнего знака внутренней благодати является одним из светских таинств жизни, которые связывают реальное с идеальной сферой мысли и придают дополнительную славу человеческому существованию. Разве человек не является двойственным существом? Разве его тело не является художественным выражением божественного Духа Жизни, по образу которого он создан? И разве его работы не являются представлениями его творческих и исполнительских сил, точно так же, как работы природы являются представлениями верховного Духа Жизни?

Умы индивидов, как и рас, находят выражение в своих работах, причем ценность всех художественных символов усилия (будь то так называемого светского или священного значения) определяется доказательным свидетельством, которое они несут об абстрактной и абсолютной истине. Теперь, озарение недоказанного предположения, будучи преамбулой к его установлению как факта, доказательство вещей невидимых и неизвестных разрешается в фундамент понимания. Исполнение произведения искусства только тогда истинно достойно оценки, когда его реализм дает адекватное выражение уму его создателя — когда, короче говоря, оно формирует внешний знак внутреннего значения и узнаваемо как таковое.

Таким образом рассмотренные, слова стоят как символы, язык являясь доказательством мысли. Степень словарного запаса человека может быть принята как справедливый критерий его идей о вещах, о которых его слова являются выражением, всегда предполагая, что он не впадает в идолопоклонническое поклонение словам как словам, в пренебрежении к их должному значению и ценности. Опять же, цифры как символы вычислительного мышления, хотя и не имеют ценности сами по себе, имеют неоценимую важность, когда правильно используются как эффективное средство для достижения цели. Через науку математики отношение между величинами, постижимыми только математику его использованием вычислительных символов, может быть правильно установлено, и рабочая гипотеза для практических целей тем самым получена. Математические формулы, таким образом рассмотренные, предстают как внешние знаки мыслительного процесса, который разрешает невидимое и неизвестное в доказанные факты.

Ритуалы религиозных вероучений, рассматриваемые как сочетания символов, бесконечно разнообразных по своему виду и расположению, подобно человеческим потребностям, безусловно, могут быть названы произведениями искусства, если помнить, что восхищение природными объектами и подражание им в основном и порождают концепции тех различных божеств, чья предполагаемая сверхъестественная власть составляет вершину каждого конкретного вероучения, и чей характер предстает не только как квинтэссенция представлений народа о том, что достойно восхищения в человеческом поведении, но и как выражение художественного чувства.

Развитие искусства соразмерно интеллектуальному развитию. Иными словами, выражение следует за замыслом — этот принцип подтверждается прогрессивными творениями людей, которые свидетельствуют о возрастающей способности их создателей выразить то, что до сих пор было невыразимым из-за своей непостижимости. Рассматриваемый таким образом, символизм предстает как алфавит истины, с помощью которого люди могут читать историю минувших дней и записывать летопись своих собственных достижений в Книге Времени. Это связующее звено между видимым и невидимым, реальным и идеальным, знанием и тайной, конечным и бесконечным. Это печать божественности, наложенная на человека, который, будучи сотворенным по образу Божьему — художественному выражению высшего Духа Жизни, — наделен атрибутами своего Творца, благодаря чему способен проявлять свою творческую энергию в собственных произведениях искусства и тем самым предлагать постоянное свидетельство о пребывающем внутри него божественном Духе его жизни. Таким образом, слава Творца становится видимой для Его творений не только в чудесах природного мира, научно раскрываемых в ходе интеллектуального развития, но и в соответствующем прогрессивном духовном откровении сущностной истины, скрытой за покровом символического бытия.

Созерцательная жизнь для людей является отражением их ума, при этом Природа выступает зеркалом тех ментальных видений, которые связывают мысль с духовным восприятием. А поскольку психические идеалы регулируются интеллектуальными ограничениями, понимание духовных истин должно быть соразмерно интеллектуальной проницательности.

Иисус Христос не предлагал никаких доказательств сущностной истины Своих духовных убеждений, кроме символизма. Подобно всем идеалистам, Он стремился с помощью искусства донести Свои идеи до понимания Своих учеников. Это осуществлялось тремя способами. Он говорил притчами; Его действия были драматически выстроены так, чтобы иллюстрировать Его словесное учение; и Он установил обряд, совершение которого должно было увековечить суть Его доктрины. Поскольку Его взгляд на жизнь был отражением Его духовных идеалов и в той или иной степени зависел от Его интеллектуального восприятия, для того чтобы другие увидели то, что видел Он, необходимо было научить их смотреть на жизнь с Его точки зрения.

Он видел землю и все, что ее наполняет, как внешний знак высшего Духа Жизни — Природа была одеянием Бога, плащом духа, делающим все творения подобиями Бога и проявлениями божественной воли. Божьи произведения искусства — природные явления — интерпретируются по-разному, потому что духовное восприятие людей регулируется их интеллектуальной способностью понимать то, что они воспринимают. Точно так же символические произведения искусства, используемые Христом для иллюстрации Своего учения, интерпретируются по-разному в зависимости от способности людей постичь истинный внутренний смысл, скрытый за покровом притчи и ритуала. Его символическое учение буквально интерпретировалось материалистами среди Его слушателей. Лишь немногие понимали, что Он говорил притчами и что Его действия были призваны иллюстрировать духовные истины. Даже Его избранные ученики иногда не могли отличить внешние знаки Его доктрины от их внутреннего значения. Но Христос смотрел в будущее, ожидая более широкого принятия Своего евангелия любви и его применения ко всему жизненному укладу. Он предвидел, что благодаря духу истины, присущему всякому знанию и исходящему от высшего Духа Жизни, Его учение будет испытано и очищено от любых ложных интерпретаций, которые могут навязать ему идолопоклоннические поколения людей. «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24:35). Истина не ограничена продолжительностью конечного срока земной жизни людей.

Поэтому ради нерожденных поколений людей Он стремился обеспечить сохранение Своих идей об истине, чтобы они могли донести свое послание до будущей и более духовно ориентированной эпохи. Разве всеобъемлющий символ, обряд, несущий значимость, соразмерную проницательному интеллекту тех, кто будет его свидетелем, не смог бы предотвратить опасность безвозвратного искажения Его доктрины? Основа Его евангелия любви заключалась в Его чувстве единства между Богом как высшим Духом Жизни и индивидуальным бытием — каждая форма жизни представлялась Ему проявлением Бога и частью Божественной сущности. Символ, который Он создал, должен был быть тесно связан с Ним Самим и с этой доктриной. Он должен был стать подобием Его идеи, и как истинное произведение искусства он должен был быть способен донести свой смысл до всех, кто способен распознать духовную истину под его внешней формой. Он должен был стать воплощением всего, что имело жизненно важное значение в Его учении. Он должен был подходить для всех стран и для всех людей во все времена. И чтобы обеспечить его верное увековечение, он должен был быть учрежден как личный мемориал о Нем Самом, который будет праздноваться во все века как символ духовного единства жизни. Что могло быть более подходящим материалом для Его цели, чем обычная повседневная пища и питье людей всех сословий? Что могло бы лучше проиллюстрировать узы единства, существующие во всей Природе, чем церемония, которая показала бы, как живые существа поддерживаются плодами земли, и которая подчеркнула бы тот факт, что одушевленная и неодушевленная Природа пронизана тем же Духом Жизни, который действует через повторяющийся цикл рождения и смерти для вечного проявления Бога, Который есть Жизнь, жизненный принцип бытия? Что могло бы лучше проиллюстрировать этот Дух Жизни, пребывающий в телах людей и делающий их храмами Божьими, чем обряд, который обращает внимание на тот факт, что питание тела необходимо для продолжения проявления Духа? Хлеб, опора жизни, в той или иной форме является ежедневной пищей всех народов. Обработка полей, сбор зерна, помол муки приводят людей в тесную связь с Природой и подобающим образом демонстрируют ту связь между законами природы и жизнью людей, которая фундаментальна для их существования и необходима для поддержания жизни. Виноградная лоза послужила предметом некоторых из самых прекрасных притч Христа; она была объектом привычного интереса для жителей Иудеи; ее возделывание было связано с привычками их повседневной жизни. Таким образом, ее плод был еще одним подходящим символом взаимообщения между продуктами земли и телами людей.

Отчеты об установлении обряда коммунии, данные святым Матфеем, святым Марком и святым Лукой, сходятся в утверждении, что это произошло, когда Христос и Его ученики собрались вместе, чтобы отпраздновать Пасху, непосредственно перед предательством Иуды. Этот случай был явно выбран Христом как подходящий во всех отношениях для установления церемонии, которую Он задумал как адекватно воплощающую символическое резюме Его доктрины. На протяжении всей Своей миссии Он строго соблюдал букву иудейского закона, поскольку это соответствовало Его призванию как реформатора искаженного религиозного символизма — использовать существующий ритуал, чтобы распространиться о его забытом духовном значении. Соблюдение Пасхи с Его двенадцатью учениками могло означать очень многое. Это была последняя Пасха, которую Он праздновал с ними. Более того, это была последняя трапеза. Когда праздник наступит в следующий раз, нынешнее празднование будут помнить как последний случай, когда Он преломил с ними хлеб. Все, что Он тогда сказал и сделал, будет запечатлено в их памяти как последние слова и дела их возлюбленного Учителя перед тем, как Его забрали от них, чтобы подвергнуть суду и смерти. Поэтому Он взывал к их любящей памяти о Нем, чтобы побудить к верному исполнению обряда, который Он учреждал. Хотя они могли не постичь его полного духовного значения, их привязанность к Нему обеспечила бы выполнение Его повеления совершать его в память о Нем. Если бы было обеспечено верное совершение обряда, стало бы возможным более полное понимание его смысла будущими и более просвещенными поколениями, которые подвергли бы Его доктрину испытанию Духом Истины, исходящим от высшего Духа Жизни и присущим всякому знанию.

Святой Иоанн не приводит отчета об установлении обряда во время Пасхи, хотя он один из четырех евангелистов сообщает о словесном учении Христа о доктрине, воплощенной таким образом, по случаям, отличным от ее учреждения как символа коммунии. В шестой главе его Евангелия мы находим, что Христос, как сообщается, использовал ту же символическую фразеологию в отношении Своей плоти и крови, которую Он использовал в Своей речи, представляя обряд на Тайной вечере. Мы читаем о том, как ученики и иудеи спорили со словами Христа, интерпретируя их буквально, что вызвало Его объяснение: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Несмотря на подразумеваемое предписание о том, что Его доктрина единства жизни должна интерпретироваться в духовном смысле, мы обнаруживаем, что «с этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним».

С тех пор сколько буквальных интерпретаторов символических высказываний Христа отвернулись от следования за Ним и были уведены в идолопоклонническое поклонение букве Его учения, пренебрегая его духовным значением!

По-видимому, символическое резюме доктрины коммунии было задумано Христом за некоторое время до того, как Он ввел его в качестве обряда по случаю Тайной вечери; что эта идея уже была устно изложена Им; и что ее консолидация в выбранную в конечном итоге форму была достигнута как драматический финал всего Его предыдущего учения. Если четвертое Евангелие является трудом Иоанна, ученика, которого любил Христос, то знаменательно, что только он сообщил предписание о том, что слова Христа должны интерпретироваться в духовном смысле. Доктрина единства жизни, включенная в обряд коммунии, пронизывает все Евангелие и придает силу предположению, что его автор каким-то особым образом знал личную близость с Христом. Союз между Богом как высшим Духом Жизни и Словом как выражением Бога является основой его доктринального построения; и установление обряда коммунии, должным образом описанное в других Евангелиях, здесь показано как логическое завершение, в форме символического резюме, предпосылок, принятых автором.

Предположение, однако, не является доказательством. Чтобы определить значение обряда коммунии и тем самым прийти к некоторому представлению о его важности в христианской доктрине, необходимо подвергнуть его тому испытанию, которое Сам Христос провозгласил надлежащим критерием достоинства — Духу Истины. В эти поздние дни, почти две тысячи лет спустя после того, как Он использовал любящее послушание Своих учеников, чтобы установить символическое свидетельство духовного единства жизни — обряд, призванный дать свет бесчисленным грядущим поколениям, — как люди повиновались Его повелению испытывать Его слова и дела Духом Истины?

«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Св. Иоанн 14:26).

«Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Св. Иоанн 15:26).

«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Св. Иоанн 16:12).

В этих изречениях, среди многих других, мы имеем декларацию о том, что Дух Истины, присущий знанию и исходящий от Бога, высшего Духа Жизни, сопровождает интеллектуальную и духовную эволюцию. Доктрина Христа предназначалась не только для Его непосредственных последователей и людей Его собственной расы и времени. Многое из того, что было для них непостижимо, многое из того, что в силу их интеллектуальных ограничений Он мог преподать только косвенно, Он отнес к будущим поколениям людей, которые могли бы обнаружить и оценить в более ясном свете последующих дней внутреннюю истину Его доктрины духовного единства. Как был встречен Его призыв к потомкам? Как была исполнена Его рекомендация испытывать Его слова Духом Истины?

Частью функции научной критики является исследование эмоционального восприятия и подтверждение или опровержение с помощью доказательного свидетельства истины в духовных предположениях. Современный взгляд на вселенную, который признает для элементов материи сущностную корреляцию принципа, может, таким образом, рассматриваться как рациональное одобрение духовного постижения Христом взаимообщения и единства всех форм жизни. То, что тела людей взращены на бесчисленных других формах жизни и поддерживаются ими; что каждый индивид в действительности является совокупностью других; что Природа покоится на постоянном взаимообщении всех своих частей; что ни одна часть не имеет силы и смысла, кроме как в соединении с другими; что корреляция является увековечивающим принципом жизни; что сама вселенная зависит от взаимной поддержки своих составных частей — это научные факты, которые имеют свои психические аналоги в духовных идеалах, содержащихся в евангелии любви Христа, и подчеркиваются в символическом резюме Его учения — обряде коммунии.

Давайте теперь возьмем сами слова, которые, как предполагается, были использованы по случаю установления этого обряда, и исследуем их в свете подтвержденных научных фактов:

«Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, за вас ломимое».

«Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается».

Христос говорил как воплощенный сын Божий, как человеческое проявление Духа Жизни. Его форма, происходящая от плодов земли и питаемая ими, была в своей элементарной сущности едина с жизненным принципом всех форм жизни. Хлеб был Его телом. Его физическая жизнь поддерживалась Его участием в жертвенном взаимообщении Природы. Но пришло время, когда Его тело должно было претерпеть смерть. Он рисковал Своей жизнью, проповедуя реформаторскую доктрину. Теперь эта работа была завершена. Он осознавал Свою надвигающуюся смерть, поэтому Он больше не будет есть. Но Его ученики еще не должны были умереть, ибо их работа еще не была завершена. Поэтому Он велел им есть и пить и тем самым продолжать извлекать пользу из взаимообщения Природы, в котором все формы жизни получают взаимную поддержку посредством взаимной жертвы.

Вино было Его кровью. В сельскохозяйственной и винодельческой стране, такой как Иудея, хлеб и вино были подходящими примерами питания, необходимого для поддержания физической жизни. Плоть и кровь людей берутся из продуктов земли и разрешаются на свои элементарные части, когда дух отделяется смертью от тела. Голод ослабляет и в конечном итоге разрушает тело, но питание восстанавливает потери и делает возможным продолжение проявления духа. Кровь Христа была сформирована из плодов земли. Теперь она должна была быть пролита. Жертвоприношение согласно иудейскому закону требовало пролития крови. Разве праздник Пасхи, который Он тогда праздновал со Своими апостолами, не был кровавой жертвой? Но Он возвестил об установлении нового свидетельства Своей крови, которое должно было не только свидетельствовать о Его смерти, но и явить победу Духа над физическим распадом. Символ жертвы должен был быть одухотворен. В то время как старая иудейская идея поклонения требовала лишения жизни и подчеркивала пролитие крови как угодное Богу, духовное значение жертвы теперь было заново проиллюстрировано новой интерпретацией Христа таинства жизни. Добрые плоды земли; приумножение земли; прорыв жизненной энергии из земли — теперь должны были дать символизм коммунии жизни. Не смерть, а жизнь должна была подчеркиваться как воля Божья. Завеса Духа должна была быть поднята, показывая Природу как внешний знак жизни, как истинное одеяние Бога.

Примечательно, что такая интерпретация обряда коммунии никоим образом не противоречит толкованиям, данным ему Католической Церковью. Напротив, она примиряет определенные различия во мнениях и может рассматриваться как точка, где религия и наука могут встретиться в особом подтверждении единства Природы.

Доктрина пресуществления является последовательной и разумной, если ей предшествует признание Бога как высшего Духа Жизни, присутствующего во всякой форме. Именно отсутствие этого духовного признания сделало учение Римской Церкви уязвимым для обвинения в идолопоклонстве. Как до, так и после «освящения» хлеб и вино являются в самом истинном смысле телом и кровью Бога, если Природа признается одеянием Божественного Духа. Повторение слов, произнесенных Христом при установлении Им обряда, служит подчеркиванию этой духовной истины. Идея телесного союза с Христом, достигаемого через вкушение освященных элементов, неадекватно иллюстрирует тот факт, что вся жизнь едина и что всякая форма пронизана одним и тем же единым Духом Жизни. Его тело и кровь — не единственный пробный камень союза между людьми, поскольку вся Природа есть одна коммуния жизни, в которой все существа едины в силу своего общего духовного источника жизни. Тот же принцип, благодаря которому плоды земли создали и поддерживали человеческое тело Христа, действует сегодня во всей Природе. Вот, действительно, внешний знак таинства союза, как проиллюстрировано в Его обряде коммунии. Но духовное значение этого родства Природы, там ставшее очевидным, хотя и скрытое в римской интерпретации обряда, на практике подвергается пренебрежению, и его символизм, таким образом, находится под угрозой вырождения в идолопоклонство.

Английская версия склоняется к другой крайности, чрезмерно пренебрегая внешним знаком союза, тем самым умаляя полное значение обряда. Она не подчеркивает корпоративное братство людей и поэтому не кажется полностью соответствующей научной доктрине единства Природы. Стремясь избежать предполагаемых идолопоклоннических ошибок Рима, обряд был лишен половины своего смысла. Церковь Англии стремится к духовному толкованию за счет фактического; тогда как Римская Церковь акцентирует фактическое, пренебрегая духовным. Ни одна из версий не достигает адекватной оценки того факта, что обряд коммунии является прежде всего символом, смысл которого может быть должным образом оценен только при должном внимании как к его внешнему знаку, так и к его внутреннему значению. Духовное проявляется через фактическое, как бесконечное через конечное. Понимание сущностной истины обретается через чувства, а не вопреки им. Но слово не является ни более, ни менее важным, чем мысль. Разве одно не является выражением другого, как Природа — одеяние Бога — является выражением Духа Жизни? Таким образом, словами Христа: «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира: они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое... Слово Твое есть истина» (Св. Иоанн 17).

Если Бог признается высшим Духом Жизни, любовь должна рассматриваться как выражение жизни и увековечивающий принцип жизни. Жизнь есть целое, и Дух Жизни, пронизывающий всякую форму, проявляется через взаимообщение всех своих частей. Таким образом, формирование цветка и плода обеспечивает увековечение растительной жизни, с существованием которой переплетено сохранение других форм жизни. У высших организмов размножение достигается тем же принципом жертвенной любви, при этом взаимообщение всех форм жизни необходимо для непрерывности жизни как целого.

Рассматриваемая таким образом, любовь предстает как символ, внешний знак таинства жизни, в котором индивиды соединены в духе и вследствие этого союза обретают возрастающее сознание своего бессмертия. Достижение такого духовного сознания влечет за собой подчинение личной идентичности сознанию родства с Целым Жизни. Евангелие любви Христа с его неоднократными утверждениями о необходимости самоотречения как прелюдии к обретению духовной радости находит параллель в стремлении к счастью, предпринимаемом мужчинами и женщинами в повседневной жизни. Разве радости любви в ее человеческих отношениях между друзьями, мужем и женой, родителями и детьми не покоятся на взаимном отказе от личного интереса?

Обряд коммунии может быть, таким образом, сведен к сакраментальному произведению искусства, внешний знак которого — любовь, а внутренний смысл — жизнь. Через символическое произведение искусства Христа одеяние Бога, которое проявляет Дух Жизни, видится покоящимся на всякой форме. Символы, выбранные Им для резюмирования Своего учения, обладают точной уместностью. Через Его иллюстрации хлеба и вина, обозначенные Им как Его плоть и кровь, евангелие любви и научная доктрина общего производного единства всех форм жизни сводятся воедино и показываются как неотделимое сопровождение всей проявленной жизни. Поэтому декларация «Сие есть Тело Мое... Сия есть Кровь Моя...» верна не только в отношении физической связи, которую Он Сам имел с Природой как одеянием Духа Жизни, но и применима в своей истинности к каждому человеку, который в послушании повелению Христа «Делайте сие в Мое воспоминание» приходит к признанию в своем использовании предписанной формулы истинного выражения своего собственного союза с элементами Природы и своего собственного отношения к высшему Духу Жизни как дитя Божье, явленное через любовь.