«Идея университета»

Хотя, однако, эти Дискурсы претендовали только на то, чтобы быть предварительными, будучи направленными на исследование объекта и природы Образования, которое Университет претендует передавать, в то же время я не хотел бы завершать, не сделав некоторых замечаний об обязанностях Церкви по отношению к нему, или, скорее, об основании этих обязанностей. Если Католическая Вера истинна, Университет не может существовать вне католического круга, ибо он не может преподавать Универсальное Знание, если не преподает католическую теологию. Это несомненно; но все же, даже если бы у него было сколько угодно теологических Кафедр, этого было бы недостаточно, чтобы сделать его католическим Университетом; ибо теология была бы включена в его преподавание только как отрасль знания, только как одна из многих составных частей, пусть и важная, того, что я назвал Философией. Отсюда необходима прямая и активная юрисдикция Церкви над ним и в нем, чтобы он не стал соперником Церкви в сообществе в целом в тех теологических вопросах, которые исключительно вверены Церкви, — действуя как представитель интеллекта, как Церковь является представителем религиозного принципа. Иллюстрация этого положения будет предметом моего заключительного Дискурса.

2.

Я говорю тогда, что даже если бы дело обстояло так, что вся система католицизма была признана и исповедана без прямого присутствия Церкви, все равно это не сделало бы такой Университет католическим Институтом сразу, и не было бы достаточным для обеспечения должного веса религиозных соображений в его философских исследованиях. Ибо легко может случиться, что определенный уклон или направление могут характеризовать Институт, чего никакие правила не могут достичь, никакие должностные лица не могут исправить, никакие заявления или обещания не могут нейтрализовать. У нас есть пример такого случая в Испанской инквизиции; — здесь было чисто католическое учреждение, преданное поддержанию, или, скорее, господству католицизма, остро ревностное к теологической истине, суровый враг всякой антикатолической идеи и управляемое католическими теологами; однако оно ни в каком надлежащем смысле не принадлежало Церкви. Это было просто и полностью государственное учреждение, это было выражение того самого духа Церкви-и-Короля, который преобладал на этих островах; более того, это был инструмент Государства, согласно признанию самых проницательных протестантских историков, в его войне против Святого Престола. Рассматриваемое «материально», оно было не чем иным, как католическим; но его дух и форма были земными и светскими, несмотря на то, какая вера, и рвение, и святость, и милосердие находились в людях, которые время от времени принимали участие в его управлении. И точно так же, нет достаточной гарантии католичности Университета, даже если вся католическая теология будет преподаваться в нем, если только Церковь не вдохнет свой собственный чистый и неземной дух в него, и не сформирует и не вылепит его организацию, и не будет следить за его преподаванием, и не свяжет вместе его учеников, и не будет руководить его действиями. Испанская инквизиция вступила в столкновение с высшей католической властью, и это из-за того факта, что ее непосредственная цель была светского характера; и по той же причине, поскольку Академические Институты (как я так долго пытался показать) по своей природе направлены на социальные, национальные, временные объекты в первую очередь, и поскольку они являются живыми и энергичными телами, если они заслуживают названия Университета вообще, и по необходимости имеют какой-то один формальный и определенный этический характер, хороший или плохой, и, безусловно, запечатлевают этот характер на людях, которые направляют и которые посещают их, не может не быть так, что, если их оставить самим себе, они, несмотря на их исповедание католической Истины, будут работать на результаты, более или менее вредные для ее интересов.

И это еще не все: такие учреждения могут стать враждебными Откровенной Истине в силу обстоятельств своего преподавания, а также своих целей. Они заняты поисками либерального знания, а либеральное знание имеет особую склонность — не необходимую или законную, но фактически существующую, когда его культивируют существа, подобные нам, — внушать нам чисто философскую теорию жизни и поведения вместо Откровения. Я уже много сказал на эту тему. Истина обладает двумя атрибутами — красотой и силой; и в то время как полезное знание есть обладание истиной как силой, либеральное знание есть постижение ее как красоты. Преследуйте ее, как красоту или как силу, до ее крайних пределов и ее истинной границы, и вы будете приведены любой дорогой к Вечному и Бесконечному, к внушениям совести и провозглашениям Церкви. Удовлетворитесь тем, что является лишь зримо или умопостигаемо превосходным, как вы, вероятно, и сделаете, и вы превратите нынешнюю утилитарность и естественную красоту в практический критерий истины и достаточный объект интеллекта. Это не значит, что вы сразу отвергнете католицизм, но вы будете измерять и соразмерять его земным мерилом. Вы отодвинете его самые высокие и самые важные откровения на задний план, вы будете отрицать его принципы, толковать его доктрины в угоду обстоятельствам, перестраивать его предписания и пренебрегать его практиками, даже исповедуя его. Знание, рассматриваемое как Знание, оказывает тонкое влияние, отбрасывая нас назад к самим себе, делая нас своим собственным центром, а наш разум — мерилом всех вещей. Такова, следовательно, тенденция того либерального образования, школой которого является университет, а именно: рассматривать Откровенную Религию со своей собственной точки зрения, сплавлять и переделывать ее, настраивать ее, так сказать, на другой лад и перекладывать ее гармонии, ограничивать ее кругом, который неоправданно отсекает здесь и чрезмерно развивает там; и все это под влиянием сознательного или бессознательного представления о том, что человеческий интеллект, самообразованный и самоподдерживаемый, является более истинным и совершенным в своих идеях и суждениях, чем интеллект Пророков и Апостолов, которым видения и звуки Небес были переданы непосредственно. Чувство приличия, порядка, последовательности и завершенности порождает мятежное возбуждение против чуда и тайны, против сурового и ужасного.

Этот интеллектуализм прежде всего и главным образом вступает в столкновение с предписанием, затем с доктриной, а затем с самим принципом догматизма; восприятие Прекрасного становится заменой веры. В стране, которая не исповедует веру, он сразу же, если ему позволить, переходит в скептицизм или неверие; но даже в лоне Церкви, при самом безоговорочном исповедании ее Символа веры, он действует, если его оставить на произвол судьбы, как элемент разложения и слабости. Католицизм, каким он дошел до нас с самого начала, кажется низким и нелиберальным; это просто народная религия; это религия неграмотных эпох, или порабощенных народов, или варварских воинов; с ней нужно обращаться с разборчивостью и деликатностью, исправлять, смягчать, улучшать, если она должна удовлетворить просвещенное поколение. Она должна быть стереотипизирована как покровительница искусств, или ученица спекуляций, или протеже науки; она должна играть роль литературного академика, или эмпирического филантропа, или политического партизана; она должна идти в ногу со временем; она должна придумать то или иное средство, чтобы истолковать или скрыть догматы, под которыми изнемогает интеллект и которых он стыдится — например, ее доктрину о благодати, ее тайну Божества, ее проповедь Креста, ее преданность Царице Святых или ее верность Апостольскому Престолу. Пусть этот дух свободно разовьется из того философского состояния ума, которое я в предыдущих беседах так высоко, так справедливо превозносил, и невозможно, чтобы результатом этого последовательно не стали сначала безразличие, затем расслабленность веры, а затем даже ересь.

Вот, следовательно, два ущерба, которые Откровение, вероятно, понесет от рук Мастеров человеческого разума, если Церковь, как того требует долг, не защитит священное сокровище, находящееся под угрозой. Первый — это простое игнорирование Теологической Истины в целом под предлогом непризнания различий в религиозных мнениях, что произойдет только в странах или при правительствах, которые отреклись от католицизма. Второй, который носит более тонкий характер, — это признание католицизма, но (как бы из притворной жалости к нему) искажение его духа. Теперь я перейду к более четкому описанию опасностей, о которых я говорю, ссылаясь на общий предмет обучения, за который берется университет.

Существует три великих предмета, которыми занимается Человеческий Разум: Бог, Природа и Человек; и если отложить теологию в сторону в настоящем аргументе, остаются физический и социальный миры. Они, будучи соответственно подчинены Человеческому Разуму, образуют две книги: книга природы называется Наукой, книга человека называется Литературой. Литература и Наука, рассматриваемые таким образом, почти составляют предмет Либерального образования; и в то время как Наука призвана служить первому из двух ущербов, которые несет Откровенная Истина, — ее исключению, Литература служит последнему — ее искажению. Давайте рассмотрим влияние каждого из них на Религию отдельно.

3.

I. Что касается Физической науки, то, конечно, между ней и католицизмом не может быть реального столкновения. Природа и Благодать, Разум и Откровение исходят от одного и того же Божественного Автора, чьи произведения не могут противоречить друг другу. Тем не менее, нельзя отрицать, что на самом деле между Религией и физиками всегда существовала своего рода ревность и враждебность. Имя Галилея сразу напоминает нам об этом. Не довольствуясь исследованием и рассуждениями в своей собственной области, говорят, он прямо вышел за ее пределы, чтобы оскорбить общепринятое толкование Писания; теологи отразили атаку, которая была бессмысленной и высокомерной; и Наука, оскорбленная в своем служителе, с тех пор сполна отомстила Теологии. Боюсь, приходится сказать, что огромное множество ее учителей были либо неверующими, либо скептиками, или, по крайней мере, отказывали христианству в каком-либо учении, отличительном или особом, по сравнению с Религией Природы. Были, конечно, самые выдающиеся исключения; некоторые люди, защищенные величием своего ума, некоторые — своим религиозным призванием, некоторые — страхом перед общественным мнением; но я полагаю, что большинство экспериментаторов вне Католической Церкви более или менее унаследовали позитивное или негативное неверие Лапласа, Бюффона, Франклина, Пристли, Кювье и Гумбольдта. Я, конечно, не хочу сказать, что со стороны ученых-естественников во всех случаях должна быть обидчивая и язвительная оппозиция Религии; но их подчеркнутое молчание или флегматичная невнимательность к ее притязаниям подразумевали красноречивее любых слов, что, по их мнению, она вообще не имеет права голоса в предмете, который они присвоили себе. Тот же антагонизм проявляется и в средние века. Монаха Бэкона в народе подозревали в занятиях незаконными искусствами; Папу Сильвестра II обвиняли в магии за его знание природных тайн; а географические идеи Святого Виргилия, епископа Зальцбургского, вызывали беспокойство у великого Святого Бонифация, славы Англии, Апостола-мученика Германии. Я полагаю, что на самом деле магическое суеверие и физическое знание обычно шли рука об руку в те века: однако враждебность между экспериментальной наукой и теологией гораздо старше христианства. Лорд Бэкон прослеживает ее до эпохи, предшествующей Сократу; он говорит нам, что среди греков атеистическая философия была наиболее благоприятной для физических открытий, и он не колеблясь намекает, что возникновение религиозных школ было крахом науки.

Теперь, если мы хотим исследовать причину этой оппозиции между Теологией и Физикой, я полагаю, мы должны сначала принять во внимание собственное объяснение лорда Бэкона. В судебных расследованиях принято предостерегать стороны, от которых зависит вердикт, чтобы они выбросили из головы все, что слышали вне суда по предмету, на который должно быть направлено их внимание. Они должны судить по доказательствам; и это правило, которое действует в других расследованиях постольку, поскольку ничего привходящего не должно быть внесено в процесс. Точно так же из религиозных исследований, как таковых, физика должна быть исключена, а из физических, как таковых, — религия; и если мы смешаем их, мы испортим обе. Теолог, говоря о Божественном Всемогуществе, на время просто игнорирует законы природы как существующие ограничения для его осуществления; а физик, с другой стороны, в своих экспериментах над природными явлениями просто устанавливает эти законы, откладывая в сторону вопрос об этом Всемогуществе. Если бы теолога, прослеживающего пути Провидения, остановили возражениями, основанными на невозможности физических чудес, он справедливо протестовал бы против такого вмешательства; и если бы философа, определяющего движение небесных тел, спросили об их Конечной или Первопричине, он тоже пострадал бы от нелогичного прерывания. Последний спрашивает о причине вулканов и раздражается, когда ему говорят, что это «божественное возмездие»; первый спрашивает о причине гибели виновных городов, и его нелепо отсылают к вулканической деятельности, все еще заметной в их окрестностях. Исследование конечных причин на мгновение оставляет в стороне существование установленных законов; исследование физических причин на мгновение оставляет в стороне существование Бога. Другими словами, физическая наука в некотором смысле атеистична по той самой причине, что она не является теологией.

Это оправдание лорда Бэкона, и вполне понятное, для того чтобы считать, что падение атеистической философии в древние времена было губительным для надежд физической науки. «Аристотель, Гален и другие, — говорит он, — часто вводят такие причины, как: волосы на веках служат защитой для зрения; кости — столбами, на которых строятся тела животных; листья деревьев — для защиты плодов от солнца и ветра; облака предназначены для орошения земли. Все это должным образом утверждается в метафизике, но в физике неуместно и служит как ремора для корабля, препятствуя наукам продолжать свой путь совершенствования и вводя пренебрежение к поиску физических причин». Вот, следовательно, одна из причин предубеждения физиков против Теологии: с одной стороны, их глубокое удовлетворение законами природы не располагает их к мысли о Моральном Правителе и делает их скептичными по отношению к Его вмешательству; с другой стороны, периодическое вмешательство религиозной критики в область, не являющуюся религиозной, сделало их болезненными, подозрительными и обидчивыми.

4.

Другую причину родственного характера можно найти в различии методов, с помощью которых добываются истины в теологии и в физической науке. Индукция — это инструмент Физики, а дедукция — единственный инструмент Теологии. Там простой вопрос: что открыто? все доктринальное знание проистекает из одного источника. Если мы способны расширить наш взгляд и умножить наши положения, это должно быть лишь путем сравнения и согласования первоначальных истин; если мы хотим решить новые вопросы, это должно быть путем консультации со старыми ответами. Понятие доктринального знания, абсолютно нового и простого дополнения извне, невыносимо для католических ушей и никогда не принималось никем, кто хотя бы приближался к пониманию нашего вероучения. Откровение — это все во всем в доктрине; Апостолы — его единственный хранитель, инференциальный метод — его единственный инструмент, а церковная власть — его единственная санкция. Божественный Голос прозвучал раз и навсегда, и единственный вопрос заключается в его значении. Теперь этот процесс, поскольку он был рассуждением, был тем самым способом рассуждения, который в отношении физического знания школа Бэкона заменила индуктивным методом: неудивительно, что эта школа должна быть раздражена и возмущена тем, что остается предмет, в котором их любимый инструмент не имеет применения; неудивительно, что они восстают против этого памятника устаревшей системы как против бельма на глазу и оскорбления; и неудивительно, что сама сила и ослепительный успех их собственного метода в его собственных областях должны чрезмерно склонять или смещать религиозные чувства любых лиц, попадающих под его влияние. Они утверждают, что никакая новая истина не может быть получена путем дедукции; католики соглашаются, но добавляют, что в отношении религиозной истины им вообще не нужно искать, ибо она у них уже есть. Христианская Истина чисто откровенна; это откровение мы можем только объяснить, мы не можем его увеличить, за исключением относительно наших собственных представлений; без него мы не знали бы ничего о его содержании, с ним мы знаем ровно столько, сколько составляет его содержание, и ничего больше. И, как оно было дано божественным актом, независимым от человека, так оно и останется вопреки человеку. Нибур может произвести революцию в истории, Лавуазье — в химии, Ньютон — в астрономии; но Сам Бог является автором, а также предметом теологии. Когда Истина может измениться, может измениться и ее Откровение; когда человеческий разум может перерассудить Всеведущего, тогда он может заменить Его работу.

Подобные заявления странно звучат для ушей людей, чей главный принцип — поиск истины и чьи отправные точки поиска — вещи материальные и чувственные. Они презирают любой процесс исследования, не основанный на эксперименте; Математику они, правда, терпят, потому что эта наука имеет дело с идеями, а не с фактами, и ведет к выводам скорее гипотетическим, чем реальным; «Метафизику» они даже используют как бранное слово; а Этику они допускают только при условии, что она отказывается от совести как от своей научной основы и базируется на осязаемой пользе: но что касается Теологии, они не могут иметь с ней дело, они не могут овладеть ею, поэтому они просто объявляют ее вне закона и игнорируют. Католицизм, видите ли, «ограничивает интеллект», потому что он утверждает, что интеллект Бога больше их собственного и что то, что Он сделал, человек не может улучшить. И что в некотором роде оправдывает их в собственных глазах в этой экстравагантности, так это обстоятельство, что существует религия прямо у их дверей, которая, отбросив столь суровый тон, фактически приняла их собственный принцип исследования. Протестантизм относится к Писанию точно так же, как они относятся к Природе; он берет священный текст как большую коллекцию явлений, из которой путем индуктивного процесса каждый отдельный христианин может прийти именно к тем религиозным выводам, которые одобряются его собственным суждением. Он считает веру простым видоизменением разума, как согласие с определенными вероятными выводами, пока не будут найдены лучшие. Симпатия, если не какая-либо другая причина, толкает философов-экспериментаторов в союз с врагами католицизма.

5.

У меня есть еще одно соображение, не менее важное, чем все, что я до сих пор приводил. Физические науки, Астрономия, Химия и прочие, несомненно, заняты божественными делами и не могут привести к неистинным религиозным выводам. Но в то же время следует помнить, что Откровение имеет отношение к обстоятельствам, которые возникли только после того, как были созданы небеса и земля. Они были созданы до введения морального зла в мир: в то время как Католическая Церковь является инструментом исцеляющего домостроительства, чтобы встретить это введение. Неудивительно, что ее учение просто отлично, хотя и не расходится с теологией, которую Физическая Наука внушает своим последователям. Она представляет нам ряд атрибутов и действий со стороны Божественного Существа, для которых материальное и животное творение не дает простора; сила, мудрость, благость — вот бремя физического мира, но он не говорит и не мог бы говорить о милосердии, долготерпении и домостроительстве человеческого искупления, и лишь частично о моральном законе и моральной благости. «Священная Теология, — говорит лорд Бэкон, — должна быть почерпнута из слов и оракулов Бога: не из света природы или диктатов разума. Написано, что «Небеса проповедуют славу Божию»; но мы нигде не находим, что Небеса проповедуют волю Божию; которая провозглашена как закон и свидетельство, чтобы люди поступали согласно ему. И это относится не только к великим тайнам Божества, творения, искупления... Мы не можем сомневаться, что большая часть морального закона слишком возвышенна, чтобы быть достигнутой светом природы; хотя все еще верно, что люди, даже со светом и законом природы, имеют некоторые понятия о добродетели, пороке, справедливости, неправде, добре и зле». То, что новые и дальнейшие проявления Всемогущего, сделанные через Откровение, находятся в полной гармонии с учением естественного мира, действительно составляет один из предметов глубокого труда англиканского епископа Батлера; но они ни в каком смысле не могут быть собраны из природы, и молчание природы относительно них может легко соблазнить воображение, хотя оно не имеет силы убедить разум, восстать против доктрин, которые не были подтверждены фактами, а подкреплены авторитетом. В научный век, следовательно, естественно будет парад того, что называется Естественной Теологией, широко распространенное исповедание унитарианского вероучения, нетерпение к тайнам и скептицизм по поводу чудес.

И ко всему этому следует добавить широкую возможность, которую физическая наука дает для потакания тем чувствам красоты, порядка и соответствия, о которых я так много говорил как о знаменах и цветах (как их можно назвать) цивилизованного века в его войне против католицизма.

Принимая во внимание, что католицизм отличается от физической науки по направленности, методу доказательства и предмету, как он может избежать несправедливого обращения со стороны философов любого учреждения, в котором нет никого, кто мог бы принять его сторону? Что сама Физическая Наука в конечном итоге проиграет от такого дурного обращения с Теологией, я подробно настаивал в некоторых предыдущих Беседах; ибо чрезмерно подавлять, посягать на любую науку, а тем более на важную, — значит наносить ущерб всем. Однако это не забота Церкви; Церковь не призвана следить за Наукой и защищать ее: но по отношению к Теологии у нее есть особый долг: это одно из особых доверий, возложенных на ее попечение. Где Теология, там должна быть и она; и если университет не может выполнить свое имя и предназначение без признания Откровенной Истины, она должна быть там, чтобы видеть, что это признание bonâ fide, искренне сделанное и последовательно исполняемое.

6.

II. И если вмешательство Церкви необходимо в Школах Науки, то еще более настоятельно оно требуется в другой основной составной части предмета Либерального образования — Литературе. Литература относится к Человеку так же, как Наука к Природе; это его история. Человек состоит из тела и души; он мыслит и действует; у него есть аппетиты, страсти, привязанности, мотивы, замыслы; у него внутри пожизненная борьба долга с наклонностью; у него есть интеллект, плодородный и вместительный; он создан для общества, а общество умножает и диверсифицирует в бесконечных комбинациях его личные характеристики, моральные и интеллектуальные. Все это составляет его жизнь; всем этим является Литература; так что Литература для человека в некотором роде то же, что автобиография для индивидуума; это его Жизнь и Остатки. Более того, он является этим чувствующим, разумным, творческим и действующим существом, совершенно независимым от какой-либо чрезвычайной помощи с Небес или какой-либо определенной религиозной веры; и как таковой, каков он есть сам по себе, Литература представляет его; это Жизнь и Остатки естественного человека, невинного или виновного. Я не хочу сказать, что по самому своему понятию невозможно, чтобы Литература была окрашена религиозным духом; еврейская Литература, насколько ее можно назвать Литературой, безусловно, просто теологична и имеет характер, запечатленный на ней, который выше природы; но я говорю о том, чего следует ожидать без чрезвычайного домостроительства; и я говорю, что на самом деле, как Наука есть отражение Природы, так и Литература — одна, Природы физической, другая, Природы моральной и социальной. Обстоятельства, такие как местоположение, период, язык, по-видимому, не делают никакой или почти никакой разницы в характере Литературы как таковой; в целом, все Литературы едины; они — голоса естественного человека.

Я хотел бы, чтобы это было все, что можно сказать в ущерб Литературе; но в то время как Природа физическая остается неизменной в своих законах, Природа моральная и социальная имеет свою собственную волю, самоуправляема и никогда не остается долго в том состоянии, из которого она начала действовать. Человек никогда не останется в простом состоянии невинности; он обязательно согрешит, и его литература будет выражением его греха, и это независимо от того, язычник он или христианин. Христианство пролило лучи света на него и его литературу; но так как оно не обратило его, а только некоторые избранные экземпляры его, так оно не изменило характер его ума или его истории; его литература либо такая, какой была, либо хуже, чем была, пропорционально тому, как происходило злоупотребление дарованным знанием и отвержение истины. В целом, следовательно, я думаю, будет обнаружено, и всегда будет обнаруживаться, как нечто само собой разумеющееся, что Литература как таковая, независимо от того, какой нации, есть наука или история, отчасти и в лучшем случае естественного человека, отчасти человека в восстании.

[pg 229]

7.

Здесь, следовательно, я говорю, вы вовлечены в трудность, большую, чем та, которая окружает культивирование Науки; ибо, если Физическая Наука опасна, как я сказал, она опасна, потому что она неизбежно игнорирует идею морального зла; но Литература открыта для более тяжкого обвинения в том, что она слишком хорошо распознает и понимает его. Кто-то, возможно, скажет мне: «Наша молодежь не будет испорчена. Мы обойдемся без всякой общей или национальной Литературы вообще, если она столь предосудительна; у нас будет своя собственная Христианская Литература, такая же чистая, такая же истинная, как еврейская». Вы не можете ее иметь: я не говорю, что вы не можете сформировать избранную литературу для молодых, более того, даже для средних или низших классов; это совсем другое дело: я говорю об Университетском Образовании, которое подразумевает расширенный круг чтения, которое должно иметь дело с классическими произведениями гения, или тем, что называется классикой языка: и я говорю, исходя из природы дела, если Литература должна стать изучением человеческой природы, вы не можете иметь Христианскую Литературу. Это противоречие в терминах — пытаться создать безгрешную Литературу грешного человека. Вы можете собрать что-то очень великое и высокое, что-то более высокое, чем любая Литература когда-либо была; и когда вы это сделаете, вы обнаружите, что это вообще не Литература. Вы просто оставите описание человека как такового и замените его, насколько у вас было что заменить, описанием человека, каким он есть или мог бы быть при определенных особых преимуществах. Откажитесь от изучения человека как такового, если так должно быть; но скажите, что вы это делаете. Не говорите, что вы изучаете его, его историю, его ум и его сердце, когда вы изучаете что-то другое. Человек — это существо гения, страсти, интеллекта, совести, силы. Он проявляет эти различные дары по-разному, в великих делах, в великих мыслях, в героических поступках, в ненавистных преступлениях. Он основывает государства, он ведет сражения, он строит города, он пашет лес, он покоряет стихии, он правит себе подобными. Он создает великие идеи и влияет на многие поколения. Он принимает тысячу форм и претерпевает тысячу судеб. Литература записывает их все в точности.

Quicquid agunt homines, votum, timor, ira, voluptas,

Gaudia, discursus.

Он изливает свою пылкую душу в поэзии; он качается из стороны в сторону, он парит, он ныряет в своих беспокойных размышлениях; его губы источают красноречие; он касается холста, и он сияет красотой; он проводит по струнам, и они вибрируют экстатическим смыслом. Он оглядывается внутрь себя и читает свои собственные мысли, и записывает их; он смотрит во вселенную и перечисляет и воспевает элементы и принципы, продуктом которых она является.

Таков человек: отложите его в сторону, держите его перед собой; но, что бы вы ни делали, не принимайте его за то, чем он не является, за нечто более божественное и священное, за человека возрожденного. Более того, остерегайтесь показывать Божью благодать и ее работу в таком невыгодном свете, чтобы заставить немногих, на кого она глубоко повлияла, конкурировать в интеллекте с огромным множеством тех, кто либо не имеет ее, либо использует ее плохо. Избранных мало, чтобы выбирать из них, а мир неисчерпаем. С самого начала Иавел и Тувалкаин, Нимрод «сильный зверолов», знания фараонов и мудрость Восточной страны — от мира сего. Время от времени им составляют конкуренцию Соломон или Веселеил, но среда обитания естественных даров — естественный человек. Церковь может использовать их, она не может по своей воле породить их. Не раньше, чем весь человеческий род будет обновлен, его литература будет чистой и истинной. Конечно, в идее возможно, чтобы природа, вдохновленная небесной благодатью, проявила себя в большом масштабе, в оригинальности мысли или действия, даже далеко за пределами того, что записала или показала мировая литература; но если вы хотите на самом деле иметь литературу святых, прежде всего имейте нацию из них.

Что является более ясным доказательством истинности всего этого, чем структура самого Вдохновенного Слова? Это, несомненно, не отражение или картина многих, но немногих; это не картина жизни, а предвосхищение смерти и суда. Человеческая литература обо всем на свете, серьезном или веселом, болезненном или приятном; но Вдохновенное Слово рассматривает их только в одном аспекте и поскольку они стремятся к одной цели. Оно дает нам мало представления о плодотворных развитиях ума; в его словаре нет терминов, чтобы с точностью выразить интеллект и его отдельные способности: оно ничего не знает о гении, фантазии, остроумии, изобретательности, находчивости, присутствии духа. Оно не рассуждает об империи, торговле, предпринимательстве, обучении, философии или изящных искусствах. Слегка также оно касается более простых и невинных путей природы и их награды. Мало говорит оно о тех временных благословениях, которые покоятся на наших мирских занятиях и делают их легкими, о благословениях, которые мы получаем от солнечного дня и безмятежной ночи, от смены времен года и произведений земли. Мало о наших развлечениях и наших повседневных домашних удобствах; мало об обычных поводах для празднеств и веселья, которые подслащивают человеческую жизнь; и ничего о различных занятиях или развлечениях, о которых было бы слишком подробно упоминать. Мы читаем, правда, о пире, когда Исаак был отнят от груди, и о сватовстве Иакова, и о религиозных увеселениях святого Иова; но такие исключения лишь напоминают нам о том, что могло бы быть в Писании, но чего нет. Если под Литературой понимается проявление человеческой природы на человеческом языке, вы будете искать ее напрасно, кроме как в мире. Миритесь с ней, как она есть, или не притворяйтесь, что культивируете ее; принимайте вещи такими, какие они есть, а не такими, какими вы хотели бы их видеть.

8.

Более того, я вынужден пойти еще дальше; даже если бы мы могли, все равно мы уклонялись бы от своего прямого долга, Господа, если бы исключили Литературу из Образования. Ибо зачем мы обучаем, как не для подготовки к миру? Зачем мы культивируем интеллект многих сверх первых элементов знания, как не для этого мира? Будет ли иметь большое значение в мире грядущем, было ли наше телесное здоровье или наша интеллектуальная сила больше или меньше, за исключением, конечно, того, что этот мир во всех своих обстоятельствах является испытанием для следующего? Если, следовательно, университет — это прямая подготовка к этому миру, пусть он будет тем, чем он себя называет. Это не Монастырь, это не Семинария; это место, чтобы подготовить людей мира для мира. Мы никак не можем удержать их от погружения в мир, со всеми его путями, принципами и максимами, когда придет их время; но мы можем подготовить их к тому, что неизбежно; и это не способ научиться плавать в бурных водах — никогда не входить в них. Запретите (я не говорю просто об отдельных авторах, отдельных произведениях, отдельных отрывках), но Светскую Литературу как таковую; вырежьте из своих учебников все широкие проявления естественного человека; и эти проявления ждут вашего ученика прямо у дверей вашей лекционной аудитории в живой и дышащей субстанции. Они встретят его там во всем очаровании новизны и во всем обаянии гения или любезности. Сегодня ученик, завтра член великого мира: сегодня ограниченный Житиями Святых, завтра брошенный в Вавилон; — брошенный в Вавилон, без честного потакания остроумию, юмору и воображению, когда-либо разрешенного ему, без какой-либо привередливости вкуса, выработанной в нем, без какого-либо правила, данного ему для различения «драгоценного от ничтожного», красоты от греха, истины от софистики природы, невинного от ядовитого. Вы отказали ему в мастерах человеческой мысли, которые в некотором смысле обучили бы его, из-за их случайной испорченности: вы закрыли от него тех, чьи мысли бьют прямо в наши сердца, чьи слова — пословицы, чьи имена коренным образом принадлежат всему миру, кто является стандартом их родного языка и гордостью и хвастовством своих соотечественников, Гомер, Ариосто, Сервантес, Шекспир, потому что старый Адам дурно пах в них; и для чего вы приберегли его? Вы дали ему «свободу» к многоликому богохульству его дня; вы сделали его свободным от его газет, его обзоров, его журналов, его романов, его полемических памфлетов, его парламентских дебатов, его судебных разбирательств, его выступлений на платформах, его песен, его драмы, его театра, от его обволакивающей, удушающей атмосферы смерти. Вы преуспели только в этом — в том, чтобы сделать мир его Университетом.

Трудным, следовательно, как может быть этот вопрос, и как бы он ни испытывал суждения и даже разделял мнения ревностных и религиозных католиков, я сам не могу испытывать никаких сомнений, Господа, что истинная политика Церкви заключается не в том, чтобы стремиться к исключению Литературы из Светских Школ, а в том, чтобы добиться собственного допуска в них. Пусть она сделает для Литературы в одном отношении то, что она делает для Науки в другом; каждая имеет свое несовершенство, и у нее есть свое лекарство для каждой. Она не боится никакого знания, но она очищает все; она не подавляет ни одного элемента нашей природы, но культивирует все целиком. Наука серьезна, методична, логична; с Наукой, следовательно, она спорит и противопоставляет разум разуму. Литература не спорит, но декламирует и внушает; она многообразна и изменчива: она убеждает вместо того, чтобы доказывать, она соблазняет, она берет в плен; она апеллирует к чувству чести, или к воображению, или к стимулу любопытства; она прокладывает себе путь с помощью веселья, сатиры, романтики, прекрасного, приятного. Удивительно ли, что с таким агентом Церковь должна претендовать на то, чтобы действовать с энергией, соответствующей его беспокойству, вмешиваться в его дела более высокой рукой и обладать властью в выборе его исследований и его книг, что было бы тираническим, если бы разум и факт были единственными инструментами ее выводов? Но, как бы то ни было, ее принцип один и тот же во всем: не запрещать истину любого рода, а следить за тем, чтобы под именем Истины не проходили никакие доктрины, кроме тех, которые претендуют на нее по праву.

9.

Таков, по крайней мере, урок, который я извлек из всех размышлений, которые я смог посвятить этому предмету; таков урок, который я получил из истории моего собственного особого Отца и Покровителя, Святого Филиппа Нери. Он жил в эпоху, столь же предательскую по отношению к интересам католицизма, как любая, которая предшествовала ей или может последовать за ней. Он жил во время, когда гордость была высока, а чувства правили бал; время, когда короли и дворяне никогда не имели больше величия и почтения, и никогда меньше личной ответственности и опасности; когда средневековая зима отступала, и летнее солнце цивилизации приносило в лист и цветок тысячи форм роскошного наслаждения; когда новый мир мысли и красоты открылся человеческому разуму в открытии сокровищ классической литературы и искусства. Он видел великих и одаренных, ослепленных Волшебницей и пьющих магию ее песни; он видел высоких и мудрых, студента и художника, живопись, поэзию, скульптуру, музыку и архитектуру, втянутых в ее сферу и кружащихся вокруг бездны: он видел языческие формы, поднимающиеся оттуда и формирующиеся в густом воздухе: — все это он видел, и он понял, что зло нужно встречать не аргументами, не наукой, не протестами и предупреждениями, не затворником или проповедником, а с помощью великого противодействия чистоты и истины. Он был воздвигнут, чтобы совершить работу, почти уникальную в Церкви, — не быть Иеронимом Савонаролой, хотя Филипп имел истинную преданность к нему и нежную память о его флорентийском доме; не быть Святым Карлом, хотя в его сияющем лице Филипп узнал ореол святого; не быть Святым Игнатием, борющимся с врагом, хотя Филиппа называли колоколом призыва Общества, так много субъектов он посылал в него; не быть Святым Франциском Ксаверием, хотя Филипп жаждал пролить свою кровь за Христа в Индии вместе с ним; не быть Святым Каэтаном, или охотником за душами, ибо Филипп предпочитал, как он выражался, спокойно забрасывать свою сеть, чтобы поймать их; он предпочитал уступить потоку и направить течение, которое он не мог остановить, науки, литературы, искусства и моды, и подсластить и освятить то, что Бог сделал очень хорошим, а человек испортил.

И поэтому он рассматривал как идею своей миссии не распространение веры, не изложение доктрины, не катехизические школы; все, что было точным и систематическим, не нравилось ему; он отбросил от себя монашеское правило и авторитетную речь, как Давид отказался от доспехов своего царя. Нет; он хотел быть просто обычным священником, как другие: и его оружием должны были быть только непринужденное смирение и нетребовательная любовь. Все, что он делал, должно было быть сделано светом, рвением и убедительным красноречием его личного характера и его легкой беседы. Он пришел в Вечный Город и сел там, и его дом и его семья постепенно выросли вокруг него благодаря спонтанному притоку материалов извне. Он не столько искал своих, сколько притягивал их к себе. Он сидел в своей маленькой комнате, и они в своих нарядных мирских платьях, богатые и знатные, а также простые и неграмотные, толпились в ней. В середине летней жары, в зимние морозы, он все еще был в той низкой и узкой келье в Сан-Джироламо, читая сердца тех, кто приходил к нему, и исцеляя недуги их душ самим прикосновением своей руки. Это было видение Волхвов, поклоняющихся младенцу Спасителю, таким чистым и невинным, таким милым и красивым он был; и таким верным и таким дорогим для милостивой Девы Матери. И те, кто приходил, оставались, глядя и слушая, пока, наконец, один за другим они не сбрасывали свою браваду и не брали вместо нее его бедную рясу и пояс: или, если они сохраняли ее, то для того, чтобы надеть под нее власяницу или взять на себя правило жизни, в то время как для мира они выглядели как прежде.

По словам его биографа, «он был всем для всех. Он приспосабливался к знатным и незнатным, молодым и старым, подданным и прелатам, ученым и невеждам; и принимал тех, кто был ему чужд, с исключительной добротой и обнимал их с такой любовью и милосердием, как если бы он долго ждал их. Когда его призывали быть веселым, он был таким; если был запрос на его сочувствие, он был одинаково готов. Он оказывал одинаковый прием всем: лаская бедных наравне с богатыми и утомляя себя, чтобы помочь всем в пределах своих сил. Вследствие того, что он был таким доступным и готовым принять всех приходящих, многие ходили к нему каждый день, а некоторые продолжали в течение тридцати, даже сорока лет посещать его очень часто как утром, так и вечером, так что его комната получила приятное прозвище Дома христианского веселья. Более того, люди приходили к нему не только со всех частей Италии, но из Франции, Испании, Германии и всего христианского мира; и даже неверные и евреи, которые когда-либо имели какое-либо общение с ним, почитали его как святого человека». Первые семьи Рима, Массими, Альдобрандини, Колонна, Альтьери, Вителлески, были его друзьями и его кающимися. Дворяне Польши, гранды Испании, рыцари Мальты не могли покинуть Рим, не придя к нему. Кардиналы, Архиепископы и Епископы были его близкими друзьями; Федериго Борромео часто бывал в его комнате и получил имя «души Отца Филиппа». Кардиналы-Архиепископы Вероны и Болоньи писали книги в его честь. Папа Пий IV умер на его руках. Юристы, художники, музыканты, врачи — то же самое было и с ними. Барониус, Заццара и Риччи оставили закон по его приказу и присоединились к его конгрегации, чтобы делать ее работу, писать анналы Церкви и умереть в запахе святости. Палестрина имел служение Отца Филиппа в свои последние минуты. Анимучча был рядом с ним при жизни, послал ему сообщение после смерти и был проведен им через Чистилище на Небеса. И кем он был, я говорю, все это время, как не смиренным священником, чужестранцем в Риме, без различия семьи или писем, без притязаний на положение или должность, великим просто в притягательности, которой наделила его Божественная Сила? и все же, будучи таким смиренным, таким неблагородным, таким с пустыми руками, он достиг славного титула Апостола Рима.

10.

Хорошо было бы для его клиентов и детей, Господа, если бы они могли обещать себе хотя бы тень его особой силы или могли надеяться сделать жалкую долю той работы, в которой он был превосходно искусен. Но по крайней мере они могут попытаться — занять его позицию, использовать его метод и культивировать искусства, образцом которых он был столь ярким. Что касается меня, если на то будет благословенная воля Божья, что в грядущие годы я буду иметь долю в великом предприятии, которое было поводом и предметом этих Бесед, я могу сказать наверняка, что, могу ли я сделать что-либо в манере Святого Филиппа или нет, по крайней мере, я не могу сделать ничего в другой. Ни моими привычками жизни, ни силой возраста я не приспособлен для задачи власти, или правления, или инициативы. Я лишь стремлюсь, если мне будет дана сила, быть вашим служителем в работе, которая должна занять более молодые умы и более сильные жизни, чем моя. Я гожусь лишь на то, чтобы нести свое свидетельство, предлагать свои предложения, выражать свои чувства, как, собственно, и было моим занятием в этих дискуссиях; проливать такой свет на общие вопросы, на выбор объектов, на значение принципов, на тенденцию мер, какой прошлые размышления и опыт позволяют мне внести. Мне придется обращаться к вашему вниманию, вашей дружелюбности, вашему доверию, примеров которых у меня было так много, на которые я так спокойно полагаюсь; и, в конце концов, ни вы, ни я никогда не должны удивляться, если случится так, что Рука Того, у Кого источники жизни и смерти, ляжет тяжело на меня и сделает меня неспособным к ожиданиям, в которых вы были слишком добры, и к надеждам, в которых я, возможно, был слишком оптимистичен.

[pg 245]

Университетские предметы, обсуждаемые в случайных лекциях и эссе.

[pg 246]

Вступительное письмо.

Достопочтенному УИЛЬЯМУ МОНСЕЛЛУ, члену парламента и т. д.

Мой дорогой Монселл,

Мне кажется, у меня есть некоторое право просить вашего разрешения поставить ваше имя перед следующим небольшим Томом, поскольку это памятник работе, проделанной в стране, которую вы так нежно любите, и от имени предприятия, в котором вы принимаете такое глубокое участие.

И я не решаюсь на этот шаг без некоторой надежды, что он достоин вашего принятия, по крайней мере, из-за тех его частей, которые уже получили одобрение ученых мужей, к которым они были обращены, и которые были напечатаны по их желанию.

Но даже если бы в нем не было ничего, что могло бы его рекомендовать, кроме того, что он исходит от меня, я хорошо знаю, что вы любезно приветствовали бы его как знак истины и постоянства, с которыми я остаюсь,

Мой дорогой Монселл,

Ваш очень преданный,

[Ноябрь 1858.] ДЖОН Г. НЬЮМЕН.

[pg 247]

Объявление.

Автору по жизни везло, что Тома, которые он публиковал, по большей части вырастали из обязанностей, которые лежали на нем, или из обстоятельств момента. Редко он был хозяином своих собственных исследований.

Настоящий сборник Лекций и Эссе, написанный им во время пребывания Ректором Католического Университета Ирландии, безусловно, не является исключением из этого замечания. Скорее, необходимо иметь в виду вышеуказанное соображение в качестве извинения за отсутствие согласованности, которое заметно между его отдельными частями, некоторые из которых были написаны для публичного выступления, другие — с привилегированной свободой анонимных сочинений.

Однако, какими бы неудобствами ни сопровождались такие различия в тоне и характере, автор не может выказывать никакого раскаяния за то, что преследовал иллюстрацию одного и того же важного предмета, который был ему поручен, такими методами, более серьезными или более легкими, лишь бы они были законными, которые последовательно попадали ему в руки.

Ноябрь, 1858.

[pg 249]

Лекция I.

Христианство и Словесность. Лекция в Школе Философии и Словесности.

1.

Кажется вполне естественным, Господа, теперь, когда мы открываем Школу Философии и Словесности, или, как ее раньше называли, Искусств, в этом новом Университете, что мы должны направить наше внимание на вопрос: какие предметы обычно включаются под этим названием, какое место они занимают и как они приходят к тому, чтобы занимать это место в Университете и в образовании, которое предоставляет Университет. Это было бы естественно по такому случаю, даже если бы Факультет Искусств занимал лишь второстепенное место в академической системе; но это кажется даже обязательным для нас, учитывая, что исследования, которые охватывает этот Факультет, являются почти прямым предметом и основой умственных упражнений, свойственных Университету.

Действительно, весьма примечательно, что, несмотря на особую историческую связь Университетских Учреждений с Науками Теологии, Права и Медицины, Университет, в конце концов, должен быть формально основан (как это есть на самом деле) и должен решительно жить в Факультете Искусств; но таково взвешенное решение тех, кто наиболее глубоко и беспристрастно рассматривал этот предмет. Искусства существовали до других Факультетов; Магистры Искусств были правящим и направляющим органом; успех и популярность Факультетов Права и Медицины считались в немалой степени посягательством и узурпацией и встречались с ревностью и сопротивлением. Когда возникли Колледжи и стали средством и инструментом университетской деятельности, они лишь подтвердили превосходство Факультета Искусств; и таким образом, даже до сего дня, в тех академических корпорациях, которые больше других сохранили следы своего средневекового происхождения, — я имею в виду Университеты Оксфорда и Кембриджа, — мы мало слышим о Теологии, Медицине или Праве и почти исключительно об Искусствах.

Теперь, учитывая разумную ассоциацию, о которой я уже упоминал, которая существует в наших умах между Университетами и тремя учеными профессиями, здесь есть феномен, который должен быть рассмотрен ради него самого и объяснен, а также обстоятельство, усиливающее значимость и важность акта, в котором мы были заняты в течение нескольких недель; и я считаю, что не потрачу наше время впустую, если смогу сделать предложение, которое, иллюстрируя этот факт, способно объяснить трудность.

2.

Здесь я должен вернуться, господа, далеко назад и попросить вас пересмотреть ход цивилизации с начала истории. Когда мы обозреваем поток человеческих дел за последние три тысячи лет, мы обнаруживаем, что он движется следующим образом: на первый взгляд, здесь так много колебаний, волнений, приливов и отливов, что мы можем отчаяться найти какой-либо закон в его движениях, принимая землю за его русло, а человечество — за его содержание; но, присмотревшись внимательнее и внимательнее, мы различим, несмотря на разнородные материалы и различные истории и судьбы, которые встречаются в человеческом роде в течение упомянутого мною долгого периода, некое формирование посреди хаоса — одно и только одно, — которое распространяется, пусть и не на всю землю, но на очень значительную ее часть. Человек — существо социальное и едва ли может существовать без общества, и, по сути, общества всегда существовали по всей обитаемой земле. Большая часть этих объединений была политической или религиозной и была сравнительно ограниченной по охвату и временной. Они формировались и распадались под воздействием случайностей или неизбежных обстоятельств; и, перечислив их одно за другим, мы сделали из них все, что можно сделать. Но есть одно примечательное объединение, которое привлекает внимание философа, не политическое и не религиозное, или, по крайней мере, лишь частично и не по своей сути таковое, которое началось в самые ранние времена и росло с каждой последующей эпохой, пока не достигло своего полного развития, а затем продолжало существовать, энергичное и неутомимое, и которое до сих пор остается таким же определенным и твердым, каким было всегда. Его связующим звеном является общая цивилизация; и хотя в мире существуют и другие цивилизации, как существуют и другие общества, эта цивилизация, вместе с обществом, которое является ее творением и домом, настолько самобытна и светла по своему характеру, настолько имперска по своему охвату, настолько внушительна по своей продолжительности и настолько совершенно не имеет соперников на лице земли, что это объединение может по праву присвоить себе титул «Человеческое общество», а его цивилизация — абстрактный термин «Цивилизация».

Существуют, конечно, большие отдаленные части человечества, которые не включены, а возможно, никогда и не были включены в это Человеческое общество; тем не менее, это лишь отдаленные части и ничего более — фрагментарные, необщительные, одинокие и бессмысленные, протестующие и восстающие против того великого центрального формирования, о котором я говорю, но не объединяющиеся друг с другом во второе целое. Я, конечно, не отрицаю цивилизацию китайцев, например, хотя это и не наша цивилизация; но это огромная, статичная, непривлекательная, угрюмая цивилизация. Я также не отрицаю цивилизацию индусов, или древних мексиканцев, или сарацинов, или (в определенном смысле) турок; но у каждого из этих народов своя цивилизация, столь же отделенная от других, как и от нашей. Я не вижу, как их всех можно привести к одной идее. Каждая стоит особняком, как если бы другой не существовало; каждая локальна; многие из них временны; ни одна из них не выдержит сравнения с Обществом и Цивилизацией, которые я описал как единственные, имеющие право на эти названия, и на которых я собираюсь остановиться.

Господа, позвольте мне здесь заметить, что я не касаюсь вопроса о расах или их истории. Я не имею никакого отношения к этнологии. Я принимаю вещи такими, какими нахожу их на поверхности истории, и лишь классифицирую явления. Глядя, таким образом, на страны, окружающие Средиземное море в целом, я вижу, что они с незапамятных времен являются местом объединения интеллекта и разума, заслуживающего того, чтобы называться Интеллектом и Разумом человеческого рода. Начинаясь и продвигаясь от определенных центров, пока их соответствующие влияния не пересекаются и не вступают в конфликт, а затем, наконец, не смешиваются и не объединяются, порождается общая Мысль и определяется и устанавливается общая Цивилизация. Египет — одна такая отправная точка, Сирия — другая, Греция — третья, Италия — четвертая, Северная Африка — пятая, а впоследствии Франция и Испания. С течением времени, по мере того как колонизация и завоевания совершают свои изменения, мы видим формирование великого объединения наций, зрелым и наиболее понятным выражением которого является Римская империя; объединения, однако, не политического, а ментального, основанного на одних и тех же интеллектуальных идеях и продвигающегося общими интеллектуальными методами. И это объединение, или социальное содружество, со всеми его превратностями, изменениями и кратковременными распадами, продолжается до наших дней; не совсем, конечно, на той же территории, но с такими лишь частичными и локальными нарушениями, и, с другой стороны, с таким объединенным и гармоничным движением и такой видимой непрерывностью, что было бы совершенно неразумно отрицать, что на всем этом промежутке времени оно является одним и тем же.

В свою раннюю эпоху оно включало гораздо больше восточного мира, чем с тех пор; в эти более поздние времена оно вобрало в свой состав новое полушарие; в средние века оно потеряло Африку, Египет и Сирию и распространилось на Германию, Скандинавию и Британские острова. В одно время его территория была наводнена чуждыми и варварскими народами, но существующая цивилизация была достаточно энергичной, чтобы оживить то, что угрожало ее задушить, и ассимилировать в старые социальные формы то, что пришло их вытеснить; и таким образом цивилизация современности остается тем, чем она была в древности, — не китайской, не индуистской, не мексиканской, не сарацинской или какой-либо новой, доселе неизвестной, а прямым потомком, или, скорее, продолжением, mutatis mutandis, цивилизации, которая началась в Палестине и Греции.

Рассматривая, таким образом, характеристики этого великого цивилизованного Общества, на которых я уже настаивал, я считаю, что оно имеет право считаться репрезентативным Обществом и Цивилизацией человеческого рода, фактически его совершенным результатом и пределом; — те части человечества, которые не сливаются с ним, остаются стоять сами по себе как аномалии, необъяснимые, конечно, но именно по этой причине не мешающие тому, что, напротив, было обращено на пользу и выросло в целое. Я называю, таким образом, это содружество преимущественно и решительно Человеческим обществом, его интеллект — Человеческим разумом, его решения — смыслом человечества, его дисциплинированное и культурное состояние — Цивилизацией в абстрактном смысле, а территорию, на которой оно находится, — orbis terrarum, или Миром. Ибо, если эта иллюстрация не является причудливой, объект, который я созерцаю, подобен оттиску печати на воске, который закругляет и придает форму большей части мягкого материала, представляет глазу нечто определенное и занимает пространство, препятствуя появлению второй фигуры, так что мы упускаем из виду и оставляем вне наших мыслей зазубренный контур или бессмысленные комки вне его, сосредоточившись на гармоничном круге, который заполняет воображение внутри него.

3.

Теперь, прежде чем перейти к разговору об образовании и стандартах образования, которые предписал и требует Цивилизованный Мир, как я могу его теперь назвать, я хочу обратить ваше внимание, господа, на то обстоятельство, что этот же самый orbis terrarum, который был местом Цивилизации, окажется, в целом, также местом того сверхъестественного общества и системы, которые наш Создатель дал нам непосредственно от Себя, — Христианского государственного устройства. Естественные и божественные объединения, конечно, не совпадают в точности, да и никогда не совпадали. Как территория Цивилизации менялась сама по себе в разные эпохи, оставаясь в целом той же, так и христианство частично выпадало за пределы Цивилизации, а Цивилизация — частично за пределы христианства; но в целом они занимали один и тот же orbis terrarum. Часто они даже двигались pari passu, и во все времена между ними обнаруживалась самая тесная связь. Христианство ждало, пока orbis terrarum достигнет своей наиболее совершенной формы, прежде чем появиться; и вскоре оно слилось, и с тех пор сотрудничало, и часто казалось идентичным с Цивилизацией, которая является его спутником.