«История философии в исламе»

Другие литераторы имели более практическую философию и могли сделать свой вес более ощутимым в мире. Они подписывались под мудрой доктриной Театрального Менеджера в «Фаусте» Гете: «Кто приносит много, тот что-то принесет многим». Самым совершенным типом этого вида является Харири (1054–1122), чей герой, нищий и бродяга Абу Зайд из Серуга, учит как высшей мудрости:

«Охоться, вместо того чтобы быть добычей;

Весь мир — это лес для охоты.

Если сокол ускользнет от тебя,

Возьми, довольствуясь, скромную овсянку:

Если не держишь в руках динаров,

Медяки все еще стоят того, чтобы их считать».

3. Анналы древних арабов, подобно их Поэзии, отличались ясным восприятием частностей, но были неспособны к общему охвату событий. С огромным расширением империи их кругозор неизбежно расширялся. Сначала была собрана огромная масса материала. Их исторические и географические знания продвигались посредством путешествий, предпринятых для сбора преданий, или в целях администрации и торговли, или просто для удовлетворения любопытства, больше, чем это могло быть сделано простыми религиозными паломничествами. Были разработаны характерные методы исследования, примененные к оценке предания как источника нашего знания. С той же тонкостью, которую они проявляли в Грамматике, они распределяли, в бесконечном делении и подразделении, расширенное поле своих наблюдений, в манере более поистине «арабесковой», чем ясной; и таким образом они сформировали логику истории, которая должна была казаться восточному глазу гораздо более тонкой, чем аристотелевский Органон с его суровой структурой. Их предание — в аутентификации которого они были, как правило, менее разборчивы на практике, чем в теории, — многими приравнивалось по ценности к свидетельству чувств и предпочиталось суждению разума, которое так легко допускало ошибочные выводы.

Всегда, однако, были люди, которые беспристрастно передавали противоречивые сообщения, рядом друг с другом. Другие, хотя и проявляя внимание к чувствам и требованиям настоящего, не скрывали своего более или менее обоснованного суждения о прошлом, ибо часто легче быть проницательным в делах истории, чем в делах живого мира.

Появились новые предметы исследования, вместе с новыми способами обработки. География включала в себя нечто от Натурфилософии, например, в географии климата; в то время как историческое сочинение вводило в круг своего описания интеллектуальную жизнь, веру, нравы, литературу и науку. Знакомство также с другими странами и народами приглашало к сравнению по многим пунктам; и таким образом был введен международный, гуманистический или космополитический элемент.

4. Представителя гуманистического склада ума мы встречаем в Масуди, который умер около 956 года. Он ценит и интересуется всем, что касается человечества. Везде он узнает что-то от людей, с которыми встречается: и в результате чтение книг, которое занимает его уединение, не остается без плодов. Но это не узкие, повседневные практики жизни и религии, и не воздушные спекуляции Философии, которые особенно привлекают его. Он знает, в чем его сила; и до самого конца, когда он проводит свою старость в Египте, вдали от родного дома, он находит свое утешение — лекарство своей души — в изучении Истории. История для него — всеобъемлющая наука: это его философия; и ее задача — изложить истину о том, что было и есть. Даже мудрость мира, вместе с ее развитием, становится предметом Истории; и без нее все знание давно бы исчезло. Ибо ученые люди приходят и уходят; но История записывает их интеллектуальные достижения и тем самым восстанавливает связь между прошлым и настоящим. Она дает нам непредвзятую информацию о событиях и о взглядах людей. Конечно, Масуди часто оставляет разумному читателю самому найти должный синтез фактов и индивидуальное мнение автора.

Его преемник, географ Макдаси, или Мукаддаси, который писал в 985 году, заслуживает упоминания с высокой похвалой. Он путешествовал по многим странам и занимался самыми разнообразными профессиями, чтобы ознакомиться с жизнью своего времени. Он — истинный Абу Зайд из Серуга (ср. II, 4 § 2), но с целью перед собой.

Он приступает к работе критическим образом и придерживается знания, которое получено путем исследования и изыскания, а не верой в предание или простыми дедукциями разума. Географические утверждения в Коране он объясняет ограниченным интеллектуальным горизонтом древних арабов, к которому Аллах, должно быть, счел уместным приспособиться.

Он описывает затем, sine ira et studio, страны и народы, которые видел собственными глазами. Его план состоит в том, чтобы изложить, в первую очередь, результаты, собранные из собственного опыта и наблюдения; затем то, что он слышал от заслуживающих доверия людей; и в последнюю очередь то, что он встретил в книгах. Следующие предложения извлечены из его характеристики самого себя.

«Я давал наставления по общим предметам образования и морали: я выступал как проповедник, и я заставлял минарет мечети звучать призывом к молитве. Я присутствовал на собраниях ученых и на богослужениях благочестивых. Я вкушал похлебку с суфиями, кашу с монахами и корабельную еду с моряками. Много раз я был самим уединением, а потом снова я ел запретный плод вопреки своему лучшему суждению. Я общался с отшельниками Ливана, и в свою очередь я жил при дворе Принца. В войнах я участвовал: я был задержан как пленник и брошен в тюрьму как шпион. Могущественные принцы и министры давали мне свое ухо, и вскоре я присоединялся к банде разбойников или сидел как розничный торговец на базаре. Я пользовался большим почетом и уважением, но мне также было суждено выслушать много проклятий и быть подвергнутым испытанию клятвой, когда меня подозревали в ереси или злых делах».

Мы привыкли в наши дни представлять себе восточного человека как существо, которое в созерцательном покое полностью привязано к своей наследственной вере и обычаям. Это представление не совсем верно, но все же оно лучше согласуется с ситуацией, которая существует сейчас, чем с расположением ислама в первые четыре века, ибо в течение этого периода он был склонен принять в свое владение не только внешние преимущества мира, но и интеллектуальные приобретения Человечества.

1 Примеры обоих методов встречаются, но обычно Кияс эквивалентен Аналогии. Однако в философской терминологии, которая обязана своим происхождением Переводчикам, Кияс всегда означает συλλογισμός, в то время как ἀναλογία передается арабским mithl.

2 Ср. Snouck Hurgronje в ZDMG, LIII стр. 155.

3 Для этого Мистики ввели шестое чувство.

4 Аскеты назывались Суфиями, от их грубой шерстяной одежды, или Sûf.

5 V. Rückerts Uebers. d. Makamen II, стр. 219.

[Contents] III. ПИФАГОРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

[Contents] 1. Натурфилософия.

1. Евклид и Птолемей, Гиппократ и Гален, некоторая часть Аристотеля и, в дополнение, обильная неоплатоническая Литература — указывают на элементы арабской Натурфилософии. Это популярная философия, которая, главным образом через посредство сабиев Харрана, нашла признание у шиитов и других сект, и которая со временем впечатлила не только придворные круги, но и большую часть образованных и полуобразованных людей. Случайные части ее были взяты из сочинений «Логика» — Аристотеля, — например, из «Метеорологии», из работы «О Вселенной», которая была приписана ему, из «Книги животных», из «Психологии» и так далее; но ее общий характер был определен пифагорейско-платоническим учением, стоиками и последующими астрологами и алхимиками. Человеческое любопытство и благочестие жаждали прочитать тайны Божества в книге Его Творения, и они продвинулись в этом поиске далеко за пределы практических требований, которые требовали лишь немного арифметики для использования при разделе наследства и в торговле, и немного астрономии, чтобы определить надлежащее время для совершения функций религии. Люди спешили собирать мудрость отовсюду, и при этом они проявляли убеждение, которое Масуди точно выразил, когда сказал: «Все, что хорошо, должно быть признано, найдено ли оно у друга или врага». Действительно, Али, принц верующих, как сообщается, сказал: «Мудрость мира — это заблудившаяся овца верующего: забери ее обратно, даже если она придет от неверующего».

2. Пифагор — председательствующий гений Математического исследования в исламе. Греческие и индийские элементы смешаны в нем, это правда, но все рассматривается с неопифагорейской точки зрения. Без изучения таких отраслей Математики, как Арифметика и Геометрия, Астрономия и Музыка, никто, говорили они, не становится философом или образованным врачом. Теория Чисел — ценимая выше, чем Измерение, потому что она меньше апеллирует к внешнему зрению и должна приблизить ум к сущности вещей, — дала повод для самых экстравагантных ребячеств. Бог, конечно, есть великое Единство, от которого все происходит, который сам не является числом, но который есть Первая Причина Числа. Но прежде всего число Четыре — число элементов и так далее — было в большом почете у философов; и постепенно ни о чем на небе или на земле не говорили и не писали, кроме как предложениями из четырех частей и в дискурсах под четырьмя заголовками.

Переход от Математики к Астрономии и Астрологии был быстрым и легким. Старые восточные методы, которые попали в их руки, продолжали применяться даже придворными астрологами Омейядов, но с еще большей тщательностью при дворе Аббасидов. Таким образом они пришли к спекуляциям, которые шли вразрез с открытой Верой и которые поэтому никогда не могли быть одобрены хранителями религии. Единственной антитезой, которая существовала для Верующего, была — Бог и Мир, или эта жизнь и следующая; но для Астролога было два мира, один Небес и другой Земли, в то время как Бог и жизнь за пределами были в далеком расстоянии. Согласно различным концепциям, которые поддерживались относительно отношения, существовавшего между небесными телами и подлунными вещами, развивалась либо рациональная Астрономия, либо фантастическая Астрология. Лишь немногие оставались полностью свободными от Астрологических заблуждений. До тех пор, пока, по сути, наука была доминируема системой Птолемея, совершенно необразованному человеку было легче насмехаться над тем, что было абсурдным в ней, чем ученому исследователю опровергнуть то же самое. Для последнего, действительно, эта земля с ее формами жизни была продуктом сил небес, отражением небесного света, эхом вечной гармонии Сфер. Те, следовательно, кто приписывал концепцию и волю Духам звезд и сфер, держали их как представителей Божественного провидения и, таким образом, прослеживали к их действию как то, что хорошо, так и то, что зло, стремясь также предсказать будущие события по ситуации их орбит, посредством которых они приносят свое влияние на земные вещи в соответствии с твердыми законами. Другие, это правда, имели свои сомнения относительно этого вторичного провидения, на основаниях опыта и разума, или из перипатетической веры, что блаженные существования небес суть Духи чистого интеллекта, возвышенные над концепцией и волей, и в результате над всей частности, которая апеллирует к чувствам, так что их провиденциальное влияние направлено только к благу целого, но никогда не может иметь отношения к какому-либо индивидуальному событию.

3. В области Естественной науки мусульманские ученые люди собрали богатый корпус материала; но едва ли в каком-либо случае им удалось действительно обработать его научно. В отдельных Естественных науках, развитие которых мы не можем проследить в этом месте, они цеплялись за традиционные системы. Чтобы установить мудрость Бога и операции Природы — которая рассматривалась как сила или эманация Мировой Души, — были установлены алхимические эксперименты, проверены магические добродетели талисманов, исследованы эффекты Музыки на эмоции людей и животных, и сделаны наблюдения по физиогномике, в то время как были также предприняты попытки объяснить чудеса жизни сна и снов, а также чудеса прорицания и пророчества и т.д. Как и следовало ожидать, центром интереса был Человек, как Микрокосм, который должен сочетать в себе все элементы и силы мира вместе. Существенной частью бытия Человека считалась Душа; и ее отношение к Мировой Душе, и ее будущая участь были сделаны предметами исследования. Было также много спекуляций о способностях души и их локализации в сердце и мозге. Один или два придерживались Галена, но другие пошли дальше него и выделили пять внутренних чувств, соответствующих пяти внешним — теория, которая, наряду с подобными природными тайнами, была прослежена до Аполлония Тианского.

Очевидно, что самые разнообразные отношения к религиозной доктрине были возможны в изучении Математической и Физической науки. Но пропедевтические науки, как только они выступали от своего собственного имени, были всегда опасны для Веры. Предположение о вечности мира и о несотворенной материи в движении от всей вечности — легко сочеталось с Астрономией. И если движение Небес вечно, то же самое, без сомнения, и изменения, которые происходят на земле. Все царства Природы, следовательно, согласно многим учителям, будучи вечными, род человеческий вечен также, вращаясь по своей собственной орбите. Нет, следовательно, ничего нового в мире: взгляды и идеи людей повторяются, как и все остальное. Все, что возможно сделать, утверждать или знать, уже было и будет снова.

Восхитительный дискурс и сетования были потрачены на эту тему, не сильно продвигая тем самым интересы Науки.

4. Наука Медицины, которая по очевидным причинам была облагодетельствована правящими силами, по-видимому, оказалась несколько более полезной. Ее интересы послужили одной из причин, и не самой незначительной, которая побудила Халифов поручить столь многим людям перевести греческих авторов. Поэтому не стоит удивляться, что учения Математики и Естественной науки, вместе с Логикой, также интимно затронули Медицину. Старомодный доктор был склонен довольствоваться освященными временем магическими формулами и другими эмпирическими средствами; но современное общество в девятом веке требовало философского знания у врача. Он должен был знать «природы» продуктов питания, стимуляторов или предметов роскоши, и медикаментов, гуморы тела и в каждом случае влияние звезд. Врач был братом астролога, чье знание вызывало его уважение, потому что оно имело более возвышенную цель, чем медицинская практика. Он должен был посещать лекции алхимика и практиковать свое искусство в соответствии с методами Математики и Логики. Недостаточно было для фанатиков образования в девятом веке, что человек должен был говорить, верить и вести себя в соответствии с Киясом — то есть, с логической правильностью: он должен был, сверх того, подчиниться лечению в соответствии с Киясом. Принципы Медицины обсуждались на ученых собраниях при дворе Ватика (842–847), как основы Доктрины и Морали. Вопрос, на самом деле, был задан, продиктованный работой Галена, полагается ли Медицина на предание, опыт или рациональное знание, или же, с другой стороны, она черпает свою поддержку из принципов Математики и Естественной науки посредством логической дедукции (Кияс).

5. Натурфилософия, которая была только что бегло набросана, фактически означала Философию для большинства ученых девятого века, в отличие от теологической диалектики, и называлась пифагорейской. Она просуществовала даже до десятого века, когда ее самым важным представителем был знаменитый врач Ар-Рази († 923 или 932). Рожденный в Рае, он получил математическое образование и изучал Медицину и Натурфилософию с большим усердием. Он был противником диалектики и был знаком с Логикой лишь в той мере, в какой это касалось категорических фигур Первой Аналитики. После того как он практиковал в качестве директора больницы в своем родном городе и в Багдаде, он отправился в свои путешествия и проживал при различных княжеских дворах, среди прочих при дворе Саманида Мансура ибн Исхака, которому он посвятил работу по Медицине.

Ар-Рази высоко ценит медицинскую профессию и требует серьезного подхода к ее изучению. Мудрость тысячелетий, заключенную в книгах, он ставит выше опыта отдельного человека, приобретенного за одну короткую жизнь, но даже этот опыт он предпочитает умозаключениям «логиков», не проверенным на практике.

Он полагает, что связь между телом и душой определяется самой душой. А поскольку обстоятельства и страдания души можно распознать с помощью физиогномики, врач должен быть одновременно и врачевателем души. Поэтому он разработал систему духовной медицины — своего рода диететику души. Предписания мусульманского права, такие как запрет на вино и прочее, его не заботили, но его свободомыслие, по-видимому, привело его к пессимизму. Фактически, он находил в мире больше зла, чем добра, и описывал склонность как отсутствие нежелания.

При всей высокой оценке, которую Ар-Рази давал Аристотелю и Галену, он не утруждал себя глубоким постижением их трудов. Он был преданным исследователем алхимии, которая, на его взгляд, являлась истинным искусством, основанным на существовании первоматерии — искусством, необходимым философам и, как он полагал, практиковавшимся Пифагором, Демокритом, Платоном, Аристотелем и Галеном. В противовес перипатетическому учению он предполагал, что тело содержит в себе принцип движения — мысль, которая, безусловно, могла бы оказаться плодотворной в естествознании, если бы была признана и получила дальнейшее развитие.

Метафизика Ар-Рази берет начало в древних доктринах, которые его современники приписывали Анаксагору, Эмпедоклу, Мани и другим. На вершине его системы стоят пять совечных принципов: Творец, Мировая душа, Первая или первоначальная материя, Абсолютное пространство и Абсолютное время или Вечная длительность. В них заключены необходимые условия реально существующего мира. Индивидуальные чувственные восприятия в целом предполагают существование материи, точно так же как группировка различных воспринимаемых объектов постулирует пространство. Восприятие изменений далее вынуждает нас принять условие времени. Существование живых существ заставляет нас признать наличие души; а тот факт, что некоторые из этих живых существ наделены разумом, то есть обладают способностью доводить искусства до высшего совершенства, делает необходимым нашу веру в мудрого Творца, чей разум устроил все наилучшим образом.

Несмотря на вечность своих пяти принципов, Ар-Рази говорит о Творце и даже приводит историю творения. Сначала был сотворен простой, чистый, духовный свет — материал душ, которые являются простыми духовными субстанциями природы света. Этот световой материал, или Горний мир, из которого нисходили души, также называется Разумом, или Светом Света Божьего. За светом следует Тень, из которой сотворена Животная душа для служения Рациональной душе. Но одновременно с простым духовным светом с самого начала существовала составная форма, то есть Тело, из тени которого теперь исходят четыре «природы»: тепло и холод, сухость и влажность. Из этих четырех природ в конечном итоге формируются все небесные и земные тела. Весь этот процесс, однако, действует от вечности, не имея начала во времени, ибо Бог никогда не был бездеятелен.

То, что Ар-Рази был астрологом, ясно из его собственных высказываний. Небесные тела, согласно ему, действительно состоят из тех же элементов, что и земные вещи, и последние постоянно подвержены влиянию первых.

6. Ар-Рази приходилось занимать полемическую позицию в двух направлениях. С одной стороны, он оспаривал мусульманское единобожие, которое не могло допустить связи с какой-либо вечной душой, материей, пространством или временем; а с другой стороны, он нападал на систему дахритов, не признающую Творца мира. Эта система, часто упоминаемая мусульманскими авторами, разумеется, с должным отвращением, по-видимому, нашла многочисленных представителей, хотя и не имеющих особого значения. Приверженцы «Дахра» (т. I, 2, § 2) представлены нам как материалисты, сенсуалисты, атеисты, верующие в переселение душ и так далее; но мы не узнаем ничего более определенного об их доктринах. В любом случае дахритам не было нужды возводить все существующее к принципу, который был бы духовной сущности и творческой эффективности. Мусульманская философия, напротив, нуждалась в таком принципе, если она хотела хотя бы в некоторой степени соответствовать учению веры. Натурфилософия не подходила для достижения этой цели, так как проявляла больше интереса к многообразным и часто противоречивым действиям природы, чем к Единой Причине всего. Такая цель лучше достигалась неоплатоническим аристотелизмом, чьи логико-метафизические спекуляции стремились возвести все бытие к одному высшему бытию или вывести все вещи из одного верховного действующего принципа. Но прежде чем мы обратимся к этому направлению мысли, которое начало проявляться еще в IX веке, нам предстоит рассказать о попытке объединить натурфилософию и учения веры в философию религии.

[Contents] 2. «Чистые братья» из Басры.

1. На Востоке, где каждая религия образовывала государство в государстве, политическая партия неизменно появлялась в дополнительном качестве религиозной секты, просто чтобы тем или иным способом привлечь сторонников. В принципе, ислам действительно не знал различий между людьми — ни каст, ни социального положения. Но собственность и образование везде имеют одинаковое влияние; и вслед за ними начали устанавливаться степени благочестия и ступени знания, в зависимости от того, насколько это позволяла община или партия. Так возникли тайные общества с различными степенями, высшие и, возможно, предпоследние из которых обладали эзотерическим учением, заимствовавшим многое из натурфилософии неопифагорейцев. Для достижения своей цели — завоевания политической власти — любое средство считалось законным. Для посвященных Коран объяснялся аллегорически. Свое мистическое знание они, правда, возводили к пророкам с библейскими и кораническими именами, но в основе всего лежали языческие философы. Философия была полностью преобразована в мифологию политики. Высокие разумы и души, которые теоретические мыслители распознавали в звездах и планетах, воплощались в людях для работы в реальной политике; и было объявлено религиозным долгом помогать этим воплощенным разумам в установлении земного царства праведности. Ассоциации, действовавшие таким образом, лучше всего сравнить с обществами, которые вплоть до дней сен-симонизма и подобных явлений в прошлом веке имели обыкновение появляться в странах, где свобода мысли была ограничена.

Во второй половине IX века Абдаллах ибн Маймун, глава карматской партии, стал инициатором движения такого рода. Он был персидским окулистом, обученным в школе натурфилософов. Ему удалось объединить верующих и свободомыслящих в конфедерацию, чтобы попытаться добиться свержения правительства Аббасидов. Для одних он был фокусником, для других — благочестивым аскетом или ученым философом. Его цветами были белые, потому что его религия была религией чистого света, к которому душа должна была вознестись после своих земных странствий. Внушаемыми обязанностями были презрение к телу, пренебрежение к материальному, общность имущества для всех братьев-конфедератов, а также самопожертвование ради конфедерации, верность и послушание своим вождям, вплоть до смерти — ибо общество имело свои степени. В соответствии с последовательностью бытия, а именно: Бог, Разум, Душа, Пространство и Время, они представляли себе откровение Бога как происходящее в истории и в устройстве их собственного братства.

2. Главными очагами карматской деятельности были Басра и Куфа. И вот во второй половине X века мы находим в Басре небольшую ассоциацию людей, чья конфедерация стремится иметь четыре степени. Мы, конечно, не знаем, насколько братьям удалось реализовать идеальную организацию своей конфедерации. К первой степени принадлежат молодые люди от 15 до 30 лет, чьи души формируются естественным путем: они должны быть полностью покорны своим учителям. Вторая степень — от 30 до 40 лет — посвящается в светскую мудрость и получает аналоговое знание вещей. В третьей степени — от 40 до 50 лет — Божественный закон мира становится известным в более адекватной форме: это составляет ступень пророков. Наконец, на высшей степени, когда человеку более 50 лет, он приходит к видению истинной реальности вещей, подобно блаженным ангелам: он возвышается тогда над Природой, Учением и Законом.

От этого братства до нас дошла прогрессивно развивающаяся Энциклопедия наук того времени. Она состоит из 51 (изначально, возможно, 50) трактата, содержание которых настолько разнообразно по природе и происхождению, что редакторам или составителям не удалось установить между ними полную гармонию. В целом, однако, в этой Энциклопедии обнаруживается эклектичный гностицизм, построенный на фундаменте естествознания и снабженный политическим фоном. Схема начинается с математических соображений, постоянно играя с числами и буквами, и проходит через логику и физику — относя, однако, все к душе и ее силам — чтобы в конечном итоге, мистическим и магическим образом, приблизиться к познанию Божества. Все изложение представляет собой доктрину преследуемой секты, где местами проглядывают политические черты. Мы видим также нечто от страданий и борьбы — нечто от притеснений, которым подвергались люди этой Энциклопедии или их предшественники, и нечто от надежды, которую они лелеяли, и терпения, которое они проповедовали. Они ищут в этой спиритуалистической философии утешения или искупления: это их религия. «Верные до смерти» — так звучит выражение — должны быть братья, ибо встретить смерть ради блага друга — это истинная Священная война. В жизненном паломничестве через этот мир — так аллегорически истолковывается обязательное путешествие в Мекку — один должен помогать другому всеми силами. Богатые должны сообщать другим часть своих материальных благ, а мудрые — часть своих интеллектуальных владений. Но все же знание, каким мы его имеем в Энциклопедии, вероятно, было зарезервировано для посвященных членов высшей степени.

Следует признать, однако, что это братство «Чистых братьев» из Басры, по-видимому, вело спокойное существование, как, возможно, было и с их филиалом в Багдаде. Отношение братьев к карматам могло напоминать отношение более мирных баптистов к революционным анабаптистам «Короля Сиона».

Имена следующих лиц были названы нам более поздними писателями как членов Братства и соавторов Энциклопедии, а именно: Абу Сулейман Мухаммед ибн Мушир аль-Бусти, называемый аль-Мукаддаси; Абу-ль-Хасан Али ибн Харун аз-Занджани; Мухаммед ибн Ахмед ан-Нахраджури; Аль-Ауфи и Зайд ибн Рифаа. Ко времени их деятельности Халифат уже был вынужден полностью уступить свою светскую власть в руки шиитской династии Буидов. Вероятно, это обстоятельство было благоприятным для появления Энциклопедии, в которой шиитские и мутазилитские доктрины вместе с результатами философии были объединены в одну популярную систему.

3. Сами братья признают свой эклектизм. Они хотят собрать мудрость всех народов и религий. Ной и Авраам, Сократ и Платон, Зороастр и Иисус, Мухаммед и Али — все они их пророки. Сократ, Иисус и его апостолы, не меньше, чем дети Али, почитаются как святые мученики их рациональной веры. Религиозный закон в его буквальном смысле объявляется хорошим для обычного человека — лекарством для слабых и больных душ: более глубокое философское прозрение предназначено для сильных умов. Хотя тело обречено на смерть, умирание означает воскресение к чистой жизни Духа для тех, кто во время своего земного существования был пробужден с помощью философских размышлений от беспечной дремоты и глупого сна. Это внушается с бесконечным повторением посредством легенд и мифов позднегреческого, иудео-христианского, персидского или индийского происхождения. Каждая преходящая вещь здесь превращается в эмблему. На руинах позитивной религии и наивного мнения строится спиритуалистическая философия, охватывающая все знания и стремления человечества, насколько они попадали в поле зрения братьев. Цель их философствования определяется как «уподобление души Богу в той степени, в какой это возможно для человека».

В этой схеме негативные тенденции братьев несколько отодвинуты на задний план по причинам, которые вполне понятны. Но их критика человеческого общества и позитивных религий представлена с наименьшими оговорками в «Книге о животном и человеке», где фигуральное облачение позволяет им представлять животных говорящими то, что могло бы быть сомнительным, если бы прозвучало из уст человека.

4. Эклектичный характер схемы и далеко не систематический метод, принятый в ее подразделениях, затрудняют связное изложение философии братьев. Но все же важнейшие положения, хотя иногда и слабо связанные, должны быть здесь изложены с некоторой долей порядка.

Умственная деятельность человека, согласно Энциклопедии, делится на Искусство и Науку. Наука или Знание — это форма, принимаемая внутри познающей души тем, что познано, или более высокий, тонкий, интеллектуальный способ существования всего, что реализовано во внешней субстанции. Искусство, с другой стороны, состоит в проецировании формы из души художника в материю. Знание потенциально присутствует в душе ученика, но становится актуальным только благодаря преподавательской деятельности мастера, который несет знание как реальность внутри своего собственного ума. Но откуда оно пришло к первому мастеру? Братья отвечают, что, согласно философам, он обрел его собственным размышлением, тогда как, согласно теологам, он получил его через пророческое озарение; «но на наш взгляд, существуют различные пути или инструменты, с помощью которых может быть достигнуто знание. Из промежуточного положения души между мирами тела и ума следует, что для нее открыты три пути или источника знания. Так, с помощью чувств душа знакомится с тем, что под ней, через логический вывод — с тем, что над ней, и, наконец, с самой собой — путем рационального размышления или прямого интуитивного познания. Из этих видов знания самым верным и наиболее заслуживающим предпочтения является познание самого себя. Когда человеческое знание пытается пойти дальше этого, оно обнаруживает свою ограниченность во многих отношениях. Поэтому не следует философствовать сразу о таких вопросах, как происхождение или вечность мира, а делать свои первые пробы с тем, что проще. И только через отречение от мира и праведное поведение душа постепенно возвышается до чистого познания Высшего».

5. После светского обучения грамматике, поэзии и истории, а также после религиозного образования и доктрины философское изучение должно начинаться с математических дисциплин. Здесь все изложено в неопифагорейской и индийской манере. Не только числа, но даже буквы алфавита используются в детских пустяках. Братьям было особенно удобно, что количество букв в арабском алфавите равно 28, или 4, умноженному на 7. Вместо того чтобы действовать в соответствии с практическими и реальными точками зрения, они дают волю фантазии во всех науках в соответствии с грамматическими аналогиями и числовыми отношениями. Их арифметика не исследует число как таковое, а скорее его значение. Не ведется поиск какого-либо более подходящего способа выражения числа в случае явлений; но сами вещи объясняются в соответствии с системой чисел. Теория числа — это Божественная мудрость, и она выше Вещей, ибо вещи формируются только по образцу чисел. Абсолютный принцип всего бытия и мышления — число Один. Наука о числе, следовательно, находится в начале, середине и конце всей философии. Геометрия с ее фигурами, обращенными к глазу, служит лишь для того, чтобы сделать ее более легкой для понимания начинающими, но только арифметика является истинной и чистой наукой. И все же геометрия тоже делится на чувственную форму, которая имеет дело с линиями, поверхностями и телами, и чистую или духовную форму, которая рассматривает измерения или свойства вещей, такие как длина, ширина и глубина. Цель как арифметики, так и геометрии — вести душу от чувственного к духовному.

Прежде всего, они побуждают нас рассмотреть звезды. Энциклопедия предлагает нам в своей астрологии — и ничего другого нельзя было ожидать — учение, которое является чрезвычайно фантастическим и иногда самопротиворечивым. Все оно пронизано убеждением, что звезды не просто предсказывают будущее, но непосредственно влияют или вызывают все, что происходит под луной. Удача и несчастье приходят в равной степени от них. Юпитер, Венера и Солнце приносят удачу; несчастье, с другой стороны, приносят Сатурн, Марс и Луна; в то время как эффекты, производимые планетой Меркурий, содержат в себе как плохое, так и хорошее. Меркурий — повелитель образования и науки: мы обязаны ему нашими знаниями, которые включают плохое и хорошее. Точно так же и другие планеты имеют все свои сферы влияния; и человек в течение жизни, если он не похищен преждевременно, последовательно испытывает влияния всех небесных тел. Луна заставляет его тело расти, а Меркурий формирует его ум. Затем он попадает под власть Венеры. Солнце дает ему семью, богатство или господство; Марс — храбрость и благородство. После этого, под руководством Юпитера, он готовится с помощью религиозных упражнений к путешествию в мир иной, и он достигает покоя под влиянием Сатурна. Многие люди, однако, не живут достаточно долго или не имеют возможности в силу обстоятельств развить свои природные способности в непрерывной последовательности. Бог поэтому милостиво посылает им своих пророков, посредством учения которых они могут даже за короткое время и в неблагоприятных обстоятельствах полностью сформировать свои натуры.

6. Согласно Энциклопедии, логика связана с математикой. Фактически, подобно тому как математика ведет от чувственного к интеллектуальному, логика занимает промежуточное положение между физикой и метафизикой. В физике мы имеем дело с телами; в метафизике — с чистыми Духами; но логика рассматривает идеи последних, а также представления первых в нашей душе. Однако по охвату и важности логика уступает математике. Ибо предмет математики рассматривается не просто как посредник, но также как сущность Всего, в то время как, с другой стороны, логика остается полностью ограниченной психическими формами как посредник между телом и умом. Вещи регулируются числами, но наши представления и идеи — вещами.

Логические наблюдения братьев начинаются с «Введения» Порфирия, а также «Категорий», «Об истолковании» и «Аналитик» Аристотеля. Они не представляют ничего оригинального или очень мало.

К пяти терминам Порфирия добавлен шестой — «Индивид», несомненно, ради симметрии. Три из них — Род, Вид, Индивид — называются тогда Объективными Квалификациями, а три — Различие, Свойство, Акциденция — Абстрактными или Концептуальными Квалификациями. Категории — это родовые понятия, из которых первая — Субстанция, остальные девять обозначают ее Акциденции. Вся система Понятий далее развивается путем деления на виды. Но помимо Деления, используются три дополнительных логических метода: Анализ, Определение и Дедукция. Анализ — это метод для начинающих, потому что он позволяет познать то, что является индивидуальным. Более тонкими, однако, как раскрывающие нам то, что является духовным, являются Определение и Дедукция, первая исследует сущностную природу Видов, а вторая — Родов. Чувства сообщают нам о существовании вещей; но знакомство с сущностью вещей приобретается путем размышления. Информация, которая передается нам чувствами, мала, как буквы алфавита. Значительно большее значение имеют принципы рационального знания, точно так же как слова имеют больше значения, чем буквы; но самое важное знание из всех заключается в суждениях, которые были выведены из этих принципов и которые человеческий ум приобретает для себя или присваивает, в отличие от того знания, которое природа или Божественное откровение передали ему.

От Бога, высшего Существа, которое возвышается над всеми различиями и оппозициями как Материального, так и Духовного, весь мир происходит путем Эманации. Если время от времени говорится о Творении, то это следует понимать лишь как форму адаптации к теологическому языку. Градация Эманаций представлена следующим образом: 1. Творческий Дух (νοῦς, ʻaql); 2. Пассивный Дух, или Всеобщая душа, или Мировая душа; 3. Первая Материя; 4. Действующая Природа, сила Мировой души; 5. Абсолютное Тело, называемое также Второй Материей; 6. Мир Сфер; 7. Элементы Подлунного мира; 8. Минералы, Растения и Животные, состоящие из этих элементов. Это и есть восемь Сущностей, которые — вместе с Богом, Абсолютным Единым, который во всем и со всем — завершают ряд Первоначальных Сущностей, соответствующих девяти Кардинальным Числам.

Дух, Душа, Первоначальная материя и Природа просты; но с Телом мы входим в область Составного. Здесь все состоит из Материи и Формы, или — если принять другой принцип деления — из Субстанции и Акциденции. Первые Субстанции — это Материя и Форма; первые Акциденции или Свойства — Пространство, Движение и Время, к которым, по мнению братьев, возможно, могут быть добавлены Тон и Свет. Материя едина; вся множественность и разнообразие происходят от Форм. Субстанция обозначается также как конститутивная, материальная Форма, тогда как Акциденция — как завершающая, духовная Форма. Энциклопедия не выражается ясно по этим пунктам. Но в любом случае Субстанциальность ищется скорее в Универсальном, чем в Партикулярном, и Форма ставится перед Материей. Субстанциальная Форма, подобно призраку, отпугивает всякую попытку философа тщательно исследовать область Материального. Формы бродят по своей собственной воле, как господа, по низшему миру Материи. Не обнаруживается никакого следа какой-либо внутренней связи между Материей и Формой. Не только в мысли, но и в реальности они держатся отдельно.

Из приведенного отчета теперь можно составить представление о истории Природы, как ее видели братья. Их представляли как дарвинистов X века, но ничто не могло быть более неуместным. Различные царства Природы, правда, образуют, согласно Энциклопедии, восходящий и связанный ряд; но отношение определяется не телесной структурой, а внутренней Формой или Душевно-субстанцией. Форма блуждает мистическим образом от низшего к высшему и наоборот, не в соответствии с внутренними законами формирования или модифицируясь, чтобы соответствовать внешним условиям, а в соответствии с влияниями звезд и, по крайней мере в случае Человека, в соответствии с практическим и теоретическим поведением. Дать историю Эволюции в современном смысле этого термина было очень далеко от мысли братьев. Например, они прямо настаивают, что лошадь и слон напоминают Человека больше, чем обезьяна, хотя телесное сходство больше у последней. Фактически в их системе тело — это вопрос совершенно второстепенного значения: смерть тела называется рождением души. Душа одна является эффективным бытием, которое приобретает тело для себя.

Учение братьев о Природе поэтому почти полностью сливается с Психологией. Ограничимся здесь человеческой душой. Она стоит в центре Всего; и точно так же, как Мир — это огромный человек, Человек — это маленький мир.

Человеческая душа эманировала из Мировой души; и души всех индивидов, взятые вместе, составляют субстанцию, которую можно было бы назвать Абсолютным Человеком или Духом Человечества. Каждая индивидуальная душа, однако, вовлечена в Материю и должна постепенно сформироваться в дух. Для этой цели она обладает многими способностями или силами, и из них спекулятивные способности — самые избранные, ибо знание — это сама жизнь души.

Душа ребенка сначала подобна белому листу бумаги. То, что передают ей пять чувств, сначала представляется, затем оценивается и, наконец, сохраняется в передней, средней и задней частях мозга соответственно. Через способность речи и искусство письма, которые доводят число внутренних чувств до пяти, соответствующих числу Внешних, содержание Представления затем реализуется.

Среди внешних чувств Слух имеет приоритет перед Зрением; ибо Зрение, простой раб момента, занято тем, что фактически присутствует для чувства, тогда как Слух постигает также то, что прошло, и осознает гармонию мелодичных сфер. Слух и Зрение составляют группу интеллектуальных чувств, чей эффект должен продолжаться бесконечно долго.

В то время как Человек обладает внешними чувствами наравне с низшими животными, специфическая природа человеческого разума проявляется в Суждении, Речи и Действии. Разум судит о хорошем и плохом, и в соответствии с этим суждением определяется воля. Но в частности следует подчеркнуть значение, которое Язык имеет для познавательной жизни души. Понятие, которое не может быть обозначено каким-либо выражением на каком-либо языке, вообще немыслимо. Слово — это тело мысли, которая не может существовать абсолютно сама по себе.

Но трудно понять, как это понимание отношения между понятием и выражением согласуется с другими мнениями братьев.

9. На своей высшей стадии учение братьев становится Философией Религии. Ее цель — примирение между Наукой и Жизнью, Философией и Верой. В этих вопросах люди сильно различаются. Обычный человек требует чувственного поклонения Богу; но точно так же, как души животных и растений ниже души обычного человека, так выше нее души философа и пророка, с которыми связан чистый ангел. На высших стадиях душа возвышается также над низшей народной религией с ее чувственными концепциями и обычаями.

Несомненно, христианство и зороастрийская вера казались братьям более совершенными религиозными откровениями. «Наш Пророк, Мухаммед», — говорили они, — «был послан к нецивилизованному народу, состоящему из обитателей пустыни, которые не обладали ни правильным представлением о красоте этого мира, ни о духовном характере мира иного. Грубые выражения Корана, которые приспособлены к пониманию этого народа, должны быть поняты в духовном смысле теми, кто более культурен».

Но истина не представлена в своей чистоте даже в других национальных религиях. Существует рациональная вера выше их всех, для которой братья, кроме того, пытались найти метафизическое обоснование. Между Богом и его первым творением, Творческим Духом, вставлен в качестве ипостаси Божественный Мировой Закон (nâmûs). Этот Мировой Закон распространяется на все и является мудрым устроением милосердного Творца, который не желает зла никому. Веру в Бога Гнева, в наказание Ада и тому подобное братья объявляют иррациональной. Такая вера причиняет вред душе. Невежественная грешная душа находит свой ад даже в этой жизни и в своем собственном теле. С другой стороны, Воскресение — это отделение души от ее тела, а великое Воскресение в последний день — это отделение Всеобщей души от мира и ее возвращение к Богу. Это обращение к Богу, действительно, является целью всех религий.

Этическая система братьев имеет аскетический, спиритуалистический характер, хотя и здесь проявляется их эклектизм. Согласно ей, человек действует правильно, когда следует своей собственной природе; «похвален свободный акт души; восхитительны действия, которые произошли из рационального размышления; и, наконец, послушание Божественному Мировому Закону достойно награды быть вознесенным к небесному миру сфер. Но это требует тоски по тому, что выше; и поэтому высшая добродетель — это Любовь, которая стремится к союзу с Богом, первым возлюбленным, и которая проявляется даже в этой жизни в форме религиозного терпения и снисходительности ко всем сотворенным существам. Такая любовь обретает в этой жизни безмятежность души, свободу сердца и мир со всем миром, а в жизни грядущей — вознесение к Вечному Свету».

После всего этого нам не стоит удивляться, что тело сильно обесценивалось. «Наша истинная сущность — это душа, и высшей целью нашего существования должно быть жить, подобно Сократу, преданными Интеллекту, и подобно Христу, Закону Любви. Тем не менее, тело должно быть должным образом ухожено и присмотрено, чтобы душа могла иметь время достичь своего полного развития». В этом взгляде братья устанавливают идеальный тип человеческой культуры, черты которого были заимствованы из характеристик различных народов. «Идеальный и морально совершенный человек должен быть восточно-персидского происхождения, арабской веры, иракского, то есть вавилонского, образования, евреем в проницательности, учеником Христа в поведении, таким же благочестивым, как сирийский монах, греком в отдельных науках, индийцем в истолковании всех тайн, но, наконец и особенно, суфием во всей своей духовной жизни».

11. Попытка установить таким образом примирение между знанием и верой не удовлетворила ни одну из сторон. Теологические диалектики смотрели свысока на толкование Корана, данное братьями, точно так же, как богословы наших дней смотрят свысока на экзегезу Н. З. графа Толстого. А более строгие аристотелики рассматривали пифагорейско-платоническую тенденцию Энциклопедии примерно так, как современный профессор философии привык смотреть на спиритизм, оккультизм и явления подобного рода. Но труды, или, во всяком случае, мнения «Чистых братьев» из Басры оказали важное влияние на большую часть образованного или полуобразованного мира — влияние, красноречивым свидетельством которого является сам факт того, что встречается так много рукописей, в основном недавнего времени, этой обширной Энциклопедии. Среди многих сект в мире ислама, таких как батиниты, исмаилиты, ассасины, друзы или как бы они ни назывались, мы находим снова те же доктрины в основном. В этой форме греческая мудрость лучше всего преуспела в том, чтобы обосноваться на Востоке, в то время как аристотелевская школьная философия процветала бы, за немногими исключениями, только в тепличных условиях, предоставленных ей при дворах княжеских покровителей. Великий религиозный отец, Газали, достаточно готов отбросить мудрость братьев как простую популярную философию, но он не колеблется перенять то, что было в них хорошего. Он обязан их корпусу идей больше, чем, возможно, хотел бы признать. И их трактаты были использованы другими, особенно в энциклопедических трудах. Влияние Энциклопедии продолжается даже сейчас на мусульманском Востоке. Тщетно она была сожжена в Багдаде в 1150 году вместе с трудами Ибн Сины.

1 [Примечание переводчика. — «Иоанн Лейденский».]

[Contents] IV. НЕОПЛАТОНИЧЕСКИЕ АРИСТОТЕЛИКИ ВОСТОКА.

[Contents] 1. Аль-Кинди.

1. Аль-Кинди по-разному связан с мутазилитскими диалектиками и неопифагорейскими натурфилософами своего времени, и поэтому мы могли бы рассмотреть его среди последних, еще до Ар-Рази (см. III, 1, § 5). Но все же традиция единодушно представляет его как первого перипатетика в исламе. Какое оправдание существует для этого традиционного взгляда, будет видно из того, что следует, насколько можно сделать вывод из немногих и несовершенно сохранившихся трудов этого философа, которые дошли до нас.

Абу Якуб ибн Исхак аль-Кинди (то есть из племени Кинда) был арабского происхождения и поэтому назывался «арабским» философом, чтобы отличить его от многочисленных неарабских соратников, которые занялись изучением светской мудрости. Он возводил свою генеалогию к старым князьям Кинда, хотя, имел ли он на это право, мы не будем пытаться решать. Южноарабское племя Кинда было в любом случае более продвинутым во внешней цивилизации, чем другие племена. Многие семьи Кинда также долгое время были поселенцами в Ираке (Вавилонии); и там, в городе Куфа, губернатором которого был его отец, родился наш философ, вероятно, в начале IX века. Он получил свое образование, по-видимому, частично в Басре, а затем в Багдаде, и, следовательно, в штаб-квартире культуры своего времени. Здесь он стал ценить персидскую цивилизацию и греческую мудрость выше, чем старую арабскую добродетель и мусульманскую веру. Он даже утверждал — несомненно, следуя за другими, — что Кахтан, предок южных арабов, был братом Яунана, от которого произошли греки. Можно было сделать такое наблюдение в Багдаде при дворе Аббасидов, ибо там не знали никакой национальности и с восхищением смотрели на древних греков.

Неизвестно, как долго Аль-Кинди оставался при дворе или какую должность он там занимал. Он упоминается как переводчик греческих трудов на арабский язык, и говорят, что он пересматривал и улучшал переводы, сделанные другими, например, в случае так называемой «Теологии Аристотеля». Многочисленные слуги и ученики, чьи имена дошли до нас, вероятно, были поставлены на эту работу под его руководством. Далее, он мог оказывать услуги двору в качестве астролога или врача, а возможно, даже в управлении доходами. Но в более поздние годы он был уволен, когда вместе с другими пострадал от восстановления ортодоксии при Мутаваккиле (847–861); и его библиотека была на долгое время конфискована. Что касается личного характера, традиция упрекает его в скупости — клеймо, однако, которое, по-видимому, лежало на многих других литераторах и любителях книг.

Год смерти Аль-Кинди так же мало известен, как и год его рождения. По-видимому, он был не в фаворе у двора, когда умер, или, по крайней мере, занимал подчиненное положение. Странно, что Масуди (см. II, 4 § 4), который питал к нему большое уважение, совершенно молчит об этом пункте; но из одного из его астрологических трактатов представляется в высшей степени вероятным, что он был жив после 870 года. Истечение некоторого мелкого астрономического цикла было неизбежным в ту дату, и это использовалось карматами для свержения правящей семьи. В этом деле, однако, Аль-Кинди был достаточно лоялен, чтобы обосновать продление существования государства примерно на 450 лет, несмотря на то, что оно находилось под угрозой планетарного соединения. Его княжеский покровитель мог быть вполне удовлетворен; и история соответствовала предсказанному времени с точностью до полувека.

2. Аль-Кинди был человеком необычайной эрудиции, полигистором: он впитал все знания и культуру своего времени. Но хотя он, возможно, записывал и сообщал наблюдения собственного авторства как географ, историк цивилизации и врач, он ни в коем случае не был творческим гением. Его теологические взгляды носят мутазилитский отпечаток. Он писал специально о способности человека к действию и времени ее проявления, то есть была ли она до акта или синхронна с актом. Справедливость и единство Бога он прямо подчеркивал. В противовес теории — известной в то время как индийская или брахманическая, — что Разум является единственным и достаточным источником знания, он защищал пророчество, хотя и стремился привести его в гармонию с разумом. Его знакомство с различными системами религии побудило его сравнить их вместе, и он нашел общим элементом во всех них веру в то, что мир был делом Первопричины, Единой и Вечной, для которой наше знание не дает нам более точного обозначения. Однако долг проницательных — признать эту Первопричину божественной; и Бог сам показал им путь к этому, и послал им послов, чтобы свидетельствовать за него, которые проинструктированы обещать вечное блаженство послушным и угрожать соответствующим наказанием тем, кто не повинуется.

3. Собственная философия Аль-Кинди, как и его современников, состоит, прежде всего и особенно, из Математики и Натурфилософии, в которых неоплатонизм и неопифагорейство сливаются друг с другом. Согласно ему, никто не может быть философом, не изучая Математику. Причудливая игра буквами и числами часто встречается в его трудах. Математику он также применял к Медицине в своей теории сложных лекарств. Фактически он основывал эффективность этих лекарств, подобно эффекту музыки, на геометрической пропорции. Здесь речь идет о пропорциональности чувственных качеств: теплого, холодного, сухого и влажного. Если лекарство должно быть теплым в первой степени, оно должно обладать двойным теплом по сравнению с уравновешенной смесью — во второй степени, в четыре раза большим, и так далее. Аль-Кинди, по-видимому, доверял решение этого вопроса Чувству, особенно чувству Вкуса, так что у него мы могли бы найти намек на пропорциональное отношение, существующее между стимулом и ощущением. Тем не менее этот взгляд, хотя и вполне оригинальный, был у него лишь куском математической игры. Однако Кардано, философ эпохи Возрождения, на основании этой доктрины причислил его к двенадцати самым тонким мыслителям.

4. По мнению Аль-Кинди, как уже было сказано, мир — это дело Бога, но Его влияние при нисхождении передается через многие промежуточные агентства. Все высшее бытие влияет на низшее, но то, что вызвано, не имеет влияния на свою причину, стоящую, как это есть, выше него в шкале Бытия. Во всех событиях мира существует всепроникающая причинность, которая делает возможным для нас, исходя из нашего знания причины, предсказывать будущее — например, положения небесных тел. Далее, в любой отдельной существующей вещи, если она тщательно изучена, мы обладаем зеркалом, в котором можем созерцать всю схему вещей.

Именно Духу или Уму принадлежат высшая реальность и вся деятельность, и материя должна располагаться в соответствии с желанием Духа. Посредине между Духом Бога и материальным и телесным миром стоит Душа, и именно Душа первой вызвала к бытию мир Сфер. Из этой Души мира Человеческая Душа является эманацией. По своей природе, то есть по своим операциям, она связана с телом, с которым соединена, но по своей духовной сущности она независима от тела; и таким образом влияния звезд, которые ограничены физическими событиями, не затрагивают ее. Аль-Кинди продолжает говорить, что наша Душа — это несоставная, неразрушимая субстанция, нисшедшая из мира разума в мир чувств, но наделенная воспоминанием о своем более раннем состоянии. Она не чувствует себя здесь как дома, ибо у нее много потребностей, удовлетворение которых ей отказано и которые, следовательно, сопровождаются болезненными эмоциями. Поистине нет ничего постоянного в этом мире прихода и ухода, в котором мы можем быть лишены в любой момент того, что любим. Только в мире разума можно найти стабильность. Если тогда мы желаем видеть наши желания исполненными и не хотим быть лишенными того, что нам дорого, мы должны обратиться к вечным благам разума, к страху Божьему, к науке и к добрым делам. Но если мы гонимся лишь за материальными благами в вере, что можем удержать их, мы преследуем объект, который на самом деле не существует.

5. Теория познания Аль-Кинди соответствует этическому и метафизическому дуализму чувственного и духовного. Согласно ей, наше знание — это либо знание, передаваемое чувствами, либо знание, приобретенное разумом: то, что лежит между ними — Фантазия или Воображение — называется посредствующей способностью. Чувства, таким образом, постигают Партикулярное, или материальную Форму, но разум постигает Универсальное — виды и роды, или духовную Форму. И точно так же, как то, что воспринимается, едино с Чувственным Восприятием, так и то, что постигается разумом, едино с самим Разумом.

Здесь тогда впервые появляется доктрина Разума или Духа или Ума (νοῦς, ʻaql) в форме, в которой, лишь несколько модифицированная, она занимает большое пространство у более поздних мусульманских философов. Она продолжала оставаться характерной чертой философии в исламе на всем ее протяжении. И точно так же, как в споре относительно Универсалий в христианском Средневековье проявляется также объективный и научный интерес, так и в философских дискуссиях мусульман относительно мыслящего Духа субъективная потребность интеллектуальной культуры выдвигается на первый план.