«История свободы и другие эссе»

Рабство было, гораздо больше, чем нетерпимость, вечным проклятием и упреком древней цивилизации, и хотя его правомерность оспаривалась еще во времена Аристотеля и была неявно, если не определенно, отрицаема некоторыми стоиками, моральная философия греков и римлян, так же как и их практика, решительно высказывалась в его пользу. Но был один необычайный народ, который в этом, как и в других вещах, предвосхитил более чистое учение, которое должно было прийти. Филон Александрийский — один из писателей, чьи взгляды на общество были наиболее передовыми. Он приветствует не только свободу, но и равенство в пользовании богатством. Он полагает, что ограниченная демократия, очищенная от своих грубых элементов, является самым совершенным правительством и будет постепенно распространяться по всему миру. Под свободой он понимал следование Богу. Филон, хотя и требовал, чтобы положение раба было сделано совместимым с потребностями и притязаниями его высшей природы, не осуждал рабство абсолютно. Но он зафиксировал обычаи ессеев Палестины, народа, который, объединяя мудрость язычников с верой иудеев, вел жизнь, не загрязненную окружающей цивилизацией, и первым отверг рабство как в принципе, так и на практике. Они сформировали скорее религиозную общину, чем государство, и их число не превышало 4000. Но их пример свидетельствует о том, до какой высоты религиозные люди были способны поднять свое представление об обществе даже без помощи Нового Завета, и дает самое сильное осуждение их современникам.

Таков, следовательно, вывод, к которому приводит нас наш обзор: едва ли найдется истина в политике или в системе прав человека, которая не была бы постигнута мудрейшими из язычников и иудеев, или которую они не провозгласили бы с утонченностью мысли и благородством выражения, которые поздние писатели никогда не могли превзойти. Я мог бы часами читать вам отрывки о законе природы и обязанностях человека, столь торжественные и религиозные, что, хотя они исходят из профанного театра на Акрополе и из Римского форума, вы сочли бы, что слушаете гимны христианских церквей и проповеди рукоположенных священнослужителей. Но хотя максимы великих классических учителей, Софокла, Платона и Сенеки, и славные примеры гражданской добродетели были на устах у всех людей, в них не было силы предотвратить гибель той цивилизации, ради которой кровь стольких патриотов и гений столь несравненных писателей были потрачены впустую. Свободы древних народов были раздавлены безнадежным и неизбежным деспотизмом, и их жизненная сила была исчерпана, когда новая сила вышла из Галилеи, давая то, чего недоставало эффективности человеческого знания для искупления обществ, так же как и людей.

Было бы самонадеянно, если бы я попытался указать бесчисленные каналы, по которым христианское влияние постепенно проникало в государство. Первым поразительным явлением является медленность, с которой действие, которому суждено было стать столь чудовищным, стало проявляться. Идя ко всем народам, находящимся на разных стадиях цивилизации и почти при любой форме правления, христианство не имело характера политического апостольства и в своей поглощающей миссии к индивидам не бросало вызов государственной власти. Ранние христиане избегали контактов с государством, воздерживались от ответственности должностей и даже неохотно служили в армии. Лелея свое гражданство в царстве не от мира сего, они отчаялись в империи, которая казалась слишком могущественной, чтобы ей сопротивляться, и слишком коррумпированной, чтобы быть обращенной, чьи институты, работа и гордость бесчисленных веков язычества, черпали свои санкции от богов, которых христиане считали дьяволами, которая из века в век погружала свои руки в кровь мучеников и была вне надежды на возрождение и обречена на гибель. Они были настолько запуганы, что воображали, будто падение государства будет концом Церкви и мира, и никто не мечтал о безграничном будущем духовного и социального влияния, которое ожидало их религию среди расы разрушителей, которые приводили империю Августа и Константина к унижению и краху. Обязанности правительства были меньше в их мыслях, чем частные добродетели и обязанности подданных; и прошло много времени, прежде чем они осознали бремя власти в своей вере. Почти до времен Златоуста они уклонялись от размышлений об обязательстве освободить рабов.

Хотя доктрина опоры на собственные силы и самоотречения, которая является фундаментом политической экономии, была написана так же разборчиво в Новом Завете, как и в «Богатстве народов», она не была признана до нашей эпохи. Тертуллиан хвастается пассивным послушанием христиан. Мелитон пишет языческому императору так, как будто тот неспособен отдать несправедливый приказ; а в христианские времена Оптат полагал, что всякий, кто осмеливался критиковать своего суверена, возвышал себя почти до уровня бога. Но этот политический квиетизм не был всеобщим. Ориген, способнейший писатель ранних времен, говорил с одобрением о заговорах ради уничтожения тирании.

После четвертого века декларации против рабства становятся искренними и постоянными. И в теологическом, но все же многозначительном смысле, богословы второго века настаивают на свободе, а богословы четвертого века — на равенстве. В политике произошла одна существенная и неизбежная трансформация. Существовали народные правительства, а также смешанные и федеральные правительства, но не было ограниченного правительства, не было государства, окружность власти которого была бы определена силой, внешней по отношению к нему самому. Это была великая проблема, которую подняла философия и которую не смог решить ни один государственный деятель. Те, кто провозглашал помощь высшего авторитета, действительно воздвигли метафизический барьер перед правительствами, но они не знали, как сделать его реальным. Все, чего Сократ мог добиться в качестве протеста против тирании реформированной демократии, — это умереть за свои убеждения. Стоики могли лишь советовать мудрецу держаться в стороне от политики, храня неписаный закон в своем сердце. Но когда Христос сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», эти слова, произнесенные во время Его последнего посещения Храма, за три дня до Его смерти, придали гражданской власти, под защитой совести, священность, которой она никогда не обладала, и границы, которых она никогда не признавала; и они были отрицанием абсолютизма и инаугурацией свободы. Ибо наш Господь не только дал предписание, но и создал силу для его исполнения. Поддержание необходимого иммунитета в одной высшей сфере, сведение всей политической власти в определенные рамки перестало быть стремлением терпеливых мыслителей и стало постоянным долгом и заботой самой энергичной институции и самой универсальной ассоциации в мире. Новый закон, новый дух, новый авторитет дали свободе значение и ценность, которых она не имела в философии или в конституции Греции или Рима до познания истины, которая делает нас свободными.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[2] Речь, произнесенная перед членами Бриджнортского института в Сельскохозяйственном зале 26 февраля 1877 года.

II

ИСТОРИЯ СВОБОДЫ В ХРИСТИАНСТВЕ [3]

Когда Константин Великий перенес резиденцию империи из Рима в Константинополь, он установил на рыночной площади новой столицы порфировую колонну, которая была привезена из Египта и о которой рассказывают странную историю. В склепе под ней он тайно похоронил семь священных эмблем Римского государства, которые охранялись девами в храме Весты вместе с огнем, который никогда не должен был гаснуть. На вершине он воздвиг статую Аполлона, представляющую его самого и заключающую в себе фрагмент Креста; и он увенчал ее диадемой из лучей, состоящей из гвоздей, использованных при Распятии, которые, как полагали, его мать нашла в Иерусалиме.

Колонна стоит до сих пор, являясь самым значительным памятником обращенной империи; ибо представление о том, что гвозди, пронзившие тело Христа, стали подходящим украшением для языческого идола, как только его назвали именем живого императора, указывает на положение, предназначенное для христианства в имперской структуре Константина. Попытка Диоклетиана превратить римское правительство в деспотизм восточного типа привела к последнему и самому серьезному преследованию христиан; и Константин, принимая их веру, не намеревался ни отказываться от плана политики своего предшественника, ни отрекаться от очарования произвольной власти, но хотел укрепить свой трон поддержкой религии, которая удивила мир своей силой сопротивления, и чтобы получить эту поддержку абсолютно и без оговорок, он закрепил резиденцию своего правительства на Востоке, с патриархом собственного создания.

Никто не предупредил его, что, продвигая христианскую религию, он связывает себе одну руку и отказывается от прерогативы кесарей. Как признанного автора свободы и превосходства Церкви, к нему взывали как к хранителю ее единства. Он признал обязательство; он принял доверие; и разногласия, царившие среди христиан, предоставили его преемникам много возможностей для расширения этого протектората и предотвращения любого сокращения притязаний или ресурсов империализма.

Константин объявил свою волю равносильной канону Церкви. Согласно Юстиниану, римский народ формально передал императорам всю полноту своей власти, и поэтому воля императора, выраженная эдиктом или письмом, имела силу закона. Даже в пылкую эпоху своего обращения Империя использовала свою утонченную цивилизацию, накопленную мудрость древних мудрецов, разумность и тонкость римского права и все наследие иудейского, языческого и христианского мира, чтобы заставить Церковь служить позолоченным костылем абсолютизма. Ни просвещенная философия, ни вся политическая мудрость Рима, ни даже вера и добродетель христиан не помогли против неисправимой традиции античности. Требовалось нечто большее, чем все дары размышления и опыта — способность к самоуправлению и самоконтролю, развитая, подобно языку, в волокнах нации и растущая вместе с ее ростом. Этот жизненный элемент, который многие века войн, анархии, угнетения истребили в странах, все еще драпированных в помпу древней цивилизации, был отложен на почву христианского мира удобряющим потоком миграции, который сверг империю Запада.

На пике своего могущества римляне узнали о расе людей, которые не отреклись от свободы в руки монарха; и способнейший писатель империи указал на них с смутным и горьким чувством, что будущее мира принадлежит институтам этих варваров, еще не раздавленных деспотизмом. Их короли, когда у них были короли, не председательствовали на их советах; они иногда были выборными; их иногда низлагали; и они были связаны клятвой действовать в соответствии с общим желанием. Они обладали реальной властью только на войне. Этот примитивный республиканизм, который допускает монархию как случайный инцидент, но крепко держится за коллективное верховенство всех свободных людей, за учредительную власть над всеми учрежденными властями, является отдаленным зародышем парламентского правления. Действие государства было ограничено узкими рамками; но, помимо своего положения главы государства, король был окружен группой последователей, привязанных к нему личными или политическими узами. В этих, его непосредственных иждивенцах, непослушание или сопротивление приказам не допускалось больше, чем у жены, ребенка или солдата; и от человека ожидалось, что он убьет собственного отца, если того потребует его вождь. Таким образом, эти тевтонские общины допускали независимость правительства, которая угрожала растворить общество; и зависимость от лиц, которая была опасна для свободы. Это была система, очень благоприятная для корпораций, но не предлагающая никакой безопасности индивидам. Государство вряд ли могло угнетать своих подданных; и не было способно защитить их.

Первым эффектом великой тевтонской миграции в регионы, цивилизованные Римом, было отбрасывание Европы на много веков назад к состоянию, едва ли более продвинутому, чем то, из которого институты Солона спасли Афины. В то время как греки сохраняли литературу, искусства и науку античности и все священные памятники раннего христианства с полнотой, о которой разорванные фрагменты, дошедшие до нас, не дают соразмерного представления, и даже крестьяне Болгарии знали Новый Завет наизусть, Западная Европа лежала под властью хозяев, способнейшие из которых не могли написать своих имен. Способность к точному рассуждению, к точному наблюдению исчезла на пятьсот лет, и даже науки, наиболее необходимые обществу, медицина и геометрия, пришли в упадок, пока учителя Запада не пошли учиться у ног арабских мастеров. Чтобы навести порядок из хаотических руин, вырастить новую цивилизацию и смешать враждебные и неравные расы в нацию, требовалась не свобода, а сила. И на протяжении веков весь прогресс связан с действиями людей, подобных Хлодвигу, Карлу Великому и Вильгельму Нормандскому, которые были решительны, безапелляционны и готовы к повиновению.

Дух незапамятного язычества, который пропитал древнее общество, не мог быть изгнан иначе, как объединенным влиянием Церкви и государства; и всеобщее чувство, что их союз необходим, создало византийский деспотизм. Богословы Империи, которые не могли представить христианство процветающим за ее пределами, настаивали на том, что государство не в Церкви, а Церковь в государстве. Эта доктрина едва была произнесена, как быстрый крах Западной империи открыл более широкий горизонт; и Сальвиан, священник в Марселе, провозгласил, что социальные добродетели, которые приходили в упадок среди цивилизованных римлян, существовали в большей чистоте и обещании среди языческих захватчиков. Они были обращены с легкостью и быстротой; и их обращение обычно осуществлялось их королями.

Христианство, которое в более ранние времена обращалось к массам и полагалось на принцип свободы, теперь обратилось к правителям и бросило свое мощное влияние на чашу весов власти. Варвары, которые не обладали книгами, светскими знаниями, образованием, кроме школ духовенства, и которые едва приобрели основы религиозного наставления, с детской привязанностью обратились к людям, чьи умы были наполнены знанием Писания, Цицерона, св. Августина; и в скудном мире их идей Церковь ощущалась как нечто бесконечно более обширное, сильное, святое, чем их недавно основанные государства. Духовенство предоставляло средства для ведения новых правительств и было освобождено от налогообложения, от юрисдикции гражданского магистрата и политического администратора. Они учили, что власть должна предоставляться путем выборов; и Толедские соборы послужили каркасом парламентской системы Испании, которая является, с большим отрывом, старейшей в мире. Но монархия готов в Испании, так же как и саксов в Англии, в обеих из которых дворяне и прелаты окружали трон подобием свободных институтов, ушла в прошлое; и народом, который преуспел и затмил остальных, были франки, у которых не было местного дворянства, чей закон престолонаследия стал на тысячу лет фиксированным объектом неизменного суеверия и при которых феодальная система была развита до крайности.

Феодализм сделал землю мерилом и господином всех вещей. Не имея иного источника богатства, кроме продуктов почвы, люди зависели от землевладельца в средствах избежать голодной смерти; и таким образом его власть стала выше свободы подданного и авторитета государства. Каждый барон, гласила французская максима, является сувереном в своем домене. Народы Запада лежали между конкурирующими тираниями местных магнатов и абсолютных монархов, когда на сцену была выведена сила, которая на время оказалась выше как вассала, так и его господина.

Во времена Завоевания, когда норманны уничтожили свободы Англии, грубые институты, которые пришли с саксами, готами и франками из лесов Германии, страдали от упадка, а новый элемент народного правления, впоследствии обеспеченный подъемом городов и формированием среднего класса, еще не был активен. Единственным влиянием, способным противостоять феодальной иерархии, была церковная иерархия; и они вступили в столкновение, когда процесс феодализма пригрозил независимости Церкви, подчинив прелатов по отдельности той форме личной зависимости от королей, которая была свойственна тевтонскому государству.

Этому конфликту четырехсотлетней давности мы обязаны возникновением гражданской свободы. Если бы Церковь продолжала поддерживать троны королей, которых она помазала, или если бы борьба завершилась быстро нераздельной победой, вся Европа погрузилась бы под византийский или московский деспотизм. Ибо целью обеих враждующих сторон была абсолютная власть. Но хотя свобода не была целью, ради которой они боролись, она была средством, с помощью которого светская и духовная власть призывали нации себе на помощь. Города Италии и Германии завоевали свои франшизы, Франция получила свои Генеральные штаты, а Англия — свой парламент из чередующихся фаз этого состязания; и пока оно длилось, оно предотвращало возникновение божественного права. Существовала склонность рассматривать корону как поместье, переходящее по закону о недвижимой собственности в семье, которая им владела. Но авторитет религии, и особенно папства, был брошен на ту сторону, которая отрицала неотъемлемое право королей. Во Франции то, что впоследствии называли галликанской теорией, утверждало, что правящий дом выше закона и что скипетр не должен уходить от него, пока есть принцы королевской крови св. Людовика. Но в других странах сама клятва верности свидетельствовала о том, что она условна и должна соблюдаться только при хорошем поведении; и в соответствии с публичным правом, которому были подчинены все монархи, король Иоанн был объявлен мятежником против баронов, и люди, возведшие Эдуарда III на трон, с которого они низложили его отца, взывали к максиме Vox populi Vox Dei.

И эта доктрина божественного права народа возвышать и низвергать принцев, получив санкции религии, была поставлена на более широкие основания и была достаточно сильна, чтобы противостоять как Церкви, так и королю. В борьбе между домом Брюсов и домом Плантагенетов за обладание Шотландией и Ирландией английские притязания были подкреплены порицаниями Рима. Но ирландцы и шотландцы отвергли их, и обращение, в котором шотландский парламент сообщил Папе о своем решении, показывает, как прочно укоренилась народная доктрина. Говоря о Роберте Брюсе, они заявляют: «Божественное Провидение, законы и обычаи страны, которые мы будем защищать до смерти, и выбор народа сделали его нашим королем. Если он когда-либо предаст свои принципы и согласится, чтобы мы были подданными английского короля, тогда мы будем обращаться с ним как с врагом, как с ниспровергателем наших прав и своих собственных, и изберем другого на его место. Мы заботимся не о славе или богатстве, а о той свободе, которую ни один истинный человек не отдаст, кроме как с жизнью». Эта оценка королевской власти была естественной среди людей, привыкших видеть тех, кого они больше всего уважали, в постоянной борьбе со своими правителями. Григорий VII начал пренебрежение гражданскими властями, сказав, что они — дело дьявола; и уже в его время обе стороны были вынуждены признать суверенитет народа и взывали к нему как к непосредственному источнику власти.

Два столетия спустя эта политическая теория приобрела как определенность, так и силу среди гвельфов, которые были церковной партией, и среди гибеллинов, или империалистов. Вот настроения самого знаменитого из всех гвельфских писателей: «Король, который не верен своему долгу, теряет право на послушание. Низложение его не является мятежом, ибо он сам мятежник, которого нация имеет право свергнуть. Но лучше ограничить его власть, чтобы он не мог злоупотреблять ею. Для этой цели вся нация должна иметь долю в самоуправлении; конституция должна сочетать ограниченную и выборную монархию с аристократией заслуг и таким примешиванием демократии, которое допустит все классы к должности путем народных выборов. Ни одно правительство не имеет права взимать налоги сверх предела, определенного народом. Вся политическая власть проистекает из народного голосования, и все законы должны приниматься народом или его представителями. У нас нет безопасности, пока мы зависим от воли другого человека». Этот язык, который содержит самое раннее изложение вигской теории революции, взят из трудов св. Фомы Аквинского, о котором лорд Бэкон говорит, что он обладал самым большим сердцем из школьных богословов. И стоит заметить, что он писал в тот самый момент, когда Симон де Монфор созвал Общины; и что политика неаполитанского монаха на столетия опережает политику английского государственного деятеля.

Способнейшим писателем партии гибеллинов был Марсилий Падуанский. «Законы», говорил он, «черпают свой авторитет из нации и недействительны без ее согласия. Поскольку целое больше любой части, неправильно, чтобы какая-либо часть законодательствовала для целого; и поскольку люди равны, неправильно, чтобы один был связан законами, созданными другим. Но, подчиняясь законам, с которыми согласились все люди, все люди, в действительности, управляют сами собой. Монарх, который учрежден законодательным органом для исполнения его воли, должен быть вооружен силой, достаточной для принуждения индивидов, но не достаточной для контроля над большинством народа. Он ответственен перед нацией и подчинен закону; и нация, которая назначает его и возлагает на него обязанности, должна следить за тем, чтобы он соблюдал конституцию, и должна уволить его, если он нарушит ее. Права граждан независимы от веры, которую они исповедуют; и никто не может быть наказан за свою религию». Этот писатель, который в некоторых отношениях видел дальше Локка или Монтескье, который в отношении суверенитета нации, представительного правительства, превосходства законодательной власти над исполнительной и свободы совести имел столь твердое понимание принципов, которые должны были управлять современным миром, жил в правление Эдуарда II, пятьсот пятьдесят лет назад.

Примечательно, что эти два автора сходятся во многих фундаментальных вопросах, которые с тех пор остаются предметом споров; ведь они принадлежали к враждебным школам, и один из них счел бы другого достойным смерти. Святой Фома хотел бы, чтобы папство контролировало все христианские правительства. Марсилий же настаивал на том, чтобы духовенство подчинялось законам страны и было ограничено как в отношении имущества, так и в численности. По мере продолжения великих дебатов многое постепенно прояснялось и превращалось в устоявшиеся убеждения. Ибо это были не просто мысли пророческих умов, опережавших уровень современников; существовала некоторая вероятность того, что они овладеют практическим миром. Древнее господство баронов оказалось под серьезной угрозой. Открытие Востока благодаря крестовым походам придало мощный импульс промышленности. Начался приток населения из сельской местности в города, и в феодальном механизме не нашлось места для городского управления. Когда люди нашли способ зарабатывать на жизнь, не завися от доброй воли класса землевладельцев, последние утратили значительную часть своего влияния, которое начало переходить к обладателям движимого богатства. Горожане не только освободились от контроля прелатов и баронов, но и стремились добиться для своего класса и своих интересов управления государством.

Четырнадцатый век был наполнен шумом этой борьбы между демократией и рыцарством. Итальянские города, передовые в плане интеллекта и цивилизации, возглавили движение, приняв демократические конституции идеального и, как правило, непрактичного типа. Швейцарцы сбросили иго Австрии. Две длинные цепи свободных городов возникли вдоль долины Рейна и в самом сердце Германии. Граждане Парижа захватили короля, реформировали государство и начали свою грандиозную серию экспериментов по управлению Францией. Но самый здоровый и энергичный рост муниципальных свобод наблюдался в Бельгии — стране, которая с незапамятных времен была наиболее упорной в своей верности принципу самоуправления. Столь огромны были ресурсы, сосредоточенные во фламандских городах, и столь широко распространилось движение демократии, что долгое время оставалось сомнительным, не возьмут ли верх новые интересы и не перейдет ли господство военной аристократии к богатству и интеллекту людей, живущих торговлей. Но Риенци, Марсель, Артевелде и другие поборники незрелой демократии тех дней жили и умирали напрасно. Подъем среднего класса обнаружил нужды, страсти и стремления страдающих бедняков; свирепые восстания во Франции и Англии вызвали реакцию, которая на столетия задержала перераспределение власти, и красный призрак социальной революции возник на пути демократии. Вооруженные граждане Гента были раздавлены французским рыцарством; и лишь монархия пожинала плоды перемен, происходивших в положении классов и волновавших умы людей.

Оглядываясь на тысячелетний период, который мы называем Средними веками, чтобы оценить проделанную ими работу — если не по совершенствованию институтов, то хотя бы по достижению знания политической истины, — вот что мы обнаруживаем: представительное правление, которое было неизвестно древним, стало почти повсеместным. Методы выборов были несовершенны, но принцип, согласно которому никакой налог не является законным, если он не одобрен классом, который его платит — то есть что налогообложение неотделимо от представительства, — был признан не привилегией отдельных стран, а правом всех. Ни один государь в мире, говорил Филипп де Коммин, не может взимать ни пенни без согласия народа. Рабство было почти повсеместно искоренено, а абсолютная власть считалась более невыносимой и преступной, чем рабство. Право на восстание было не только допущено, но и определено как долг, санкционированный религией. Даже принципы закона о Хабеас корпус и метод подоходного налога были уже известны. Итогом античной политики было абсолютное государство, основанное на рабстве. Политическим продуктом Средних веков стала система государств, в которых власть была ограничена представительством влиятельных классов, привилегированными ассоциациями и признанием обязанностей, стоящих выше тех, что налагаются человеком.

Что касается реализации на практике того, что считалось благом, то предстояло сделать почти всё. Но великие принципиальные проблемы были решены, и мы подходим к вопросу: как XVI век распорядился сокровищем, накопленным Средними веками? Самым заметным признаком времени был упадок религиозного влияния, которое царило так долго. Прошло шестьдесят лет после изобретения книгопечатания, и из европейских типографий вышло тридцать тысяч книг, прежде чем кто-либо взялся напечатать греческий Новый Завет. В те времена, когда каждое государство делало единство веры своей главной заботой, стали считать, что права людей, а также обязанности соседей и правителей по отношению к ним варьируются в зависимости от их религии; и общество не признавало тех же обязательств перед турком или евреем, язычником или еретиком, или дьяволопоклонником, что и перед православным христианином. По мере ослабления господства религии эта привилегия — обращаться со своими врагами на основе исключительных принципов — была востребована государством для собственной выгоды; и идея о том, что цели правительства оправдывают используемые средства, была возведена в систему Макиавелли. Он был проницательным политиком, искренне стремившимся к тому, чтобы препятствия на пути разумного управления Италией были устранены. Ему казалось, что самым досадным препятствием для интеллекта является совесть и что энергичное использование государственного искусства, необходимое для успеха сложных замыслов, никогда не будет осуществлено, если правительства позволят себе быть стесненными школьными прописями.

Его дерзкая доктрина была признана в последующую эпоху людьми, чья личная репутация была высока. Они видели, что в критические времена у добрых людей редко хватает сил для своей доброты, и они уступают тем, кто постиг смысл максимы: нельзя приготовить омлет, не разбив яиц. Они видели, что общественная мораль отличается от частной, поскольку ни одно правительство не может подставить другую щеку или признать, что милосердие лучше справедливости. И они не могли определить разницу или провести границы исключений; или сказать, какой еще стандарт для действий нации существует, кроме суждения, которое Небеса выносят в этом мире через успех.

Учение Макиавелли вряд ли выдержало бы проверку парламентским правлением, ибо публичная дискуссия требует по крайней мере исповедания доброй веры. Но оно придало огромный импульс абсолютизму, заглушив совесть весьма религиозных королей и сделав добро и зло очень похожими. Карл V предложил 5000 крон за убийство врага. Фердинанд I и Фердинанд II, Генрих III и Людовик XIII — каждый из них приказал вероломно расправиться со своим самым влиятельным подданным. Елизавета и Мария Стюарт пытались сделать то же самое друг с другом. Путь для торжества абсолютной монархии над духом и институтами лучшей эпохи был проложен не отдельными актами злодейства, а продуманной философией преступления и столь полным извращением нравственного чувства, подобного которому не было со времен, когда стоики реформировали мораль язычества.

Духовенство, которое столь многими способами служило делу свободы во время длительной борьбы против феодализма и рабства, теперь стало ассоциироваться с интересами королевской власти. Предпринимались попытки реформировать Церковь по конституционному образцу; они провалились, но объединили иерархию и корону против системы разделенной власти как против общего врага. Сильные короли смогли подчинить себе духовную власть во Франции и Испании, на Сицилии и в Англии. Абсолютная монархия Франции была выстроена в последующие два столетия двенадцатью политическими кардиналами. Короли Испании добились того же эффекта почти одним ударом, возродив и присвоив для собственных нужд трибунал инквизиции, который уже выходил из употребления, но теперь послужил для того, чтобы вооружить их ужасом, который сделал их деспотами. Одно поколение наблюдало перемены по всей Европе: от анархии времен Войны Алой и Белой розы до страстного подчинения и удовлетворенного согласия с тиранией, что характеризует правление Генриха VIII и королей его времени.

Волна нарастала, когда Реформация началась в Виттенберге, и можно было ожидать, что влияние Лютера остановит поток абсолютизма. Ибо он повсюду сталкивался с тесным союзом Церкви и государства; и значительная часть его страны управлялась враждебными властителями, которые были прелатами Римского двора. В самом деле, он больше опасался светских врагов, чем духовных. Ведущие немецкие епископы желали, чтобы протестантские требования были удовлетворены; и сам Папа тщетно призывал Императора к примирительной политике. Но Карл V объявил Лютера вне закона и пытался подстеречь его; а герцоги Баварские активно обезглавливали и сжигали его последователей, в то время как демократия городов в основном принимала его сторону. Но страх перед революцией был самым глубоким из его политических чувств; и глосса, с помощью которой гвельфские богословы преодолели пассивное послушание апостольской эпохи, была характерна для того средневекового метода интерпретации, который он отвергал. В свои поздние годы он на мгновение отступил, но суть его политического учения была в высшей степени консервативной, лютеранские государства стали оплотом жесткой неподвижности, а лютеранские писатели постоянно осуждали демократическую литературу, возникшую во второй период Реформации. Ибо швейцарские реформаторы были смелее немцев в смешении своего дела с политикой. Цюрих и Женева были республиками, и дух их правительств повлиял как на Цвингли, так и на Кальвина.

Цвингли, правда, не чурался средневековой доктрины о том, что злых магистратов следует смещать; но он был убит слишком рано, чтобы оказать глубокое или постоянное влияние на политический характер протестантизма. Кальвин, хотя и был республиканцем, считал, что народ не способен управлять собой, и объявлял народное собрание злоупотреблением, которое следует упразднить. Он желал аристократии избранных, вооруженной средствами наказания не только преступлений, но и пороков и заблуждений. Ибо он считал, что суровости средневековых законов недостаточно для нужд времени; и он отдавал предпочтение самому неотразимому оружию, которое инквизиционная процедура дала в руки правительства — праву подвергать заключенных невыносимым пыткам не потому, что они были виновны, а потому, что их вину невозможно было доказать. Его учение, хотя и не было направлено на развитие народных институтов, было настолько враждебно власти окружающих монархов, что он смягчил выражение своих политических взглядов во французском издании своих «Наставлений».

Прямое политическое влияние Реформации оказалось меньшим, чем предполагалось. Большинство государств были достаточно сильны, чтобы контролировать ее. Некоторые, приложив огромные усилия, преградили путь хлынувшему потоку. Другие с мастерством использовали его в своих целях. Только польское правительство в то время предоставило событиям идти своим чередом. Шотландия была единственным королевством, в котором Реформация победила сопротивление государства; и Ирландия была единственным примером, где она потерпела неудачу, несмотря на поддержку правительства. Но почти во всех остальных случаях как князья, которые расправили паруса по ветру, так и те, кто противостоял ему, использовали рвение, тревогу и страсти, которые она пробудила, как инструменты для увеличения власти. Нации охотно наделяли своих правителей всеми прерогативами, необходимыми для сохранения веры, и вся забота о том, чтобы держать Церковь и государство порознь и предотвратить смешение их полномочий, что было делом многих веков, была отброшена в пылу кризиса. Совершались чудовищные деяния, в которых религиозная страсть часто была инструментом, но мотивом была политика.

Фанатизм проявляется в массах, но массы редко бывали фанатизированы, и преступления, приписываемые ему, обычно были следствием расчетов хладнокровных политиков. Когда король Франции предпринял попытку убить всех протестантов, он был вынужден делать это руками своих агентов. Это нигде не было спонтанным актом населения, а во многих городах и целых провинциях магистраты отказывались подчиняться. Мотив двора был настолько далек от простого фанатизма, что королева немедленно потребовала от Елизаветы поступить так же с английскими католиками. Франциск I и Генрих II отправили на костер почти сотню гугенотов, но они были сердечными и усердными покровителями протестантской религии в Германии. Сэр Николас Бэкон был одним из министров, подавивших мессу в Англии. Тем не менее, когда прибыли гугенотские беженцы, они ему так не понравились, что он напомнил парламенту о том, как Генрих V при Азенкуре расправился с французами, попавшими в его руки. Джон Нокс считал, что каждого католика в Шотландии следует предать смерти, и ни у кого никогда не было последователей более сурового и неумолимого нрава. Но его совету не последовали.

На протяжении всего религиозного конфликта политика сохраняла верх. Когда умер последний из реформаторов, религия, вместо того чтобы освободить нации, стала оправданием для преступного искусства деспотов. Кальвин проповедовал, а Беллармин читал лекции, но правил Макиавелли. До конца столетия произошли три события, которые знаменуют начало знаменательных перемен. Варфоломеевская ночь убедила большинство кальвинистов в законности восстания против тиранов, и они стали защитниками той доктрины, в которой епископ Уинчестерский проложил путь и которую Нокс и Бьюкенен получили через своего учителя в Париже прямо из средневековых школ. Принятая из отвращения к королю Франции, она вскоре была применена на практике против короля Испании. Восставшие Нидерланды торжественным актом низложили Филиппа II и провозгласили независимость под властью принца Оранского, которого продолжали именовать его наместником. Их пример был важен не только потому, что подданные одной религии низложили монарха другой — это уже наблюдалось в Шотландии, — но и потому, что он поставил республику на место монархии и заставил публичное право Европы признать свершившуюся революцию. В то же время французские католики, восставая против Генриха III, который был самым презренным из тиранов, и против его наследника Генриха Наваррского, который как протестант отталкивал большинство нации, боролись за те же принципы мечом и пером.

Многие полки могли бы быть заполнены книгами, вышедшими в их защиту в течение полувека, и они включают в себя самые всеобъемлющие трактаты о законах, когда-либо написанные. Почти все они испорчены тем недостатком, который обезображивал политическую литературу в Средние века. Эта литература, как я пытался показать, чрезвычайно примечательна, и ее заслуги в содействии человеческому прогрессу очень велики. Но со смерти святого Бернарда до появления «Утопии» сэра Томаса Мора едва ли нашелся писатель, который не сделал бы свою политику подчиненной интересам либо Папы, либо короля. И те, кто пришел после Реформации, всегда думали о законах с точки зрения того, как они могут повлиять на католиков или протестантов. Нокс гремел против того, что он называл «Чудовищным правлением женщин», потому что королева ходила на мессу, а Мариана восхвалял убийцу Генриха III, потому что король был в союзе с гугенотами. Ибо вера в то, что правильно убивать тиранов — впервые проповеданная среди христиан, как я полагаю, Джоном Солсберийским, самым выдающимся английским писателем XII века, и подтвержденная Роджером Бэконом, самым знаменитым англичанином XIII века, — приобрела к этому времени роковое значение. Никто искренне не думал о политике как о законе для праведных и неправедных или не пытался найти набор принципов, которые были бы одинаково верны при любых изменениях религии. «Церковное устройство» Хукера стоит почти особняком среди работ, о которых я говорю, и до сих пор читается с восхищением каждым вдумчивым человеком как первый и один из лучших прозаических классиков нашего языка. Но хотя немногие из других сохранились, они способствовали передаче мужественных представлений об ограниченной власти и условном послушании от эпохи теории к поколениям свободных людей. Даже грубое насилие Бьюкенена и Буше было звеном в цепи традиций, которая соединяет спор о праве инвеституры с Долгим парламентом, а святого Томаса — с Эдмундом Берком.

То, что люди должны понять, что правительства существуют не по божественному праву и что произвольное правление является нарушением божественного права, было, несомненно, лекарством, подходящим для недуга, от которого страдала Европа. Но хотя знание этой истины могло стать элементом спасительного разрушения, оно мало могло помочь прогрессу и реформам. Сопротивление тирании не подразумевало способности построить на ее месте законное правительство. Виселица может быть полезной вещью, но еще лучше, если преступник будет жить для покаяния и исправления. Принципы, которые различают в политике добро и зло и делают государства достойными существования, еще не были найдены.

Французский философ Шаррон был одним из людей, наименее деморализованных партийным духом и наименее ослепленных рвением к какому-либо делу. В отрывке, почти буквально взятом у святого Томаса, он описывает наше подчинение закону природы, которому должно соответствовать все законодательство; и он устанавливает его не светом откровения, а голосом всеобщего разума, через который Бог просвещает совесть людей. На этом фундаменте Гроций начертал линии настоящей политической науки. Собирая материалы международного права, он должен был выйти за рамки национальных договоров и конфессиональных интересов к принципу, охватывающему все человечество. Принципы права должны стоять, сказал он, даже если мы предположим, что Бога нет. Под этими неточными терминами он имел в виду, что они должны быть найдены независимо от откровения. С того времени стало возможным сделать политику делом принципа и совести, так что люди и нации, различающиеся во всем остальном, могли жить в мире друг с другом под санкциями общего права. Сам Гроций мало использовал свое открытие, поскольку лишил его немедленного эффекта, признав, что право на правление может быть объектом собственности, не подлежащим никаким условиям.

Когда Камберленд и Пуфендорф раскрыли истинное значение его доктрины, всякая устоявшаяся власть, всякий торжествующий интерес в ужасе отпрянули. Никто не хотел отказываться от преимуществ, завоеванных силой или мастерством, потому что они могли противоречить не Десяти заповедям, а неизвестному кодексу, который сам Гроций не пытался составить и относительно которого не было согласия между двумя философами. Было очевидно, что все лица, узнавшие, что политическая наука — это дело совести, а не силы или целесообразности, должны рассматривать своих противников как людей без принципов, что спор между ними будет постоянно затрагивать мораль и не может быть урегулирован оправданием благими намерениями, которое смягчает остроту религиозных распрей. Почти все величайшие люди XVII века отвергли это новшество. В XVIII веке две идеи Гроция — о том, что существуют определенные политические истины, на которых должно стоять или падать каждое государство и каждый интерес, и что общество связано серией реальных и гипотетических контрактов, — стали в других руках рычагом, который сдвинул мир. Когда, в силу того, что казалось действием непреодолимого и постоянного закона, монархия возобладала над всеми врагами и конкурентами, она стала религией. Ее древние соперники, барон и прелат, фигурировали как сторонники рядом с ней. Год за годом собрания, представлявшие самоуправление провинций и привилегированных классов по всему континенту, собирались в последний раз и уходили в небытие к удовлетворению народа, который научился почитать трон как созидателя своего единства, поборника процветания и власти, защитника православия и работодателя талантов.

Бурбоны, вырвавшие корону у мятежной демократии, и Стюарты, пришедшие как узурпаторы, выдвинули доктрину о том, что государства формируются доблестью, политикой и соответствующими браками королевской семьи; что король, следовательно, предшествует народу, что он является его творцом, а не его творением, и правит независимо от согласия. Богословие последовало за божественным правом с пассивным послушанием. В золотой век религиозной науки архиепископ Ашшер, самый ученый из англиканских прелатов, и Боссюэ, самый способный из французских, заявили, что сопротивление королям есть преступление и что они могут законно применять принуждение против веры своих подданных. Философы сердечно поддержали богословов. Бэкон возлагал свою надежду на весь человеческий прогресс на сильную руку королей. Декарт советовал им сокрушить всех тех, кто мог бы оказаться способным сопротивляться их власти. Гоббс учил, что власть всегда права. Паскаль считал абсурдным реформировать законы или противопоставлять идеальную справедливость реальной силе. Даже Спиноза, который был республиканцем и евреем, отвел государству абсолютный контроль над религией.

Монархия оказывала такое очарование на воображение, столь непохожее на бесцеремонный дух Средневековья, что, узнав о казни Карла I, люди умирали от потрясения; то же самое произошло при смерти Людовика XVI и герцога Энгиенского. Классической страной абсолютной монархии была Франция. Ришелье считал, что невозможно удержать народ в подчинении, если позволить ему быть обеспеченным. Канцлер утверждал, что Францией нельзя управлять без права на произвольный арест и изгнание; и что в случае опасности для государства может быть хорошо, если погибнет сотня невинных людей. Министр финансов назвал мятежом требование, чтобы корона держала слово. Тот, кто жил в близких отношениях с Людовиком XIV, говорит, что даже малейшее неповиновение королевской воле является преступлением, караемым смертью. Людовик применял эти предписания в полной мере. Он откровенно признает, что короли связаны условиями договора не больше, чем словами комплимента; и что нет ничего в собственности их подданных, чего они не могли бы законно отобрать у них. В соответствии с этим принципом, когда маршал Вобан, потрясенный нищетой народа, предложил отменить все существующие налоги ради единого налога, который был бы менее обременительным, король принял его совет, но сохранил все старые налоги, введя новые. Имея половину нынешнего населения, он содержал армию в 450 000 человек; почти вдвое больше той, которую покойный император Наполеон собрал для нападения на Германию. Тем временем народ голодал, питаясь травой. Франция, говорил Фенелон, — это один огромный госпиталь. Французские историки полагают, что за одно поколение шесть миллионов человек умерли от нужды. Легко было бы найти тиранов более жестоких, более злобных, более одиозных, чем Людовик XIV, но не было ни одного, кто использовал бы свою власть для причинения больших страданий или больших несправедливостей; и восхищение, которое он внушал самым выдающимся людям своего времени, свидетельствует о самой низкой глубине, до которой порочность абсолютизма когда-либо опускала совесть Европы.

Республики того времени, по большей части, управлялись так, чтобы примирить людей с менее позорными пороками монархии. Польша была государством, состоящим из центробежных сил. То, что дворяне называли свободой, было правом каждого из них накладывать вето на акты сейма и преследовать крестьян в своих поместьях — права, от которых они отказывались до самого времени раздела, и тем самым подтвердили предупреждение проповедника, сказанное давным-давно: «Вы погибнете не от вторжения или войны, а от своих адских вольностей». Венеция страдала от противоположного зла чрезмерной концентрации. Это было самое проницательное из правительств, и оно редко совершало бы ошибки, если бы не приписывало другим мотивы столь же мудрые, как свои собственные, и не учитывало страсти и глупости, о которых имело мало представления. Но верховная власть дворянства перешла к комитету, от комитета — к Совету десяти, от десяти — к трем государственным инквизиторам; и в этой интенсивно централизованной форме она стала около 1600 года ужасающим деспотизмом. Я показал вам, как Макиавелли предоставил аморальную теорию, необходимую для завершения королевского абсолютизма; абсолютная олигархия Венеции требовала той же гарантии против восстания совести. Она была предоставлена писателем столь же способным, как Макиавелли, который проанализировал потребности и ресурсы аристократии и дал понять, что ее лучшая защита — это яд. Еще столетие назад венецианские сенаторы, жившие почетной и даже религиозной жизнью, нанимали убийц ради общественного блага без больших угрызений совести, чем Филипп II или Карл IX.

Швейцарские кантоны, особенно Женева, глубоко влияли на общественное мнение в дни, предшествовавшие Французской революции, но они не принимали участия в более раннем движении за установление господства закона. Эта честь принадлежит только Нидерландам среди всех республик. Они заслужили ее не своей формой правления, которая была несовершенной и ненадежной, ибо оранжистская партия постоянно плела против нее интриги, убила двух самых выдающихся республиканских государственных деятелей, а сам Вильгельм III интриговал ради английской помощи, чтобы возложить корону на свою голову; но свободой печати, которая сделала Голландию тем выгодным плацдармом, с которого в самый темный час угнетения жертвы угнетателей получили доступ к слуху Европы.

Указ Людовика XIV о том, что каждый французский протестант должен немедленно отречься от своей религии, вышел в год, когда Яков II стал королем. Протестантские беженцы сделали то, что их предки делали столетием ранее. Они заявили о праве подданных низлагать правителей, нарушивших первоначальный договор между ними, и все державы, за исключением Франции, поддержали их аргумент и отправили Вильгельма Оранского в ту экспедицию, которая была слабым рассветом более светлого дня.

Именно этому беспрецедентному сочетанию обстоятельств на континенте, а не собственной энергии, Англия обязана своим избавлением. Усилия, предпринятые шотландцами, ирландцами и, наконец, Долгим парламентом, чтобы избавиться от дурного правления Стюартов, были сорваны не сопротивлением монархии, а беспомощностью республики. Государство и Церковь были сметены; новые институты были воздвигнуты при самом способном правителе, который когда-либо выходил из революции; и Англия, кипящая трудами политической мысли, породила по крайней мере двух писателей, которые во многих направлениях видели так же далеко и так же ясно, как мы сейчас. Но конституция Кромвеля была свернута, как свиток; над Гаррингтоном и Лилберном некоторое время смеялись, а потом забыли, страна признала провал своих стремлений, отреклась от своих целей и с энтузиазмом, без каких-либо эффективных условий, бросилась к ногам никчемного короля.

Если бы народ Англии не сделал ничего большего для избавления человечества от всепроникающего давления неограниченной монархии, он принес бы больше вреда, чем пользы. Фанатичным вероломством, с которым, нарушая парламент и закон, они устроили смерть короля Карла, непристойностью латинского памфлета, которым Мильтон оправдывал этот акт перед миром, убеждением мира в том, что республиканцы враждебны как свободе, так и власти и не верят в самих себя, они придали силу и разум течению роялизма, которое во время Реставрации поглотило их работу. Если бы не было ничего, что могло бы компенсировать этот недостаток определенности и постоянства в политике, Англия пошла бы по пути других наций.

В то время была доля правды в старой шутке, которая описывает английскую нелюбовь к умозрительным рассуждениям, говоря, что вся наша философия состоит из короткого катехизиса из двух вопросов: «Что такое разум? Неважно. Что такое материя? Неважно». Единственным принятым призывом была традиция. Патриоты имели обыкновение говорить, что они стоят на древних путях и не хотят, чтобы законы Англии менялись. Чтобы подкрепить свой аргумент, они придумали историю о том, что конституция пришла из Трои и что римляне позволили ей существовать нетронутой. Такие басни не помогали против Страффорда; и оракул прецедента иногда давал ответы, неблагоприятные для народного дела. В суверенном вопросе религии это было решающим, ибо практика XVI века, как и XV, свидетельствовала в пользу нетерпимости. По королевскому приказу нация четыре раза за одно поколение переходила из одной веры в другую с легкостью, которая произвела роковое впечатление на Лода. В стране, которая по очереди запрещала каждую религию и подчинялась такому разнообразию карательных мер против лоллардов и ариан, против Аугсбурга и Рима, казалось, не могло быть опасности в том, чтобы отрезать уши пуританину.

Но наступила эпоха более твердых убеждений; и люди решили оставить древние пути, ведущие к эшафоту и дыбе, и заставить мудрость своих предков и статуты страны склониться перед неписаным законом. Религиозная свобода была мечтой великих христианских писателей в эпоху Константина и Валентиниана, мечтой, никогда полностью не реализованной в Империи и грубо развеянной, когда варвары обнаружили, что управление цивилизованным населением другой религии превышает возможности их искусства, и единство поклонения было навязано законами крови и теориями, более жестокими, чем законы. Но от святого Афанасия и святого Амвросия до Эразма и Мора каждая эпоха слышала протест серьезных людей в защиту свободы совести, и мирные дни перед Реформацией были полны обещаний того, что она восторжествует.

В последовавшем смятении люди были рады получить терпимость для самих себя путем привилегий и компромиссов и охотно отказывались от более широкого применения принципа. Социн был первым, кто на основании того, что Церковь и государство должны быть разделены, потребовал всеобщей терпимости. Но Социн обезоружил свою собственную теорию, ибо был строгим сторонником пассивного послушания.

Идея о том, что религиозная свобода является порождающим принципом гражданской, а гражданская свобода — необходимым условием религиозной, была открытием, оставленным для XVII века. За много лет до того, как имена Мильтона и Тейлора, Бакстера и Локка стали прославлены их частичным осуждением нетерпимости, среди конгрегаций индепендентов были люди, которые с энергией и искренностью ухватились за принцип, что только путем ограничения власти государств можно обеспечить свободу церквей. Эта великая политическая идея, освящающая свободу и посвящающая ее Богу, учащая людей беречь свободы других как свои собственные и защищать их из любви к справедливости и милосердию больше, чем как притязание на право, была душой того, что есть великого и доброго в прогрессе последних двухсот лет. Дело религии, даже под невозрожденным влиянием мирских страстей, имело такое же отношение, как и любые ясные представления о политике, к тому, чтобы сделать эту страну передовой среди свободных. Это было самым глубоким течением в движении 1641 года, и оно оставалось самым сильным мотивом, пережившим реакцию 1660 года.

Величайшие писатели партии вигов, Берк и Маколей, постоянно представляли государственных деятелей Революции как законных предков современной свободы. Унизительно прослеживать политическую родословную до Алджернона Сидни, который был платным агентом французского короля; до лорда Рассела, который выступал против религиозной терпимости по крайней мере так же сильно, как и против абсолютной монархии; до Шефтсбери, который омочил руки в невинной крови, пролитой клятвопреступлением Титуса Оутса; до Галифакса, который настаивал на том, что заговор должен быть поддержан, даже если он не соответствует действительности; до Мальборо, который отправил своих товарищей на гибель в экспедиции, которую он предал французам; до Локка, чье понятие свободы не включает ничего более духовного, чем безопасность собственности, и совместимо с рабством и преследованиями; или даже до Аддисона, который считал, что право голосовать за налоги принадлежит только его собственной стране. Дефо утверждает, что со времен Карла II до времен Георга I он не знал ни одного политика, который искренне придерживался бы веры какой-либо из партий; и извращенность государственных деятелей, возглавивших нападение на поздних Стюартов, отбросила дело прогресса на столетие назад.

Когда возникли подозрения относительно содержания секретного договора, по которому Людовик XIV обязался поддержать Карла II армией для уничтожения парламента, если Карл свергнет англиканскую церковь, стало необходимо пойти на уступки народной тревоге. Было предложено, чтобы всякий раз, когда Яков вступит на престол, большая часть королевской прерогативы и патронажа переходила к парламенту. В то же время были бы сняты ограничения с нонконформистов и католиков. Если бы Билль об ограничении, который Галифакс поддерживал с выдающимся мастерством, был принят, монархическая конституция продвинулась бы в XVII веке дальше, чем ей было суждено до второй четверти XIX века. Но враги Якова, ведомые принцем Оранским, предпочли протестантского короля, который был бы почти абсолютным, конституционному королю, который был бы католиком. Схема провалилась. Яков унаследовал власть, которая в более осторожных руках была бы практически неконтролируемой, и буря, которая его свергла, собралась за морем.

Остановив преобладание Франции, Революция 1688 года нанесла первый настоящий удар по континентальному деспотизму. Дома она облегчила положение диссентеров, очистила правосудие, развила национальную энергию и ресурсы и, в конечном счете, Актом о престолонаследии передала корону в дар народу. Но она не ввела и не определила никакого важного принципа, и, чтобы обе стороны могли работать вместе, она оставила нетронутым фундаментальный вопрос между вигами и тори. Вместо божественного права королей она установила, по словам Дефо, божественное право фригольдеров; и их господство продолжалось семьдесят лет под авторитетом Джона Локка, философа правления джентри. Даже Юм не расширил границы своих идей; и его узкая материалистическая вера в связь между свободой и собственностью пленила даже более смелый ум Фокса.

Благодаря своей идее о том, что полномочия правительства должны быть разделены в соответствии с их природой, а не в соответствии с делением классов, которую Монтескье подхватил и развил с выдающимся талантом, Локк является родоначальником долгого господства английских институтов в чужих землях. И его доктрина сопротивления, или, как он окончательно назвал ее, призыв к Небесам, определяла суждение Чатема в момент торжественного перехода в истории мира. Наша парламентская система, управляемая великими революционными семьями, была уловкой, с помощью которой избиратели принуждались, а законодатели склонялись голосовать против своих убеждений; и запугивание избирательных округов вознаграждалось коррупцией их представителей. Около 1770 года дела были косвенными путями возвращены почти к тому состоянию, которое революция была призвана исправить навсегда. Европа казалась неспособной стать домом для свободных государств. Именно из Америки простые идеи о том, что люди должны заниматься своим делом и что нация несет ответственность перед Небесами за действия государства — идеи, долго запертые в груди одиноких мыслителей и спрятанные среди латинских фолиантов, — вырвались подобно завоевателю на мир, который им суждено было преобразовать, под названием «Права человека». Имел ли британский законодательный орган конституционное право облагать налогами зависимую колонию, было трудно сказать по букве закона. Общая презумпция была огромной на стороне власти; и мир верил, что воля установленного правителя должна быть верховной, а не воля подданного народа. Очень немногие смелые писатели заходили так далеко, чтобы сказать, что законной власти можно сопротивляться в случаях крайней необходимости. Но колонизаторы Америки, которые отправились в путь не в поисках наживы, а чтобы избежать законов, под которыми другие англичане были довольны жить, были настолько чувствительны даже к внешним проявлениям, что «синие законы» Коннектикута запрещали мужчинам ходить в церковь в десяти футах от своих жен. И предложенный налог, всего в 12 000 фунтов стерлингов в год, можно было легко вынести. Но причины, по которым Эдуарду I и его совету не разрешалось облагать налогами Англию, были причинами, по которым Георг III и его парламент не должны были облагать налогами Америку. Спор включал принцип, а именно право контроля над правительством. Более того, он включал вывод о том, что парламент, собранный в результате насмешливых выборов, не имеет справедливого права над непредставленной нацией, и он призывал народ Англии вернуть свою власть. Наши лучшие государственные деятели видели, что, каким бы ни был закон, на карту поставлены права нации. Чатем в речах, которые помнят лучше, чем любые другие, произнесенные в парламенте, призывал Америку быть твердой. Лорд Камден, бывший канцлер, сказал: «Налогообложение и представительство неразрывно связаны. Бог соединил их. Ни один британский парламент не может их разделить».