«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том 1)»

“Of all the gods the greatest and the dearest

To the city are come.

For Demeter and Demetrius

Together time has brought.

She comes to hold the Maiden’s awful rites,

And he joyous and fair and laughing,

As befits a god.

A glorious sight, with all his friends about him,

He in their midst,

They like to stars, and he the sun.

Son of Poseidon the mighty, Aphrodite’s son,

All hail!

The other gods dwell far away,

Or have no ears,

Or are not, or pay us no heed.

But thee we present see,

No god of wood or stone, but godhead true.

Therefore to thee we pray.”​[1362]

Человеческие богини среди древних германцев.

Древние германцы верили, что в женщинах есть нечто святое, и поэтому советовались с ними как с оракулами. Их священные женщины, как нам говорят, смотрели на бурлящие реки и слушали ропот или рев воды, и по виду и звуку предсказывали то, что должно произойти. Но часто почитание мужчин заходило дальше, и они поклонялись женщинам как истинным и живым богиням. Например, в правление Веспасиана некая Веледа из племени бруктеров обычно считалась божеством и в этом качестве правила своим народом, причем ее власть признавалась повсюду. Она жила в башне на реке Липпе, притоке Рейна. Когда жители Кельна отправили послов для заключения с ней договора, их не допустили в ее присутствие; переговоры велись через министра, который действовал как рупор ее божественности и сообщал ее оракульные высказывания. Пример показывает, как легко среди наших грубых предков сливались идеи божественности и царственности. Говорят, что среди гетов вплоть до начала нашей эры всегда был человек, который олицетворял бога и назывался Богом народом. Он жил на священной горе и выступал в качестве советника царя.

Человеческие боги в Юго-Восточной Африке.

Ранний португальский историк сообщает нам, что Китеве, или царь Софалы в юго-восточной Африке, «есть курчавый кафр, язычник, который не поклоняется абсолютно ничему и не имеет знаний о Боге; напротив, он считает себя богом всех своих земель, и так его воспринимают и почитают его подданные». «Когда они страдают от нужды или нехватки, они прибегают к царю, твердо веря, что он может дать им все, что они желают или в чем нуждаются, и может получить что угодно от своих умерших предшественников, с которыми, как они верят, он поддерживает общение. По этой причине они просят царя дать им дождь, когда это требуется, и другую благоприятную погоду для их урожая, и, приходя просить о чем-либо из этого, они приносят ему ценные подарки, которые царь принимает, приказывая им вернуться в свои дома, и он позаботится о том, чтобы удовлетворить их просьбы. Они такие варвары, что, хотя видят, как часто царь не дает им того, о чем они просят, они не разочаровываются, а делают ему еще большие подношения, и много дней тратится на эти хождения туда и обратно, пока погода не сменится на дождь, и кафры остаются довольны, веря, что царь не удовлетворял их просьбу, пока его хорошо не подкупили и не упросили, как он сам утверждает, чтобы поддерживать их в их заблуждении». Зимбы, или Музимбы, другой народ юго-восточной Африки, «не поклоняются идолам и не признают никакого бога, но вместо этого они почитают и чтят своего царя, которого считают божеством, и говорят, что он величайший и лучший в мире. И упомянутый царь говорит о себе, что он единственный бог земли, по какой причине, если идет дождь, когда он не хочет, чтобы это происходило, или слишком жарко, он стреляет стрелами в небо за то, что оно не слушается его». Среди баротсе, племени на верхнем Замбези, «существует старое, но угасающее верование, что вождь — полубог, и во время сильных гроз баротсе стекаются во двор вождя за защитой от молнии. Я был глубоко опечален, видя, как они падают на колени перед вождем, умоляя его открыть небесные сосуды с водой и послать дождь на их сады». «Слуги царя объявляют себя непобедимыми, потому что они слуги Бога (имея в виду царя)».

Человеческие боги в Южной Африке.

Мараве из Южной Африки «имеют духовного главу, которому приписывают сверхъестественные силы, почитая его как пророка и обозначая его именем Чиссумпе. Помимо значительной территории, которой он владеет и правит, он получает дань от всех, даже от царя (унде). Они верят, что это существо невидимо и бессмертно, и они советуются с ним как с оракулом, в каковых случаях он дает себя услышать. Его олицетворяет Фумо-а-Чиссумпе, то есть доверенное лицо Чиссумпе, чье достоинство наследственно и который почитается точно так же, как предполагаемый Чиссумпе, с которым он, естественно, идентичен. Поскольку он сам называет своего преемника, споры о престолонаследии не возникают. Его оракулы настолько непонятны и двусмысленны, насколько это вообще можно представить. Он извлекает большую прибыль из самозванцев обоих полов, которые покупают у него дар прорицания. В поселении (Музинда) Чиссумпе есть женщины, которых люди считают его женами, но которые, согласно всеобщему поверью, не могут иметь детей. Если эти женщины уличены в проступке с мужчиной, их сжигают вместе с партнером по их вине». Машона из южной Африки сообщили своему епископу, что у них когда-то был бог, но матабеле прогнали его. «Последнее относилось к любопытному обычаю в некоторых деревнях держать человека, которого они называли своим богом. Казалось, что люди советовались с ним, и ему давали подарки. Один такой был в деревне, принадлежавшей вождю Магонди, в старые времена. Нас просили не стрелять из ружей возле деревни, иначе мы его испугаем». Этот бог машона был ранее обязан платить ежегодную дань царю матабеле в виде четырех черных волов и одного танца. Миссионер видел и описал божество, исполняющее последнюю часть своего долга перед царской хижиной. В течение трех смертных часов, без перерыва, под грохот бубна, щелканье кастаньет и гудение монотонной песни смуглый бог исполнял неистовый танец, присев на корточки, как портной, потея, как свинья, и прыгая с ловкостью, которая свидетельствовала о силе и эластичности его божественных ног.

Человеческий бог макалаков.

«В холмах Макалака, к западу от Матабелеленда, все туземцы признают, что там обитает бог, которого они называют Нгвали, которому много поклоняются бушмены и макалаки, и которого боятся даже матабеле: даже Ло Бенгула часто платил дань и посылал ему подарки. Этого индивида видели лишь немногие из тех, кто живет поблизости, и кто, несомненно, наживается на бесчисленных подношениях, делаемых этому странному существу; но бог никогда не умирает; и положение считается наследственным в одной семье, которая является посредниками для Нгвали и связью между ним и внешним миром». Этот бог макалаков «обитает в глубине пещеры, посреди лабиринта. Никто никогда не видел его, но у него есть сыновья и дочери, которые являются жрецами и жрицами и живут в окрестностях грота. Довольно странно, что не так давно трое сыновей этого бога были казнены как обычные смертные за кражу пшеницы у царя. Ло Бенгула, вероятно, думал, что они должны практиковать справедливость даже строже, чем другие люди... Посреди пещеры, говорят, есть шахта, очень глубокая и очень черная. Из этой бездны время от времени доносятся ужасные звуки, похожие на раскаты грома. На краю бездны почитатели дрожаще кладут плоть и пшеницу, кур, лепешки и другие подарки, чтобы утолить голод ужасного бога и обеспечить его благосклонность. Сделав это подношение, бедные просители громко объявляют свои желания и цель своего обращения. Они просят узнать скрытые вещи, будущие события, имена тех, кто наложил на них заклятие, исход того или иного предприятия. После нескольких мгновений глубокой тишины слышны, среди грохота подземного грома, нечленораздельные звуки, странные отрывистые слова, смысл которых трудно разобрать, и которые знахари (амазизи), которые заодно с творцами грома, объясняют этим доверчивым преданным».

Человеческие боги в Центральной и Восточной Африке.

Баганда из Центральной Африки верили в бога озера Ньянза, который иногда вселялся в мужчину или женщину. Воплощенного бога очень боялись все люди, включая царя и вождей. Когда таинство воплощения совершалось, человек, или, скорее, бог, удалялся примерно на полтора мили от берега озера и там ожидал появления новой луны, прежде чем приступить к своим священным обязанностям. С того момента, как серп луны слабо появлялся в небе, царь и все его подданные были в распоряжении божественного человека, или Лубаре (бога), как его называли, который царил безраздельно не только в вопросах веры и ритуала, но и в вопросах войны и государственной политики. С ним советовались как с оракулом; своим словом он мог насылать или исцелять болезни, удерживать дождь и вызывать голод. Ему делали большие подарки, когда искали его совета. Вождь Уруа, большого региона к западу от озера Танганьика, «присваивает себе божественные почести и власть и притворяется, что воздерживается от пищи в течение нескольких дней, не чувствуя в ней необходимости; и, действительно, заявляет, что как бог он выше того, чтобы нуждаться в пище, и ест, пьет и курит только ради удовольствия, которое это доставляет». Среди галла, когда женщина устает от забот по хозяйству, она начинает говорить бессвязно и вести себя экстравагантно. Это признак нисхождения на нее святого духа Калло. Немедленно ее муж падает ниц и поклоняется ей; она перестает носить скромный титул жены и называется «Господин»; домашние обязанности больше не имеют над ней власти, и ее воля — божественный закон.

Человеческие боги в Западной Африке.

Царя Лоанго почитают его люди «как будто он бог; и его называют Самби и Панго, что означает бог. Они верят, что он может дать им дождь, когда захочет; и раз в год, в декабре, когда им нужен дождь, люди приходят просить его даровать его им». По этому случаю царь, стоя на своем троне, пускает стрелу в воздух, что, как предполагается, вызывает дождь. Почти то же самое говорят о царе Момбасы. Еще несколько лет назад, когда его духовное правление на земле было внезапно прервано плотским оружием английских морских пехотинцев и матросов, царь Бенина был главным объектом поклонения в своих владениях. «Он занимает здесь более высокий пост, чем Папа в католической Европе; ибо он не только наместник Бога на земле, но и сам бог, чьи подданные и подчиняются, и поклоняются ему как таковому, хотя я полагаю, что их поклонение проистекает скорее из страха, чем из любви». Царь Идда сказал английским офицерам экспедиции на Нигер: «Бог создал меня по своему образу; я такой же, как Бог; и он назначил меня царем». На языке хо, племени эве в Тоголенде, слово для обозначения бога — Маву, а Великий Бог — Маву га. Они олицетворяют благословение бога и говорят, что Великий Бог живет с богатым человеком. «От олицетворения божественного благословения до обожествления самого человека шаг невелик, и, по сути, он сделан. Хо знают людей, в жизни которых можно увидеть так много сходства с Великим Богом, что они называют их просто Маву. В окрестностях Хо много лет назад жил человек, который пользовался необычайной репутацией во всей округе и который, соответственно, назвал себя Вуво, то есть «больше, чем другие». Люди фактически оказывали ему божественные почести, не в том смысле, что они приносили ему жертвы, а в том смысле, что они следовали его словам абсолютно. Они работали на его полях и приносили ему богатые подарки. На побережье жил уважаемый старый вождь, который называл себя Маву. Он был богаче всех других вождей, и жители двадцати семи городов оказывали ему безоговорочное повиновение. В том обстоятельстве, что он был богаче и почитаемее всех других вождей, он видел свое сходство с божеством».

Божественность царей и вождей на Мадагаскаре.

Считается, что среди хова и других племен Мадагаскара глубоко укоренилось представление о божественности царей; вплоть до принятия христианства покойной королевой правителей хова регулярно называли «видимым Богом» (Andriamánitra híta màso), к ним применялись и другие выражения подобного смысла. Вождей бецилеу на Мадагаскаре «считают стоящими гораздо выше простых людей и смотрят на них почти как на богов». «Ибо предполагается, что вожди обладают властью в отношении произносимых ими слов, однако это не просто власть, которой обладает царь, а власть, подобная божественной; власть, которая действует сама по себе в силу присущего ей достоинства, а не власть, осуществляемая через солдат и сильных слуг». «Ampandzaka-mandzaka, или суверена, которого сакалава севера часто называют также Zanahari ântani, Богом на земле, они окружают почитанием, граничащим с идолопоклонством, а простолюдины настолько наивны, что приписывают сотворение мира его предкам. Различные части его тела и малейшие его действия описываются существительными и глаголами, чуждыми обычному языку, образуя отдельный словарь, называемый Voûla fâli, священные слова, или Voûla n’ ampandzâka, княжеские слова. Личность и имущество Ampandzaka-mandzaka являются fali, священными».

Божественные цари в Малайском регионе.

Чудотворные силы, приписываемые регалиям.

Теория подлинной божественности царя, как говорят, прочно удерживается в Малайском регионе. Священной считается не только особа царя, но предполагается, что святость его тела передается его регалиям и поражает тех, кто нарушает царские табу. Так, твердо верят, что всякий, кто серьезно оскорбит царственную особу, кто подражает или касается хотя бы на мгновение главных предметов регалий, или кто неправомерно использует знаки отличия или привилегии королевской власти, будет kĕna daulat, то есть поражен насмерть своего рода электрическим разрядом той божественной силы, которая, как полагают малайцы, пребывает в особе царя и которой они дают название daulat, или святость. Считается, что регалии каждого мелкого малайского государства наделены сверхъестественными силами; и нам говорят, что «чрезвычайную силу малайской веры в сверхъестественные способности регалий своих суверенов можно полностью осознать только после изучения их романсов, в которых их царям приписываются все атрибуты низших богов, чье рождение, как, впрочем, и каждое последующее действие их дальнейшей жизни, сопровождается самыми поразительными чудесами».

Божественные цари и люди в Ост-Индии.

Среди баттаков Центральной Суматры есть князь, который носит наследственный титул Синга Мангараджа и почитается как божество. Он правит Бакарой, деревней на юго-западном берегу озера Тоба; но его культ распространен среди племен как близких, так и дальних. О нем рассказывают всякие странные истории. Говорят, что он семь лет находился в утробе матери и таким образом появился на свет семилетним ребенком; что у него черный волосатый язык, вид которого смертелен, поэтому при разговоре он держит рот как можно более закрытым и отдает все свои приказы в письменном виде. Иногда он остается семь месяцев без еды или спит по три месяца подряд. Он может по своему желанию заставить солнце светить или дождь идти; поэтому люди молятся ему о хорошем урожае, и верующие спешат в Бакару со всех сторон с подношениями в надежде тем самым обеспечить его чудотворную помощь. Куда бы он ни пошел, торжественно бьют гонги, и общественный мир не может быть нарушен. Говорят, что он не ест ни свинины, ни собачьего мяса. Батаки имели обыкновение питать суеверное почтение к султану Минангкабау и проявляли слепое повиновение его родственникам и эмиссарам, настоящим или мнимым, когда эти лица появлялись среди них с целью сбора податей. Даже когда их оскорбляли и запугивали, они не делали попыток к сопротивлению; ибо верили, что их дела никогда не будут процветать, что их рис будет поражен болезнью, а буйволы умрут, и что они останутся под своего рода заклятием, если оскорбят этих священных посланников. В королевстве Лоову подавляющее большинство людей никогда не видели царя, и они верят, что если бы они увидели его, их живот раздулся бы и они умерли бы на месте. Чем дальше от столицы, тем прочнее укоренилось это убеждение. Во время общественных бедствий, например, во время войны или эпидемии, некоторые жители Молуккских островов имели обыкновение праздновать праздник неба. Если это не приносило хорошего результата, они покупали раба, приводили его на следующий праздник к месту жертвоприношения и сажали на возвышение под определенным бамбуковым деревом. Это дерево олицетворяло небо и почиталось как его образ на прежних праздниках. Часть жертвы, которая ранее была предложена небу, теперь давалась рабу, который ел и пил ее во имя и вместо неба. С этого момента с ним хорошо обращались, берегли для праздников неба и использовали, чтобы олицетворять небо и принимать подношения от его имени. В каждой деревне алфуров на севере Серама обычно есть шесть жрецов, из которых самый умный выполняет обязанности верховного жреца. Этот человек — самый могущественный в деревне; все жители, даже регент, подчиняются ему и должны исполнять его волю. Простой народ считает его высшим существом, своего рода полубогом. Он стремится окружить себя атмосферой таинственности и для этой цели живет в большом уединении, обычно в деревенском совете, где скрывается от глаз простолюдинов за ширмой или перегородкой. Однако в данном случае бог, по-видимому, находится скорее в процессе инкубации, чем является вполне сформировавшимся.

Божественные цари в Бирме и Сиаме.

Божественные люди в Тонкине.

Божественный глава бабидов.

Один исключительно кровожадный бирманский монарх по имени Бадонсачен, само лицо которого отражало врожденную свирепость его натуры и при правлении которого от рук палача погибло больше жертв, чем от рук общего врага, возомнил, что он нечто большее, чем смертный, и что это высокое отличие было даровано ему в награду за его многочисленные добрые дела. Соответственно, он отложил титул царя и стремился сделать себя богом. С этой целью и подражая Будде, который, прежде чем быть возведенным в ранг божества, покинул свой царский дворец и сераль и удалился от мира, Бадонсачен удалился из своего дворца в огромную пагоду, самую большую в империи, которую он строил много лет. Здесь он проводил конференции с самыми учеными монахами, на которых пытался убедить их, что пять тысяч лет, отведенные для соблюдения закона Будды, теперь истекли и что он сам является тем богом, который был предназначен появиться после этого периода и отменить старый закон, заменив его своим собственным. Но к его великому огорчению многие монахи взялись доказать обратное; и это разочарование в сочетании с его любовью к власти и нетерпением к ограничениям аскетической жизни быстро избавило его от воображаемого божества и загнало обратно в его дворец и гарем. Король Сиама «почитается наравне с божеством. Его подданные не должны смотреть ему в лицо; они простираются перед ним, когда он проходит, и предстают перед ним на коленях, опираясь локтями о землю». Существует особый язык, посвященный его священной особе и атрибутам, и он должен использоваться всеми, кто говорит с ним или о нем. Даже туземцам трудно освоить этот специфический словарь. Волосы на голове монарха, подошвы его ног, дыхание его тела, действительно, каждая отдельная деталь его особы, как внешняя, так и внутренняя, имеют особые названия. Когда он ест или пьет, спит или ходит, особое слово указывает на то, что эти действия совершаются сувереном, и такие слова никак не могут быть применены к действиям любого другого лица. В сиамском языке нет слова, которым можно было бы описать существо более высокого ранга или большего достоинства, чем монарх; и миссионеры, когда говорят о Боге, вынуждены использовать местное слово для обозначения царя. В Тонкине каждая деревня выбирает своего духа-хранителя, часто в форме животного, такого как собака, тигр, кошка или змея. Иногда в качестве божества-покровителя выбирается живой человек. Так, один нищий убедил жителей деревни, что он их дух-хранитель; поэтому они осыпали его почестями и угощали лучшим, что у них было. В наши дни глава великой персидской секты бабидов, Аббас Эффенди, проживает в Акре в Сирии и считается французами, русскими и американцами, особенно богатыми американскими дамами, воплощением самого Бога. Покойный профессор С. И. Кертис из Чикаго имел честь обедать с «учителем», как его неизменно называют последователи, когда воплощение выразило добрую надежду, что у него будет удовольствие выпить чаю с профессором в царстве небесном.

Человеческие боги в Индии.

Божественные молочники среди тода.

Но, возможно, ни одна страна в мире не была столь плодовита на человеческих богов, как Индия; нигде божественная благодать не изливалась в более щедрой мере на все классы общества, от царей до молочников. Так, среди тода, пастушеского народа Нилгирийских гор в Южной Индии, молочная является святилищем, а молочника, который ухаживает за ней, описывают как бога. На вопрос, приветствуют ли тода солнце, один из этих божественных молочников ответил: «Те бедняги делают это, но я», — постучав себя по груди, — «я, бог! зачем мне приветствовать солнце?» Каждый, даже его собственный отец, простирается перед молочником, и никто не осмелился бы отказать ему в чем-либо. Ни один человек, кроме другого молочника, не может коснуться его; и он дает оракулы всем, кто советуется с ним, говоря голосом бога.

Цари и брахманы, почитаемые как боги в Индии.

Другие человеческие боги в Индии.

Более того, в Индии «каждый царь рассматривается почти как присутствующий бог». Индуистский свод законов Ману идет дальше и говорит, что «даже младенца-царя нельзя презирать из мысли, что он простой смертный; ибо он великое божество в человеческом облике». Что касается брахманов, то в том же трактате установлено, что брахман, «невежествен он или ученый, есть великое божество, точно так же, как огонь, вынесен ли он (для совершения всесожжения) или не вынесен, есть великое божество». Далее говорится, что хотя брахманы «занимаются всякого рода низкими занятиями, их нужно почитать во всем; ибо каждый из них есть весьма великое божество». В другой древней индуистской книге мы читаем, что «поистине, есть два вида богов; ибо, действительно, боги суть боги; а брахманы, которые изучили и преподают священное знание, суть человеческие боги. Жертвоприношение их делится на два вида: возлияния составляют жертву богам; а дары жрецам — жертву человеческим богам, брахманам, которые изучили и преподают священное знание». Духовная сила брахманского жреца описывается как безграничная. «Его гнев так же ужасен, как гнев богов. Его благословение обогащает, его проклятие иссушает. Более того, ему самому поклоняются как богу. Ни одно чудо, ни одно явление в природе не считается выходящим за пределы его способности совершить. Если бы жрец пригрозил низвергнуть солнце с неба или остановить его в ежедневном движении по небесам, ни один сельский житель ни на мгновение не усомнился бы в его способности сделать это». Что касается мантр, или священных текстов, с помощью которых брахманы осуществляют свои чудотворные силы, то в Индии повсюду ходит поговорка: «Вся вселенная подчинена богам; боги подчинены мантрам; мантры — брахманам; поэтому брахманы — наши боги». Говорят, что несколько лет назад в Ориссе была секта, которая поклонялась покойной королеве Виктории при ее жизни как своему главному божеству. И по сей день в Индии все живые люди, примечательные своей великой силой или доблестью, или предполагаемыми чудотворными способностями, рискуют быть объектами поклонения как боги. Так, секта в Пенджабе поклонялась божеству, которое они называли Никкал Сен. Этот Никкал Сен был не кем иным, как грозным генералом Николсоном, и ничто из того, что генерал мог сделать или сказать, не охлаждало пыл его обожателей. Чем больше он наказывал их, тем сильнее становился религиозный трепет, с которым они поклонялись ему. В Бенаресе несколько лет назад знаменитое божество воплотилось в лице индуистского джентльмена, который носил благозвучное имя Свами Бхаскаранандаджи Сарасвати и выглядел необычайно похоже на покойного кардинала Мэннинга, только более простодушно. Его глаза светились добрым человеческим интересом, и он находил то, что описывается как невинное удовольствие в божественных почестях, оказываемых ему его доверчивыми поклонниками.

Жрецы лингаятов, почитаемые как боги.

Человеческие воплощения бога с головой слона Ганпати.

Лингаяты — это унитарии индуизма, ибо они верят только в одного бога, Шиву, отвергая двух других лиц индуистской Троицы. Тем не менее «они почитают джангама, или жреца, как стоящего даже выше божества. Они воздают почести сначала джангаму, а затем Шиве. Джангам рассматривается как воплощение божества... На практике джангам ставится на первое место и, как сказано выше, почитается как бог на земле». В 1900 году горец в Визагапатаме объявил, что он воплощенный бог, и его притязания на божественность были приняты последователями в пять тысяч человек, которые, когда скептически настроенное правительство послало вооруженные силы для подавления движения, угрожавшего политическими беспорядками, засвидетельствовали свою веру, сопротивляясь вплоть до пролития крови. Двое полицейских, отказавшихся преклонить колени перед новым богом, были убиты. Однако в схватке само божество было арестовано и брошено в тюрьму, где и умерло, как обычный смертный. В Чинчваде, небольшом городке примерно в десяти милях от Пуны в Западной Индии, живет семья, о которой большая часть маратхов верит, что один человек в каждом поколении является воплощением бога с головой слона Ганпати. Это знаменитое божество впервые стало плотью около 1640 года в лице брахмана из Пуны по имени Мураба Госсейн, который стремился достичь спасения через воздержание, умерщвление плоти и молитву. Его благочестие было вознаграждено. Сам бог явился ему в ночном видении и пообещал, что часть его, то есть святого духа Ганпати, пребудет с ним и с его семенем после него вплоть до седьмого поколения. Божественное обещание было исполнено. Семь последовательных воплощений, передаваемых от отца к сыну, являли свет Ганпати темному миру. Последний из прямой линии, тяжело выглядящий бог с очень слабыми глазами, умер в 1810 году. Но дело истины было слишком священным, а ценность церковного имущества слишком значительной, чтобы позволить брахманам с равнодушием созерцать невыразимую потерю, которую понес бы мир, не знающий Ганпати. Соответственно, они искали и нашли священный сосуд, в котором божественный дух учителя открылся заново, и это откровение счастливо продолжалось в непрерывной череде сосудов с того времени до сих пор. Но таинственный закон духовной экономии, чье действие в истории религии мы можем оплакивать, хотя и не можем изменить, постановил, что чудеса, совершаемые богочеловеком в эти выродившиеся дни, не могут сравниться с теми, что совершались его предшественниками в былые времена; и даже сообщается, что единственным знамением, дарованным им нынешнему поколению гадюк, является чудо кормления множества людей, которых он ежегодно угощает обедом в Чинчваде.

Поклонение махараджам как воплощениям Кришны.

Индуистская секта, имеющая много представителей в Бомбее и Центральной Индии, придерживается мнения, что ее духовные главы, или махараджи, как их называют, являются представителями или даже фактическими воплощениями на земле бога Кришны. Поэтому в храмах, где махараджи воздают почести идолам, мужчины и женщины воздают почести махараджам, простираясь у их ног, предлагая им благовония, фрукты и цветы, и размахивая огнями перед ними, как сами махараджи делают перед изображениями богов. Один из способов поклонения Кришне — раскачивание его изображений на качелях. Поэтому в каждом округе, возглавляемом махараджей, женщины имеют обыкновение поклоняться не Кришне, а махарадже, раскачивая его на подвесных сиденьях. Остатки его пищи, пыль, по которой он ступает, вода, в которой стирается его грязное белье, — все это жадно проглатывается его преданными, которые поклоняются его деревянным башмакам и простираются перед его сиденьем и его нарисованными портретами. И поскольку Кришна смотрит с небес с наибольшим благоволением на тех, кто служит нуждам его преемников и викариев на земле, был установлен особый обряд, называемый Самопреданностью, посредством которого его верные поклонники передают свои тела, свои души и, что, возможно, еще важнее, свое мирское имущество его обожаемым воплощениям; и женщин учат верить, что высшее блаженство для них самих и их семей достигается путем предания себя объятиям тех существ, в которых божественная природа таинственным образом сосуществует с формой и даже аппетитами истинной человечности.

Претенденты на божественность среди христиан.

Само христианство не всегда избегало налета этих прискорбных заблуждений; действительно, оно часто было запятнано экстравагантностью тщеславных претендентов на божественность, равную или даже превосходящую божественность его великого Основателя. Во втором веке Монтан Фригийский претендовал на то, чтобы быть воплощенной Троицей, объединяя в своем единственном лице Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа. И это не единичный случай, не чрезмерная претензия одного неуравновешенного ума. С самых ранних времен до наших дней многие секты верили, что Христос, более того, сам Бог, воплощен в каждом полностью посвященном христианине, и они довели эту веру до ее логического завершения, поклоняясь друг другу. Тертуллиан записывает, что это делали его собратья-христиане в Карфагене во втором веке; ученики святого Колумбы поклонялись ему как воплощению Христа; а в восьмом веке Элипанд Толедский говорил о Христе как о «боге среди богов», имея в виду, что все верующие были богами так же истинно, как и сам Иисус. Поклонение друг другу было обычным среди альбигойцев и сотни раз отмечается в записях инквизиции в Тулузе в начале четырнадцатого века. Оно до сих пор практикуется павликианами Армении и богомилами около Москвы. Павликиане, действительно, берутся оправдать свою веру, если не свою практику, авторитетом святого Павла, который сказал: «Не я говорю, но Христос, который живет во мне». Отсюда члены этой русской секты известны как хлысты. «Среди них мужчины и женщины в равной степени берут на себя призвание учителей и пророков, и в этом качестве они ведут строгую, аскетическую жизнь, воздерживаются от самых обычных и невинных удовольствий, изнуряют себя долгим постом и дикими экстатическими религиозными упражнениями и питают отвращение к браку. Под влиянием возбуждения, вызванного их предполагаемой святостью и вдохновением, они называют себя не только учителями и пророками, но также «Спасителями», «Искупителями», «Христами», «Матерями Божьими». Вообще говоря, они называют себя просто Богами и молятся друг другу как настоящим богам и живым Христам или Мадоннам».

Братья и Сестры Свободного Духа.

Воплощение Святого Духа.

В тринадцатом веке возникла секта под названием Братья и Сестры Свободного Духа, которые придерживались мнения, что путем долгого и усердного созерцания любой человек может быть соединен с божеством невыразимым образом и стать единым с источником и родителем всех вещей, и что тот, кто таким образом вознесся к Богу и был поглощен его блаженной сущностью, фактически составляет часть Божества, был Сыном Божьим в том же смысле и образе, что и сам Христос, и пользовался тем самым славным иммунитетом от оков всех законов, человеческих и божественных. Внутренне охваченные этим блаженным убеждением, хотя внешне представляя в своем облике и манерах шокирующий вид безумия и рассеянности, сектанты бродили с места на место, облаченные в самые фантастические одежды и выпрашивая свой хлеб с дикими криками и шумом, с негодованием отвергая всякий вид честного труда и деятельности как препятствие для божественного созерцания и для восхождения души к Отцу духов. Во всех своих странствиях их сопровождали женщины, с которыми они жили в условиях самой тесной близости. Те из них, кто полагал, что достиг наибольшего мастерства в высшей духовной жизни, вообще обходились без одежды на своих собраниях, рассматривая порядочность и скромность как признаки внутренней испорченности, характеристики души, которая все еще пресмыкалась под властью плоти и еще не была возвышена до общения с божественным духом, своим центром и источником. Иногда их прогресс к этому мистическому общению ускорялся инквизицией, и они испускали дух в пламени, не просто с безоблачным спокойствием, но с самыми торжествующими чувствами веселья и радости. В том же веке богемская женщина по имени Вильгельмина, чья голова была затуманена размышлениями о каких-то сумасшедших предсказаниях о грядущем веке Святого Духа, убедила себя и многих других людей, что Святой Дух фактически воплотился в ее лице для спасения большей части человечества. Она умерла в Милане в 1281 году в самом благоуханном аромате святости, и ее память почиталась с величайшим уважением многочисленными последователями и даже была удостоена религиозного поклонения, как публичного, так и частного.

Современные воплощения Иисуса Христа.

Примерно в 1830 году в одном из штатов Американского Союза, граничащем с Кентукки, появился самозванец, который объявил, что он Сын Божий, Спаситель человечества, и что он вновь появился на земле, чтобы призвать нечестивых, неверующих и грешников к исполнению их долга. Он протестовал, что если они не исправят свои пути в течение определенного времени, он подаст сигнал, и в одно мгновение мир рассыплется в руины. Эти экстравагантные претензии были встречены с одобрением даже людьми богатства и положения в обществе. Наконец, один немец смиренно умолял нового Мессию объявить о страшной катастрофе своим соотечественникам на немецком языке, так как они не понимали английского, и казалось жаль, что они должны быть прокляты только по этой причине. Несостоявшийся Спаситель в ответ с большой откровенностью признался, что не знает немецкого. «Что!» — возразил немец, — «ты Сын Божий, и не говоришь на всех языках, и даже не знаешь немецкого? Полно, полно, ты мошенник, лицемер и сумасшедший. Бедлам — место для тебя». Зрители рассмеялись и разошлись, стыдясь своей доверчивости. Около тридцати лет назад новая секта была основана в Патиале в Пенджабе жалким существом по имени Хаким Сингх, который жил в крайней нищете и грязи, выдавал себя за реинкарнацию Иисуса Христа и предлагал крестить миссионеров, которые пытались спорить с ним. Он предлагал в скором времени уничтожить британское правительство, а также обратить и завоевать мир. Его евангелие было принято четырьмя тысячами верующих в его непосредственной близости. Подобные случаи граничат с той колеблющейся и неопределенной гранью, которая отделяет религиозный экстаз от безумия, если не переходят ее.

Переселения человеческих божеств.

Иногда, после смерти человеческого воплощения, божественный дух переселяется в другого человека. В королевстве Каффа, в Восточной Африке, языческая часть народа поклоняется духу по имени Деоче, которому они возносят молитвы и жертвы и которого призывают во всех важных случаях. Этот дух воплощен в великом маге или папе, человеке большого богатства и влияния, стоящем почти наравне с царем и обладающем духовной властью, как царь обладает светской. Случилось так, что незадолго до прибытия христианского миссионера в королевство этот африканский папа умер, и жрецы, опасаясь, что миссионер может занять положение, освободившееся после покойного прелата, объявили, что Деоче перешел в царя, который с тех пор, объединив духовную власть со светской, правил как бог и царь. Перед началом работы на солеварнях в лаосской деревне рабочие приносят жертву божеству солеварен. Это божество воплощено в женщине и после ее смерти переселяется в другую женщину. В Бутане духовным главой правительства является сановник по имени Дхарма Раджа, который считается постоянным воплощением божества. После его смерти новый воплощенный бог проявляет себя в младенце отказом от материнского молока и предпочтением коровьего.

Переселения божественных лам.

Божественность Далай-ламы в Лхасе.

Буддийские татары верят в большое количество живых Будд, которые исполняют обязанности Великих лам во главе самых важных монастырей. Когда один из этих Великих лам умирает, его ученики не скорбят, ибо знают, что он скоро появится вновь, родившись в форме младенца. Их единственная тревога — обнаружить место его рождения. Если в это время они видят радугу, они принимают ее как знак, посланный им усопшим ламой, чтобы направить их к его колыбели. Иногда божественный младенец сам раскрывает свою личность. «Я Великий лама», — говорит он, — «живой Будда такого-то храма. Отвезите меня в мой старый монастырь. Я его бессмертный глава». Каким бы образом ни было открыто место рождения Будды, будь то по собственному признанию Будды или по знамению в небе, палатки сворачиваются, и радостные паломники, часто возглавляемые царем или одним из самых прославленных членов королевской семьи, отправляются на поиски, чтобы найти и привезти домой младенца-бога. Обычно он рождается в Тибете, святой земле, и чтобы добраться до него, каравану часто приходится пересекать самые страшные пустыни. Когда наконец они находят ребенка, они падают ниц и поклоняются ему. Однако прежде, чем он будет признан Великим ламой, которого они ищут, он должен убедить их в своей личности. Его спрашивают название монастыря, главой которого он претендует быть, как далеко он находится и сколько монахов в нем живет; он также должен описать привычки покойного Великого ламы и способ его смерти. Затем перед ним кладут различные предметы, такие как молитвенники, чайники и чашки, и он должен указать те, которые использовались им в его предыдущей жизни. Если он делает это без ошибки, его притязания признаются, и его с триумфом ведут в монастырь. Во главе всех лам стоит Далай-лама Лхасы, Рима Тибета. Он рассматривается как живой бог, и после смерти его божественный и бессмертный дух рождается вновь в ребенке. Согласно некоторым сообщениям, способ обнаружения Далай-ламы похож на уже описанный метод обнаружения обычного Великого ламы. Другие сообщения говорят о выборах путем жеребьевки из золотого сосуда. Где бы он ни родился, деревья и растения выпускают зеленые листья; по его велению расцветают цветы и бьют ключи воды; и его присутствие распространяет небесные благословения. Его дворец стоит на возвышающейся высоте; его позолоченные купола видны сверкающими в солнечном свете на многие мили. В 1661 или 1662 году отцы Грубер и д’Орвиль, возвращаясь из Пекина в Европу, провели два месяца в Лхасе в ожидании каравана, и они сообщают, что Великому ламе поклонялись как истинному и живому богу, что он получил титул Вечного и Небесного Отца и что верили, что он воскресал из мертвых не менее семи раз. Он жил, удалившись от дел этого бренного мира в глубинах своего дворца, где, сидя высоко на подушке и драгоценных коврах, он принимал почести своих обожателей в комнате, скрытой от яркого дневного света, но сверкающей золотом и серебром и освещенной блеском множества факелов. Его поклонники с головами, склоненными к земле, подтверждали свое почтение, целуя его ноги, и даже подкупали сопровождающих лам большими суммами, чтобы те дали им немного естественных выделений его божественной особы, которые они либо проглатывали с пищей, либо носили на шее как амулет, укреплявший их против нападок любой болезни.

Воплощенные человеческие боги в Китайской империи.

Но он отнюдь не единственный человек, который выдает себя за бога в этих регионах. Реестр всех воплощенных богов в Китайской империи ведется в Ли фань юань, или Колониальном управлении в Пекине. Число богов, которые таким образом получили лицензию, составляет сто шестьдесят. Тибет благословлен тридцатью из них, Северная Монголия радуется девятнадцати, а Южная Монголия греется в лучах не менее пятидесяти семи. Китайское правительство, с отеческой заботой о благополучии своих подданных, запрещает богам из реестра перерождаться где-либо, кроме Тибета. Они опасаются, что рождение бога в Монголии может иметь серьезные политические последствия, пробудив дремлющий патриотизм и воинственный дух монголов, которые могли бы сплотиться вокруг амбициозного местного божества королевского происхождения и стремиться завоевать для него, на острие меча, светское, а также духовное королевство. Но помимо этих публичных или лицензированных богов существует множество маленьких частных богов, или нелицензированных практиков божественности, которые творят чудеса и благословляют своих людей в укромных уголках; и в последние годы китайское правительство закрывает глаза на перерождение этих мелких божеств за пределами Тибета. Однако, как только они рождаются, правительство следит за ними, как и за обычными практиками, и если кто-либо из них ведет себя плохо, он немедленно разжалуется, ссылается в отдаленный монастырь и ему строго запрещается когда-либо снова рождаться во плоти.

Божественный глава даосской религии в Китае.

Во главе даосизма, самой многочисленной религиозной секты Китая, стоит папа, который носит имя Небесного Мастера и считается воплощением и представителем на земле бога неба. Его официальный титул — Чжэнь-янь, или «Истинный Человек». Когда один из этих понтификов или воплощенных божеств покидает этот мир, его душа переходит к мужскому члену его семьи, древнего дома Чжан. Чтобы определить избранный сосуд, все мужские члены клана собираются во дворце, их имена выгравированы на свинцовых табличках, таблички бросаются в вазу, полную воды, и та, на которой написано имя нового воплощения, всплывает на поверхность. Репутация и власть папы очень велики. Он живет в княжеском стиле в своем дворце на горах Дракона и Тигра в провинции Цзянси, примерно в двадцати пяти милях к юго-западу от Гуй-Ки. Дорога, которая содержится в хорошем состоянии, частично вымощена и снабжена через равные промежутки времени каменными залами для отдыха уставших паломников, ведет постепенно вверх через пустынный и бесплодный район, безлесный и малонаселенный, к вершине перевала, с которого внезапно открывается прекрасный вид на широкую и плодородную долину, орошаемую маленьким ручьем. Сцена очаровывает путешественника тем больше, чем сильнее контраст с пустынной страной, которую он только что пересек. Это начало вотчины папы, которую он держит от императора без налогов. Дворец стоит посреди маленького городка. Он новый и не представляет особого интереса, будучи перестроенным после восстания тайпинов. Ибо во время своего марша на север повстанцы с великой яростью опустошили папские владения. Примерно в миле к востоку от дворца лежат руины величественных храмов, которые также погибли во время великого восстания и были лишь частично восстановлены. Однако главный храм хорошо сохранился. Он посвящен богу неба и содержит колоссальное изображение этого божества. Папская резиденция, естественно, кишит монахами и жрецами всех рангов. Но дворы и сады монастырей, заваленные грудами битого кирпича и камней и гниющего дерева, представляют собой печальное зрелище упадка. И разрушенное состояние религиозной столицы отражает упадок папства. Число паломников сократилось, а вместе с ними и доходы святого престола. В старину папа стоял в одном ряду с вице-королями и высшими сановниками империи; теперь он низведен до уровня мандарина третьего класса и носит синюю пуговицу вместо красной. Раньше он каждый год отправлялся к императорскому двору в Пекин или в другое место, чтобы обеспечить мир и процветание всему королевству с помощью своих церемоний; и во время его путешествия боги и духи были обязаны приходить со всех сторон, чтобы воздать ему почести, если только он деликатно не вывешивал на своем паланкине доску с надписью: «Вам не нужно утруждать себя приветствием». Люди также собирали пыль или грязь из-под его ног, чтобы сохранить ее как бесценный талисман. В наши дни, если он вообще ездит ко двору, то, кажется, не чаще одного раза в три года; и его услуги редко требуются, за исключением случаев изгнания демонов чумы. Но он все еще осуществляет право возведения покойных мандаринов в ранг местных божеств, и поскольку он получает плату за каждое обожествление, ряды небесной иерархии, естественно, получают много новобранцев. Он также получает значительный доход от производства и продажи красных и зеленых бумаг с начертанными на них каббалистическими знаками, которые являются безошибочными средствами защиты от демонов, болезней и бедствий всякого рода.

Божественные цари Перу.

Божественные правители среди чибча.

Божественные цари Мексики.

Из нашего обзора религиозного положения, занимаемого царем в грубых обществах, мы можем сделать вывод, что притязание на божественные и сверхъестественные силы, выдвигаемое монархами великих исторических империй, таких как Египет, Китай, Мексика и Перу, не было простым результатом раздутого тщеславия или пустым выражением пресмыкающегося обожания; это было лишь пережитком и расширением старого дикого обожествления живых царей. Так, например, как детей Солнца, инков Перу почитали как богов; они не могли совершить ничего плохого, и никто не мечтал посягнуть на личность, честь или собственность монарха или любого из королевского рода. Отсюда также инки не смотрели, как большинство людей, на болезнь как на зло. Они считали ее посланником, посланным их отцом Солнцем, чтобы призвать их прийти и отдохнуть с ним на небесах. Поэтому обычными словами, которыми инка объявлял о своем приближении к концу, были следующие: «Мой отец призывает меня прийти и отдохнуть с ним». Они не противились воле своего отца, принося жертвы для выздоровления, но открыто заявляли, что он призвал их к своему покою. Выйдя из знойных долин на высокое плоскогорье колумбийских Анд, испанские завоеватели были удивлены, обнаружив, в отличие от диких орд, которые они оставили в изнуряющих джунглях внизу, народ, наслаждающийся изрядной степенью цивилизации, занимающийся сельским хозяйством и живущий под управлением, которое Гумбольдт сравнил с теократиями Тибета и Японии. Это были чибча, муиски или моска, разделенные на два королевства, со столицами в Боготе и Тунхе, но объединенные, по-видимому, в духовной верности верховному понтифику Согамозо или Ираки. Благодаря долгому и аскетическому новициату этот призрачный правитель, как считалось, приобрел такую святость, что воды и дождь повиновались ему, а погода зависела от его воли. Мексиканские цари при своем вступлении на престол, как мы видели, давали клятву, что они заставят солнце светить, облака давать дождь, реки течь, а землю приносить плоды в изобилии. Нам говорят, что Монтесума, последний царь Мексики, почитался своим народом как бог.

Божественность китайских императоров.

Божественность микадо.

В Китае, если император сам не почитается как божество, его подданные считают его господином и хозяином всех богов. По этому вопросу ведущий авторитет в китайской религии отмечает: «Ни одному сыну Китая никогда не пришло бы в голову подвергнуть сомнению верховную власть, осуществляемую императором и его доверенными лицами, мандаринами, не только над человечеством, но и над богами. Ибо боги или шэнь — это души, по своей природе того же рода, что и существующие в людях; почему же тогда, просто потому, что у них нет человеческих тел, они должны быть поставлены выше императора, который есть не кто иной, как сын Неба, то есть величина, уступающая только Небу или Силе выше, которой нет — которая управляет вселенной и всем, что движется и существует в ней? Такая нелепость никак не могла быть принята китайским разумом. Поэтому первой статьей политического кредо Китая является то, что император, так же как и Небо, является господином и хозяином всех богов и делегирует это достоинство своим мандаринам, каждому в своей юрисдикции. За ними тогда остается решение, какие из богов имеют право получать поклонение людей, а какие нет. Именно имперское правительство обожествляет бестелесные души людей, а также лишает их божественного ранга. Их культ, если он установлен против его воли или без его согласия, может быть истреблен по его желанию, без опасения мести со стороны бога за любую такую радикальную меру; ибо сила даже самого могущественного и сильного бога — ничто по сравнению с силой августейшего Небесного Существа, с чьей волей и под чьей защитой Сын царствует над всем, существующим под небосводом, если только он не теряет эту всемогущую поддержку из-за пренебрежения своими имперскими обязанностями». Как император Китая считается Сыном Неба, так и император Японии, микадо, считается воплощением богини солнца, божества, которое правит вселенной, включая богов и людей. Раз в год все боги ожидают его и проводят месяц при его дворе. В течение этого месяца, название которого означает «без богов», никто не посещает храмы, ибо считается, что они пусты.

Божественность ранних вавилонских царей.

Ранние вавилонские цари, со времен Саргона I до четвертой династии Ура или позже, претендовали на то, чтобы быть богами при жизни. Монархи четвертой династии Ура, в частности, имели храмы, построенные в их честь; они воздвигали свои статуи в различных святилищах и приказывали людям приносить им жертвы; восьмой месяц был специально посвящен царям, и жертвы приносились им в новолуние и пятнадцатого числа каждого месяца. Опять же, парфянские монархи дома Аршакидов называли себя братьями солнца и луны и почитались как божества. Считалось святотатством ударить даже частного члена семьи Аршакидов в драке.

Божественность египетских царей.

Цари Египта были обожествлены при жизни, им приносились жертвы, и их культ праздновался в специальных храмах и специальными жрецами. Действительно, поклонение царям иногда затмевало поклонение богам. Так, в правление Меренра высокопоставленный чиновник заявил, что он построил много святых мест для того, чтобы духи царя, вечно живущего Меренра, могли быть призваны «больше, чем все боги». «Никогда не подвергалось сомнению, что царь претендовал на фактическую божественность; он был «великим богом», «золотым Гором» и сыном Ра. Он претендовал на власть не только над Египтом, но и над «всеми землями и народами», «всем миром в его длине и ширине, востоком и западом», «всем охватом великого круга солнца», «небом и тем, что в нем, землей и всем, что на ней», «каждым существом, которое ходит на двух или на четырех ногах, всем, что летает или порхает, весь мир предлагает ему свои произведения». Все, что фактически могло быть утверждено о боге Солнца, было догматически применимо к царю Египта. Его титулы были прямо заимствованы из титулов бога солнца». «В ходе своего существования, — говорят нам, — царь Египта исчерпал все возможные концепции божественности, которые египтяне создали для себя. Сверхчеловеческий бог по своему рождению и по своей королевской должности, он становился обожествленным человеком после своей смерти. Таким образом, все, что было известно о божественном, было подытожено в нем». «Божественность царя признавалась во всех обстоятельствах общественной жизни суверена. Недостаточно было поклоняться фараону в храме; за пределами святилища он оставался «добрым богом», которому все люди были обязаны вечным поклонением. Само имя суверена было священным, как и его особа; люди клялись его именем, как именем богов, и тот, кто произносил клятву напрасно, наказывался». В частности, царь Египта отождествлялся с великим богом солнца Ра. «Сын солнца, украшенный солнечными коронами, вооруженный солнечным оружием, боги и люди поклонялись ему как Ра, защищали его как Ра от нападений, которые угрожали в нем божественному существу, которое в своем человеческом существовании знало славу и опасности быть «воплощенным солнцем» и «живым образом на земле своего отца Тума из Гелиополя»». Даже жизнь богов зависела от божественной жизни царя. Боги и люди, говорится, «живут словами его уст». «О боги, — сказал царь перед совершением божественного богослужения, — вы в безопасности, если я в безопасности. Ваши двойники в безопасности, если мой двойник в безопасности во главе всех живых двойников. Все живут, если я живу». К царю обращались как к «Господу неба, господину земли, солнцу, жизни всего мира, господину времени, измерителю солнечного пути, Туму для людей, господину благополучия, создателю урожая, творцу и ваятелю смертных, дарователю дыхания всем людям, дающему жизнь всему воинству богов, столпу неба, порогу земли, взвешивающему равновесие обоих миров, господину богатых даров, приумножителю зерна» и так далее. Тем не менее, как мы и должны ожидать, возвышенные силы, приписываемые таким образом царю, отличаются по степени, а не по существу от тех, которые каждый египтянин приписывал себе. Профессор Тиле отмечает, что «поскольку каждый хороший человек после своей смерти становился Осирисом, поскольку каждый, находящийся в опасности или нужде, мог с помощью магических предложений принять форму божества, вполне понятно, как царь не только после смерти, но уже при жизни был поставлен на один уровень с божеством».

Эволюция священных царей из магов.

Маги или знахари — древнейший профессиональный класс.

Мы завершили наш очерк — ибо это не более чем очерк — эволюции того священного царства, которое достигло своей высшей формы, своего наиболее абсолютного выражения в монархиях Перу и Египта, Китая и Японии. Исторически этот институт, по-видимому, возник в среде общественных магов или знахарей; логически же он покоится на ошибочном умозаключении, вытекающем из ассоциации идей. Люди принимали порядок своих идей за порядок природы и, следовательно, воображали, что контроль, который они имеют — или, по-видимому, имеют — над своими мыслями, позволяет им осуществлять соответствующий контроль над вещами. Люди, которые по той или иной причине — в силу силы или слабости своих природных задатков — считались обладающими этими магическими способностями в высшей степени, постепенно выделялись из среды своих соплеменников и становились отдельным классом, которому суждено было оказать самое глубокое влияние на политическую, религиозную и интеллектуальную эволюцию человечества. Социальный прогресс, как мы знаем, заключается главным образом в последовательной дифференциации функций, или, проще говоря, в разделении труда. Работа, которая в первобытном обществе выполняется всеми одинаково и всеми одинаково плохо, или почти так, постепенно распределяется между различными классами работников и выполняется все более совершенно; и поскольку продукты этого специализированного труда — материальные или нематериальные — становятся достоянием всех, все общество выигрывает от растущей специализации. Таким образом, маги или знахари, по-видимому, составляют древнейший искусственный или профессиональный класс в эволюции общества. Ибо колдуны встречаются в каждом известном нам диком племени; а среди самых примитивных дикарей, таких как австралийские аборигены, они являются единственным существующим профессиональным классом. С течением времени, по мере продолжения процесса дифференциации, каста знахарей сама подразделяется на такие классы, как целители болезней, вызыватели дождя и так далее; в то время как самый могущественный член этой касты завоевывает себе положение вождя и постепенно превращается в священного царя, а его прежние магические функции все больше отходят на второй план и заменяются жреческими или даже божественными обязанностями, по мере того как магия медленно вытесняется религией. Еще позже происходит разделение между гражданским и религиозным аспектами царской власти, когда светская власть передается одному человеку, а духовная — другому. Тем временем маги, которые могут быть подавлены, но не могут быть искоренены преобладанием религии, продолжают предаваться своим старым оккультным искусствам, предпочитая их более новому ритуалу жертвоприношения и молитвы; и со временем наиболее проницательные из них осознают ошибочность магии и находят более эффективный способ манипулирования силами природы на благо человека; короче говоря, они оставляют колдовство ради науки. Я далек от утверждения, что ход развития везде строго следовал этим линиям: он, несомненно, сильно варьировался в разных обществах. Я лишь хочу указать в самых общих чертах то, что я считаю его общей тенденцией. Рассматриваемая с промышленной точки зрения, эволюция шла от единообразия к разнообразию функций: рассматриваемая с политической точки зрения, она шла от демократии к деспотизму. Позднейшая история монархии, особенно упадок деспотизма и его вытеснение формами правления, лучше приспособленными к высшим потребностям человечества, не является предметом нашего исследования: наша тема — рост, а не упадок великого и, в свое время, благотворного института.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ГЕГЕЛЬ О МАГИИ И РЕЛИГИИ

Мой друг, профессор Джеймс Уорд, указал мне, что взгляд, который я принял на природу и исторические отношения магии и религии, был предвосхищен Гегелем в его «Лекциях по философии религии». Насколько я понимаю изложение философа, наше согласие сводится к следующему: мы оба придерживаемся того мнения, что в ментальной эволюции человечества эпоха магии предшествовала эпохе религии и что характерное различие между магией и религией заключается в том, что, в то время как магия стремится к прямому управлению природой, религия стремится к управлению ею косвенно, через посредство могущественного сверхъестественного существа или существ, к которым человек обращается за помощью и защитой. Это я и считаю сутью того, что Гегель имел в виду в следующих отрывках, которые я извлекаю из его лекций по философии религии.

Говоря о том, что он называет религией природы, он замечает: «Страх перед силами природы, перед солнцем, грозами и т. д. здесь еще не является страхом, который можно было бы назвать религиозным страхом, ибо последний имеет свое основание в свободе. Страх Божий — это иной страх, нежели страх перед природными силами. Говорят, что “страх — начало мудрости”; этот страх не может проявиться в непосредственной религии. Он впервые появляется в человеке, когда тот осознает себя бессильным в своей единичности, когда его единичность трепещет внутри него... Однако не только страх в этом высшем смысле здесь отсутствует, но даже страх перед силами природы, поскольку он вообще проявляется на этой первой ступени религии природы, превращается в свою противоположность и становится магией».