[Примечание транскрибатора: в версии электронного текста Latin1 греческие символы были транслитерированы. В версии UTF8 использованы оригинальные символы. В версии HTML использованы HTML-сущности.]
ГНОСТИЧЕСКИЙ КРЕСТ (Кодекс Брюса)
ГНОЗИС СВЕТА
Перевод «Безымянного апокалипсиса», содержащегося в Кодексе Брюса, с введением и примечаниями
ПРЕПОДОБНОГО
Ф. ЛАМПЛУ, бакалавра искусств (Кембридж)
Лондон, Джон М. Уоткинс, 21 Сесил Корт, Чаринг-Кросс-роуд, W.C.2, 1918
Я возлюбил вас и жаждал даровать вам Жизнь.
Блажен тот, кто распинает Мир и не позволил Миру распять себя.
Блажен человек, который знает сие, который низвел Небо на Землю и взял Землю, и вознес ее на Небо, и совершил так, что Средоточие стало Ничем.
Книга Гнозисов Невидимого Бога.
CONTENTS
Введение
Гнозис Света
Примечания
ВВЕДЕНИЕ
Настоящий перевод древнего гностического произведения, названного Шмидтом «Безымянным апокалипсисом», основан главным образом на французской версии Амелино, выполненной по лучшей рукописи Кодекса Брюса, ныне хранящейся в Бодлианской библиотеке в Оксфорде. При выполнении перевода я тщательно изучал контекст и не пренебрегал греческими словами, вкрапленными в коптский текст; также для целей сравнения я воспользовался переводом некоторых важных отрывков из издания Шмидта, выполненным г-ном Мидом. Все, что я добавил время от времени, чтобы прояснить смысл гностического автора, я заключил в квадратные скобки. Подобные дополнения всегда проистекали из самого текста. Полагаю, моя английская версия даст достаточно точное представление о содержании одного из самых глубоких символических произведений в мире. Добавленные мной примечания не претендуют на окончательность или исчерпывающий характер, но призваны дать общему читателю некоторое руководство к пониманию чрезвычайно интересных тем, которыми был поглощен мощный ум древнего мистического писателя. Я стремился показать себя сочувствующим «Иерофантом» или толкователем некоторых таинств, не без изучения Гнозиса, как христианизированного, так и чисто эллинистического типа, ибо ключ к пониманию символизма дается лишь в руки сочувствия.
Кодекс Брюса был привезен в Англию из Верхнего Египта знаменитым путешественником Брюсом в 1769 году и завещан им на хранение в Бодлианскую библиотеку в Оксфорде. Он содержит несколько гностических произведений, переведенных на верхнеегипетский диалект с греческого, и, вероятно, датируется шестым веком н. э. Греческие оригиналы, разумеется, были гораздо древнее, то есть рукописи, к которым в конечном итоге восходит кодекс, были гораздо старше. Здесь нас интересует лишь одна из них, так называемый «Безымянный апокалипсис», который заметно отличается от других по характеру и стилю. Шмидт уверенно датирует его вторым веком н. э., и я склонен согласиться с этой оценкой. Как я старался прояснить в примечаниях, он обнаруживает в некоторых отношениях заметное сходство с «Евангелием от Марии» (Кодекс Ахмим), которое, как мы знаем, существовало до 180 г. н. э., а его философской основой является александрийский платонизм. Если он принадлежит одному автору, я думаю, его можно датировать периодом между 160 или 170 г. н. э. и 200 г. н. э., и он относится к эпохе Василида и Валентина.
Прежде чем приступать к обсуждению авторства и содержания нашего документа, было бы полезно сказать несколько слов о значении этого часто неверно понимаемого технического термина «Гнозис» в эллинистическом и раннехристианском богословии. За более полным изложением я отсылаю читателя к замечательному эссе на эту тему, написанному г-ном Г. Р. С. Мидом в его томе «Старые и новые поиски». Гнозис не был «философией» в общепринятом смысле этого термина или даже религиозной философией. «Это было непосредственное знание тайн Божьих, полученное в результате прямого общения с Божеством — тайн, которые должны оставаться скрытыми от естественного человека; знание, которое в то же время оказывает решительное воздействие на наше отношение к Богу, а также на нашу природу или расположение» (Райценштайн). Это была сила или дар получения и понимания откровения, кульминацией которого становилось прямое, нескрытое видение Бога и преображение всего человека в духовное существо через контакт с Ним. Основа идеи Гнозиса, по-видимому, не сильно отличается от идеи позднейшей «Мистической теологии», «которая изначально означала прямое, тайное и невыразимое знание Бога, полученное в созерцании» (дом Джон Чепмен). Искомое откровение было не столько догматическим откровением, сколько откровением процессов «трансмутации» Возрождения, Апофеоза или «Обожения». Его цель была скорее динамической, чем статической. Но хотя последователи Гнозиса, как христианские, так и эллинистические, согласились бы с тем, что прямое знание Бога невыразимо для других, они, несомненно, придерживались мнения, что существовали промежуточные или подготовительные процессы или «энергизации», которые могли быть переданы: (1) через посвящение в святую общину; (2) через должным образом квалифицированного учителя; (3) под покровом символов и таинств.
Гностическое движение началось задолго до христианской эры (каков был его первоначальный исторический импульс, мы не знаем), и лишь один его аспект, причем с сугубо ограниченной точки зрения, был рассмотрен церковными историками. Недавние исследования поставили под сомнение традиционный взгляд, традиционные выводы и традиционные «факты». Для некоторых сегодня, а для многих завтра, жгучим вопросом является или будет не то, как возникла внутри Церкви некая по-особому глупая и распутная ересь, а то, как Церковь возникла из великого гностического движения и как динамические идеи Гнозиса кристаллизовались в Догматы? Я не предлагаю решения; я не высказываю мнения. Я обращаю внимание на факт в мире науки, который не останется без решительного воздействия на простого человека. Но изучение древнего Гнозиса, да и мистицизма в целом, оставило еще одно предположение, которое кажется нагруженным безграничными возможностями. Давайте сначала вернемся к тому, что я сказал о передаче определенных «процессов», «заквасок» или «энергизаций» под сакраментальным покровом. Считалось, что эти процессы изменяют природу человека, который им подвергается, особым образом, который уподоблялся оттиску или «характеру» печати на воске. Эти печати или «характеры» могли быть приобретены не только через формальные обряды и возложение рук учителя, но также, я склонен полагать, посредством определенного способа изучения — я развиваю гностическую теорию, а не излагаю свою собственную — а именно, через высокосимволическую литературу. Возражение гностика против прямого изложения фактов, вероятно, было бы примерно таким: «То, что вы говорите, очень хорошо и верно, насколько это возможно, но это «Пистис», а не Гнозис; Вера, а не Знание. Вы желаете стать другим человеком. Пистис изменит вас до определенной степени. Я ничего не имею против этого, но он не изменит вас радикально, как это делает Гнозис». Если бы вы продолжили доказывать, что ваше утверждение разумно и получает достойную поддержку со стороны логики и философии, он, вероятно, ответил бы: «Философия того рода, о котором вы упоминаете, превосходна и формирует основу для Гнозиса, которая не противоречит разуму, хотя и выше его. Гнозис — это возрождение, посредством которого вы становитесь богом, и тогда у вас не будет нужды узнавать вещи путем разговоров и дискурсивных рассуждений, ибо все будет внутри вас, и вы будете знать все вещи жизненным путем, актом простого интуитивного озарения в конце концов. «Ветер дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». Если вы привяжете себя к логике, вы не познаете реальные вещи, «Вещи, которые суть», проникая внутрь них. Ваше знание будет внешним, поверхностным. Гнозис, вы можете удивиться, узнав, — это не просто «знание», это свет и «жизнь», жизнь и бытие в том числе. Это не должно восприниматься как атака на разум; если вы присоединитесь к нашей школе, у вас будет серьезный курс Платона. Вы должны знать «Вещи, которые суть» с обычной точки зрения, извне, прежде чем подходить к ним с идеей проникнуть внутрь них и таким образом возвысить их внутри себя как сияющие жизни. Впоследствии вы будете учиться по-новому, что покажется безумием для здравомыслящих; и это действительно Божественное Безумие, ибо оно приведет вас к тайне Креста».
Следовательно, ученик в должное время сталкивался с документом, который не раскрывал своих тайн диалектике, своего рода ритуалом в словах, который инициировал его интуицию к самопознанию. Требовалась глубокая преданность, воображение и сила воли. Гнозис приходил постепенно, возможно, после того, как рукопись была отложена; важно было усилие к сочувственному пониманию, которое вознаграждалось жизнью и светом от Бога. Сама по себе удача логического ума в разгадывании головоломки была ничем, ибо прочтения этих чудовищных, многогранных звезд символизма были бесконечны. Чтобы интуиция вошла в самосознание, как в священное место таинств — это был процесс Гнозиса.
Теперь этот странный способ обучения, который был поистине «Облаком неведения», был реальной основой и точкой, так сказать, александрийского метода толкования Писания. Подумайте о Филоне и о том, что он говорит об учении своих гностических терапевтов. Подумайте о Клименте и об Оригене с его «Вечным Евангелием». Это оживление интуиции в знании себя и Бога через аллегорию и символ, основанные на философии, было Вечным Евангелием.
Таким образом, гностические документы предназначались не только для того, чтобы озадачить постороннего, но и посвященного. Этот факт позволит нам лучше оценить знаменитое замечание Василида об одном или двух людях, которые могли понять его систему. Его состояние ума было немного похоже на состояние университетского экзаменатора после составления билета. Нам не нужно думать, что эти люди были совершенно лишены чувства юмора. Конечно, было бы грубым преувеличением сказать, что все гностические системы, описанные Иринеем и Ипполитом, могли быть разработаны одним и тем же человеком, но это было бы полезное преувеличение, иллюстрирующее крайнюю антилитералистскую точку зрения. Наше знание о школах по большей части основывается на отчетах, составленных по таким документам, смысл которых был полностью упущен теми, кто их составлял. Они относились к Гнозису так, как если бы это был другой вид «Пистиса» или другая система философии. Вызывает большие сомнения правильность традиционной классификации школ, которая была сделана людьми, не имевшими с ними тесного контакта. Сомнительно, чтобы между этими школами существовала большая вражда, как бы сильно их символизм ни казался различающимся на поверхности.
Каков был результат этих процессов, «инициированных» или «запущенных» сакраментальными обрядами, символизмом, учителями Гнозиса? Был ли результат чем-то чисто «субъективным» в лучшем случае? Ответ Учителей Гнозиса на этот вопрос, который характерен для современного ума и выражает сомнение, грызущее сердце многих современных религиозных жизней, был бы «Нет. Есть также определенные физические изменения. Тело одухотворяется». Они, возможно, добавили бы: «Оно принимается, по крайней мере частично, Телом Звезд[1], которое было пробуждено внутри него. Это Тело, посредством которого происходит Единение с Богом, и тогда происходят еще более чудесные изменения. Мы можем пробудить Тело Звезд или Лучей, но соединить его с Собой — это зависит от Воли Бога свыше, но все это тайна Благодати».
Это пробуждение Тела Звезд, это принятие, или частичное принятие, бессмертием внутренней плоти — вот та интересная возможность, о которой я упоминал ранее. Позвольте мне здесь процитировать двух католических авторов. Деллингер («Первый век», стр. 235, цитируя Рим. vii. 22, 1 Кор. vi. 14, Еф. iii. 16 и 30 в поддержку) говорит: «Святой Павел не только разделяет человека на тело и дух, но и различает в телесной природе грубую, видимую телесную оболочку и скрытое, внутреннее «духовное» тело, не подверженное ограничениям пространства и не познаваемое чувствами; последнее, которое будет воскрешено в будущем, единственное, что пригодно и способно к органическому соединению с прославленным телом Христа, к субстанциальному включению в него». Дом Джон Чепмен, O.S.B., в своей превосходной статье о «Католическом мистицизме» в «Энциклопедии религии и этики» Гастингса, том IX, пишет: «Нельзя отрицать, что эта психофизическая сторона требует научного исследования. Кажется несомненным, что святой Иоанн Креста прав в своем взгляде, что тело каким-то образом «одухотворяется» через созерцание. Такие факты, как власть святых над миром животных и способность читать мысли, например, доказаны вне всяких сомнений».
Итак, перед нами последовательная традиция, которой придерживаются многие школы, и я думаю, что именно путем исследования в направлениях, предложенных домом Джоном Чепменом, существует наибольший шанс прийти к некоторому доказательству бессмертия, которое удовлетворит научный ум. Ибо утверждение мистиков состоит в том, что здесь и сейчас возможно сознательно участвовать в том, что бессмертно, и «одухотворение» тела является внешним знаком субстанциальности этого утверждения, знаменем, установленным на холме, чтобы свидетельствовать, что человеческое сознание не является лишь планетарным, не «хюлическим» и не «психическим», но имеет свой корень в мудрости, исходящей из непостижимой Бездны Жизни и Света.
Я верю, что первоисточник документа, который я перевел, принадлежал египетской общине или школе созерцания, чье имя забыто в ночи времен; что он был связан с подготовкой кандидата к Крещению Света. Какую форму на самом деле принимал этот обряд, сказать невозможно, но то, что он имел внешние знаки какого-то рода, крайне вероятно. У нас есть старый гностический ритуал, сохранившийся в сборнике, обычно известном как «Деяния Иоанна». Возможно, это даст нам некоторое представление о том, какого рода церемония проводилась. Я полагаю, что была евхаристическая сторона, и что Крещение Света было связано с мистическим распятием, о котором так часто упоминается в примечаниях. Возможно, посреди священного танца, при преломлении Хлеба, происходило некое возложение рук адептом-Учителем, тем, кто сам достиг автоптического видения, а затем кандидата оставляли одного, чтобы он погрузился в Темный Луч Божественного Ума.
Я также думаю, что оригинальная рукопись была основана на труде одного Учителя, чье имя, как и имя ордена, к которому он принадлежал, потеряно в ночи времен, но что она также содержит дополнения и расширения, сделанные по крайней мере одной более поздней рукой. Таким образом, она будет представлять ум определенного уровня учения и, возможно, содержит материал, восходящий к периоду терапевтов, которых знал Филон. Другими словами, община могла быть старой еще до того, как она была христианизирована. В любом случае, она остается записью грандиозного духовного приключения, попытки создать расу Обоженных людей, которая не лишена блеска трагедии, ибо в какой-то момент, подобно Святой Чаше из Легенды, присутствие Учительства ушло, и внешний дом пришел в запустение, и место его более не знало его. Возможно, в желании распространяться, она принимала недостойных кандидатов; возможно, она обратилась к окольным путям магии в попытке остановить внешний ход природы и бросить вызов необходимости; возможно, настал день, когда никто не мог понять внутренний смысл высоких и сияющих тайн, и так посреди партийной борьбы строительное слово было потеряно. Многие люди, несомненно, называвшие себя «гностиками», были лишь жалкими мошенниками; многие другие были лишь исследователями буквы, а не жизни; многие другие были лишь духовными хвастунами, напыщенными в своем поведении и загадочными в своих высказываниях; некоторые, ведомые отвратительной фантазией, возможно, блуждали по пути, ведущему к Венусбергу, и стремились лепетать формулу, которая превратила бы землю в Геенну, а не в Небеса. Но, помимо этой массы обмана, глупости, элегантной праздности и коррупции, этого à rebours духовного излияния, существовал подлинный мистицизм, который мог представить Аутентичное Зрелище и мог произносить утешительные слова на языках, совершенно не от мира сего. Существовал Гнозис, который стремился дать Мир Божий тем, кто внутри, и тем, кто снаружи, ибо в Мире все вещи были созданы, который жаждал порождать детей, оживленные огненные души, эоны, богов, в телах света ради любви к Богу; который видел во всем Благодать, Sponsa Dei, Матерь пречистую и непорочную. «Ни одно творение не было обижено Тобой», ни одна искра не была погашена, ни одна надежда не была обманута и навеки низвергнута с неба с разбитыми крыльями Тобой. Такова прекрасная Вера, которая распевала свою молитву под небом, усеянным такими странными галактиками, и шепчет нам сейчас через забытые символы забытой книги.
Приятно в наши дни раздоров иметь возможность процитировать оценку «Безымянного апокалипсиса» доктором Шмидтом с сердечным согласием:
«Какой иной мир, напротив, встречает нас на наших тридцати одной странице! Мы находимся в чистых сферах высочайшей Плеромы; мы видим шаг за шагом, как этот мир, столь богатый небесными существами, возникает перед нашими глазами; каждое отдельное пространство со всеми его обитателями подробно описано, так что мы можем составить для себя живую картину славы и великолепия этого гностического неба. Спекуляции не столь запутаны и фантастичны, как в «Пистис Софии» и наших двух Книгах Иеу... Автор проникнут греческим духом, оснащен полным знанием греческой философии, полон учения о платоновских идеях, приверженец взгляда Платона на происхождение зла — то есть Хюле... Мы обладаем в этих листах великолепно задуманным трудом старого гностического философа, и мы стоим изумленные, поражаясь смелости спекуляций, ослепленные богатством мысли, тронутые глубиной души автора. Это не продукт угасающего гностицизма, подобно «Пистис Софии», а датируется периодом, когда гностический гений, подобно могучему орлу, оставил мир позади себя и парил в широких и все более широких кругах к чистому свету, к чистому знанию, в котором он терял себя в экстазе.
«Одним словом, мы обладаем в этом гностическом произведении, что касается возраста и содержания, трудом высочайшей важности, который переносит нас в период гностицизма, а следовательно, и христианства, о котором до нас дошло очень мало знаний».