«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

3. Idem, частично окруженный движущимся змеем и сопровождаемый цифрой 1.

4. Змей и круг на голове сидящего бога с головой ястреба.

К ним для сравнения добавлены

5. Круг с двумя уреями.

6. Idem, к которому прикреплены один урей и крыло.

7. Idem, с двумя уреями и двумя крыльями.

8. Idem, с одним крылом.

9. Idem, сопровождаемый цифрой один и знаком неба, к которому подвешена крестообразная звезда.

10. Idem, покоящийся в центре вершины двойной горы.

11. Idem, покоящийся в центре лодки.

12. Idem, с центральной звездой вместо точки, составляющей слово duat=«нижняя полусфера» (Бругш).

13. Вариант этого знака, приводимый Бругшем.

14. Диск, содержащий один глаз.

Мое длительное изучение древних мексиканских пиктограмм приучило меня рассматривать каждый примитивный символ как возможный ребус, что побудило меня поискать фонетические значения символов, объединенных со знаком Ра, и отметить, что некоторые из них действительно упоминались в связи с Амоном-Ра в цитируемых выше текстах, а именно: лицо, глаз, яйцо, урей, диск, «змей Мехен». Было удивительно обнаружить, просто обратившись к словарям, что название урея=ara, а глаза=ari; яйца=ar (также sa, se и suht); лица=hra; каждое слово, таким образом, содержит имя Ra=бог в прямой или инвертированной форме (см. рис. 63, 1-4). Естественный вывод заключался в том, что я получила представление о методе, разработанном изобретательным египетским жречеством для выражения в криптической форме имени «скрытого бога».

Figure 63.

Дальнейшее прояснение, по-видимому, было получено, когда я обнаружила, что, как пишут немецкие египтологи, детерминатив божественности, знамя=nutar, notar, netar или neter, не только выражает тот же звук, что и слово nut, но и содержит буквы «r» и «a» (5). Диск=atun, aton или aten также можно рассматривать как анаграмму, будучи инвертированной формой nutar за вычетом последней буквы (6). Поскольку названия крыла (7) — tun, ton или ten, крыло, прикрепленное к диску, составляло дополнительный знак, дублирующий последний слог. В то же время, поскольку вторым названием крыла было meh или mah (ср. mat и его синоним su=перо), по-видимому, существовало объяснение «змея Мехен», применяемого к Амону-Ра, и возможность того, что оно означало «крылатого змея», часто изображаемого в текстах, опубликованных Бругшем (8). Было очевидно, что урей=ara и крыло meh образуют остроумную анаграмму, выражающую с помощью знаков a-meh-ra имя Амон-Ра.

Постоянно повторяющаяся форма знака Ра, в которой змей изображен скользящим вокруг круга, охватывающего центральную точку неподвижности, естественно наводит на мысль, что этот вариант должен был быть принят в то время, когда созвездие Дракона, «Старый змей» или «Nakkasch qodmun», было циркумполярным и было одинаково хорошо известно под этим именем египетским и евфратским астрономам. Этот вывод, по-видимому, подтверждается тем фактом, что в гимне Амону-Ра, цитируемом выше, имя Nak дается «змею с ножами, воткнутыми в спину», который, согласно мифу, был демоном ночи и врагом бога солнца, правителя дня. Тот факт, что в храме Амона-Ра в Фивах ежедневно читалась служба для уничтожения змея Nak богом Гором, по-видимому, указывает на развитие идеи борьбы между светом и тьмой и двойственными силами природы, что естественно должно было привести к мысли об антагонизме, существующем не только между полами, но и между двумя частями Египта и отдельными культами ночного неба (Полярная звезда и луна) и дневного неба (солнце).

В списке праздников, датируемых эпохой Птолемеев и начертанных в храме в Эдфу, упоминаются: «праздник конца или точки треугольника», совпадающий с праздником «змея Nai или Na», за которым сразу следуют «праздники 'tena'=[aten?] и великого змея Na», а также «Ken=праздник тьмы и красного змея Na» (Бругш, op. cit. i, стр. 51). Комментируя вышеуказанные имена, я обращаю внимание на любопытный факт, что в слове ken, по-видимому, мы имеем инверсию nak, имени «ночного змея», и что na является фактически инверсией слова an, которое означает «тот, кто поворачивается или обвивается вокруг себя». Далее в астрономических текстах я покажу, что это имя фактически отождествляется с полюсом.

Когда эти факты принимаются во внимание, становится ясным полное значение знакомого египетского символа вечности=tet. Он состоит из изображения мумии, символизирующей неподвижность, вокруг которой обвивается великий змей, передавая идею кругового движения (рис. 63, 9 и 10). Хорошо известно, что эта группа символизировала вечность=tet, и знак всегда интерпретируется как выражающий звук tet. Однако при более тщательном анализе и интерпретации в качестве ребуса он, по-видимому, дает богатый запас более глубокого смысла.

Змей Na дает слово An=обвивающий или тот, кто движется вокруг. В сочетании с одним из названий мумии=sah, группу можно прочитать как An-sah, имя, которое напрашивается на сравнение с Аншаром, ассирийским богом Полярной звезды, который, как говорили, стрелял стрелами во всех направлениях, т. е. поворачивался вокруг, и аккадским титулом Большой Медведицы, Akanna=Владыка Неба. Второе название мумии, приведенное в книге г-на Уоллиса Баджа «Нил», — tut, точное слово, означающее «порождать», что объясняет, почему изображения творца должны были быть сделаны в форме мумии. Слово tut направляет внимание на имя бога Tehuti=Тот, «Измеритель», имя, которое следует взвесить в связи с тем фактом, что время измерялось по циркумполярным созвездиям. Не кажется невозможным, что слово khat=труп также могло быть использовано в ребусе и дало анаграмму или намек на ak или центр.

Другой хорошо известный символ вечности, т. е. стабильности, — это колонна tet, представляющая собой столб, обычно состоящий из четырех или пяти частей (рис. 63, 11). До сих пор, по-видимому, ускользало от внимания то, что, поскольку египетское слово для руки — tet, рука, использованная в качестве ребуса, фактически выражала бы название вечности и вполне могла быть использована как тайный знак божественного центра, вечной стабильности и священного числа пять, состоящего из Середины и Четырех Четвертей, символизируемых пальцами и большим пальцем (рис. 63, 12). К этому следует добавить интересный факт, что в иератическом письме рука выражала звук «a», что означает «сила», в то время как aa=великий, aat=великий и могучий, aa=могучий. Для тех, кто посвящен в тайны иероглифического письма, рука, таким образом, ясно представляла собой ребус, выражающий вечную, постоянную, стабильную, великую, могучую силу, единую, но двойную и четырехкратную, священную пятерку в одном, Середину и Четыре Четверти.

Ниже представлена группа животных и других фигур, которые повторяются с вариациями формы, комбинации и положения в различных зодиаках.

Figure 64.

Основные и фонетические значения их имен изображены следующим образом: бедро=uart, khepes или maskhet; бык, вол или корова=ka, ah, aua; ястреб=bak, обозначаемый как an, kher или heu=Гор; кинокефал (обезьяна) и фаллос=aaani и ka; лев=mahes; шакал (Анубис) uher или sabi; скорпион=tart или serkhet; крокодил=sebek, также amsuk или emsuh и seta; ваза или кувшин=nu (ср. nut); самка бегемота=tebt, которая, как показал д-р Генслер, была связана с именем menat=кормилица, та, кто кормит (см. Бругш I, стр. 130).

[pg 396]

Plate V.

[pg 397] В зодиаке Эдфу последняя, чье имя дает анаграмму amen=скрытый, изображена со знаком Ра на голове и держит веревку, к которой прикреплено созвездие Большой Медведицы. Оно изображено с семью звездами как бедро (табл. V, 2) с головой быка — элементами, которые дают фонетические значения uart, khepes или maskhet и aua, ka или ah, к чему следует добавить, что египетский способ сказать «бык»=ua en ka, буквально «один из быка», женская форма — «uat en ka» (см. Уоллис Бадж, «Первые шаги в египетском языке»).

Изучив гимны и призывания к Амону-Ра, мы знаем не только то, что «скрытый бог» назван «быком», но и то, что большое значение придается тому, что он «Единый»=ua, но двойной=ka. Поэтому кажется весьма значимым обнаружить эти слова, включенные в название Большой Медведицы=бедро, uart, и это в сочетании с быком=ua или ka, что дает анаграмму ak=середина. Более того, поскольку второе название бедра — khepes, это может образовать ребус для общего названия (1) светила или звезды в целом=khebs или khabs, буквально, огни, лампы, пламя, ср. seb=звезда; (2) kheper=жизнь, существование, приходить в существование, ср. khepdes=матка, kher khepd=пупок, khepesh=сила.

Тот факт, что одним из титулов Амона-Ра был Khepera=творец, придает дополнительный интерес связи его тайного знака, бегемота, с созвездием Большой Медведицы, которое он, по-видимому, держит и направляет и которое олицетворяет жизнь, т. е. движение. Бедро=khepes, скарабей=kheper, рыба=khepanen, крокодил=seta или sebek, который в инверсии дает слово khebes=звезда, и царский серп=khepes, таким образом, по-видимому, были лишь разными способами выражения одного и того же значения и титула Khepera (рис. 63, 13-16). Легко понять, почему жук-скарабей, который заключает свое яйцо в комок грязи и катит его в безопасное место для вылупления, стал излюбленным тайным знаком «скрытого бога», поскольку никто, кроме посвященных, не увидел бы в жуке, держащем земляной шар с яйцом, настоящий ребус Khepera, творца, выраженный через kheper; и круг или диск, знак Ра, содержащий зародыш жизни.

Возвращаясь к рассмотрению знаков Большой Медведицы, используемых египетскими писцами-астрономами, мы находим, помимо более сложной формы, приведенной г-ном Уоллисом Баджем (табл. v, 3), варианты (4 и 5), которые постоянно повторяются в текстах, опубликованных Бругшем, и которые показывают, что бедро, сопровождаемое одной звездой, составляло существенные элементы знака. Одна из курьезов египетских иероглифов заключается в том, что изображение звезды может выражать либо seb=звезда, либо число пять=tuau. В этом случае, и поскольку слово для бедра — либо khepes, либо uart, очевидно, что бедро и звезда дают более одной интерпретации с точки зрения ребуса и могут быть прочитаны либо как seb khepdes, seb-uart, либо tuau-uart — в одном случае содержащие божественный титул «творец», а во втором — игру со словом ua=Единый, излюбленным эпитетом, данным Амону-Ра.

Следующие названия звезд, содержащиеся в текстах Бругша, которые, как признано, до настоящего времени не были удовлетворительно идентифицированы, говорят сами за себя и окажутся понятными и уместными только при отождествлении с Полярной звездой: Seb-uati=одинокая, единственная, единственная или единственная звезда (ср. титул «Единый», данный Амону-Ра); Seb-seta=скрытая звезда, в греческих текстах sebkhes, sebkhe, the sebses, анаграммы khebs или khepdes (ср. «скрытый» бог). Эта звезда изображена в астрономических текстах черепахой, название которой seta, sita, sit или set; в греческих текстах cit.

Мне кажется ясным, что черепаха составляла ребусный знак для «скрытой звезды» и скрытого бога, и я обнаружила, что другое египетское слово могло бы так же хорошо послужить той же цели, а именно seta=стервятник. Более того, следующие названия, упомянутые в астрономических текстах, дают звучание первой гласной слов seb=звезда и seta=скрытый, и внимание привлекается к тому факту, что, поскольку гусь и яйцо, например, были известны под несколькими именами, секретность истинного значения этих священных символов была обеспечена: гусь=se, ser, sar, seb, smen, apt, aq; яйцо=se, sa, ser, sar, ar, suht; гнездо=ses; бассейн с водой=se; цапля=sent.

Любопытное двойное сходство звуков существует между названием черепахи и одним из названий гуся, поскольку черепаха=seta также называется aps, а гусь=se называется apt (рис. 63, 17-18). Поскольку другое название гуся — aq или ak, мы обнаруживаем, что его ценность как ребуса должна была быть высшей, так как оно так идеально выражало слово ak=середина. Доказательством того, что его достоинства были по достоинству оценены древними писцами, является его постоянное и широкое использование в декоративном искусстве в качестве так называемого «солнечного символа» в сочетании с кругом или диском и свастикой. Через свое имя se символ гуся также выражал то же значение, что и яйцо и первый слог seta=скрытый; возможно, также ne-se-r=пламя, синоним khebs=светило или звезда (Бругш). Через свое имя ak символ гуся стал синонимом всех слов ak или ka. Наконец, через свое имя apt он стал связан со всей серией анаграмм ptah и синонимом пары рогов, которые выражают ap в иератическом письме.

Связь слога ap с быком=uau и ka доказана именем Apis, данным живому священному быку, в форме которого верховное божество почиталось с древнейших времен, во время или до строительства пирамид в Мемфисе. Объяснение того, что, подобно тому как священный бык был просто живым ребусом, выражающим звуком своих имен слова «единый, двойной, середина центрального двуединого» или «божественная пара», полностью объясняет, почему со временем сам бык был выбран, почитаем и поклоняем как живой образ «скрытого бога».

Знаки священного теленка Аписа, описанные Геродотом, по-видимому, становятся понятными, если их перевести следующим образом, а затем проанализировать: «Он черный (khem или kam) и имеет квадратное (ptah) пятно белого (hetet) цвета на лбу (tehen). На спине (головы) (makha или at) фигура орла=стервятника (seta). В хвосте (peh?) двойные (ka) волосы (anem). На языке (nes) жук (kheper)».

Будучи убежденной в том, что египтологи могли бы найти дополнительные фонетические элементы и скрытый смысл в вышеуказанном материале, я с робостью указываю на некоторые значения, которые я могу различить с простой помощью «Первых шагов в египетском языке». Помимо того, что черный (khem) шкура (annu) священного быка является образом Амона-Ра Полярного, единого и божественной пары, по-видимому, содержит намек на Египет, известный как «khem», и его центральную столицу Annu, помимо намека на ночное небо и его сияющий город. Квадрат ptah белого=hetet (ср. hetet и chut=свет) по-видимому, символизирует квадриформный план небесного и земного царства, и его положение на голове (tep) между двумя рогами (ap) приобретает значимость, когда понимаешь, что в астрономических текстах квадрат (обозначенный выше как hetet=белый) так же часто изображается между парой рогов, как и колонна=tet, что и квадрат, и колонна, таким образом, по-видимому, выражали один и тот же звук=tet, который означает вечность. Хищная птица=seta на спине быка (makha) явно означала скрытое=seta, центр, m-akh-a, причем дополнительная значимость придается слогу akh тем фактом, что он также означает «поддерживать», и что «поддержка неба» была божественным титулом, содержащимся в иератических текстах. Двойной волос=anem, ka, появляется как еще один способ выражения «скрытого» ka=двойной или ak=центр. Поскольку слово для языка (nes) является инверсией sen=два, kheper=жизнь, на языке, появляется как намек на двойные принципы или силы природы. Испускание и втягивание дыхания живым быком Аписом, несомненно, должно было казаться египетскому жречеству эмблематичным испусканием и отнятием дыхания жизни творцом Khepera, над чьей эмблемой на языке животного каждое дыхание обязательно проходило.

Таким образом, можно получить представление о методе, с помощью которого примитивное, наивное пиктографическое письмо могло стать более изобретательным и запутанным, пока, как прямо сказано в гимнах, имя верховного божества не стало «скрытым от своих детей в имени Амон» [буквально=скрытый], и «мириады имен, сколько их, неизвестно» не были изобретены писцами, чтобы обозначить Царя (Hak), «одного среди богов, в форме единого, владыку вечности, стабильности и закона».

Прежде чем провести беглый осмотр следующих списков омонимов имен быка=ah, uau и ka, я должна вернуться к астрономическим картинам и знакам и сделать некоторые заявления относительно человеческой формы с головой ястреба, найденной в зодиаках в тесной связи с изображением Большой Медведицы, быка (см. табл. v, 1, из Дендеры). Присутствие ястреба=bak в центре полярной области, с быком ka, приобретает значимость в связи со словом ak=середина и названием «середина небес», цитируемым сэром Норманом Локьером, т. е. kabal sami, и все эти слова особенно интересны, если вспомнить, что вавилонское название севера было akkad, аккадский титул Большой Медведицы был Akanna, в то время как Малая Медведица называлась Kakkabu в Вавилонии и Ассирии. Здесь вспоминается арабская Кааба.

Надписи, сопровождающие зодиаки, опубликованные Бругшем (op. cit. i, стр. 127), обозначают этого персонажа с головой ястреба, который в каждом случае держит либо копье, либо простой посох, следующими именами, перевод которых я даю по Бругшу, за которым следует мой собственный комментарий. An=тот, кто поворачивается или обвивается вокруг себя. В этой связи я указываю, что имя Na, данное змею, является инверсией an. Kher-an=тот, кто сражается и поворачивается или обвивается вокруг себя. Поскольку kher также является словом для кольца или круга (ср. греч. kirkos, лат. circus или circulus, сканд. kring), очевидно, что имя Kher-an допускает интерпретацию как «тот, кто обвивается или поворачивается в кольце или круге», kher=боец или сражающийся. В то же время слово kher также означает кольцо или круг; более того, ker=ночь и rek=время. Поэтому имя Neb-kher, цитируемое Бругшем (op. cit. i, 176) как одно из данных богу города At-Nebes, помимо того, что означает, как он говорит, «владыку раздора или борьбы», ясно означает «владыку круга или кольца». Это, несомненно, одно из самых подходящих имен для бога Полярной звезды и Большой Медведицы и, кроме того, египетский эквивалент индуистского «владыки колеса», персидского «бога кольца» и мексиканского «владыки круга и ночи»=Yaual или Yohual-tecuhtli. Другие титулы того же бога, записанные Бругшем, — «пламя или свет»=Neser и «владыка жизни»=Neb-ankh.

Я просто указываю здесь на то, что я обсужу более полно позже, что в египетском An, «том, кто поворачивается вокруг себя», мы имеем аналог не только ассирийского Аншара (рис. 65, 5), который пускает свои стрелы во всех направлениях, но и «Северного бога» древних мексиканцев, который, будучи полностью вооруженным, удерживается одной ногой, знаком Севера, в центре креста, символа Четырех Четвертей, и, подобно аккадскому «владыке неба» Akanna, отождествляется с Большой Медведицей.

Я отмечаю, более того, что, хотя общее название ястреба — bak, то, которое использует Бругш, — hru (ср. инверсия ur=египетское название символа креста), которое иногда транскрибируется как hur, her или heru, hor или har=и переводится как Гор или Ра Хармахис. Интересное изображение бога-ястреба найдено в другой надписи в храме Дендеры, содержащей группу (табл. V, 6), состоящую из одной звезды, быка и ястреба, транскрибируемую Бругшем как «Hru-Ka» и переведенную как «бык (Гора)» (op. cit. i, стр. 7). Другой интересный случай комбинации быка и ястреба — ястреб с головой быка, также изображенный Бругшем, что явно является вариантом «hru-ka». Любопытный пример, который, по-видимому, содержит инверсию этих слогов, — бык, повторяющийся в инвертированных положениях, со знаком креста=ur, группа, которая вполне могла быть использована как ребус, выражающий звук ur-ak-ka, комбинацию, которую я обсужу далее.

[pg 402] Идентичность Гора как формы Полярной звезды намекается в следующей надписи в храме Дендеры (табл. v, 10), которую Бругш переводит: «Ра Хорхути (=hur-chuti) сияющий Гор, луч света в ночи»... (op. cit. i, стр. 16). «Бог» изображен в форме мумии, держащей скипетр tam (ср. mat=справедливость, истина) и знак ankh (жизнь), с головой ястреба=bak или hru (ср. ur=четыре, и голова=tep или tepet, также название для «вождя»), голова передает идею четырехкратного вождя, увенчанного рогами=ap и кругом или диском=ra.

Figure 65.

Чрезвычайно наводящая на размышления астрономическая картина (табл. v, 13) содержит комбинацию Гора, An, в форме ястреба с человеческой головой, со змеем Na, лодкой (uaa, am или makhen) и кругом, заключающим одну звезду, duat (ср. ua=один). Таким образом, полная группа передает богатство скрытого смысла, который совершенно понятен при интерпретации как символика Полярной звезды.

Читателю теперь предлагается предварительно взглянуть на колонки знаков, включенные в рис. 66, 67, 68, некоторые из которых будут узнаны как примитивные символы Полярной звезды, уже обсужденные, и которые, соответственно, окажутся содержащими омонимы ua=Один и uahi=постоянный; ak и kabal=центр, ka=двойной, an=тот, кто поворачивается, и ankh=жизнь и т. д. Особое внимание также уделяется способам выражения слога am через омонимы мальчик или ребенок, лодка и дерево (рис. 63, 20-22).

Различные комбинации идентичных фонетических элементов найдены в следующих группах, которые оказываются лишь разными остроумными фигурами, выражающими одни и те же звуки с более или менее одинаковыми значениями: табл. v, 15, представляет лодку, чьи фонетические значения даны выше, с цветком=ankh, омонимом жизни, содержащим имена an и na, из которых поднимается урей=ara. Позже будет далее обсуждаться более глубокая символика этого и рис. 12, табл. v. В последнем, вместо цветка, лодка содержит ara и мальчика=ah или aah, чье имя является омонимом для великого, могучего, мощного и т. д. Предполагая, что лодка выражала свое особое имя uaa=ua=один, мы, таким образом, имеем передачу эпитета, так постоянно даваемого Амону-Ра в гимнах и призываниях: «Единый, великий, мощный, могучий бог», сопровождаемый целым рядом вторичных значений и символики. В табл. v, 9, лодка, содержащая быка или корову, сопровождается звездами, которые воспроизводят Большую Медведицу в точности, за вычетом одной звезды, голова животного занимает центр четырех звезд, образующих перевернутый квадрат «ковша». В этом случае лодка, по-видимому, выражает свое имя makhen, включая ak, название священного центра неба, которое повторяется в имени ka=бык, чей образ, подобно образу лодки, передает намек на ua=один, через их соответствующие двойные имена, aua и uaa.

То, что, по-моему, содержит наиболее убедительное доказательство идентичности Амона-Ра с Полярной звездой, — это 11, табл. v, которая показывает нам лодку, в которой лежит мумия, над которой находится ряд из семи звезд под овалом, содержащим два глаза. Овальное кольцо — это, очевидно, образ Амона-Ра, который объединял в своей личности двойные принципы природы, символизируемые солнцем и луной=его «двумя глазами». Символика лодки и мумии уже была достаточно обсуждена, чтобы позволить читателю различить ее связь с идеей единства, стабильности и центральности. Дальнейший свет на связь двух глаз со священным центром проливает табл. v, 14, из Книги Мертвых, где избранным местом погребения для умершего человека, упомянутого в тексте, является храмовая пирамида, вершина которой сделана заметной тем, что окрашена в черный цвет и выразительно занимает центральное положение между двумя глазами. После периодов греческого правления в Египте точка пирамиды должна была ассоциироваться с греческими словами akra=вершина холма и aku=точка, которая повторяется в латинском названии acacia, под которым до сих пор известно колючее дерево, первоначально найденное в Египте. Легко увидеть, как это дерево было выбрано в качестве символа ak=середина, и возможно, что его название могло первоначально быть тем же, что давалось оливковому дереву=bak. Надпись на знаменитых обелисках, воздвигнутых царицей Хатшепсут, содержит особое упоминание точки обелиска как сделанной из драгоценного материала: «два великих обелиска из твердого гранита юга, точка каждого из электрума, дань лучшего качества всех стран» (Флиндерс Питри, История Египта, том ii, стр. 86).

Многие варианты созвездия или звезды, называемой «божественным треугольником» или «треугольником бога», далее требуют внимания. Чрезвычайно интересный вариант этого созвездия представляет сфинкса с головой ястреба рядом с треугольником (табл. vi, 1); 2-4 представляют общую форму, выражающую имя Sopedet. Как сообщает нам Бругш, вышеуказанное имя было изменено в более недавний период на Satit (6-8), которое он переводит как «та, кто стреляет, лучница» или «та, кто заставляет Нил подниматься». В этих случаях написанное имя либо содержит стрелу (6), символ пирамиды для земли (7), либо сидящую фигуру, над головой которой находится одна звезда (8). Более редкая форма представления того же созвездия — 9 и 10, группа транскрибируется как «Satit Hont Khabsu», которую Бругш переводит как «Сотис, Королева... звезд». Из женских окончаний, используемых в тексте, ясно, что здесь в лодке фигурирует корова с одной звездой между рогами, и мне кажется очевидным, что мы имеем дело здесь с женской формой Полярной звезды, с Auset=Исидой, тесно связанной с ассирийской «богиней битвы», Иштар, женским аналогом Ausar=Осириса, ассирийского Аншара или Ашшура, «бога битвы».

Plate VI.

Этот взгляд подтверждается дальнейшими астрономическими картинами, опубликованными Бругшем, которые, по-видимому, означают для меня не просто созвездия Ориона и Сириуса, как предполагает Бругш, а являются иероглифами, предназначенными для понимания только посвященными, представляющими две или более форм, под которыми изображался Амон-Ра. В Эдфу (табл. vi, 11) лодка=au, uaa и мумия=sah образуют неплохой ребус для Ausar=Осириса, в то время как лодка рядом с ней содержит корову, форму, под которой Исида=Хатхор почиталась в Египте в течение столетий. В Дендере (12) есть корова в одной лодке=Исида; и человек в другой, который держит скипетр tam, эмблематичный власти, и поворачивает голову, очевидный намек на действие an=тот, кто поворачивается вокруг себя, или на sah=тот, кто отворачивается. Между ними находится ястреб=bak или Hur-chuti=Гор, стоящий на скипетре по имени aut, состоящем из цветка лотоса=ankh. Вариант той же группы (13), также символизирующий «Выше, Ниже и Середину» и происходящий из Дендеры, представляет Исиду только в небесной лодке, а Осириса стоящим (на земле), держащим, помимо tam, кнут=nekhe khu, эмблематичный власти. В 14 женская фигура стоит в лодке под написанным именем Auset=Исида и несет в руке знак ankh и цветок лотоса=скипетр ankh. Во второй лодке фигура мальчика (ahi), поворачивающего (an или sah) голову, держит ankh. В 15 мы, по-видимому, имеем доказательство преобладания культа Исиды, ибо лодка содержит не только корову под именем satit=та, кто стреляет, или лучница, но и стоящую фигуру богини, увенчанную диском или кругом между двумя рогами.

Поразительным доказательством того, что знание истинного, скрытого значения только что обсужденных знаков рассматривалось теми, кто им обладал, как доказательство продвинутой стадии посвящения в тайны жречества, является следующий текст, который сопровождает табл. vi, 16:

В Книге Мертвых (Лейден, Папирус, стр. 16), в главе под названием: «Глава о знании восточных духов, ro en rex biu abti», умерший человек произносит следующие слова: «Я знаю тот восточный горный регион неба, чей юг находится у моря Kharo, а север — у реки Ro, в месте, где дневной бог Ра проезжает среди штормовых ветров. Я желанный товарищ в лодке, и я гребу без устали в ладье Ра. Я знаю то дерево изумрудно-зеленых ветвей, среди которых Ра показывает себя, когда он проходит над слоем облаков бога Su. Я знаю те ворота, из которых Ра выходит. Я знаю луг alo, чья стена из железа... Я знаю восточных духов, а именно бога Hur-Chuti, теленка рядом с этим богом и бога утра», оригинал текста последнего предложения: «au-a-rekh-ku-a biu abti Hur-chuti pu behsu kher nutar pen nutar duaut pu» (Бругш, op. cit., i, стр. 72).

Уклончивость и осторожность, с которыми говорящий намекает на свое знание значения знаков, не выдавая последнего, достаточно указывают на обязательство абсолютной секретности, которое связывало его, и можно сделать вывод, что несколько слов, которые он использовал, предназначались для того, чтобы ввести в заблуждение постороннего, точно так же, как астрономические картины, выставленные на всеобщее обозрение, намеренно были сделаны так, чтобы казаться относящимися к более знакомым солнцу, луне и созвездиям, ум, таким образом, уводился от скрытого, но истинного бога-звезды=Полярной звезды. Обстоятельство, что на теле молодого быка в лодке есть семь точек, а над ним одна звезда, и что сидящее божество с головой ястреба позади него увенчано змеиным кругом или диском Амона-Ра, достаточно просвещает нас относительно истинного, завуалированного значения, которое представляет различные формы «скрытого бога» группы. Тщательный анализ этого и астрономических изображений, однако, достаточен, чтобы раскрыть ограниченный масштаб значения таких групп, каждая из которых является лишь разным ребусом, содержащим одни и те же фонетические элементы. Давайте теперь кратко укажем, что, по-видимому, было существенными компонентами, которые содержат все изображения, и несколько из мириад способов, которыми они были выражены.

Uahi=постоянный и Ua=Один. Представлены

Рис. 66. 1. Стрела=au (ср. abau=сражаться), рука=a и число один=ua.

2. Корова=ah, aua, последнее имя включает прилагательное a=могучий, мощный и т. д.

3. Бедро=uart.

4. Лодка=uaa.

5. Число пять=tuau.

6. Трон, сиденье или место=auset, которое составляет имя Auset=Исида, супруга Ausar=Осириса.

[pg 408] 7. Чаша=au.

8 и 9. Две формы скипетра или изогнутого посоха=au, uat, также aam.

Figure 66.

Помимо этих знаков, хорошо известных как священные символы, мы находим, что следующие имена также содержат священный титул Ua: uatet=зеленый камень, изумруд, aut=четвероногие, au=наследник, также собака, maau=лучи света, mau=лев, также кошка. Причина, по которой определенные четвероногие, и особенно корова, лев и кошка, должны были стать священными животными в Египте, по-видимому, удовлетворительно объясняется тем фактом, что каждое из них составляло ребус и поэтому могло быть использовано как «образ» Единого бога. Очевидно, что местоположение обязательно влияло бы на выбор священного животного и что, хотя один город мог принять корову, другой был бы обязан принять кошку и т. д. в качестве живого ребуса. Принятие «наследника» или первенца сакраментального союза царя и царицы в качестве живого образа божества проливает неожиданный свет на причину, по которой члены царской линии пользовались божественными почестями. В то время как лица, животные и объекты, чьи имена содержали божественное Ua=один, таким образом, были бы выбраны, другие, содержащие слово Ra=бог, также были бы приняты.

Ra=бог.

Из них я уже указала на урея=ara, глаз=ari, лицо=hra и яйцо=ar, также se или sa и suht. К ним можно также добавить финиковую пальму или финики=ben-ra; зерно=nepra; виноградную лозу=aarer и виноград=aarer, каждый из которых можно найти связанным со священной символикой.

Почитание, оказываемое в разных местностях свинье=re-ra и лошади, может быть таким образом объяснено, особенно потому, что название последней, het-ra, состоит из het=свет или ясный и ra=бог, и лошадь фактически найдена связанной со светлыми богами древности и с так называемыми солнечными символами и свастикой.

Пищу для размышлений дает египетское название зеркала, которое буквально означает видеть, или провидец=maa, лица=hra, но которое дает, как ребус, слово maat=закон, которое обычно выражается пером=mat, связанным с hra=т. е. ra=бог (рис. 66, 10). Использование зеркала в качестве образа бога закона, таким образом, естественно было бы подсказано его названием. Присутствие глаза=ari (ср. ra) в центре зеркала, которому поклоняются, также предполагает, что в Древнем Египте зеркало использовалось в храме, чтобы удерживать отражение Полярной звезды=Амона-Ра, «неутомимого наблюдателя, владыки вечности и творца закона» (см. рис. 66, 11). Очевидно, что привычное использование астрономами-жрецами зеркала, помещенного в святилище так, чтобы ловить отражение Полярной звезды через открытый дверной проем, привело бы к открытию движений солнца и положений, которые оно принимает в течение года. Вспышка луча солнечного света раз в год, в период летнего солнцестояния, на зеркало, которое постоянно отражало Полярную звезду, естественно наводила бы на мысль о «союзе дневного солнца с ночным солнцем» и казалась бы особенно впечатляющей, поскольку именно в этот период Нил начинал подниматься. При рассмотрении религиозных праздников, проводимых в этот период, об этом будет сказано больше.

Слово maat=закон, помимо того, что выражается пером=mat, могло также быть указано тем, кто посвящен в тайны иератического ребусного письма, львом=ma hes; антилопой=ma-het, которая также содержит священный атрибут свет=het, синоним khu, таким образом, выражает идею «света закона». Музыкальный инструмент по имени mat также мог первоначально быть, подобно скипетру tam, символом законной власти и передавать намек на meht или maht=север. К этой серии следует добавить слово am, означающее ребенка, дерево и лодку, каждое из которых уже было рассмотрено в связи с символикой Полярной звезды и Амоном-Ра (рис. 63, 20-22).

Двойственность=ka=двойной; и Середина=ak.

Название быка=ka (рис. 67, 1) включает, как уже было показано, не только двойственность и середину, но и, через другие свои названия, идею единства и власти. Это, по-видимому, ясно объясняет, почему бык был выбран в качестве образа или ребуса Полярной звезды и Большой Медведицы, которые, по-видимому, рассматривались как единая комбинация звезд. Тот факт, что в гимнах к Амону-Ра обращаются как к «быку», составляет убедительное подтверждение отождествления «скрытого бога» с Полярной звездой. Линия связи, более того, по-видимому, существует между египетским kabal sami=середина неба, изображением быка в центре зодиаков и быком Ассирии, под образом которого почитался Ваал.

Иератическими знаками, выражающими слово для середины и двойного, по-видимому, были: мумия, которая, хотя и называлась sah или tut, также означала khat=труп (2) и передавала намек на mit=смерть, омоним met=север.

Определенная форма рыбы выражала слог kha (3). Конусообразный объект по имени khaker, по-видимому, служил ребусом для середины и двойного, а также ночи=ker и времени=rek (4). В табл. vii, 12, khaker фигурирует позади сидящего изображения божества с головой барана=ser или sar, держащего ankh в руке, все это образует ребус для Ansar и содержит много смысла помимо этого.

Kha-ut (рис. 67, 5) — это название для жертвенного подношения, возложенного на utu=алтарь, который имеет форму tau и символизирует выше и ниже своими перпендикулярными и горизонтальными линиями. В центре этого находится хлеб=ta (омоним ta=земля, ср. neb-at=fire), который примечателен из-за своего деления на четыре части, аналогичного делению nut=город, особенность, которая оправдывает вывод, что слово для пирога=sen-nu, сделанного с медом=bat или net, предназначено быть выраженным здесь. Кувшин стоит с каждой стороны пирога, который поставлен на ребро, чтобы показать священный дизайн на нем. Знаменательно, что если кувшины содержали вино=arp, молоко=art, название жидкости составляло анаграмму ra, если присутствовал парфюм=anta, это давало слоги an и ta=земля. Конечно, невозможно предположить, насколько такие сходства звуков влияли на выбор священных подношений.

Figure 67.

[pg 412] Корона kha (рис. 67, 6) представляет особый интерес, поскольку к Амон-Ра обращаются как к «коронованной форме», владыке короны уререт, «прекрасной диадемой, возвеличенной белой короной... на чьем челе утверждена двойная корона Верхнего и Нижнего Египта». Таким образом, очевидно, что корона=kha была лишь еще одним способом выражения ka=двойник. В то же время она также передавала идею ak=центр, и акт коронации суверена представляется наделенным глубоким символическим смыслом, если осознать, что, согласно примитивным способам мышления, которые я прослеживаю, возложение на голову царя обруча делало его hak, регентом или центральным вождем, живым образом Ра, чьим знаком была звезда или точка в круге или кольце.

Ka (двойственность) обычно выражается поднятой парой рук; вариантом является полная фигура человека с поднятыми руками (7 и 8). Тот факт, что название фаллоса также было ka, объясняет его использование в качестве священного символа, зафиксированного Геродотом, что доказывает, до каких крайностей доходили древние составители ребусов в своем наивном изобретении и умножении тайных знаков и способов выражения имен и атрибутов своего «скрытого бога». Ненависть и отвращение, которые великий реформатор Аменхотеп IV питал ко всему, что относилось к культу Амон-Ра, его уничтожение всех изображений, созданных жречеством, и принятие чистого образа верховного божества в виде простого диска или круга с лучами, заканчивающимися кистями рук, легко объясняются в связи с вышесказанным.

Возвращаясь к нашему списку слов akh: akh или центр изображается человеком между двумя знаками неба=pet, поддерживающим верхнее небо обеими руками; при этом идея ka=двойник или двойственность выражается одновременно (9).

Ястреб=bak (10) представляет собой настолько совершенный ребус или анаграмму середины=ak и kabal, а также khab=звезда, что причина, по которой ястреб был выбран в качестве образа или формы Амон-Ра, объясняется так же обоснованно, как и выбор быка. Прежде чем подкрепить это утверждение рядом убедительных доказательств, необходимо изучить следующий список:

An=тот, кто поворачивается (т. е. совершающий круг=циркулятор) и ankh=жизнь.

В «Первых шагах в египетском языке» я нахожу слово «an», выраженное (рис. 68, 1) человеком в акте поворота, напоминающим положение мужского божества в ладье, уже обсужденное и представленное в астрономических текстах (рис. 68, 2) глазом, форма которого отличается от формы глаза=ari; (3) рыбой, также отличающейся по форме от рыбы=kha, и особенно интересной при сравнении с рыбой khepanen, изображенной в серии kheper, которая представляет собой ребус, объединяющий титулы khepera=творец и an=циркулятор; (4) камнем=aner, а также волосами=anem; (5) двумя руками, распростертыми наружу, напоминая положение передних ног четвероногих; (6) копьем, древко которого вставлено в двойную подставку; этот знак повторяется в названии города Annu, выраженном копьем=an, вазой=nu и детерминативом nut для города или столицы (7). Чрезвычайно интересно сравнить в этом месте греческое polus=полюс или ось и polis=город или столица, и осознать, что как в Египте, так и в Греции названия столиц связаны с идеей центробежной силы и власти.

Значение всех вышеуказанных знаков «an» усиливается, если осознать, что они передавали также первые две буквы слова ankh=жизнь, которое обычно выражалось знакомым символом, выражающим союз двойственностей природы (8).

Figure 68.

Среди многих сюрпризов, полученных в ходе этого исследования, немногие доставили мне столько удовлетворения и прояснения, как наблюдение того факта, что египетское название цветка, ankh (9), было тем же, что и для «жизни». Полное значение цветка лотоса как символа стало мне ясно, и после того, как друг обратил мое внимание на замечательную работу г-на Уильяма Х. Гудиера «Грамматика лотоса» (Лондон, 1891), я смогла получить из нее серию египетских символов, которые я теперь представляю и буду интерпретировать согласно методу, изложенному на предыдущих страницах. Интересное наблюдение г-на Гудиера заключалось в том, что «ankh был точным аналогом лотоса в отношении солнечной ассоциации», и в своей работе, на табл. LXV и в других местах, этот внимательный наблюдатель публикует несколько примеров, иллюстрирующих этот взгляд. Из них я воспроизвожу лишь два, которых достаточно, будучи убежденной, что г-ну Гудиеру будет так же интересно, как и мне, услышать, что ankh и лотос были омонимами ankh=жизнь. Этот факт сам по себе полностью объясняет, почему цветок лотоса использовался древними египтянами, как утверждает г-н Гудиер, в качестве «символа жизни, бессмертия, возрождения, воскресения и плодородия».

Figure 69.

На рис. 69, 1 две (ka) рыбы (khepanen или an) держат лотос, ankh, и таким образом составляют священный ребус, глубокий смысл которого можно угадать, изучив предыдущие страницы. На рис. 2 одна (ua) рыба держит ankh вместо лотоса. Оба знака, очевидно, выражают в точности одно и то же значение, с той разницей, что в одном случае двойственность выражена двумя рыбами, а в другом — символом ankh, который олицетворяет союз двойственностей природы.

Рис. 69, 3 показывает быка, несущего круг Ра между рогами и носящего символ ankh, свисающий с его шеи. Лотос заменяет его на рис. 4, где круг отсутствует и один бык (ua en ka) выражает мистические священные слова ua=Один и ka=двойник или «божественная Двоица». Очевидно, что только при допущении, что поклонение Полярной звезде составляло основу естественной религии древних египтян, их священные символы становятся понятными.

Хотя я новичок в египтологии и имею под рукой крайне ограниченное количество справочных работ, что, надеюсь, послужит оправданием ошибок и упущений, я вижу так много ясного и простого в следующей серии египетских священных символов, отобранных из работы г-на Гудиера, что я искушена представить свою интерпретацию их значения, тем самым подвергнув свой взгляд и метод решающему испытанию.

На табл. VII, 2 мы имеем интересную группу, объединяющую ладью, значение которой обсуждалось, сидящую фигуру на квадратном пьедестале, колонну, верхняя часть которой отделена и имитирует чашу или кубок=au, точку и круг, знак Амон-Ра, и один цветок. В качестве ребуса некоторые из выраженных слов: am, uaa или makhen=ладья, tet=колонна, Ra=точка и круг, также сидящая фигура, детерминатив бога=Ra, и ua en ankh=один цветок. В то время как ребус дает слова ua=один, uahi=постоянный, ra=бог, an=циркулятор, ankh=жизнь, tet=вечный, группа становится понятной только при идентификации ее как символики Полярной звезды.

Указывая на то, что в вышеприведенном примере мы имеем ясный случай цветка в ассоциации со знаком Ra и другими символами, которые обсуждались как знаки Полярной звезды, давайте далее рассмотрим 1, 3, 4, 6 и 8, в каждом из которых один цветок=ua en ankh составляет эмблему священного Центра и открыто передает идею глагола an, совершать круг, и ankh=жизнь.

Тот факт, что на рис. 6 цветок состоит из пяти лепестков, на четырех из которых стоят гении четырех сторон света, достаточно доказывает, что цветок, подобно группе из пяти точек, составлял символ четырех сторон света и центра, причем последний изображен в виде лепестка пирамидальной формы. Интересными вариантами этой группы являются рис. 5, где четыре гения стоят на семи из девяти лепестков цветка, который помещен между двумя бутонами, что передает идею центральности; и рис. 7, где перевернутый треугольник заменяет цветок и раскрывает некоторые из более глубоких значений, придаваемых этому символу. На рис. 1 и 3 цветок увенчан ястребом, коронованным знаком Ra, который, как уже было сказано, символизирует движение по кругу вокруг центральной точки неподвижности. Названия ястреба=hak (ср. ak и cabal=середина, также hak=царь) и her или hur (ср. hru=верхний, выше, и ur=четыре=Гор) раскрывают его уместное использование в качестве ребуса и символа центрального бога «солнца». На рис. 8 вместо знака Ra ястреб носит своеобразную двойную диадему с кругом у основания, которая является особым атрибутом изображений бога с головой барана Амона, который представлен на рис. 12, держащим знак ankh и сопровождаемым знаком kheper, состоящим из круга, увенчанного конусом и поддерживаемого пьедесталом. Хорошо известно, что баран=ser, sart или sar был формой, под которой верховное божество почиталось в Фивах, настоящей метрополии всей земли Египта, в течение многих столетий. Имя Амон, также даваемое как Аммон, Амун, Хаммон, достаточно близко к Амен, чтобы оправдать идентификацию Амона как формы Амон-Ра, скрытого бога.

Plate VII.

В этой связи примечательно, что баран=sar или sart передает тот же звук, что и гусь=sar или sa, использование которого в качестве символа Полярной звезды будет обсуждаться далее, и что царь Египта назывался «живым бараном (Амона) на земле» и «порождающим бараном». От г-на Дж. П. Махаффи мы узнаем, что при правлении Птолемеев «по-видимому, среди строгих предписаний для всех торжественных актов царя было указано, что он должен принимать знаки отличия бога Амона, его бараньи рога, руно и т. д., когда посещает царицу» (История Египта, Лондон, 1899).

При династии Птолемеев идентификация Амона с Амон-Ра получает поддержку со стороны великолепного монументального вотивного барана, хранящегося в Берлинском музее, который был посвящен царем Аменхотепом III и несет на голове диск со змеей уреем, знакомым знаком «скрытого бога».

[pg 418] Хотя диадема Амон-Ра достаточно идентифицирует ястреба на лотосе как форму «скрытого бога», следующие выдержки из работы г-на Гудиера подтвердят это и прольют дополнительный свет на предмет. «Ястреб представлял Ра, Гора и всех солнечных богов...». Текст в Дендере гласит: «Солнце, которое было от начала, восходит (т. е. выходит, появляется, см. Бругша для значения египетского эквивалента) как ястреб из середины своего бутона лотоса...». В Дендере царь делает подношение лотоса богу солнца Гору со словами: «Я предлагаю тебе цветок, который был в начале, славную лилию великой воды...». В ладье мертвых душа говорит: «Я чистый лотос (т. е. жизнь), порождение поля солнца».

Обстоятельство, что на рис. 4 цветок увенчан гусем, одно из названий которого aq=ak, показывает, что, подобно ястребу, bak, он вполне мог служить ребусом для ak=середина. Пример прямой ассоциации священного гуся с четырьмя сторонами света приведен в барельефе в Мединет-Абу, описанном Бругшем (op. cit. ii, стр. 297). Это представляет «Рамсеса III... приносящего жертву богу 'Khimti', т. е. Пану из Панополя, фиванской формой которого был Амон-Генератор... Белый бык (символ Пана) и четыре гуся, которые изображены летящими к кардинальным точкам, составляют жертву».

Поразительная ассоциация гуся с быком=Аписом, астрономическая символика которого была показана, приобретает значимость, когда осознается, что другое название гуся — apt, и что это также составляет анаграмму pta=пта, одной из форм Амон-Ра. Любопытно, что третье название гуся, se или sa, в сочетании с ankh=цветок, как на табл. VII, 4, дает слово ankh-sa, которое напоминает слово An-sah, полученное с помощью ребуса мумии и змеи, и имя бога Ассирии, Аншара.

В связи с вышеуказанным египетским ребусом, выражающим слоги ankh и sa, меня удивило, что санскритское название гуся — hangsa, в то время как в древнеиндийском это hamsa, а в современном индийском — hanassa. Хорошо известно, что в индуистской мифологии гусь был «птицей Брахмы», «верховного, который один существует реально и абсолютно», что рождение Брахмы из лотоса часто изображается в индуистском религиозном искусстве и что лотос является атрибутом «бога солнца» Сурьи, называемого «владыкой лотоса, отцом, другом и царем». Более того, гусь, ассоциируемый с «солнечной» символикой, т. е. с кругом и центральной точкой, со свастикой, четырехлепестковым цветком и колесом, встречается на древнейших памятниках греческого искусства; на доисторических бронзах и керамике Италии (где священные гуси содержались на Капитолии в Риме); на бронзах Гальштата, древней Галлии и доисторической Швеции. Указывая на то, что таким образом мы получаем целую цепь ассоциаций, которые связывают слоги am и an с божествами и символикой Полярной звезды, я далее представляю для справки названия птицы, данные в словаре Вебстера.

Санскрит, hangsa; латынь, anser, для hanser; немецкий, gans (в Германии, согласно Плинию, маленьких белых гусей называли ganzoe al. gantoe lib. x, 22); греческий, khen; датский, gaas; шведский, gos; валлийский, gwydd; англосаксонский, gos; ирландский, geadh; исландский, gas; славянский, gusj и gonsj. Отмечая, что в санскрите, латыни, греческом и немецком языках слог an или en присутствует в названии гуся, я возвращаюсь к египетским символам, которые выражают слова an и ankh, и, помня о «рождении Брахмы из лотоса», снова обращаюсь к египетскому титулу Neb-ankh, «владыка жизни», который, как я указываю, также означал «владыка цветка лотоса». Давайте теперь кратко рассмотрим некоторые египетские тексты, относящиеся к табл. V, 12 и 15, которые представляют ладью (am и ее синонимы) и цветок=ankh, ассоциированные с мальчиком и змеей.

В астрономическом тексте из Эдфу, опубликованном Бругшем, день Нового года упоминается в связи с «выходом великого цветка лотоса в форме бутона в его символической интерпретации как бога ahi (буквально, мальчик)... Отсчет его правления начинается с первого дня его восхода или рождения...». В другом тексте говорится: «В день Нового года солнце (Ра) выходит из цветка лотоса в великом море», и в других надписях есть многочисленные намеки на «цветок лотоса в великих водах, из которого дитя-солнце поднимается в сиянии к небу». Текст, сопровождающий (табл. V, 15), где змея поднимается из лотоса в ладье, гласит: «солнце, объединитель мира, в Тентире» =Новый год.

В другой надписи говорится: «ты восходишь как священная змея, как живой дух, в своей славной форме в ладье восхода солнца;» и этот отрывок образует интересную параллель с уже процитированным, где говорится, что солнце восходит «как ястреб из середины своего бутона лотоса». Табл. VII, 14 демонстрирует девятилепестковый лотос, растущий из пьедестала, и голову, выходящую из него. Поскольку название головы tep (также tap или tpa, и apt ср. pta) означает вождь или начало, мы должны принять это как еще один вариант предыдущих знаков.

Откладывая обсуждение так называемого «рождения» и культа дневного солнца как одной из форм Амон-Ра, давайте теперь быстро осмотрим следующие фигуры, скопированные из работы г-на Гудиера.

Табл. VII, 9. Круг заключает в себе группу, состоящую из пятилепесткового лотоса между двумя бутонами и сфинкса с головой ястреба, который уже встречался в астрономических текстах и, по мнению египтологов, представляет Гора, солнце, «которое освещает мир двумя глазами» и к которому обращаются как к «могучему льву», «мастеру двойной силы». Мне вряд ли нужно напоминать здесь, что комбинация птицы и четвероногого естественно символизировала воздух и землю, Верх и Низ, и что сфинкс с головой ястреба, сидящий на четырех лепестках, ясно выражает идею «владыки Неба и Земли, отца и матери всего, правителя Четырех Сторон и владыки круга».

Табл. VII, 10. Простой круг или диск, поддерживаемый двумя поднятыми руками=ka, исходящими из (akh) знака ankh, является еще одним остроумным способом выражения идеи Середины, круга, двойственности и жизни.

№ 13 представляет собой столь очаровательную и остроумную игру со словом ankh=жизнь, какую только можно вообразить, и внимательное изучение раскрывает ее тонкий, скрытый и глубокий смысл. Он демонстрирует, в первом случае, знак ankh в сочетании с цветком=ankh, что на первый взгляд можно было бы принять за пример чисто декоративного искусства. Но вездесущая мысль о двойственности природы проявляется в расположении двух цветков друг к другу, заключенных в открытое кольцо знака ankh, и очевидно, что художник приложил усилия, чтобы нарисовать центральный лепесток нижнего цветка в форме треугольника, под которым можно различить продолговатый квадрат и квадрат.

После вышеприведенной попытки показать, как даже при моих рудиментарных и ограниченных знаниях их языка священные символы египтян становятся понятными и полными значения при изучении их как примеров символики Полярной звезды и примитивного ребусного письма, я обращаю внимание на ограниченное число слогов, используемых в астрономических текстах; на изобретательность, проявленную в выражении одного и того же звука снова и снова с помощью разных слов, обладающих тем же звуком, и на тот факт, который я изложу далее, что используемые слоги и ребусные фигуры неразрывно связаны с Полярной звездой и священной символикой. Откладывая демонстрацию этих выводов до конца настоящего исследования, я далее обсужу формы, которые культ двойственностей природы, по-видимому, принял в Древнем Египте.

В качестве введения я представляю на рис. 70 копию верхней части погребальной стелы, хранящейся в Булаке и опубликованной Перро и Шипье (Ægypten, Лейпциг, 1884). Она демонстрирует голову или лицо Хатхор, увенчивающее колонну tet и поддерживающее, в свою очередь, изображение небольшого дома или храма, по бокам которого находится своеобразный выступ, напоминающий цирцинатную линию, исходящую из красной короны Нижнего Египта (см. рис. 70, 9, 10). В другой стеле Хатхор, изображенной в той же работе (стр. 510 и 780), повторяются те же характерные цирцинатные выступы. Изображение дома, всегда представленного с единственным дверным проемом, очевидно, является ребусом имени Хатхор, объясняемого египтологами как Het-heru, буквально «дом Гора». «Атор или Хатхор из Фив, отождествляемая с Нут, небом... была женской силой природы и часто представляется в форме коровы... как женщина с головой коровы, с рогами и диском, или носящая головной убор в форме коршуна, а над ним диск и рога». В знакомом изображении маски Хатхор на колоннах ассоциация с коровой передается большими коровьими ушами=setem, выступающими по бокам лица=hra.

Особенностью, обычно присутствующей в миниатюрном дверном проеме дома, является единственная прямостоячая голова урея, несущая диск или круг на голове и обычно демонстрирующая отчетливо крестообразную отметку на шее. Последняя особенность ясно показана на рис. 70, 1, который, кроме того, демонстрирует сидящее божество по обе стороны дверного проема, каждое из которых несет трон или сиденье (auset) на голове и знак ankh на колене. Внимательное изучение показывает, что одно из этих божеств — Ausar=Осирис, чье имя обычно пишется с помощью трона=auset и глаза=ari, с детерминативом для бога или без него, т. е. сидящая фигура (рис. 70, 1a и 1b). Напротив Осириса находится Auset=Исида, чье имя обычно пишется, как на рис. 70, 1c, где можно различить auset, яйцо=se и сидящее изображение богини, несущей чашу=neb на голове.

Figure 70.

Представление о значении рис. 70, 1, по-видимому, обретается, если вспомнить, что в египетском языке слово дом=pi, pir или per ассоциировалось с титулом правителя, причем имя Фараон происходит от per-āa=великий дом. Более того, слово дом=pir или pi используется в астрономических текстах, подобно арабскому beth, в отношении звезд, причем о звезде говорится, что «она всегда выходит из своего дома»=появляется (Бругш).

Постоянное изображение диска и змеи, формы знака Ра, в дверном проеме скульптурного дома, таким образом, передавало бы идею вечного присутствия Амон-Ра, бога Полярной звезды. Акцентирование поперечных линий на шее урея указывает, кроме того, на намеренный намек на четырехкратную и двухкратную силу, причем последняя выражается глазами змеи. Дверь=ptah, которая открыта, выражает имя Пта=Открывающий, хорошо известное как имя «отца богов» и форма Амон-Ра.

Позиции, отведенные Осирису и Исиде по обе стороны от «скрытого бога», достаточно показывают, что они предназначались для представления отдельных воплощений мужского и женского принципов, которые были объединены в Амон-Ра, «божественной Двоице». Ассоциация обоих божеств с троном, вечным местом покоя, идентифицирует обоих одинаково с Полярной звездой. Памятник в Берлинском музее (№ 261), который был найден в храме Исиды в Бен-Наге, в Нубии, и был вотивным подношением, сделанным эфиопским царем Нетек-Аменом и его супругой Амен-Тари, содержит следующую формулу, переведенную Лепсиусом, которая ассоциирует Исиду с вечным воцарением: «Ты пребываешь, ты пребываешь на своем великом троне, о Исида, царица Ау-кер, подобно солнцу (Ра), которое живет на горизонте... и ты позволяешь своему сыну Нетек-Амену процветать на его троне...».