«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

Смещение верховенства от одного «бога» к другому объясняет, кроме того, перенос титула «Бэл» = Господин, или Глава богов, от олицетворения одного региона к другому. «В глубокой древности мы находим Энлиля, обозначенного как “господин нижнего мира” и носящего титул Бэл. Энлиль представляет собой объединение различных сил, чье местопребывание или сфера действия находятся среди населенных частей земного шара, как на поверхности, так и под ней, ибо термин “нижний мир” здесь используется в контрасте с верхним, или небесным, миром... Как “господин нижнего мира”, Энлиль противопоставляется богу Ану, который председательствует над небесными телами. Эпоха Саргона (3800 г. до н. э.), в чьих надписях Энлиль уже встречается, является эпохой значительной культуры, и поэтому не может быть никаких возражений против предположения, что в этот ранний период могла быть развита теологическая система, которая породила веру в великие силы, чье владычество охватывает “верхний” и “нижний” миры» (Ястров, op. cit., стр. 52-55).

Супруга, Нинлиль, «госпожа нижнего мира», была назначена Энлилю и была известна также как Белит, женская форма Бэла, т. е. госпожа par excellence. У нее тоже был свой храм в Ниппуре, возраст которого восходит, по крайней мере, к первой династии Ура. Она была также известна как Нинхарсаг, «госпожа высокой или великой горы», как «мать богов». Назначение Саргоном северных ворот своего дворца Бэлу, который закладывает основы, и Белит, которая приносит плодородие, дает доказательство того, что богиня была женской формой Полярной звезды. В Ассирии Белит появляется либо как жена Бэла, как супруга Ашшура, как супруга Эа, либо просто как обозначение Иштар, т. е. «богини», «госпожи стран или гор», в связи с чем интересно отметить, что идеограммы для страны и горы идентичны в ассирийском языке.

Если внимательно изучить атрибуты богинь вавилонского и ассирийского пантеона, то обнаружится, что они связывают женское начало с плодородием, изобилием и водой, источником растительной жизни. Два расходящихся взгляда, по-видимому, повлияли на искусственное формирование олицетворений женского начала в природе. Согласно одному, богиня называется «госпожой пучины, госпожой места, где обитают рыбы» (Сарпанитум-эруа), а в других случаях она связана с нижним небосводом, с подземными областями, с тьмой, смертью, разрушительностью и, следовательно, со злом, таким образом представляя дополнение к мужскому олицетворению верхнего царства дневного света и консервативным и благотворным жизнедающим принципам. Другая тенденция, которая почти выглядит как реакция или протест против предыдущего взгляда, привела к окончательному принятию идеальной богини ночного неба, которая была «щедрой, производящей потомство, серебристо-яркой» и в одном случае была названа «госпожой сияющих вод», «очищения» и «заклинаний». В период Хаммурапи преданность зашла так далеко, что богиню Гулу, называемую «невестой земли», стали призывать как «создательницу человечества», «великого врача» и «дарительницу жизни» и «ту, которая ведет мертвых к новой жизни» (Ястров, op. cit., стр. 175).

Интересным результатом согласования обоих направлений мысли является Иштар-Белит = госпожа par excellence и, следовательно, женское олицетворение Полярной звезды, верховная богиня, которую Тиглатпаласар назвал «первой среди богов». Она — кроткая и милостивая мать творения, «любит царя и его священство», но также является могучей повелевающей богиней войны, которая облачается в огненное пламя, появляется как яростный разрушитель и посылает потоки огня на своих врагов. «Отличительным положением как вавилонской, так и ассирийской Иштар является ее независимое положение. Хотя временами она вступает в тесный контакт с Ашшуром, она не рассматривается как простая супруга какого-либо бога — не просто отражение мужского божества, а правящая по собственному праву, на равных с великими богами пантеона. Она равна по рангу и великолепию Ашшуру. Ее имя становится синонимом богини, как Мардук становится синонимом бога. Женские божества, как иностранные, так и местные, стали рассматриваться как многочисленные формы Иштар».

Любопытный факт, связанный с Иштар, который доказывает, что она развилась из первоначального божества, задуманного как двойственное или двуполое, заключается в том, что среди семитов Иштар появляется как мужское и женское божество. Это, по-видимому, показывает, что на определенной стадии мышления Иштар также была централизацией атрибутов, факт, который, несомненно, объясняет верховное положение, отведенное этому божеству в одно время как женской форме Полярной звезды. Наиболее яркая иллюстрация этого верховенства представлена знаменитым барельефом, изображенным Лэйардом («Ниневия и ее остатки», I, 238), который представляет Иштар, богиню-мать, женскую форму Ашшура, сидящей на троне, который несет на спине лев в процессии, сформированной семью главными божествами ассирийского пантеона, шестеро из которых изображены в виде бородатых мужчин, стоящих на разных животных. На прекрасной стеле Асархаддона, обнаруженной доктором фон Лушаном в Зенджирли, богиня, сопровождаемая в данном случае тремя стоящими богами, также представлена сидящей на троне, держащей большое кольцо или круг в левой руке.

Тот факт, что «Всематерь, женский создатель человечества», представлена как единственный обитатель трона, раскрывает отчетливую фазу в эволюции вавилонской государственной религии, которая любопытным образом совпадает с верховенством женского суверенитета в Вавилоне в период его величайшего могущества при Семирамиде. Можно с уверенностью предположить, что именно в это время, когда царица олицетворяла богиню, культ женского начала природы достиг своего наивысшего развития.

В Ниппуре глиняные изображения в основном представляют Бэла и Белит либо отдельно, либо в сочетании, но были найдены и фигурки Иштар, в некоторых случаях изображающие ее кормящей ребенка (Ястров, op. cit., стр. 674). Вероятно, символы двойственности, связанные с Иштар, имели некоторое отношение к мистическому единству и двойственности матери и нерожденного ребенка и предполагали установление богини как наиболее подходящего олицетворения творческой и жизнедающей центральной силы.

Интересно проследить сложный ход мысли, который создал Иштар, так же как и осознать тот любопытный факт, что, вопреки взглядам, бытующим в других местах, именно мужское начало в одно время наиболее отчетливо ассоциировалось с землей в Вавилонии-Ассирии, в то время как женственность была связана с ночным небом. Вероятно, жречество поощряло популярное принятие Бэла, мужской Полярной звезды, как бога земли, солнца и утренней звезды, в то время как его супруга Белит стала богиней неба, луны и вечерней звезды. Несомненно, в ранний период культ Полярной звезды и регистрация циркумполярного вращения охранялись в тайне жрецами-астрономами. Как ни заманчиво задержаться среди богов и богинь вавилоно-ассирийского пантеона и проследить распространение их влияния, я ограничусь указанием на смену правительства, которая сопровождала развитие и установление различных дивергентных культов.

Признаки того, что, как и в современном Китае, комбинированный культ неба и земли практиковался в Вавилонии-Ассирии мужскими и женскими представителями неба и земли, представлены различными отдельными сведениями, почерпнутыми из работы профессора Ястрова. Царь-жрец был «дитя» Бэла и его живым представителем. В этом качестве он носил божественные титулы верховного господина, правил четырьмя областями земли и стал представителем земли. Языческие авторитеты утверждают, что девственная жрица временами совершала обряды в святилище Бэла и что существовало три класса жриц, посвященных культу Иштар. Их называли «священными» и они выполняли таинственный ритуал, который, однако, возник «из наивных представлений, связанных с поклонением богине плодородия».

Использование священной воды и ферментированного опьяняющего вина входило в культ жизнедающего начала, и Вавилония в конечном итоге стала ассоциироваться с «Тайной» и «золотой чашей, полной мерзостей» (Откровение xvii). Большие терракотовые вазы или кувшины были найдены в Ниппуре и других местах, стоящими перед алтарем, и «глубина, на которой они были найдены, является показателем древности и стабильности форм поклонения в вавилонских храмах. Уместно напомнить, что в храме Соломона также был ряд кувшинов, которые стояли возле великого алтаря во дворе» (Ястров, стр. 653). Один из старейших священных бассейнов, найденных в руинах вавилонского храма, «имеет фриз из женских фигур, держащих в своих вытянутых руках фляги, из которых они льют воду», факт, который устанавливает ритуальную связь женских жриц с водой.

Более поздняя ассоциация Иштар с луной и вечерней звездой, «предводительницей небесной процессии звезд», естественно, оказала влияние на церемониальные обряды, совершаемые верховной жрицей или царицей, живым образом богини. «Мифологические ассоциации, по-видимому, сыграли роль в отождествлении планеты Венера с богиней... Широко распространенный миф о природе, символизирующий смену времен года, представляет Иштар, олицетворение плодородия, великую мать всего, что проявляет жизнь, как направляющуюся в область тьмы и остающуюся там некоторое время. Исчезновение планеты Венера в определенные сезоны... [и повторное появление]... подсказало отождествление этой планеты с Иштар». Вышесказанное дает объяснение, почему Иштар должна была стать отождествленной с западом, а также естественно предполагает вероятность того, что культ Иштар постепенно навязал своим жрицам и своим почитателям женского пола церемониальное соблюдение периодов уединения и изоляции, совпадающих с исчезновением луны и вечерней звезды.

Критическое изучение сохранившихся описаний финикийской или ханаанской религии показывает, что она состояла из идеалистического развития культа Иштар в Ассирии. Тот факт, что в конечном итоге в Финикии культ женской Астарты почти вытеснил культ мужского Ваала и что их совместный культ, введенный в Палестину, серьезно соперничал с монотеизмом израильтян, дает еще одно указание на то, что мы имеем дело здесь с тем же самым заметным расхождением культов, которое, как мы видели, возникло из общей основы в Древней Америке. При изучении финикийского представления об Астарте, как оно записано различными авторами, поражает его относительная утонченность и идеальность, хотя, как и в Древней Америке, культ женского начала природы также сопровождался тайными распутными церемониями.

В культе Астарты в Финикии мы имеем именно то, что можно было ожидать от потомков древней расы звездочетов, которые, будучи сильно впечатлены антитезой света и тьмы и став нацией торговцев и мореплавателей, естественно приняли ночное небо и путеводные звезды в качестве своего главного объекта поклонения. Не кажется невероятным, что именно менее деградирующей ассоциации женского начала с ночным небом женщина обязана, с течением времени, более высоким положением, которое ей было предоставлено в странах, непосредственно находившихся под влиянием финикийской цивилизации, и особенно в Греции и Риме.

[pg 346] В Финикии Астарта-Иштар стала богиней любви и брака. В Вавилонии-Ассирии верховная жрица, живой представитель богини, которая, подобно богине-планете, периодически удалялась во тьму и уединение и вела призрачное существование, по-видимому, первоначально разделяла равные почести с «господином земли» и произносила оракульные изречения в подземных камерах. По всей Вавилонии Новый год, который совпадал с началом сезона дождей, был поводом для «брака бога и богини» par excellence, обряда, который символизировал «встречу Неба и Земли». Косвенные доказательства, по-видимому, доказывают, более того, что, как и в Перу, ежегодный освященный союз мужского и женского олицетворений неба и земли сопровождался браком молодых людей по всей стране, обычай, который дает еще одно указание на первоначальное существование ежегодного сезона спаривания для человеческого рода. Поскольку именно в этот период жречество приближалось к папаху, внутреннему святилищу, также называемому «залом собраний», «камерой оракула» и «судеб», и передавало людям незыблемые указы Мардука, кажется, будто эти древние правители практиковали такое же «изобилие лжи и обмана ради выгоды управляемых», как то, что отстаивал Платон в своем «Государстве»; осуществляли строгий контроль над сформированными союзами и количеством заключенных браков и стремились сделать их, насколько это возможно, священными. Сама запись о том, что ассирийский царь Ашшурбанипал претендует на то, чтобы быть потомком пары божеств, олицетворяющих небо и землю, по-видимому, показывает, что он был потомком священного божественного союза верховного жреца и жрицы, т. е. божественного рождения. Интересно сопоставить несколько разрозненных фактов, которые, по-видимому, иллюстрируют естественный и неизбежный результат установления двух культов, управляемых отдельными представителями.

Син-Кашид из династии Урука упоминает храм, построенный для бога и его супруги, как «место их радости». В Вавилоне «мать великих богов» обитала в пределах храма на восточной стороне Евфрата, известного как Эсагила, «высокий дом». Когда город Вавилон расширился настолько, что включил Борсиппу, храм, известный как Эзида, «истинный дом», был построен для Мардука = Бэла. В Лагаше храм «доброй госпожи» и матери стоял в одном квартале, известном как «блестящий город», в то время как храм ее супруга стоял в другом из двух древнейших кварталов города. Вышеуказанные факты приобретают двойное значение при сопоставлении с хорошо известным фактом, что дворец Семирамиды, великой царицы Вавилона, был построен на западном берегу Евфрата, напротив древнего дворца царя. Мост соединял эти королевские резиденции, которые в остальном были разделены рекой.

При Семирамиде Вавилония была нацией под властью одной женщины-правительницы, и эта узурпация власти женщиной, сопровождавшаяся преобладанием первоначально наивного культа, который бессознательно поощрял и способствовал извращению и разврату, предшествовала упадку, дезинтеграции и окончательному краху империи. За много столетий до этого установление женщины-суверена предшествовало краху другой империи, как мы можем предположить, точно таким же образом.

Профессор Сэйс сообщает нам, что «около 3800 г. до н. э. в северной Вавилонии и в городе Агаде, или Аккаде, возникла империя Саргони-сарали = Саргона, и что сын Саргона, Нарам-Син, наследовал ему в 3750 г. до н. э. и продолжил завоевания своего деда... Сыном Нарам-Сина был Бингам-сар-али. Царица Эллат-гула, по-видимому, сидела на троне не намного позже, и с ней династия, возможно, подошла к концу. Во всяком случае, об империи Аккада больше не слышно. Но она оставила после себя глубокое впечатление в Западной Азии, чье искусство и культура стали вавилонскими» (op. cit.).

Процесс дезинтеграции, который заставил вавилонскую империю рассыпаться, несомненно, был ускорен ее разделением на четыре области, каждая из которых в более поздние времена обладала своей столицей и стала центром различных независимых форм соперничающих культов. В течение многих столетий Вавилония была тесно связана с культом Мардука-Бэла, «господина покоя»; в то время как Шамаш, другая форма центрального верховного господина, был божеством Ларсы и Сиппара.

В одно время Ур стал штаб-квартирой культа бога луны Сина или Наннара. Поскольку, согласно вавилонским представлениям, солнце не принадлежит должным образом к небесам и играет незначительную роль в календарной системе по сравнению с луной, поклонение солнцу как таковое, по-видимому, не существовало в Вавилонии. В то же время казалось бы, что когда «примитивное солнце» = Полярная звезда стало скрытым, тайным богом жрецов-астрономов, которые определяли сезоны по Большой Медведице, население учили рассматривать Бэла как олицетворение дневного солнца и вестника дня, утренней звезды.

Когда принимается во внимание, как по мере расширения империи основывались новые города по плану метрополии, что каждый из них, следовательно, должен был, в свою очередь, управляться парой второстепенных правителей и иметь свой собственный второстепенный зиккурат, мы можем понять различные существующие указания на то, как древняя священная столица государства стала местом воссоединения второстепенных «богов», которые собирались там ежегодно в главном святилище, и тот факт, что каждому второстепенному вождю обязательно требовалось свое место жительства и совет старейшин племени, объяснил бы «ссылки на зиккураты... или особые святилища какого-либо рода, которые были воздвигнуты в пределах священного участка главной столицы...» (Ястров, стр. 637).

Когда осознается, что каждый зиккурат был искусственной «горой», описание Вавилона в Откровении xviii становится ясно понятным и рассматривается как применимое к семикратной организации древней империи, которая стала центром деградирующего поклонения земле, в конечном итоге отождествленного с женским божеством. «И жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями... Я увидел женщину, сидящую на багряном звере... имеющем семь голов... Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена... и есть семь царей»....

Будущие исследования, несомненно, дадут нам точное знание относительно первоначального отношения правителей «четырех областей» к центральному правителю и «семи делений» государства друг к другу. Было бы желательно установить, носило ли каждое территориальное деление и племя имя своего племенного предка и согласуются ли эти имена с именами семи главных «богов» пантеона, каждый из которых связан с небесным телом, днем семидневного периода и, как показано на уже цитированном барельефе, с другим животным. Я очень искушен видеть в последнем следы племенных тотемов и связать дни недели с семью делениями населения и некоторой установленной формой ротации, используемой для управления государством, аналогичной той, которую я обнаружил в Древней Мексике. Что касается регулирования календаря определенными чиновниками, важны следующие факты: профессор Сэйс говорит нам, что «в Ассирии верховный жрец был равен царю, а сам царь был жрецом и приемным ребенком Бэла». Под его началом находилось несколько классов чиновников и офицеров. Земля была разделена на провинции, чьи «губернаторы выбирались из высшей аристократии и которые одни имели привилегию разделять с царем должность лимму, или эпонимного архонта, по имени которого назывался год». Эта должность, которая находит свою аналогию в Китае и Центральной Америке, более ясно объясняется в следующем отрывке: «Ассирийцы были наделены острым чувством истории и изобрели систему исчисления времени с помощью определенных чиновников, называемых лимми, которые давали свои имена году» (Сэйс, op. cit., стр. 255).

Рискуя сделать общее заявление в качестве предложения для будущих исследований, я бы сказал, что окончательным результатом установления двух культов, которые были обречены расти в противоположных направлениях, стало падение Вавилонской империи под деградирующим ростом извращения и разврата, связанного с культом земли, ночи и двуполости, и возвышение Ассирийской империи с культом, в котором идеи света и тьмы, ночи и дня преобладали над идеями пола. Возможно, именно как реакция и протест против преобладающих обрядов Вавилонии это повлияло на ассирийцев в их принятии двух мужских правителей, верховного жреца и царя. С другой стороны, существуют указания, показывающие, что, возможно, чтобы избежать церемониальных обязательств своего положения как представителя принципа плодородия, несколько «богинь» или женщин-правительниц Вавилонии перенесли свою резиденцию или передали бразды правления в руки царя. Так, Хаммурапи говорит нам, что он восстановил храм «госпожи» или «великой госпожи» Халлаби, города близ Сиппара, и что она даровала ему верховную власть над вавилонскими государствами, тогда вовлеченными в борьбу друг с другом. Очевидно, что как только скрытность и тайна все больше окружали культ женского начала, а война становилась привычной, власть и роль женщины-правительницы должны были становиться все более «призрачными» и, наконец, свелись к произнесению священных оракулов в темных скрытых местах уединения и безопасности. В конечном итоге культ Иштар, по-видимому, стал абсолютно тайным и скрытым, окутанным тайной и тьмой. Ее жрицы стали самыми известными оракулами Ассирии, которые передавали «божественное знание, скрытое от людей». В восьмом веке до н. э. Арбела стала центром культа Иштар и «развила специальную школу теологии, отмеченную попыткой отдать предпочтение богине. В серии из восьми оракулов, адресованных Асархаддону, шесть произнесены женщинами» (Ястров, стр. 342).

Как бы ни была неизбежна дезинтеграция первоначального государства и религии, по-видимому, предпринимались постоянные усилия даже в самой Вавилонии, чтобы сдержать рост деградирующего ритуала и постоянное увеличение числа богов и богинь, которые устанавливались в качестве правителей каждого нового города, основанного по плану метрополии. Профессор Ястров говорит нам, что «всякий раз, когда цари в своих надписях упоминают регулярные жертвоприношения, это почти во всех случаях относится к их восстановлению старого обычая, который был доведен до пренебрежения (из-за политических потрясений, которые всегда затрагивали храмы), а не как нововведение»... (op. cit., стр. 667). Табличка Сиппара, на которой изображение Шамаша восстановлено царем по древней модели, уже была описана, и на ней появляется четырехспицевое колесо, выразительный символ «примитивного Солнца». Первобытная концепция единой, стабильной, неизменной и центральной небесной силы, очевидно, придерживалась в Древней Вавилонии небольшой, но верной группой, и постоянный рост деградирующих практик и изготовление символических изображений, которым воздавалось почтение и которым в конечном итоге поклонялись, вызывали ее постоянное неодобрение и отвращение. В отдаленный период мы находим приверженцев строгого монотеизма, основывающих вавилонскую провинцию

ХАНААН.

Следующий отчет о еврейской религии, переведенный из уже цитированной работы Спамера (стр. 297), окажется поучительным:

«Первоначально не было никакой разницы между религией евреев и религией соседних племен. Господин = Ваал Моава назывался Камош, а евреев — Яхве. Яхве был национальным богом, прежде всего богом битвы... Алтари, сделанные из земли или неотесанного камня, воздвигались для него на горах, холмах или под зелеными деревьями; рядом с алтарем стояла либо каменная колонна (Массеба), либо священное дерево (Ашера). В храме изображение Яхве представляло его в человеческом облике или, как в Дане или Вефиле, в облике быка. Рядом с Яхве были другие боги: во-первых, Ваал, верховный господин мира, у которого был особый храм в Иерусалиме; во-вторых, Астарта, которой Соломон построил алтарь возле Иерусалима.

[pg 351]

«Соломон также построил алтари Камошу, богу моавитян, Милкому, богу аммонитян, и в его храме поклонялись другим богам помимо Яхве; среди них полубог и медный змей (Нехуштан), который был позже упразднен Езекией. Все эти боги, которым также поклонялись соседи врагов Израиля, стали второстепенными по отношению к племенному богу, которому Израиль был обязан своим величием.

«Яхве становится первым и могущественнейшим и отождествляется с Элем, верховным богом семитов, чья индивидуальность расплывчата. С другой стороны, “Ваал”, главный бог всех соседних народов, особенно финикийцев, обладает выраженной индивидуальностью, которая исключает его отождествление с другими богами. Ему поклоняются в отдельных центрах культа, и он становится соперником Яхве...» Соперничество и борьба за религиозное и политическое верховенство между жрецами, пророками и последователями Яхве, бога неба, и Ваала, господина земли, достигли кульминации около 837 г. до н. э., когда храм последнего был разрушен, а его жречество убито.

«Однако только около 750 г. до н. э. национальный бог Яхве стал признанным единственным богом вселенной, рядом с которым все другие боги были лишь призраками... Замечательная трансформация произошла примерно в это время в концепции божества и морали; моральные предписания религии были развиты и четко сформулированы, а десять заповедей провозглашены. С течением времени голоса пророков и жречества становились все более громкими в осуждении использования идолов и символов божества. Осия особенно осуждал культ Яхве в образе быка; Иеремия зашел так далеко, что не одобрял даже сам священный ковчег, который стоял в храме Иерусалима.

«Позже, когда около 621 г. до н. э. произошло одно из самых важных событий в истории человечества и книга закона, Сефер Хатора, была обнаружена первосвященником в храме Иерусалима во время его восстановления, еврейская религия была реформирована, реорганизована и восстановлена на принципах, которые способствовали развитию более утонченных и возвышенных религиозных учений. Все идолы и символы были упразднены. Ничто не могло, однако, разрушить глубоко укоренившуюся идею о том, что именно в Иерусалиме, или на горе Сион, следует поклоняться Яхве. Это было избранное место, куда следовало приносить приношения и десятины. Как избранный народ Яхве, Израиль также должен был быть святым народом, который должен был выделяться своей превосходной религией и моралью, и, чтобы сделать это, должен был держаться жестко отдельно и в стороне от других людей.

«Таким образом, эта маленькая нация культивировала и совершенствовала религиозные способности человеческого рода и заложила фундамент для христианства и ислама».

Иерусалим, древняя столица, занимал почти центр Ханаана и был основан на горе Сион, самом высоком возвышении в округе. С незапамятных времен Иерусалим действительно содержал место, которое, как считается, отмечает центр мира, и священный камень также почитается там по сей день и теперь связан любопытным образом с библейским рассказом о сне Иакова о лестнице, достигающей с земли до неба.

Очевидно, в результате их глубоко укоренившегося идеала центральной власти израильтяне, которые мигрировали из Ура, центра поклонения луне, и странствовали в Палестину, вступили в долгую борьбу, которая закончилась их успешным захватом в 1050 г. до н. э. Иерусалима, священного города, расположенного в центре земли. Важность этого завоевания для израильтян может быть правильно оценена только тогда, когда осознается, что в течение бесчисленных столетий эта единственная ветвь семитской расы придерживалась культа центральной, неизменной, вездесущей и дающей свет путеводной звезды и постепенно развила более высокую концепцию невидимого, всемогущего и всеведущего Бога. Будет видно, что, в то время как другие ветви их расы постепенно развивали отдельные культы двойственных принципов природы, они оставались верны первобытному признанию единственной Полярной звезды и, поднимаясь к более возвышенной концепции, провозгласили себя поборниками чистого монотеизма, не связанного с культом неба и земли или солнца и луны, которые, будучи связаны с двойственными репродуктивными принципами, справедливо стали ужасом и мерзостью для израильтян. Интересно вспомнить тот факт, что около 908 г. до н. э. Иезавель, жена Ахава и дочь царя Тира, установила культ двойственных принципов природы в Израиле и, уничтожив жрецов и пророков Иеговы, построила храм Ваалу и Астарте и назначила 450 жрецов и 500 пророков на соответствующее служение этим божествам. Этот исторический инцидент дает яркий пример объединенного культа Верха и Низа в прямом антагонизме к культу Центра, который уже развился в определенный и чистый монотеизм.

АССИРИЯ.

Изучение ассирийских символов царской власти, которое я недавно имела возможность провести в Британском музее, привело меня к выводу, что в Ассирии на протяжении многих веков поддерживалось идеальное равновесие во всем государстве, которое благодаря строгой координации всех своих частей представляло собой гармоничное целое.

Наблюдение, которое я сделала и которое, возможно, стоит отметить, заключается в том, что Ассирия, по-видимому, занимает по отношению к Вавилонии примерно такое же положение, как Перу по отношению к более древним и крупным центрам культуры в Мексике и Центральной Америке. В последних первоначальный генеральный план архаической цивилизации, по-видимому, утрачен и скрыт под руинами и опустошениями, вызванными ростом расходящихся культов. Как в Перу, так и в Ассирии мы, по-видимому, имеем примеры организаций, начинающих заново по старому плану, или возвратов к примитивному типу гражданского и религиозного управления, в котором простота, порядок, баланс и гармония были вновь восстановлены и поддерживались. Если я осмелюсь высказать общее наблюдение о древних цивилизациях Западной Азии, я бы сказала, что, в то время как первобытный центр примитивного поклонения Полярной звезде в Вавилонии с течением времени породил в качестве своего высшего развития монотеизм израильтян, а в качестве низшего — культы Иштар и Бэла, он также, по-видимому, породил воспроизведение самого себя — Ассирийскую империю, в которой древнейшая форма культуры сохранилась в неприкосновенности и со временем распространила свое влияние не только на другие народы, но и обратно на саму Вавилонию.

Как и в Перу, политика ассирийских царей, имевших перед глазами результаты противоположного курса, проводившегося в Вавилонии, по-видимому, заключалась в том, чтобы не поощрять изготовление символических изображений и создание второстепенных центров управления, при этом главной целью было поддержание идеала абсолютной централизации светской и духовной власти. По мнению ведущих ассириологов, Ассирия была колонией, основанной семитскими вавилонянами, и этот вывод подтверждается выдвинутой мной точкой зрения, а именно: по мере того как Вавилония деградировала и отказывалась от первобытных идей, питавших зародыш монотеизма, те, кто придерживался этого идеала, после длительной борьбы отделились от своей древней матери и основали новые колонии, администрацию и религию которых они выстроили в соответствии со своим более широким опытом и более развитым интеллектуальным и моральным развитием. Характерной чертой Ассирии, по-видимому, было установление двух правителей-мужчин, верховного жреца и царя, а также культ дневного и ночного неба, дня и ночи. Поскольку эти черты резко контрастируют с вавилонскими правителями-мужчинами и женщинами, а также с культом неба и земли и репродуктивными принципами, можно предположить, что они развились из длительного культа одного лишь неба жителями Северной Вавилонии или же стали результатом реформы, вызванной злоупотреблениями, к которым привел вавилонский культ. Любопытным развитием событий, которое стоит упомянуть, даже вне хронологического порядка, было то, когда ассирийский царь Асархаддон поставил двух своих сыновей единоличными правителями на троны Вавилонии и Ассирии. Известно, что эти два брата правили в мире в течение двадцати лет, а затем произошло великое восстание против ассирийского владычества, которое закончилось завоеванием и разрушением Вавилонии и смертью ее царя, чей единокровный брат, ассирийский правитель Ашшурбанипал, таким образом, стал единоличным правителем Ассирии и Вавилонии.

Профессор Ястров говорит нам, что «по сравнению с Вавилонией Ассирия была бедна количеством своих храмов... Ассирийские правители были гораздо больше озабочены возведением грандиозных сооружений для самих себя. Хотя боги не были забыты в Ассирии, гораздо больше слышно о великолепных дворцах, воздвигнутых царями, чем о храмах и святилищах».

Приведенных данных достаточно, чтобы показать, что ассирийские монархи были склонны к самовосхвалению и забывали то, чего некоторые из их подданных никогда не могли забыть: что их положение изначально было положением лишь земного представителя высшей центральной небесной силы. Как и среди некоторых ветвей семитской расы, концепция божества становилась все более возвышенной, пока не достигла идеала Яхве, «единственного истинного бога, который ревновал к другим богам и не мог терпеть никого рядом с собой». Для этих бескомпромиссных приверженцев чистого монотеизма царские титулы ассирийских царей, которые называли себя правителями центра, четырех сторон света и небес, должно быть, действительно казались святотатством.

Существование столь противоположных взглядов ясно объясняет окончательную вспышку ненависти и войны между монотеистическими Израилем и Иудеей и древними империями Западной Азии, которые разделяли с ними отдаленное, но общее происхождение.

Возвращаясь к Ассирии, мы обнаруживаем, что эта империя также, по мере того как она расширяла свою четырехчастную столицу Ашшур до четырех провинций и развивала культ высшей центральной власти и Неба и Земли, постепенно готовила в свою очередь собственное падение неизбежным процессом дезинтеграции. Со временем выросли две великие столицы, расположенные к северо-востоку и северо-западу от древнего мегаполиса Ашшур, первоначальной резиденции «царей четырех сторон света». Этими столицами были Ниневия, разделенная на четыре города, и Арбела, также «четырехградный» город. Тот факт, что последняя столица была центром поклонения Иштар, еще раз доказывает, что в свое время в Ассирии также произошло определенное разделение культов и что Ашшур и Ниневия могли в свое время быть соответственно центрами поклонения Полярной звезде и солнцу. Хорошо известно, что когда около 606 г. до н.э. великая Ассирийская империя была разрушена, она имела четыре царские резиденции: Ниневию, Дур-Шаррукин, Калах и Ашшур, которые были затем сожжены и сровнены с землей, чтобы никогда не быть восстановленными.

Давайте теперь рассмотрим эмблемы «божественной царской власти», изображенные на знаменитых портретных стелах ассирийских царей, хранящихся в Британском музее, которые поразительно подтверждают выдвинутую мной точку зрения о том, что четырехспицевое колесо Шамаша на табличке из Сиппара было древним восстановленным образом «примитивного солнца» — Полярной звезды и циркумполярного вращения.

[pg 356] Ассирийские цари на стелах Британского музея изображены носящими крест, между знаками луны и планеты Венера, который встречается на табличке из Сиппара. Таким образом, четырехспицевое колесо само по себе объясняется как «колесо-крест» и, как выяснилось, использовалось в Ассирии попеременно с простым крестом; ибо портретная статуя Ашшурнацирапала (около 880 г. до н.э.) изображает царя с цепью на шее, с которой свисает крест между эмблемами Иштар и луны, рядом с символом, представляющим удар молнии Раммана. На заднем плане, рядом с головой царя, высечены пять эмблем, три из которых идентичны тем, что висят на цепи, а именно: восьмилучевое «солнце» Иштар, луна Син и удар молнии Раммана. Пятая эмблема состоит из царской конической шапки с четырьмя рогами и изображена отдельно справа, в то время как остальные четыре символа образуют компактную группу.

В тексте призываются Ашшур, Рамман, Син, Шамаш и Иштар. Поскольку символы Иштар и Син могут быть идентифицированы по табличке из Сиппара, а крылатый диск, несомненно, относится к Ашшуру, а удар молнии — к Рамману, мы обнаруживаем, что шапка, имитирующая центральный «священный курган» с четырьмя рогами, должна быть символом оставшегося бога Шамаша. Этот вывод, по-видимому, подтверждается тем обстоятельством, что седьмой месяц был посвящен Шамашу и что именно в этом месяце владыка священного кургана построил семиступенчатую башню Вавилона. Эти факты позволяют нам сформулировать вывод, что четырехспицевое колесо таблички из Сиппара, крест, висящий на цепи царя, и четырехрогая шапка, которая, подобно «квадратному алтарю с четырьмя рогами», имитировала «священный курган», были одинаково символами Шамаша, «примитивного Солнца».

На своей портретной стеле царь Шамши-Рамман младший (825–812 гг. до н.э.), внук Ашшурнацирапала, носит только крест, висящий на шейной цепи, и в тексте призывает, согласно доктору фон Лушану, только Нинтара, который, как было доказано, является Шамашем под другим именем или титулом. Нинтар идентифицируется в справочнике профессора Ястрова с Нинсией, «богом значительной важности, заимствованным, возможно, из какого-то древнего места Лагаша»... который «исчез из более позднего пантеона»... (op. cit. стр. 90 и 91). Интересно обнаружить, что царь, который, подобно своему древнему предшественнику патеси или религиозному вождю Шамши-Рамману (1850 г. до н.э.), носит имя бога Шамаша, носит в качестве своего единственного украшения крест, который так очевидно выражает царский титул «владыка четырех сторон света».

От профессора Ястрова (стр. 107) мы узнаем, что у ранних правителей Вавилона было принято в начале или в конце своих посвятительных надписей перечислять божества, связанные с районами, которыми они управляли. Гудеа, например, перечисляет восемнадцать божеств, и их можно рассматривать как показатель территориального охвата юрисдикции Гудеа. Этот обычай дает интересное объяснение скульптурным эмблемам божеств и призывам их имен на вышеупомянутых стелах и показывает, что Ашшурнацирапал и его внук правили четырьмя районами из пятого, расположенного в центре, эмблемой которого был курган с четырьмя рогами или крест, оба являющиеся эмблемами царского «владыки четырех сторон света».

Имея в виду этот обычай, мы далее отмечаем, что на своей стеле в Британском музее Салманасар II, сын Ашшурнацирапала, призывает не только три разных божества, но и на одно больше, чем его отец или сын. Его призыв обращен к Ашшуру, Шамашу и Иштар, а также к вавилонской триаде Ану, Бэлу и Эа. Эмблемы первых трех божеств те же, что и на стелах его отца и сына, а именно: крылатый диск, куполообразная рогатая шапка и восьмилучевая звезда. К Ану, Бэлу и Эа относятся эмблематический удар молнии и луна, которые хорошо видны; и третья, почти стертая группа, которая при исследовании мистером Пинчесом выявила наличие шести звезд или кругов. Доктор фон Лушан предполагает, что изначально группа состояла из семи кругов и была такой же, как та, что высечена на стелах Саргона (в Берлине), барельефах в Нахр-эль-Кельбе и в Бавиане. На каждой из них круги сгруппированы в два горизонтальных ряда по три круга, в то время как седьмой круг стоит справа, спереди и посередине между обоими рядами.

Если мы предположим, что удар молнии относился к Ану, верхнему, а луна, эмблема Ночи, к Эа, нижнему небосводу, то мы обнаружим, что семикратная группа выпадает на долю Бэла и, по-видимому, точно совпадает с зафиксированным фактом, что знаменитый зиккурат Бэла в Вавилоне, например, состоял из семи ярусов; и что он был известен как «дом семи делений [регионов] мира», и что Вавилон действительно был в одно время семикратным государством, с семью «горами» = богами = земными правителями.

[pg 358] Окончательное, положительное доказательство того, что Ассирия при Саргоне II и Асархаддоне, подобно древнему Вавилону, была организована в семь «районов», по-видимому, предоставляется семью символами, вырезанными на их стелах, сопровождаемыми группой из семи кругов, которая очевидно выражает то же самое, что и клинописный знак в надписанном призыве, а именно слово «семикратный» или «семь в одном», что, очевидно, было подходящим обозначением для империи в целом, состоявшей, как она состояла, из семи племенных районов, связанных с семью направлениями в пространстве, каждому из которых был назначен бог, горный дом, цвет, животное, небесное тело, день и символ.

Чрезвычайно показательное сопоставление цифры семь и круга, содержащего группу из пяти кругов, напоминающего цветок с четырьмя лепестками, встречается на уже упомянутой табличке из Бавиана, на которой также вырезаны две эмблемы: луна и крылатый диск; одна компактная отдельная группа, состоящая из четырех алтарей (три окружены рогами и один увенчан головой барана), и вторая отдельная группа, состоящая из основания, в которое вставлены четыре посоха или скипетра. Они повторяются на прекрасной стеле Асархаддона из Зенджирли, о которой осталось сказать несколько слов. Она демонстрирует цифру семь = знак «семь в одном» перед царем, в сопровождении четырех божеств, восседающих на животных, первые два из которых — бог, едущий на двойном монстре, и сидящая богиня, оба носящие конус на высокой царской шапке. Рядом с рукой царя вырезана группа из четырех посохов или скипетров, вставленных в горизонтальное основание, которые, по-видимому, являются эмблемами его власти над четырьмя регионами. Три из них такие же, как на барельефе из Бавиана: первый увенчан конусообразным предметом, под которым находятся два свисающих конца лент; второй состоит из простого одиночного посоха, расщепленного так, чтобы образовать два; третий увенчан двумя головами животных, каждая с одним рогом. Четвертый скипетр на стеле Асархаддона похож на тот, который представлен вставленным в один из алтарей на стеле из Бавиана, и заканчивается загнутой головой барана. Четвертый в группе скипетров из Бавиана несколько напоминает трехчастную эмблему трезубца, которая встречается на стеле Саргона и стеле Асархаддона из Нахр-эль-Кельба (изображена доктором Лушаном, op. cit. стр. 20).

Новое исследование барельефа из Мальтаи, описанного Лэйардом и уже упомянутого, выявляет показательную дифференциацию в изображениях семи божеств в ряд, на каждом конце которого, лицом к процессии, стоит царь. Учитывая, что в Ассирии были правители, лимми, которые занимали должности ограниченной продолжительности и давали свои имена годам своего правления, естественно возникает вопрос, не правили ли два «царя» также в течение фиксированных периодов по семь лет, каждый из которых носил имя одного из семи делений.

Поскольку общепризнанным фактом является то, что установление субботы имело халдейское и вавилонское происхождение, допустимо отнести к тому же источнику установление семилетнего периода, описанного в Левите xxv: «Но в седьмой год да будет суббота покоя для земли... И исчисли себе семь субботних лет, семь раз по семи лет; и будет у тебя время семи субботних лет сорок девять лет... И освятите пятидесятый год»...

Обращаясь к ассириологам с призывом к более полным знаниям о древних календарных периодах Вавилонии-Ассирии, я теперь возвращаюсь к барельефу из Мальтаи и указываю, что из семи божеств два главных, бог и богиня, носят форму шапки, опоясанную рогами и увенчанную конусом. Одно из этих двух божеств отличается от всех остальных своим большим размером и тем фактом, что он стоит на двойном животном и возглавляет процессию, держа в руке загнутый скипетр. За ним следует богиня Иштар, держащая в правой руке большое кольцо. Ее трон, как и на стеле из Зенджирли, демонстрирует кольцо, венчающее его высокую спинку, к боковой стороне которого прикреплена группа из четырех кругов или дисков. Поскольку несколько центров культа Иштар, уже упомянутых, были обозначены как четырехкратные города, кажется возможным, что четыре диска намекали на этот факт, в то время как кольцо, венчающее верх трона, и то, которое она держит, составляет одну из ее эмблем... Как бы то ни было, оба памятника демонстрируют царей, связанных с числом семь, и Иштар, сидящую богиню, связанную с числом четыре; факты, которые требуют дальнейшего исследования и могут привести к интересным подтверждениям численных систем ассирийцев. Здесь следует упомянуть, что головы пяти оставшихся божеств на барельефе из Мальтаи увенчаны колесом со спицами, и одно держит загнутый скипетр, подобный скипетру первого, другое несет удар молнии Раммана, в то время как трое несут тот же своеобразный двойной символ, который также держит Шамаш на табличке из Сиппара. Он состоит из большого кольца, подобного тому, что держит Иштар, и короткого посоха, возможно, палочки для добывания огня. В каждом случае пальцы правой руки божества сжимают середину посоха и кольца, и вид объединенных стержня и круга очень напоминает верхнюю часть египетского crux ansata. Профессор фон Лушан, действительно, выразил мнение, что кольцо или круг (Иштар), стержень и круг (Шамаша) и crux ansata должны иметь аналогичные значения, взгляд, который я полностью разделяю и буду далее поддерживать при рассмотрении египетского символа.

Следующие данные подтвердят доказательства, представленные относительно семикратной организации Вавилонии-Ассирии. Одна из самых прекрасных барельефных табличек в Британском музее, раскопанная Лэйардом из руин дворца Ашшурнацирапала в Нимруде, изображает в центре священное стилизованное дерево ашера, над которым находится крылатый круг, из центра которого выходит полуфигура бога Ашшура (ср. рис. 71, 1). Справа от него стоят две крылатые фигуры, носящие коническую корону с четырьмя рогами и ожерелья, с которых свисает ее миниатюрная копия, а также крест, символ Иштар и луна. Слева от дерева стоят две персоны, носящие высокую шапку с плоским верхом, центральным конусом и свисающими концами, такие, какие часто изображаются на царях. Естественный вывод заключался бы в том, что крылатые фигуры, носящие шапку с рогами, представляют верховных жрецов и что двойная иерархия, соответствующая дуальной монархии, вероятно, существовала в одно время, в результате чего были «четыре владыки», два небесных и два земных, соответствующие «четырем регионам», два из которых относились к Вышнему или небу, а два — к Нижнему или земле. Любопытное указание на то, что в одно время существовали четыре отдельных правителя четырех регионов, предоставляется шапкой с четырьмя рогами и алтарем, чьи четыре угла заканчивались рогами, когда они связаны с отрывком из Откровения xvii, который относится к вавилонскому символизму и гласит: «А десять рогов, которые ты видел, суть десять царей». Профессор Ястров утверждает, что «подобные рога существовали на еврейских и финикийских алтарях» и что «если мы можем верить Геродоту, великие алтари в Вавилоне были сделаны из золота» (стр. 652).

Несомненно, ассирийские тексты содержат фонд информации, еще недоступный для исследователей, касающийся устройства государства и изменений, которые оно могло претерпеть с течением времени. Исчерпывающее изучение символов, связанных с ассирийскими царями в разные даты, в связи с текстом, рассказывающим о его завоеваниях и основаниях храмов, может еще выявить случайное принятие или узурпацию одним лицом различных степеней власти и, возможно, окончательное разделение и антагонизм иерархии и монархии.

Использование в Ассирии и Вавилонии дерева как священного символа следует рассмотреть в первую очередь в связи с другими символами, которым придавалось большое религиозное значение. Значение зиккурата, или семиступенчатой башни, уже обсуждалось. Другой особенностью был «великий бассейн, известный как «Апсу», название, напомним, для «глубины» [т. е. нижнего небосвода]. Название указывает на то, что это было символическое изображение владений Эа. Поскольку сам зиккурат был попыткой воспроизвести форму земли, изображение «апсу» напрашивалось как естественное дополнение к храму. Таким образом, зиккурат и бассейн вместе стали бы живыми символами современных космологических концепций. Сравнение с великим «морем», которое стояло во дворе храма Соломона, напрашивается само собой, и нет сомнений, что последнее является имитацией вавилонской модели» (Ястров, op. cit. 653). Из вышесказанного очевидно, что принятие священного бассейна в качестве символа Эа было бы естественным образом одновременным с принятием миниатюрных «бассейнов» и чаш для воды и кувшинов, используемых для хранения священной воды, применяемой в культе Нижнего мира. Размышление показывает, что в зиккурате, обители Бэла = образе земли, и в «Апсу», водной глубине и нижнем небосводе Эа, мы имеем священные эмблемы только двух божеств вавилонской триады. Эмблема Ану, Неба или верхнего небосвода, отсутствует, и естественно, что именно в культе Аншара = Ашшура ее следует искать. Следующие данные достаточно покажут, что именно дерево или шест и, по всей вероятности, палочка для добывания огня были связаны с культом Аншара = «всего, что вверху», или «на высоте». Сходство имени Ашшур со словом, обозначающим дерево или шест, «ашера» финикийцев и евреев, предполагает, кроме того, вероятность их общего происхождения.

Интересный вопрос, по которому я до сих пор не смогла получить информацию, касается способа добывания огня, к которому прибегали вавилоно-ассирийцы. Этот элемент, конечно, был связан с небом, и бог огня под именем Гибил или Нуску назывался «сыном Ану». Сам Шамаш также фигурирует как олицетворение огня, и представляется вероятным, что в вавилонских храмах в центре квадратного алтаря изначально постоянно поддерживался огонь как образ Полярной звезды. Поскольку в вавилонской литературе большое внимание уделяется очищающему действию огня, как и воды, легко проследить происхождение принесения жертв всесожжения до идеи о том, что, брошенные в священный огонь, они очищались и поглощались его сущностью, т. е. принимались священным живым образом центрального бога-звезды. Представляется чрезвычайно вероятным, что примитивное использование палочки для добывания огня жречеством для производства «небесного огня» могло сыграть важную роль в том, что палка, а отсюда шест и дерево, стали принятым символом Ану. Так мало известно даже о происхождении самого «поклонения деревьям» в древней Вавилонии-Ассирии, что профессор Ястров выдвигает следующее утверждение (стр. 689).

«На цилиндрических печатях часто изображается шест или стилизованная форма дерева, обычно в связи с дизайном, иллюстрирующим поклонение божеству. Этот символ явно является пережитком некогда популярного поклонения деревьям. Сравнение с поклонением ашере и шесту среди финикийцев и евреев вполне оправдано и является доказательством глубокой древности символов, которые, не став формальной частью более позднего культа, сохранили в некоторой мере влияние на умы людей.

«Ашшур» стал богом Ассирии по мере того, как правители города Ашшур росли в силе... в различных изменениях официальных резиденций, которые происходили в ходе ассирийской истории... бог принимал участие, и его центральное место поклонения зависело от места, которое цари выбирали для своей официальной резиденции... всегда было одно место — официальная резиденция, — которое составляло центральное место поклонения. Там бог должен был пребывать на время. Один фактор, возможно, который следует принять во внимание при объяснении этого подвижного расположения бога, заключался в том, что он не символизировался исключительно статуей... Его главным символом был штандарт, который можно было переносить с места на место... Штандарт состоял из шеста, окруженного диском, заключенным в два крыла, в то время как над диском стояла фигура воина в акте стрельбы из лука (ср. рис. 65, 5)... Штандарт... который был сделан так, что его можно было нести в гущу сражения, чтобы заверить армию в присутствии бога... следовал за лагерем повсюду, и когда цари решали выбрать новое место для своего военного лагеря... штандарт покоился в выбранном месте» (Ястров, op. cit. стр. 194). Для того, кто, подобно мне, посвятил годы изучению символики первобытных народов и знаком с древним мексиканским образом «владыки Севера», стоящего в центре горизонтально расположенной фигуры креста, и с обычаем чичимеков при овладении новой территорией стрелять из луков в стороны света, штандарт Ашшура предлагает единственное объяснение, а именно: что он был символом небесного, центрального правления и что бог, стоящий на посохе, который можно было поворачивать, и направляющий свою стрелу последовательно в четыре стороны, был выразительным образом Полярной звезды и Септентрионов.

Дальнейшие идеи, связанные с деревом у вавилоно-ассирийцев, ясны, поскольку профессор Э. Б. Тайлор так убедительно показал, что некоторые барельефы изображают акт искусственного оплодотворения пальмы путем разбрасывания мужского соцветия из его конусообразной грозди над женской пальмой. В каждом случае этот обряд совершается фигурами с человеческими телами и большими крыльями, т. е. верховными жрецами неба, и представляется очевидным, что он символизировал мистический жизнетворный союз неба и земли или мужского и женского принципов природы, который отмечал вавилоно-ассирийский Новый год. Учитывая эти ассоциации мыслей, легко понять, как Новый год стал праздником Новой Жизни и как оплодотворенное дерево стало «древом жизни», а его скульптурное изображение — памятником нового года, возможно, фиксирующим какую-то запись о фактических браках, которые имели место в государстве в тот день. Расшифровка и сравнение надписей на таких табличках квалифицированными ассириологами могут только пролить свет на этот момент, но достаточно кажется очевидным, чтобы объяснить, как дерево могло стать связанным в Ассирии не только с жизнью, но и с жизнью и ростом государства. Более того, само дерево или шест, названный ашера, вполне мог казаться некоторым народам Евфрата выражающим имя Ашшур достаточно ясно, чтобы стать его символом и «говорящим гербом».

Принятие стержня или шеста в качестве символа Небесного Центра может быть легко объяснено тем фактом, что, воткнутый в землю и наблюдаемый с определенной позиции, его верхний конец, казалось бы, касался Полярной звезды, и таким образом он снабжал странствующих наблюдателей звезд точкой фиксации в пространстве, которая, будучи транспортабельной, облегчала регистрацию циркумполярного вращения. В течение многих веков образ «кривого змея», Наккаш, созвездия, которое можно было видеть каждую ночь извивающимся вокруг полюса, должно быть, глубоко запечатлелся в умах первобытных звездочетов долины Евфрата и передавал предложения образов, один из которых мог создать финикийский кадуцей. В более поздний период, когда Большая Медведица стала циркумполярной, «семь огней неба» стали в свою очередь ассоциироваться со стабильным центром и со временем предложили семисвечник евреев, который по сей день сконструирован с центральным или основным держателем, связанным со стабильностью. Примечательно отметить ту же древнюю фундаментальную ассоциацию в возвышенной и красивой образности, использованной потомком древних звездопоклонников Евфрата в Откровении iv при описании своего видения: «...И вот, престол был поставлен на небе, и на престоле был Сидящий... И семь светильников огненных горели перед престолом... И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу: и посреди престола и вокруг престола четыре животных...»

Идея, процитированная мистером Робертом Брауном, о священном шесте-дереве с золотыми яблоками, охраняемом созвездием Наккаш, уже упоминалась, и к этому древнему образу следует добавить небесное древо жизни, посаженное посреди сада Рая, откуда «выходила река для орошения сада, и оттуда разделялась и становилась четырьмя началами»... Легко понять, как штандарт Ашшура, который всегда отмечал центральное место поклонения, должен был развиться, так же как легко понять, почему палочка для добывания огня, стержень или скипетр должны были быть приняты монархами в качестве эмблемы центрального правления, и почему, наконец, каждый центр управления должен был принять какой-то специфический символ, который, будучи установленным на посохе, становился его племенной или национальной эмблемой. Не кажется рискованным обозначить как таковые уже описанные орнаментированные посохи, которые представлены на барельефах в группах по четыре, число, согласующееся с числом «четырех регионов». Уже было указано, что группа из четырех скипетров, соответствующая царскому титулу «владыка четырех регионов», вырезана рядом с рукой Асархаддона на прекрасной табличке из Зенджирли в Берлине.