«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

Салькамайуа записывает, что основатель Перуанской империи, Манко Капак, приказал кузнецам сделать плоскую пластину из чистого золота овальной формы, которая была установлена как изображение Творца (op. cit. стр. 76). Инка Майта Капак, «который презирал все сотворенные вещи, включая солнце и луну» и «приказал своему народу не оказывать им почестей», приказал обновить пластину, которую его «прадед установил, закрепив ее заново в том месте, где она была раньше. Он перестроил «дом золота», и говорят, что он приказал поместить вещи вокруг пластины, которые я показала, чтобы можно было увидеть, что думали эти язычники». Центральная фигура на этой пластине состоит из овального изображения Творца, рис. 48, c. Рядом с его правой стороной находятся изображения, обозначенные в тексте как представляющие солнце и утреннюю звезду. Слева — луна и вечерняя звезда. Над овалом и касаясь его, находится группа из пяти звезд, образующих крест, с одной звездой в центре. Под ним находится крестообразная фигура, образованная линиями, соединяющими четыре звезды. В этом случае, вместо того чтобы быть посередине, пятая звезда прикреплена к нижнему краю овала, который обозначен как «изображение Уиракочи Пача-Ячачика, учителя Мира». Снаружи пластины находится то, что кажется попыткой более четко объяснить относительное положение группы из пяти звезд к овальной пластине (рис. 48, a). Она представляет овал и одну звезду в центре креста, образованного четырьмя звездами. Естественно возникает вопрос, не может ли группа из пяти звезд, образующих крест, представлять Южный Крест, популярно называемый полярной звездой юга, который состоит из четырех главных звезд, одна из которых первой, а две второй величины. Эта возможность открывает новую область исследований и требует изложения следующих фактов, которые я цитирую из «Справочника популярной астрономии» Амедея Гиймена, отредактированного Дж. Норманом Локьером и пересмотренного Ричардом А. Проктором.

Figure 48.

«В [нашем] перечислении циркумполярных созвездий Юга мы ничего не сказали о звездах, расположенных у самого полюса. Причина проста: нет ни одной, заслуживающей упоминания, и за исключением одной звезды в Гидре, ни одна не приближается к третьей величине. Таким образом, на южном небе нет звезды, аналогичной Полярной звезде в северных небесах». М. Гиймен продолжает объяснять, однако, что эта бедность полярных регионов удивительно компенсируется звездами экваториальной зоны. Кажется более чем вероятным, что первобытные астрономы или их потомки, которые были воспитаны в знании северной Полярной звезды и периодического движения циркумполярных созвездий, должны были продолжать свои наблюдения на любой широте, в которой они оказывались. Кажется возможным, что они могли наблюдать Южный Крест и признать его близость к точке опоры или центру вращения; но по личному опыту и наблюдению я могу поручиться за тот факт, что это созвездие никогда не могло произвести на первобытного человека мощное впечатление, вызванное Большой Медведицей и Кассиопеей, вращающимися вокруг Полярной звезды. Конечно, невозможно сделать вывод, в какой степени древние перуанцы почитали Южный Крест. Для настоящего момента достаточно установить неопровержимые факты, что изображение неподвижного Творца, установленное Инками, было связано со звездами и с крестом, и что дверь храма в Куско, где хранилось это изображение, выходила на север, направление, откуда, согласно туземным традициям, культурные герои пришли в Перу.

Следующие данные служат дополнительным важным доказательством того, что определенные своеобразные идеи, символы и метафоры были общими для цивилизаций Перу, Центральной Америки и Мексики. Возвращаясь к барельефу (рис. 47), я вновь обращаюсь к интересной детали, на которую уже указывала, а именно: левая рука персонажа заканчивается головой тигра или пумы. В связи с этой особенностью интересно отметить, что туземный историк Иштлильшочитль цитирует своего прославленного предка и тезку, Оме Точтли Иштлильшочитля из Тескоко, который обращался к своему юному сыну Несауалькойотлю как «мой горячо любимый сын, тигровая рука». Поскольку в той же главе юный принц упоминается как «мальчик Акольмицтли [=тигровая рука] Несауалькойотль», очевидно, что эта метафора представляла собой титул, предшествующий собственному имени. Именно Несауалькойотль учредил поклонение Тлокенуауаке, истинному Творцу, и выступал против человеческих жертвоприношений.

Если рассмотреть и другие аналогичные плиты из Санта-Лусии, можно заметить, что, хотя положение тел и рук варьируется, а форма головы в каждом случае разная, именно левая рука неизменно заканчивается этим индивидуальным символом. Такое своего рода освящение левой руки кажется особенно значимым по следующей причине: падре Анелло Олива записывает, что инка Юпанки, основатель Куско и тот самый, чье видение так странно совпадает с барельефом, носил прозвище Льоке = левша, и был известен тем, что трижды посетил всю империю. Его правление было долгим и процветающим, и он оставил о себе память как завоеватель и строитель. Он также отправил своего сына Майта-Капака посетить всю империю в сопровождении мудрецов и советников. Напоминаю здесь, что именно Юпанки провозгласил солнцепоклонникам Перу существование и превосходство неизменного Творца.

Я уже показала, как в Перу существовало положение о том, что верхнее подразделение империи должно находиться в таком же идеальном отношении к нижнему, как старший брат к младшему или правая рука к левой. Поэтому можно сделать вывод, что во время церемоний, когда, согласно записям, люди Ханан-Куско и Хурин-Куско располагались по обе стороны от инки, ханан, или вожди, составлявшие знать, находились справа от него, а люди хурин, или низший класс, — слева.

Поистине примечательно, что именно отрывок из «Анналов какчикелей», народа, ныне населяющего регион Гватемалы, где были найдены барельефы Санта-Лусии, содержит наиболее ясное утверждение относительно деления племени на два класса и относительных позиций, отведенных каждому из них в соответствии с церемониальным обычаем. В отрывке говорится: «Мы, 13 подразделений воинов и семь племен... мы пришли к ограде Тулана и, придя, принесли нашу дань. Семь племен были выстроены в порядке слева от Тулана. С правой стороны были расставлены воины. Сначала дань была взята с семи племен, затем с воинов».

[pg 165] Бушманн зафиксировал интересный факт, что на языке науатль правая рука обозначается как «хорошая, ловкая или мудрая» = yec-maitl или mayectli, также ma-imatca или ma-nematca (от yectli = хороший и imati = быть ловким или мудрым). Словарь Молины предоставляет нам следующие названия для левой руки и т. д. на языке науатль.

Opoch maitl, Opuch maitl, Opuch maye: левая рука. Opochiuia = гл. делать что-либо левой рукой. Topuchcopa, слева, с левой стороны.

В Мексике тотемический владыка охоты назывался Опочтли. Много обсуждаемое имя Уицилопочтли некоторыми считается означающим «колибри-левша».

Вышеизложенное доказывает, что в Перу, Гватемале и Мексике кастовое деление было связано с леворукостью и что выражение «левша» использовалось как почетный или отличительный титул. Очевидно, что прежде чем дойти до того момента, когда левая рука стала наделяться отличительным знаком, как на барельефах Санта-Лусии, вышеупомянутые идеи должны были преобладать в течение очень долгого времени.

Я уже отмечала, что поразительное сходство идей сохранилось среди современных индейцев зуньи.

Что касается туземной головы тигра (пумы или оцелота?), мы обнаруживаем, что она является главным символом центральной человеческой фигуры на великом монолитном дверном проеме Тиауанако в Перу, что свидетельствует о дальнейшей общности мышления.

[pg 166] Эта центральная фигура имеет две головы тигров на каждом плече и шесть вокруг головы, расположенных как лучи и перемежающихся с тем, что напоминает капли воды. Поперечное украшение, вырезанное на груди, имеет четыре деления, каждое из которых заканчивается головой тигра. Четыре подобные головы, смотрящие вверх, находятся на центральном украшении под фигурой, а широкая полоса у основания заканчивается двумя большими головами тигров. Более того, на фрагменте тонко вырезанного полого каменного предмета, который хранится в Британском музее и был найден в Тиауанако мистером Ричардом Инвардсом, имеются лучшие изображения свастики, которые до сих пор были найдены на Американском континенте, и каждая из ее ветвей заканчивается головой тигра, напоминающей те, что высечены на монолитном дверном проеме. Фрагмент состоит из половины того, что, как мне кажется, было верхушкой или рукояткой посоха или скипетра. Я обязана любезности мистера Ч. Х. Рида из Британского музея за оттиск резного фрагмента и разрешение воспроизвести его здесь (рис. 49). Центральная свастика угловатая, и ее форма напоминает форму мексиканской календарной свастики (рис. 9). По обе стороны от нее находятся части того, что изначально было двумя закругленными свастиками, которые также заканчиваются головами тигров. Это и размер фрагмента, по-видимому, оправдывают вывод о том, что на противоположной стороне изначально была высечена еще одна квадратная свастика, составляя в общей сложности две закругленные и две квадратные свастики.

Figure 49.

Было бы трудно переоценить важность этого фрагмента, ибо он доказывает нам, что в Тиауанако свастика была священным символом. Ее связь с пумой или оцелотом связывает ее с центральной фигурой на монолитном дверном проеме и, возможно, соединяет это с мексиканской идентификацией оцелота с Большой Медведицей, с «владыкой, который ходит вокруг», или владыкой подземного мира, Тескатлипокой. Две формы свастики, по-видимому, свидетельствуют о том, что в Тиауанако также преобладала идея Верха и Низа и что угловатая форма символизировала подразделение земли, а закругленная — небес. Ряды персонажей, высеченных на дверном проеме по обе стороны от центральной фигуры и обращенных к ней, по-видимому, указывают на то, что это увековечивает установление племенной организации.

Распределение высеченных фигур выглядит следующим образом:

8 figures=2×4 } Central { 8 figures

8 figures=2×4 } 6×4 { 8 figures

8 figures=2×4 } figure. { 8 figures.

Фигуры в верхнем ряду справа и слева, всего шестнадцать, все одинаковые — так же, как и шестнадцать фигур во втором и шестнадцать в третьем рядах.

Не пытаясь описать все знаки отличия, которые характеризуют фигуры в каждом из трех рядов, я отсылаю читателя к великолепным таблицам, содержащимся в монументальном труде докторов Штюбеля и Уле «Руины Тиауанако», и лишь отмечу, что каждая фигура в самом верхнем ряду имеет голову птицы перед своим головным убором. Все фигуры во втором ряду полностью замаскированы под кондоров. В третьем ряду голову каждого украшает голова тигра. Любопытно обнаружить, что, хотя головы птиц и тигров обозначают их носителей как глав или вождей, эти эмблемы поразительно совпадают с классификацией высших мексиканских воинов на два подразделения, известных как «оцелоты и орлы». Если обратить внимание на количество эмблем или фигур и их распределение, то можно увидеть, в первом случае, что центральная фигура демонстрирует на себе в общей сложности двенадцать голов тигров, т. е. шесть на голове, две на каждой руке и две на нагруднике. Шестнадцать вождей демонстрируют ту же эмблему, и резной фрагмент со свастикой, по-видимому, изначально демонстрировал шестнадцать голов тигров, распределенных на однородные группы по четыре.

Нельзя отрицать, что сорок восемь фигур на дверном проеме сначала делятся на две группы по двадцать четыре, будучи помещенными справа и слева от центральной фигуры. Каждое подразделение из двадцати четырех сгруппировано как 3×8, что также составляет 6×4, и дает в сумме 12×4 или 4×12 фигур.

Как ни странно, число 12 совпадает не только с количеством голов, демонстрируемых центральной фигурой, но и весь барельеф предлагает определенное согласие с числовыми делениями Куско, которые я резюмировала как разделенные на две половины и четыре четверти и подразделенные на 12 кварталов, названия которых, несомненно, соответствовали названиям их жителей. Лично я склонна считать, что целью барельефа Тиауанако было установление определенной племенной организации и наложение определенных отличительных знаков на каждое племя. Вывод о том, что каждая высеченная фигура отличалась от другой тем, что была раскрашена в разные цвета, оправдывается уже процитированным отчетом Молины о том, что «в Тиауанако «Творец» имел свое главное жилище, отсюда и превосходные здания в этом месте, на которых были нарисованы многие одежды индейцев... таким образом, каждая нация использует одежду, в которую они облачают свою уаку, и они говорят, что первый, кто родился [в Тиауанако], был там превращен в камни, другие говорят, что первые из их родов были превращены в соколов, кондоров и других животных и птиц».

Однако с почтением я представляю свой вывод и передаю вопрос на высшее усмотрение докторов Штюбеля и Уле и мистера Банделье, чьи достижения и исчерпывающие исследования в регионе Тиауанако квалифицируют их для вынесения окончательного суждения по этому интересному предмету. По мнению доктора Макса Уле, цивилизация, основанная в Тиауанако, предшествует цивилизации инков. Возможно, еще будет доказано, что, хотя Тиауанако был заселен в отдаленные времена колонистами с Севера, цивилизация инков была обусловлена более поздней миграцией. Безусловно, кажется, что в Тиауанако и Куско преобладала идентичная фундаментальная схема управления и организации.

У меня еще будет возможность указать, что в Мексике, Юкатане и Центральной Америке также есть памятники, демонстрирующие кратные 12 и 4, а также 16 вождей. Тем временем стоит кратко отметить здесь некоторые аналогии с мексиканскими и майяскими древностями, найденными в Перу.

Я очень обязана сэру Клементсу Д. Маркхэму, президенту Королевского географического общества, за любезное разрешение воспроизвести здесь беглый рисунок, который он сделал в 1853 году с золотой пластины (размером 5-8/10 дюйма), найденной в Куско (рис. 50). Тогда она находилась в Лиме, будучи собственностью президента Перу, генерала Эчеррике. Эта любопытная реликвия демонстрирует изображение чудовищного лица, окруженного полосой с подразделениями, содержащими различные знаки. Пластина рассматривалась ее владельцем как календарь, но сэр Клемент Маркхэм, изучив ее подразделения с целью установления их соответствия двенадцати делениям перуанского года, предпочел оставить свои заметки по этому предмету неопубликованными, не придя к удовлетворительному выводу по этому вопросу. Мне, однако, позволено заявить, что сэр Клемент Маркхэм особо отметил сходство знака, который изображен на щеках центральной фигуры и повторяется четыре раза на опоясывающей полосе, с хорошо известным глифом майя ahau = вождь, господин.

Figure 50.

Это, действительно, курсивное изображение человеческой головы и, более того, напоминает те, что изображены на одежде гигантской статуи из красного песчаника, найденной в Ак-Капане и изображенной в книге Штюбеля и Уле «Тиауанако». На этой одежде головы чередуются с квадратами и образуют плотный узор. Это сходство между условными лицами на этой архаичной статуе и теми, что на золотой пластине, заставило меня придать большее значение последней и, во всяком случае, рассматривать ее как сохраняющую древнюю туземную символику. В связи с этим я хочу указать, что сама пластина предлагает определенное сходство с хорошо известными мексиканскими календарями, центр которых обычно демонстрирует лицо, окруженное полосой со знаками дней или месяцев. Примечательно, что над каждым глазом есть четыре точки, особенно учитывая, что слово кечуа для глаза = naui является омонимичным мексиканскому числительному четыре = nahui, и это так постоянно ассоциируется с глазом в мексиканском знаке Nahui ollin = четыре движения (ср. рис. 2). Столь же странное совпадение предоставляется знаком на лбу изображения, не потому, что последний напоминает знак секты поклонников Вишну, а потому, что он предлагает заметную аналогию с мексиканским знаком Acatl, который часто вырезается или рисуется как тростник, стоящий в квадратном сосуде с загнутыми концами. Я очень склонна интерпретировать этот символ в соответствии с туземным образом мышления, как означающий центр, союз Верха и Низа, и рассматривать верхнюю часть самого лица как представление Верха, неба, с его двумя глазами (Луной и Солнцем), в то время как нижняя часть и зубы, как в Мексике, означали Низ, землю и подземный мир. С помощью головы на каждой щеке и числа четыре над каждым глазом можно было бы хорошо выразить двойное и четверное правление империей. Откладывая более тщательное изучение золотой пластины, я лишь отмечу здесь, что она демонстрирует любопытные аналогии не только с майяской, но и с мексиканской символикой.

Другой пример того же рода предоставляется, возможно, современным, но любопытным небольшим серебряным кулоном несомненно туземной работы. Он хранится в Этнографическом музее в Вене и изображен в отчете Международного конгресса американистов, который проходил в Берлине в 1888 году (табл. 1, рис. 4, стр. 96). Считается, что он из Куско, и представляет фигуру солнца, окруженную восемью прямыми и промежуточными волнистыми лучами. Две змеи изображены под солнцем; их тела простираются через кулон, а их головы с открытыми челюстями почти встречаются в центре. Фигура в своеобразном головном уборе стоит на коленях в поклонении под символами, которые, несомненно, напоминают мексиканский способ изображения двух встречающихся змей, как, например, на Календарном камне Мексики.

Поскольку в настоящее время я прослеживаю аналогии, я хотела бы попросить читателя сравнить символы, изображенные и обозначенные Салькамайхуа как символы земли (см. его рис. c, табл. lxvi), со священной вазой из рукописи майя (его рис. ii, табл. lix) и форму перуанского символа моря (его рис. e, табл. lxvi) со своеобразным мексиканским украшением из ракушки (рис. 1, № 10). Сколь бы недостаточными ни казались вышеприведенные аналогии сами по себе, они ценны в сочетании с другими представленными данными и укрепляют вывод о том, что в Перу преобладала та же символика, что и в Центральной Америке, на Юкатане и в Мексике.

[pg 171] Давайте теперь быстро отправимся на север из Перу в эти страны и кратко запишем следы существования тех же идей и четверной формы правления, с которыми мы можем столкнуться по пути. На возвышенных равнинах Боготы мы находим положительное доказательство того, что муиски придерживались тех же идей, что и их южные и северные соседи. Их культурный герой, Бочика или Ида-кан-зас, был олицетворением Верха и его символа, Солнца, в то время как его женой была Чиа, имя, подозрительно похожее на Килья, слово кечуа для луны. Он был верховным жрецом и правителем, но посоветовал муискам избрать одного из них, вождя по имени Хунк-Ахуа, своим За-ке или гражданским правителем. Ида-кан-зас учредил календарь и научил муисков назначать четырех вождей племен, чьи имена или титулы записаны как Гамеса, Бусбанка, Песка и Тока. Установление двойного правления указывается записью о том, что верховный жрец жил в священном городе Аура-ка, а За-ке — в Тунхе.

Чрезвычайно любопытно заметить, что Ида-кан-зас в Боготе сделал именно то, что Кортес счел целесообразным сделать после завоевания Мексики. Последний принял верховное правление над знатью, стал «владыкой Небес» и назначил туземного вождя, носящего женский титул, своим помощником, владыкой земли и правителем людей низшего класса.

Возможно, стоит сделать мимолетное замечание, что титул культурного героя муисков содержит слово «кан» и, таким образом, напоминает майяского Кукулькана, а титул За-ке предлагает определенное сходство с майяским титулом Чак, в то время как имя Хунк-ахуа кажется странно похожим на Хун-ахау, что на языке майя означало бы «один господин». Ученым по муискам предстоит просветить нас относительно происхождения и значения вышеуказанных титулов и имени.

Сожалея о нехватке времени и документов, которые помешали мне получить дополнительные данные, я теперь возвращаюсь к Гватемале и окрестностям барельефов Санта-Лусии. Обращаясь к введению к их «Анналам», мы узнаем, что племя какчикелей было лишь одной из четырех союзных наций, каждая из которых имела свою столицу, называемую Текпан, а именно:

Нации: Столицы. Какчикели: Текпан Куаутемаллан, Киче: Утатлан, Цутухили: Атитлан, Акахаль: Тезолотлан.

[pg 172] Согласно авторитетному заявлению мистера А. П. Модсли, эти нации вели войну друг против друга во время Завоевания. Тезолотлан назывался «tierra de guerra», землей войны, и точное местоположение его текпана или бывшей столицы не было прослежено, хотя, по-видимому, он находился недалеко от Рабиналя или в долине с таким названием.

Хорошо известно, что под властью Тисока мексиканцы расширили свои завоевания до Гватемалы. Бушманн, более того, доказал, что вышеупомянутые названия столиц того, что когда-то было четырьмя провинциями, являются чистым науатль, что устанавливает факт существования верховенства науа в этих регионах.

Любопытно обнаружить, что одна из плит Санта-Лусии, по-видимому, увековечивает существование центрального правления и четырех четвертей. Она воспроизведена в уже цитировавшейся публикации мистера Штребеля и представляет центрального персонажа, держащего голову и текпатль, в то время как четыре меньших персонажа, каждый из которых несет голову, изображены идущими в четырех противоположных направлениях. Поскольку, согласно туземной символике, голова является символом вождя, эта плита, по-видимому, увековечивает установление и, во всяком случае, свидетельствует о существовании в Гватемале схемы правления, которая теперь так хорошо знакома.

В своих «Анналах» какчикели записывают, как я уже показала, что они несли свою дань к «ограде Тулана», обозначение, которое поддерживает мой вывод, ранее отстаиваемый, что Тулан происходит от майяского tulum = укрепление, огороженное место или то, что является целым, полным и т. д., и всегда применялось к метрополии государства.

Древняя легенда какчикелей гласит, более того, что, согласно «древним людям», было четыре Тулана: один на востоке, один на севере, один на западе и один «там, где обитает бог». Это, очевидно, было расположено на юге, чтобы соответствовать общей схеме. Я не могу не думать, что эта запись свидетельствует о существовании чрезвычайно древнего государства, которое, начавшись с одной метрополии, постепенно развилось в четыре великих Туллана, к одному из которых относились четыре текпана Гватемалы. Тот факт, что испанцы обнаружили четыре нации, живущие близко друг к другу, со столицами или текпанами, носящими названия на языке науатль, и в постоянной войне друг с другом, по-видимому, указывает на разрушение их собственной древней метрополии или Туллана их мексиканскими завоевателями и последующий распад их прежнего правительства.

Кодекс Мендоса учит нас, что когда мексиканцы завоевывали землю, они сначала сжигали и полностью разрушали теокалли, расположенные в самом сердце ее центральной столицы. Они сравняли ее с землей и унесли в свою собственную метрополию тотемические изображения правителей племени. Варварский институт человеческих жертвоприношений, который практиковался в значительной степени мексиканцами только тогда, когда необходимость получения более обильных запасов продовольствия для их быстро растущего населения заставила их стать нацией воинов и завоевателей, по-видимому, действительно был принят как внушающий страх, символический обряд, увековечивающий завоевание и разрушение целостного правительства.

Жертва, обычно вождь, взятый в плен на войне и облаченный в свои знаки отличия и одеяние своего народа, растягивалась на камне жертвоприношения и, фигурально выражаясь, представляла свою страну и ее четыре четверти. Вырывание сердца верховным жрецом, вооруженным текпатлем, эмблемой верховной власти, означало разрушение независимой жизни его племени так же, как и сожжение теокалли и его столицы. Казалось бы, ужасный обычай ежегодного принесения в жертву одного или нескольких представителей каждого завоеванного племени был принят как средство поддержания предполагаемой власти, внушения трепета и ужаса и закрепления осознания завоевания и полного подчинения. Известно, что иногда член завоеванного племени добровольно предлагал себя в качестве жертвы, чтобы освободить свой народ от обязательств, и тем самым заслуживал себе бессмертие.

Понимание туземной ассоциации идей дается заметкой Саагуна о том, что владыка или вождь был «сердцем своего пуэбло», что означает как город, так и население. Смерть принесенного в жертву вождя, следовательно, фактически передавала идею разрушения племенного правительства его побежденным подданным. Остается выяснить, не означало ли последующее разделение частей его мертвого тела между жречеством и их ритуальный каннибализм поглощение завоеванного населения в общинную жизнь их победителей. Сохранение черепа жертвы на Цомпантли, как реестра завоевания вождя, также было бы логическим результатом туземного образа мышления и символики.

Рискуя сделать несколько длинное отступление, я снова сошлюсь здесь на момент, которого я уже коснулась, а именно: мексиканское использование человеческой фигуры как аллегорического образа их Империи или Государства, идея заключалась в том, что четыре конечности представляли его четыре правительственных и территориальных подразделения и что ими управляли голова = владыка Верха или неба, и сердце = владыка Низа или земли. Тщательное изучение туземных кодексов показало мне, что такова была туземная аллегория, которую, действительно, можно проследить дальше. Территория государства воспроизводила организацию человеческого тела с его четырьмя конечностями, каждая из которых заканчивалась меньшими группами по пять.

Согласно тому же набору идей, курсивное изображение государства могло быть передано основной группой из пяти точек, расположенной в центре четырех меньших подобных групп. Перекрестные линии, выражающие разделение на четыре четверти, завершили бы такое графическое и курсивное представление схемы и не только ознаменовали бы ее территориальные, но и ее правительственные особенности. Примечательно, что на языке науатль, как и на языке кечуа, титул мелкого вождя омонимичен слову для пальцев.

Пилльи на языке науатль — это титул вождя или господина, а также означает ребенка и пальцы рук или ног. Палец — это ma-pilli, префикс ma, от maitl = рука, обозначающий пальцы как детей руки. Большой палец квалифицируется префиксом uei = великий.

Получив признание вышеуказанных фактов, нетрудно понять значение определенных скипетров в форме открытой руки, которые встречаются как символы власти, носимые вождями в туземных кодексах. Я знаю один важный случай, действительно, когда рука с открытой ладонью представлена стоящей вертикально в центре круга, разделенного на секции и зоны (подобно рис. 28, № 1, 3, 5 и 6).

Вышеупомянутые примеры, которые я проиллюстрирую позже, привели меня к выводу, что в то время как рука символизировала одно из четырех подразделений Государства, ладонь символизировала его столицу, большой палец — его центрального правителя, а пальцы — его четырех офицеров или пилльи, правителей четырех четвертей малого места правления. В другой публикации я представлю иллюстрации, показывающие, что стопа также использовалась как эмблема правления и что Мексика, Юкатан и Центральная Америка предоставляют нам фактические доказательства того, что руки и стопы соответственно символизировали верхнее и нижнее подразделения Государства.

Таким образом, любопытно сравнить название для большого пальца = uei-ma-pilli и название Uei-mac (буквально, великая рука), которое Саагун дает как имя «временного» помощника мексиканского культурного героя Кетцалькоатля, а также термин, наш палец ноги = totecxopilli с хорошо известным титулом Totec = наш вождь или господин. На Юкатане слово для руки = kab, как я продемонстрирую далее, фактически включено в титул владык четырех четвертей = Bakab. Я почти склонна найти след подобной ассоциации в слове кечуа для пальцев = pallca и титуле palla, даруемом знатным женщинам.

Я уже упоминала на предыдущих страницах, что естественной основой всепроникающего туземного численного деления на 4×5=20 был счет по пальцам рук и ног. Следующая таблица демонстрирует общий обычай обозначать 20 как одного человека или один счет.

Word for Man. Word for 20.

Nahuatl. tlacatl. cem-poualli=one count.

Quiché }

and } uinay=one man. uinay= " "

Cakchiquel }

Tzendal. hun-uinic=one man. hun-uinic= " "

Maya. uinic. hun-kal= " "

В последнем случае аффикс kal, по-видимому, происходит из того же источника, что и глагол kal = закрывать или скреплять что-либо, и означает что-то полное или законченное. В то же время майяский уинал — это майяское название двадцати календарных знаков, и та же ассоциация демонстрируется как существующая в Мексике хорошо известным рисунком в Ватиканском кодексе i (стр. 75), который представляет человека, окруженного двадцатью мексиканскими календарными знаками.

Поскольку я буду рассматривать ту же тему более полно в другой публикации, я лишь кратко коснусь тесной связи, существовавшей между этими календарными знаками и двадцатью классами, на которые строго делилось население. Известно, что человек получал имя дня, в который он родился, и можно доказать, что это определяло его положение в государстве, его класс и его будущую профессию. Каждый ребенок официально регистрировался жрецами-статистиками при рождении, и примерно в возрасте шести лет, когда его имя иногда менялось, он поступал в одно из двух образовательных учреждений, где его воспитывало Государство под абсолютным контролем жречества и правителей. Можно сделать вывод, что одной из главных забот последних было поддержание одинакового среднего числа людей в отдельных классах, которым были распределены различные формы труда и которые со временем отождествлялись с ними. Чтобы поддерживать механизм государства в идеальной настройке, людей иногда приходилось переводить из класса, в котором они родились, в другой. В некоторых случаях это, по-видимому, произвольно предписывалось властями, но последние, по-видимому, руководствовались положением родителей и установили обычай, что человек может альтернативно быть переведен в отцовский или материнский класс, но не в какой-либо другой. Поскольку каждый класс был, более того, разделен на высший и низший, для каждого человека было возможно возвысить себя с низшего до высшего за личные заслуги или подвергнуться унижению за недостойное поведение, будучи, как мы уже видели, «низведенным до официального ранга женщин».

Прямым результатом такой формы организации были строгие законы, регулирующие брак, поскольку было целесообразно, чтобы только определенные классы вступали в брак друг с другом, не только чтобы избежать осложнений, но и чтобы обеспечить определенную степень сотрудничества, способствующую процветанию Государства. В племенных законах, все еще существующих среди туземных племен Северной Америки, я вижу логические пережитки древней схемы организации.

Получив вышеуказанное признание некоторых фактических обязанностей жрецов-правителей древней Мексики, можно понять значение туземного предложения, отмеченного Саагуном, о том, что туземные игры патолли и тлачтли составляли практику в «искусстве управления». Из этого ясно, что первая, в которую играли два человека с костями и фишками на циновке в форме креста, символизирующей Четыре Четверти, была первоначально изобретена жрецами-правителями для сугубо практической цели. Циновка, будучи образом четверного государства и его подразделений, могла служить регистрационной доской, демонстрирующей распределение населения, количество людей в каждом классе и показатели смертности и рождаемости. Нам сообщают, что когда родители, согласно непреложному закону, приносили своего новорожденного ребенка жрецу, он консультировался со своими книгами, полными знаков дней, и предсказывал, каким будет его будущее.

Доказательством того, что именно положение звезд определяло сезон и предоставляло средства для установления даты, является тот факт, что со звездами также «консультировались» и считалось, что они оказывают влияние на судьбу ребенка.

Безоговорочная вера в предсказания жрецов и в абсолютное влияние положения небесных тел и даты рождения на человека указывает на то, что родителей держали в неведении относительно работы механизма государства и что жречество почиталось за их дар пророчества. Вера в то, что они могут лично оказывать благоприятное влияние на судьбу ребенка, по-видимому, также поощрялась у родителей, поскольку подношение даров в период регистрации было обычным делом. После Завоевания, когда туземное правительство было полностью разрушено, а принудительная регистрация рождения и предсказание жреца полностью утратили свое первоначальное значение, туземные родители все еще консультировались с выжившими членами жрецов-правителей; и эти древние статистики, чтобы заработать на жизнь, продолжали консультироваться со своими книгами и произносили предсказания, как и прежде, хотя их власть контролировать их исполнение исчезла навсегда. Древняя Мексика, таким образом, предоставляет нам интересное и поучительное объяснение происхождения гадательных практик, прогнозирования при рождении и т. д. Она показывает нам, что при древней форме установленного правления знак даты рождения ребенка действительно контролировал его будущую судьбу, в то время как в силах жречества, несомненно, было не только предсказать его будущее, но и оказать на него благоприятное или неблагоприятное влияние.

Вышеуказанные факты помогают нам понять происхождение не только гадания, умилостивления и веры во влияние знаков дней, но и туземных игр, которые стали популярными после Завоевания, когда их первоначальное использование и значение стали устаревшими.

Откладывая дальнейшее обсуждение этого интересного вопроса, я лишь обращу внимание на важное исследование мистера Стюарта Кулина «Игры американских индейцев», которое ясно устанавливает их «взаимосвязь» и в то же время доказывает, что они основывались, как впервые отчетливо настаивал доктор Дэниел Г. Бринтон, на центральной идее и идее четырех четвертей мира. Мистер Кулин зашел так далеко, что определил место происхождения «класса игр с блюдом или костями, которые он обнаружил записанными как существующие среди около 61 американского племени, в засушливом регионе юго-запада Соединенных Штатов и Северной или Центральной Мексики», и предположил, что «в древней Мексике мы находим следы их наивысшего развития».

Я придаю величайшее значение кропотливым и добросовестным исследованиям мистера Кулина и рассматриваю их как решительно подтверждающие мои взгляды, изложенные на предыдущих страницах. Его идентификация изображенной диаграммы в Кодексе Фейервари как счетного круга Четырех Четвертей с председательствующим богом в середине, как в зуньи, делает честь его проницательности. Я согласна с ним в том, что эта карта могла использоваться после Завоевания для игры или гадания, но надеюсь, что после прочтения этой статьи он признает, что первоначально диаграмма Фейервари выражала туземную схему правления и календарь, который был не чем иным, как средством управления классами путем привязки каждого из них к особому дню и тотемическому знаку. Каждый из двадцати классов или кланов имел свой день, известный по особому знаку, который был также его тотемическим знаком. Поскольку знаки дней повторялись периодически, вождь или глава каждого клана становился его живым представителем, принимал тотемистический костюм и становился «живым образом предкового теотля», или бога своего народа, об активности которого он отчитывался перед центральным правительством. Знаменательно, что обычным туземным титулом для владык или вождей был «tlatoque», буквально «говорящие», и что они были тесно обозначены как представители своего народа, который обычно хранил молчание в его присутствии.

Тот факт, что названия и знаки дней идентичны тотемическим племенным различиям, навязанным по правительственным причинам, — это то, что я собираюсь продемонстрировать более полно. Тем временем внимание теперь обращается на главу о 7-дневном периоде в книге доктора Дэниела Г. Бринтона «Туземный календарь Центральной Америки и Мексики», в которой он предполагает, что племенные деления какчикелей «были взяты из чисел Календаря».

[pg 179] Согласно туземным записям, установление Календаря было одновременным с установлением племенной организации, и детальное изучение обеих особенностей показывает, что иначе и быть не могло.

С самого рассвета своей истории какчикели, как я уже показала, были разделены на тринадцать подразделений воинов (Khob, составляющих высший класс) и семь племен (Amag, составляющих низший класс). Тотем и день были назначены каждому подразделению и племени, они были раз и навсегда поставлены в определенное положение по отношению друг к другу и по отношению к государству, и порядок, в котором их вожди должны были сидеть в общем совете и принимать или выполнять определенные обязанности, был таким образом установлен. 20-дневный период, таким образом, составлял «полный счет» и синопсис «тринадцати подразделений воинов и семи племен», но он также выполнял другие не менее важные цели.

Знаки дней были упорядочены так, что первый, одиннадцатый и шестнадцатый были главными знаками, используемыми для обозначения годов, и отождествлялись с четырьмя четвертями, элементами и их соответствующими цветами. 20-дневный период, состоящий, как он также состоял, из 4 главных знаков и 4×4=16 второстепенных знаков, был так же тесно связан с идеей Четырех Четвертей, как и с Верхом и Низом, представленными делением 13+7. Поэтому очевидно, что одновременный расчет периодов, состоящих из 5, 7, 13 и 20 дней, был искусно объединен. Я покажу в своем специальном трактате, как «владыки Ночи», используемые в их астрономическом календаре, применяли 9-ночные и 9-лунные периоды для своих собственных целей и как они также служили для осуществления определенных идей организации, контролирующих людей. Хотя он воплощал результаты давнего примитивного астрономического наблюдения и согласовывался с сезонами и движениями небесных тел, туземный Календарь был прежде всего правительственным институтом, предназначенным для контроля действий людей и приведения их общинной жизни в соответствие с периодическими движениями небесных тел.

В своей заметке о древней мексиканской календарной системе, представленной на Международном конгрессе американистов в Стокгольме в 1894 году, я изложила определенные исторические и астрономические факты, которые показали, что Новый Цикл, который начался в 1507 году с года Acatl, начался 14 марта, через три дня после весеннего равноденствия, и что эта задержка была, очевидно, преднамеренной, чтобы дождаться новолуния, которое пришлось на 13 марта в 11.40 утра, и планеты Венеры, «которая, возможно, была видна как утренняя и вечерняя звезда между 14 и 18 марта». Вышеуказанные факты, которые остаются неоспоримыми с момента их публикации, дают представление об астрономических достижениях жрецов солнца, луны и звезд и показывают явное желание начать новую эру в благоприятное время, когда было соединение небесных тел. Таким образом, сроки полномочий владык Верха и Низа были начаты, а механизм государства приведен в движение в унисон с поразительными небесными явлениями. Невозможно не осознать, насколько велика должна быть древность системы, которая, развиваясь из рудиментарного, церемониального деления племени на семь частей, как следствие его примитивного наблюдения за Септентрионами, развилась в великое и сложное правительство, доминируемое и пронизанное абстрактными концепциями семикратных делений Верха, Низа, Середины и Четырех Четвертей.

Откладывая дальнейшие комментарии, я перейду к демонстрации практической ценности, для правительственных целей, классификации сообщества на двадцать подразделений с таким же количеством представительных глав, их локализации в заданных точках компаса и ассоциации с календарным знаком и днем, и лишь сошлюсь на то, что я уже опубликовала в своей заметке о Календаре, а именно: как с помощью комбинации 13 числительных с 20 знаками была получена единица из 260 дней, и как каждый знак был объединен только один раз с тем же числом, и была установлена совершенная система ротации периодов, регулирующая должность, труд и т. д. У меня нет возможности распространяться здесь об особенностях и достоинствах системы, которую я без колебаний называю одним из самых замечательных и совершенных достижений человеческого интеллекта. Моя нынешняя цель — подчеркнуть тот факт, что в Мексике главные календарные знаки носились как титулы правителями четырех четвертей, которые председательствовали по ротации в течение года — название этого и их титула всегда находилось в соответствии.

Несауалькойотль, владыка Тескоко, записан как обладающий титулом Ome Tochtli = 2 Кролик, и, очевидно, председательствовал бы над календарными периодами с таким названием. Этот вывод, несомненно, подтверждается следующим заявлением Нуньеса де ла Веги, процитированным Ботурини:

«Вместо мексиканских знаков Acatl, Tecpatl, Calli и Tochtli, зендали, населяющие Чьяпас, использовали в своем Календаре названия четырех своих вождей: Votan, Lambat, Been и Chinax.... Они также изобразили человека по имени Coslahuntax, сидящим на стуле....» Ботурини отмечает, что этого человека правильнее было бы назвать Imos или Max и он был «главой 20 владык, которые были символами 20 дней Календаря. Будучи главным и начальным знаком, Coslahuntax представлял в себе период из тринадцати дней». Как справедливо отмечает доктор Бринтон, имя персонажа должно быть Oxlaghun tax, буквально означающее «тринадцать подразделений или частей».

Таким образом, мы видим, что, хотя названия вождей четырех четвертей составляли четыре главных календарных знака, один верховный владыка воплощал атрибуты или «силы» 13 подразделений воинов и главного подразделения. Таким образом, 13 подразделений, по-видимому, рассматривались как 12 плюс всеобъемлющая 1.

Нуньес де ла Вега продолжает: «В изображениях их календаря они нарисовали семь черных лиц, соответствующих семи дням их счета». Ботурини добавляет: эти семь черных людей были не кем иными, как главными жрецами-правителями этой нации.... «Они держали в великом почтении «владыку черных людей», который был озаглавлен Yal-ahua». Ботурини комментирует это высказывание и объясняет, что последний был не кем иным, как верховным жрецом.

Я указываю на очевидную идентичность Yal-ahua мексиканскому Yoal-tecuhtli = владыке Ночи, одному из титулов, данных Полярной звезде и его земному представителю, верховному жрецу Земли и ночного культа. Как уже объяснялось, этот персонаж носил в Мексике женский титул, Cihuacoatl = Женщина-змея; но мы также находим это имя для матери-земли, чередующееся с Chicome-coatl = буквально, семь змей. В «Arte Maya» Бельтрана де ла Росы мы находим слово «Ahaucchapat», переведенное как «Змея с семью головами», и, таким образом, мы приходим к выводу, что мексиканцы и майя задумали образ «змеи с семью головами» как аллегорию семи племенных подразделений, объединенных в одном теле, и даровали этот титул представителю культа Земли, верховному жрецу Низа. Отсюда следует, что, точно так же, как число 13 разрешается в 12+1, так и мистическое число 7 оказывается рассмотренным как 6+1, именно то, что можно было бы ожидать как естественную последовательность вывода числа из циркумполярного созвездия, состоящего из семи звезд, одной из которых была Полярная звезда. Свидетельство Нуньеса де ла Веги и Ботурини учит нас, что зендали были организованы в двадцать подразделений и что тринадцать из них были воплощены в одном вожде, в то время как семь других, связанных с черным цветом, были олицетворены верховным жрецом. Информация о том, что один человек, таким образом, считался объединяющим в своей личности атрибуты нескольких классов и что владыки четырех четвертей и каждое из двадцати подразделений носили имена, которые были также календарными знаками, приобретает ценность, когда осознается, что, по мнению докторов Шеллхаса и Бринтона, изобретение туземной календарной системы может быть, вероятно, приписано древним жителям Чьяпаса, где сейчас живут зендали. Рассматривая руины Паленке, расположенные в этом регионе, я снова сошлюсь на зендалов.

Тем временем, давайте рассмотрим традицию какчикелей о Кукумаце, вожде-колдуне киче, поскольку она также касается 7-дневного периода. Нам говорят, что он «вознесся на небо на семь дней и спустился в подземный мир на семь дней, а затем принял, по ротации, четыре различных животных облика в течение стольких же периодов по семь дней».

Невозможно не признать из этого, что, подобно современным зуньи, киче «символизировали земную сферу, ссылаясь на четыре кардинальные точки, на зенит и надир, причем сам человек составлял седьмое число», и что Кукумац, который, очевидно, был верховным жрецом и главой семи племен, принимал тотемистические атрибуты каждого из них, по ротации, на периоды по семь дней каждый. В этом случае мы имеем интересный и наводящий на размышления вариант схемы, и это предполагает возможность того, что, возможно, движимый амбициями, Кукумац захватил и объединил в своей личности прерогативы вождей или глав каждого племени. С другой стороны, может быть, это был первоначальный обычай для верховного жреца быть своего рода ожившим календарным знаком в унисон с отдельными вождями каждого племени, которые представляли, по ротации, тотемистических предков своего народа.

Показав, как владыки Четырех Сторон света были неразрывно связаны с четырьмя главными календарными знаками, которые также символизировали стихии, давайте рассмотрим данные, подтверждающие, что столица каждой из четырех провинций называлась текпан. Из трудов Дюрана я уже приводила сведения о том, что в мексиканском мегаполисе было два текпана, или официальных дома, в которых велись государственные дела и проводились советы. Примечательно, что один из них назывался «текпан мужчин», а другой — «текпан женщин». В то время как мегаполис, средоточие дуального управления, имел свои два текпана, которыми руководили два верховных правителя, из других источников мы узнали о четырех текпанах в Гватемале, а также о том, что Тескоко, близ города Мехико, также назывался текпаном, и что его правитель носил в качестве титула один из четырех главных календарных знаков. Эти факты объясняют его положение и причину, по которой «владыка Тескоко» был одним из четырех владык, поддерживавших Монтесуму, когда тот встречался с Кортесом во всем своем величии. Тщательное исследование происхождения и истинного значения слова «текпан» дает интересные результаты. Cen-tecpan-tli означает «счет двадцати человек»; глагол tecpana означает «устанавливать что-либо в согласованном порядке; наводить порядок среди людей». Глагол tecpancapoa означает «считать что-либо в установленном порядке».

Глагол майя tepal — управлять или царствовать, или быть «тем, кто выступает посредником», — по-видимому, связан с вышеупомянутыми словами науатль, и вполне вероятно, что использование кремневого ножа, или текпатля, в качестве эмблемы власти было подсказано тем фактом, что его название на науатле по звучанию напоминает вышеупомянутые слова, образованные с помощью корня tecpan, а также глагол майя tepal. Таким образом, он представлял собой двуязычный ребус, выражающий смысл «управлять, править, регулировать» и т. д., и, будучи использованным в качестве символа Севера и Полярной звезды, он передавал идею о том, что последняя является не только источником жизни, но и регулятором Вселенной.

Исходя из того факта, что текпан представлял собой малую целостную единицу и включал в себя управление двадцатью классами людей, мы видим, что, хотя четыре провинциальных текпана сами по себе были миниатюрными копиями мегаполиса, они занимали по отношению к нему такое же положение, как четыре конечности по отношению к телу человека или четвероногого. Окончательным доказательством того, насколько полно эта аналогия осознавалась туземными правителями, служат титулы майя, содержащие слово kab — «рука».

В предыдущих главах уже упоминалось, что правители четырех сторон света носили титул Бакаб и что в Дрезденском кодексе изображение четырех сторон света было представлено четырьмя костями. Поскольку слово «кость» звучит как bac, а «рука» — как kab, очевидно, что плечевая кость (humerus) служила ребусом, выражающим титул четырех Бакабов — вывод, который проливает свет на значение скрещенных костей в туземной пиктографии, а также на резные и украшенные человеческие кости рук и ног, найденные в Мексике и на Юкатане.

В то же время слово kab также встречается в титуле Ah-Cuch-Cab, что означает «правитель или вождь города или места», где Cuchil — название последнего. Оба этих слова настолько близки к cuxabal и cuxtal, словам, означающим «жизнь», что вполне возможно, что сознание туземцев часто связывало город как центр жизни и представляло своего вождя как того, чьим символом была «дарующая жизнь рука». Чтобы понять полное значение символа руки в скульптурных и письменных памятниках майя, необходимо помнить об этих фактах.

В 1895 году г-н Теоберт Малер обнаружил в центре общественной площади в «Эль-Сейбале», Гватемала, скульптурную стелу, на которой были изображены фигуры вождя, над головой которого была вырезана открытая ладонь. Невозможно не интерпретировать это как знак того, что вождь когда-то был правителем города, который, в свою очередь, был одной из четырех малых столиц, принадлежавших центральному мегаполису. Руку, заключенную в четырехугольные линии и изображенную на одежде вождя, нашел д-р Ле Плонжон в Ушмале, и я полагаю, что это следует интерпретировать таким же образом.

В своем эссе о древних мексиканских щитах (Internationales Archiv für Ethnographie, том V, 1892 г.) я воспроизвела два интересных примера использования в туземной пиктографии руки, на ладони которой изображен глаз, в качестве именного знака правителя. Изображение руки, священный Kab-ul, который хранился в месте на Юкатане, куда регулярно стекалось множество людей со всех сторон, сводится к символу древней столицы, к которой вели большие дороги от сторон света. Но какой бы важной ни была эта столица, ее связь с символом руки доказывает, что изначально она была одним из четырех малых центров и составляла лишь часть большего целого. Это соответствовало бы изображению в одном из туземных кодексов разделенного на части круга с рукой, стоящей в его центре, и его Бакаб, несомненно, нес бы скипетр в форме открытой руки, подобно тому, как это изображено в кодексах в качестве жезла власти.

В то время как мы находим человеческую фигуру отчетливо связанной с владыками четырех сторон света Верхнего мира, мы обнаруживаем четырех владык Нижнего мира, именуемых Чак, символизируемых фигурой четвероногого — туземного ягуара (chacoh), связанного с красным цветом (chac) и с дождем, бурями, громом и молнией, все из которых, по отдельности и вместе, назывались Чак.

Если когда-либо и был случай, когда язык или сходство в звучании определенных слов приводили к слиянию определенных символов с именем или титулом, то это, безусловно, именно такой случай, и это проливает свет на развитие символизма и ассоциаций мышления у первобытных народов.

Чаки Юкатана были идентичны Тлалокам, владыкам дождя в Мексике, чьей функцией, как служителей культа земли, было регулирование сельского хозяйства, орошения, а также сбор и распределение всех продуктов земли. Интересно проследить, что в других регионах Юкатана, по-видимому, там, где не существовало чакохов или ягуаров, малых правителей провинций, по-видимому, называли оцелотами (Balam) — титул, который встречается в связи с правлением майя.

Имея в виду вышеизложенные данные, легко понять значение когтя хищного зверя, используемого в качестве эмблемы ранга или должности в туземных кодексах или барельефах, и осознать, что это был символ Чака или Балама, одного из четырех владык земли или Нижнего мира, точно так же, как рука была символом владык Верхнего мира. Таким образом, показано, что полный образ дуального государства состоял в свое время из идеальной группы, включающей человека и хищного зверя, ягуара или оцелота. В Мексике у нас есть человек-птица и человек-оцелот, представляющие правителей двух великих подразделений государства.

В Чичен-Ице и других местах Юкатана были найдены скульптурные фигуры оцелотов, поддерживающих круглые сосуды, и существуют интересные примеры сочетания человеческой фигуры с атрибутами оцелота (Balam). Одна монолитная фигура, обнаруженная в Чичен-Ице г-ном А. П. Модсли и относящаяся к категории лежачих статуй, несущих круглые вазообразные вместилища, о которых уже говорилось, демонстрирует человеческую голову и форму, в то время как тело покрыто пятнистой шкурой. В скульптурном изображении Миктлантекутли (рис. 19) человеческая голова сопровождается конечностями равной длины, заканчивающимися когтями диких зверей. Положения конечностей лучше понятны при сравнении со следующей иллюстрацией, к которой я вернусь (рис. 51). Тем временем я лишь замечу, что в обоих этих любопытных барельефах мы, по-видимому, имеем изображения четверного земного и небесного правительств. Рис. 51, который является исправленным рисунком одного из тех, что содержатся в работе Леона-и-Гамы «Descripcion de las dos Piedras», представляет интересный пример, согласующийся с изображением Миктлантекутли, использования группы из пяти как символа центра и четырех сторон света, и демонстрирует четыре конечности, связанные с четырьмя головами (стороны света и их вожди), в то время как руки держат две другие головы, символизирующие дуальных правителей государства.

Здесь стоит упомянуть два факта, которые проливают интересный свет на развитие туземного символизма. В качестве символа на голове Миктлантекутли, владыки Севера, можно различить два изображения многоножки. На языке науатль ее название — «centzonmaye», буквально «четыреста рук». Таким образом, можно увидеть, что идея одного тела с множеством рук пришла туземным философам как подходящая аллегория для их концепции центрального небесного и земного правления, которое направляло деятельность бесчисленных назначенных рук и распределяло через них не только жизнь и милости, но также смерть или наказание.

Figure 51.

Прежде чем идти дальше, мы должны рассмотреть символизм дерева в древней Америке. Согласно Молине, инка Юпанки (по прозвищу леворукий) приказал построить храм Кисуар-канча: quisuar — дерево, Buddleia Incana, cancha — место. Салькамайуа (op. cit., стр. 77), который приписывает строительство этого храма Манко Капаку, утверждает, что эти два дерева, находившиеся в храме, «олицетворяли его отца и мать... и он приказал, чтобы они были украшены корнями из золота и серебра и золотыми плодами. Поэтому их называли Ccurichachac Collquechachac Tampu Yracan, что означает, что два дерева олицетворяли его родителей, что инки произошли от них, как плоды от деревьев, и что два дерева были подобны корням и стеблям инков. Все это было сделано, чтобы увековечить их величие». Этот отрывок имеет величайшую ценность, ибо он сообщает нам не только то, что инки вели записи о своем мужском и женском происхождении и соответственно связывали мужской и женский элементы с золотом и серебром, но также устанавливает важный момент, что дерево использовалось как эмблема жизни и роста рода или народа.