Глядя теперь на стороны этой фигуры, мы видим, что на каждой из них есть единичный квадрат — два квадрата не содержат точек, но имеют по четыре угловые точки каждый, что дает точечное значение каждого как одну точку.
Следовательно, мы видим, что квадрат на диагонали равен квадратам на двух сторонах; или, как это обычно выражается, квадрат на гипотенузе равен сумме квадратов на сторонах.
Fig. 18.
Заметив этот факт, мы можем перейти к вопросу, всегда ли это верно. Нарисовав квадрат, показанный на рис. 18, мы можем посчитать количество его точек. Всего их пять. Внутри квадрата на диагонали находятся четыре точки, и, следовательно, вместе с четырьмя точками в его углах точечное значение равно 5 — то есть площадь равна 5. Теперь квадраты на сторонах имеют соответственно площадь 4 и 1. Следовательно, и в этом случае квадрат на диагонали равен сумме квадратов на сторонах. Это свойство материи является одним из первых великих открытий прикладной математики. Мы докажем впоследствии, что это не свойство пространства. На данный момент достаточно заметить, что положения, в которых расположены точки, являются чисто экспериментальными. Именно с помощью равных кусков какого-либо материала или одного и того же куска материала, перемещаемого с одного места на другое, точки располагаются.
Затем Пифагор исследовал, каким должно быть отношение, чтобы квадрат, нарисованный наклонно, был равен квадрату, нарисованному прямо. Он обнаружил, что квадрат, сторона которого равна пяти, может быть помещен либо прямоугольно вдоль линий точек, либо в наклонном положении. И этот квадрат эквивалентен двум квадратам со сторонами 4 и 3.
Здесь он натолкнулся на числовое отношение, воплощенное в свойстве материи. Числа, имманентные объектам, порождали равенство, столь удовлетворительное для интеллектуального постижения. И он обнаружил, что числа, когда они имманентны звуку — когда струны музыкального инструмента имели определенные точные пропорции длины — были не менее захватывающими для слуха, чем равенство квадратов для разума. Что же удивительного в том, что он приписывал активную силу числу!
Мы должны помнить, что, разделяя, подобно нам, поиск постоянного в изменяющихся явлениях, греки не имели той концепции постоянного в материи, которую имеем мы. Для них материальные вещи не были постоянными. В огне твердые вещи исчезали; абсолютно исчезали. Скалы и земля имели более стабильное существование, но и они росли и разрушались. Постоянство материи, сохранение энергии были им неизвестны. И то различие, которое мы так легко проводим между мимолетными и постоянными причинами ощущения, например, между звуком и материальным объектом, не имело для них того же значения, которое оно имеет для нас. Давайте лишь на мгновение представим, что материальные вещи мимолетны, исчезают, и мы с гораздо большей признательностью войдем в тот поиск постоянного, который у греков, как и у нас, является первичным интеллектуальным требованием.
Что есть то, что среди тысячи форм всегда одно и то же, что мы можем узнать при всех его превратностях, чьими проявлениями являются разнообразные феномены?
Думать, что это число, не так уж далеко от истины. С интеллектуальным постижением, которое намного опережало доказательства для его применения, атомисты утверждали, что существуют вечные материальные частицы, которые своим соединением порождали все изменяющиеся формы и состояния тел. Но ввиду наблюдаемых фактов природы, как они были известны тогда, Аристотель с полным основанием отказался принять эту гипотезу.
Он прямо заявляет, что существует изменение качества и что изменение, обусловленное движением, является лишь одним из возможных способов изменения.
Не имея вокруг нас постоянного материального мира, с мимолетным, непостоянным повсюду вокруг, мы, я думаю, были бы готовы последовать за Пифагором в его отождествлении числа с тем принципом, который существует среди всех изменений, который в бесчисленных формах мы постигаем имманентным в изменяющейся и исчезающей субстанции вещей.
И от числового идеализма Пифагора лишь один шаг до более богатого и полного идеализма Платона. То, что постигается чувством осязания, мы ставим как первичное и реальное, а о других чувствах говорим, что они касаются лишь явлений. Но Платон принимал их все как значимые, как дающие качества существования. То, что качества не были постоянными в мире, данном чувствам, заставило его приписать им другой вид постоянства. Он сформировал концепцию мира идей, в котором все, что действительно есть, все, что влияет на нас и дает богатое и чудесное богатство нашего опыта, не является мимолетным и преходящим, а вечным. И этого реального и вечного мы видим в вещах вокруг нас мимолетные и преходящие образы.
И этот мир идей не был исключительным, в котором не было места для сокровенных убеждений души и ее самых авторитетных утверждений. Там существовали справедливость, красота — единое, благое, все, чем душа требовала быть. Мир идей, чудесное творение Платона, сохранил для человека, для его сознательного исследования и их верного развития все то, что грубые непостижимые изменения сурового опыта рассеивают и разрушают.
Платон верил в реальность идей. Он встречает нас честно и прямо. Разделите линию на две части, говорит он; одну, чтобы представить реальные объекты в мире, другую, чтобы представить преходящие явления, такие как изображение в неподвижной воде, блеск солнца на яркой поверхности, тени на облаках.
Real things: e.g., the sun.
Appearances: e.g., the reflection of the sun.
Возьмите другую линию и разделите ее на две части, одну, представляющую наши идеи, обычных обитателей наших умов, таких как белизна, равенство, и другую, представляющую наше истинное знание, которое касается вечных принципов, таких как красота, добро.
Eternal principles,
as beauty.
Appearances in the mind,
as whiteness, equality
Тогда как A относится к B, так A1 относится к B1.
То есть душа может продвигаться, уходя от реальных вещей к области совершенной уверенности, где она созерцает то, что есть, а не рассеянные отражения; созерцает солнце, а не блеск на песках; истинное бытие, а не случайное мнение.
Теперь это для нас, как и для Аристотеля, абсолютно немыслимо с научной точки зрения. Мы можем понять, что существо познается в полноте его отношений; именно в его отношениях к обстоятельствам познается характер человека; именно в его действиях при его условиях существует его характер. Мы не можем ухватить или представить какой-либо принцип индивидуации отдельно от полноты отношений к окружению.
Но предположим теперь, что Платон говорит о высшем человеке — четырехмерном существе, которое ограничено в нашем внешнем опыте трехмерным миром. Не начинают ли его слова обретать смысл? Такое существо обладало бы сознанием движения, которое не похоже на движение, которое он может видеть глазами тела. Он в своем собственном бытии знает реальность, по сравнению с которой внешняя материя этой слишком твердой земли является хрупкой поверхностностью. Он тоже знает способ бытия, полноту отношений, которая может быть представлена в ограниченном мире чувств только так, как художник несущественно изображает глубины лесов, равнин и воздуха. Думая о таком существе в человеке, не была ли линия Платона хорошо разделена?
Примечательно, что если бы Платон опустил свою доктрину независимого происхождения идей, он представил бы в точности четырехмерный аргумент; реальная вещь, какой мы ее мыслим, — это идея. Идея плоского существа о квадратном объекте — это идея абстракции, а именно геометрического квадрата. Точно так же наша идея о твердом предмете — это абстракция, ибо в нашей идее нет четырехмерной толщины, которая необходима, пусть даже незначительная, чтобы придать реальность. Аргумент тогда звучал бы так: как тень относится к твердому объекту, так твердый объект относится к реальности. Таким образом, A и B´ были бы отождествлены.
В аллегории, на которую я уже ссылался, Платон почти теми же словами показывает отношение между существованием в поверхности и в твердом пространстве. И он использует это отношение, чтобы указать на условия высшего бытия.
Он представляет себе ряд людей-узников, закованных так, что они смотрят на стену пещеры, в которой они заключены, спиной к дороге и свету. По дороге проходят мужчины и женщины, фигуры и процессии, но из всего этого зрелища все, что видят узники, — это тень его на стене, на которую они смотрят. Их собственные тени и тени вещей в мире — это все, что они видят, и, отождествляя себя со своими тенями, связанными как тени с миром теней, они живут в своего рода сне.
Платон представляет себе, как один из них выходит из их среды в мир реального пространства, а затем возвращается, чтобы рассказать им об их состоянии.
Здесь он наиболее ясно представляет отношение между существованием в плоском мире и существованием в трехмерном мире. И он использует эту иллюстрацию как тип того способа, которым мы должны продвигаться к высшему состоянию от трехмерной жизни, которую мы знаем.
Должно быть, от веса тени зависело, какой путь он выбрал! — тот ли, которому мы последуем к высшему твердому телу и четырехмерному существованию, или тот, который делает идеи высшими реальностями, а прямое их восприятие — контактом с более истинным миром.
Переходя к Аристотелю, мы коснемся моментов, которые наиболее непосредственно касаются нашего исследования.
Точно так же, как ученый наших дней, рассматривая спекуляции древнего мира, относился бы к ним с любопытством, наполовину насмешливым, но полностью уважительным, спрашивая у каждого и у всех, в чем заключается их отношение к факту, так и Аристотель, обсуждая философию Греции, как он ее нашел, спрашивает прежде всего: «Представляет ли это мир? Есть ли в этой системе адекватное представление того, что есть?»
Он находит их все дефектными, некоторые по тем самым причинам, по которым мы ценим их наиболее высоко, как когда он критикует атомную теорию за ее сведение всех изменений к движению. Но в высоком марше своего разума он никогда не упускает из виду целое; и то, в чем наши взгляды отличаются от его, заключается не столько в превосходстве нашей точки зрения, сколько в факте, который он сам провозглашает — что невозможно, чтобы один принцип был действителен во всех отраслях исследования. Концепции одного метода исследования не являются концепциями другого; и наше расхождение заключается в нашем исключительном внимании к концепциям, полезным в одном способе постижения природы, а не в какой-либо возможности, которую мы находим в наших теориях дать взгляд на целое, превосходящий взгляд Аристотеля.
Он принимает во внимание все; он не разделяет материю и проявление материи; он соединяет все вместе в концепции огромного мирового процесса, в котором все принимает участие — движение пылинки, раскрытие листа, упорядоченное движение сфер на небе — все это части одного целого, которое он не хочет разделять на мертвую материю и привходящие модификации.
И точно так же, как наши теории, как репрезентативные для действительности, падают перед его непревзойденным охватом фактов, так пала и доктрина идей. Это не адекватное описание существования, как показывает сам Платон в своем «Пармениде»; она только объясняет вещи, ставя их двойников рядом с ними.
Со своей стороны Аристотель изобрел великое марширующее определение, которое с присущей ему своего рода силой прокладывает себе путь сквозь явления к ограничивающим концепциям с обеих сторон, на существование которых указывает весь опыт.
В определении Аристотелем материи и формы как составляющей реальности, как и в мистическом видении Платоном царства идей, существование высшей размерности неявно вовлечено.
Субстанция, согласно Аристотелю, относительна, а не абсолютна. Во всем, что есть, есть материя, из которой оно состоит, форма, которую оно демонстрирует; но они неразрывно связаны, и ни одна из них не может быть помыслена без другой.
Каменные блоки, из которых строится дом, являются материалом для строителя; но, что касается каменотесов, они являются материей скал с формой, которую он наложил на них. Слова — конечный продукт грамматика, но лишь материя оратора или поэта. Атом для нас — то, из чего строятся химические вещества, но, если посмотреть с другой точки зрения, является результатом сложных процессов.
Нигде мы не находим окончательности. Материя в одной сфере является материей плюс формой другой сферы мысли. Делая очевидное применение к геометрии, плоские фигуры существуют как ограничение различных частей плоскости друг другом. В ограничивающих линиях разделенная материя плоскости показывает свое определение в форму. И как плоскость является материей относительно определений в плоскости, так и сама плоскость существует в силу определения пространства. Плоскость — это то, в чем бесформенное пространство имеет наложенную на него форму, и дает актуальность реальных отношений. Мы не можем отказаться продвинуть этот процесс рассуждения на шаг дальше и сказать, что само пространство — это то, что дает форму высшему пространству. Как линия является определением плоскости, а плоскость — твердого тела, так и твердое пространство само является определением высшего пространства.
Как линия сама по себе немыслима без той плоскости, которую она разделяет, так и плоскость немыслима без твердых тел, которые она ограничивает с обеих сторон. И так само пространство не может быть положительно определено. Это отрицание возможности движения более чем в трех измерениях. Концепция пространства требует концепции высшего пространства. Как поверхность тонка и несущественна без субстанции, поверхностью которой она является, так и сама материя тонка без высшей материи.
Точно так же, как Аристотель изобрел тот алгебраический метод представления неизвестных величин простыми символами, а не линиями, обязательно определенными по длине, как это было в обычае греческих геометров, и тем самым проложил путь к тем объективациям мысли, которые, подобно независимым машинам для рассуждения, снабжают математика его аналитическим оружием, так и в формулировке доктрины материи и формы, потенциальности и актуальности, относительности субстанции он произвел другой вид объективации разума — определение, которое имело жизненную силу и активность само по себе.
Ни в одном из своих трудов, насколько нам известно, он не довел ее до логического завершения со стороны материи, но в направлении формальных качеств он был приведен к своей ограничивающей концепции того существования чистой формы, которое лежит за пределами всякого известного определения материи. Неподвижный двигатель всего сущего — высший принцип Аристотеля. К нему, чтобы приобщиться к его совершенству, движутся все вещи. Вселенная, согласно Аристотелю, — это активный процесс; он не принимает нелогичную концепцию, что она была однажды приведена в движение и с тех пор продолжает двигаться. В системе Аристотеля есть место для активности, воли, самоопределения, а также для случайного и непредвиденного. Мы не следуем за ним, потому что привыкли находить в природе бесконечные ряды и не чувствуем себя обязанными переходить к вере в конечные пределы, на которые они, по-видимому, указывают.
Но помимо доведения до предела, как относительный принцип эта доктрина Аристотеля об относительности субстанции неопровержима в своей логике. Он был первым, кто показал необходимость того пути мысли, который при следовании ведет к вере в четырехмерное пространство.
Будучи антагонистом Платона в своей концепции практического отношения разума к миру явлений, он все же в одном пункте совпал с ним. И в этом он проявил искренность своего интеллекта. Он был более озабочен тем, чтобы ничего не потерять, чем тем, чтобы все объяснить. И то, в чем многие обнаружили непоследовательность, неспособность освободиться от школы Платона, представляется нам в связи с нашим исследованием как пример остроты его наблюдения. Ибо за пределами всякого знания, данного чувствами, Аристотель полагал, что существует активный интеллект, разум, не пассивный получатель впечатлений извне, а активное и творческое существо, способное постигать знание из первых рук. В активной душе Аристотель признавал нечто в человеке, не произведенное его физическим окружением, нечто, что творит, чья активность есть знание, не выведенное из чувств. Это, говорит он, бессмертное и неумирающее существо в человеке.
Таким образом, мы видим, что Аристотель был недалеко от признания четырехмерного существования, как вне, так и внутри человека, и процесс адекватного осознания фигур высшей размерности, к которым мы придем впоследствии, является простым сведением к практике его гипотезы о душе.
Следующий шаг в развертывании драмы признания души как связанной с нашей научной концепцией мира и, в то же время, признания того высшего, поверхностным проявлением которого является трехмерный мир, произошел много веков спустя. Если мы пропускаем промежуточное время без слова, то это потому, что душа была занята утверждением себя иными способами, нежели способом знания. Когда она всерьез взялась за задачу познания этого материального мира, в котором она себя обнаружила, и управления ходом неживой природы, из этой наиболее объективной цели пришло, отраженное назад, как из зеркала, ее знание о самой себе.
ГЛАВА V ВТОРАЯ ГЛАВА В ИСТОРИИ ЧЕТЫРЕХ ПРОСТРАНСТВ
Лобачевский, Бойяи и Гаусс. Прежде чем приступить к описанию работы Лобачевского и Бойяи, будет не лишним дать краткий отчет о них, материалы для которого можно найти в статье Франца Шмидта в сорок втором томе Mathematische Annalen и в издании Энгеля работ Лобачевского.
Лобачевский был человеком самых полных и чудесных талантов. В юности он был полон живости, доводя свою эксuberance до того, что попадал в серьезные неприятности за дедовщину над профессором и другие выходки. Спасенный благодаря добрым услугам математика Бартельса, который оценил его способности, он сумел удержать себя в рамках благоразумия. Назначенный профессором в своем собственном университете, в Казани, он приступил к своим обязанностям при режиме пиетистского реакционера, который окружил себя подхалимами и лицемерами. Вероятно, считая интересы своих учеников выше любой попытки тщетного сопротивления, он стал правой рукой тирана, выполняя невероятный объем преподавания и выполняя самые разнообразные официальные обязанности. Среди всей своей деятельности он находил время делать важные вклады в науку. Его теория параллельных линий наиболее тесно связана с его именем, но изучение его трудов показывает, что он был человеком, способным продолжать математику по ее основным линиям продвижения, и суждения, равного тому, чтобы различать, что это за линии. Назначенный ректором своего университета, он умер в преклонном возрасте, окруженный друзьями, почитаемый, с результатами своей благотворной деятельности повсюду вокруг него. Для него не было неподходящего предмета, от основ геометрии до улучшения печей, которыми крестьяне отапливали свои дома.