«Вера миллионов (Вторая серия)»

Опять же, предполагается, что боги первобытного человека неэтичны, что они не «способствуют праведности»; что они в лучшем случае являются ревнивыми силами, которых нужно бояться и умилостивлять. Когда дикарь говорит о боге как о добром, он имеет в виду только «благосклонный ко мне», «на моей стороне»; он не имеет в виду «добрый ко мне, если я добр». Бог мыслится сначала как сила и мощь; затем как аморальная мудрость или хитрость, и только в самых последних развитиях как святой, справедливый и любящий.

Начиная с предположений эволюционистов, теория достаточно правдоподобна. И не является немыслимым, что Бог, не используя ошибку и зло непосредственно как средство к истине и добру, мог пассивно допустить ошибку ради той истины, которая, как Он предвидит, из нее выйдет. Астрология не была зачатком астрономии; алхимия не была примитивной химией; цель и задача в каждом случае были совершенно иными. Тем не менее, псевдонаука породила истинную; как ложные посылки часто ведут через плохую логику к здравым выводам. Тотемизм, «совершенно безумное и деградирующее верование», говорит мистер Лэнг, «сделал возможным — нет, неизбежным — объединение враждебных групп в крупные и относительно мирные племенные общества… Мы никогда не воспитали бы мир таким образом; и мы не видим, почему это должно было быть сделано именно так. Но мы очень антропоморфны и совершенно невежественны в условиях проблемы». Подобным образом могло быть и так, что Бог пожелал позволить людям блуждать по трущобам и задворкам анимизма на открытую дорогу теизма.

Но наша забота не в том, что могло бы быть, а в том, что было.

Мистер Лэнг утверждает, во-первых, что вера в духов и в окружающий духовный мир, более вероятно, возникла из определенных реальных или воображаемых опытов сверхнормальных явлений, чем из ошибочного объяснения сновидений; затем, что вера в верховного бога, скорее всего, не происходит от веры в призраков и не зависит от нее.

Согласуясь со всем направлением своей мысли в своей недавней работе, связанной с психическими исследованиями, в «Мифе, ритуале и религии», в «Кок-Лейн и здравом смысле», мистер Лэнг начинает с протеста против отношения к предмету со стороны современной науки, особенно антропологии, которая, будучи так недавно «в том же осуждении», могла бы, как ожидалось, показать себя выше той несправедливости, на которую сама имела так много причин жаловаться. Тем не менее, антропология, отказываясь от первых принципов современной науки, все еще отказывается слушать факты, утверждаемые психическими исследованиями, и оправдывает свой отказ часто опровергаемым заблуждением Юма, а именно, априорным убеждением в их невозможности и, следовательно, в их неслучайности.

Каким бы широким ни был диапазон опыта, на котором основаны физические обобщения, он никогда не может быть настолько широким, чтобы только по этой причине доказать внутреннюю возможность исключений; тем более, когда мы рассматриваем ограниченность человеческого рода тем, что является относительно мгновенным существованием на вращающейся частице пыли в песчаной буре. Действительно, может быть много доказательств определенного импульса или тенденции, сохраняющейся из сравнительно далекого и неопределенного прошлого и направленной в столь же неопределенное будущее; но нет и не может быть доказательств против возможности вмешательства других законов, чьи пути в неизвестных и неисчислимых точках пересекаются с теми, по которым следует (для нас) обычный ход событий.

И в этом здоровом агностицизме мы утверждаемся, когда видим, что, хотя некоторые животные лишены определенных чувств, которыми мы обладаем, и все они — дара разума, другие, по-видимому, наделены чувствами, неизвестными нам, и обучены кажущимися инстинктами, которые превосходят то, что мог бы совершить разум; откуда мы можем сделать вывод, что вероятность того, что мы находимся в контакте с большей частью возможных явлений, среди которых мы живем, или что мы обладаем всеми возможными чувствами или лучшими из тех, что возможны, бесконечно мала. Каким магом был бы человек со зрением среди расы слепых людей; или человек со слухом среди глухого населения! Как старательно ученые объясняли бы эффекты зрения как вызванные тонкостью слуха; а эффекты слуха — как обусловленные ненормальной чувствительностью в каком-то другом отношении!

Но хотя и нет априорной невозможности в отклонениях от проторенной дорожки, все же существует определенная априорная невероятность, которая может показаться оправдывающей тех, кто отказывается вникать в предполагаемые примеры сверхнормального. Существует история о Фоме Аквинском, что, будучи приглашенным игривым братом-монахом прийти и посмотреть на летающую корову или какое-то подобное чудо, он серьезно пришел и не увидел, но выразил себя гораздо более изумленным чудом того, что религиозный человек должен сказать «то, чего не было». Это, безусловно, славный антитезис позиции Юма. Рассматриваем ли мы это как иллюстрацию крайнего отсутствия юмора у Святого, или более тонкой глубины юмора, скрытой под стоицизмом, или его строгой правдивости, или его простодушного доверия к правдивости других, мы, безусловно, не можем одобрить это как пример отношения, которое мы должны соблюдать в отношении каждого вновь рассказанного чуда. Поистине, в такой готовности к доверчивости могло бы быть больше либеральности, больше просвещения, больше воображения, чем в узколобом, закрывающем уши скептицизме популярной науки; но сама внутренняя возможность рассказанного чуда не обязывает нас исследовать дело, если только предлагаемое доказательство не имеет разумной пропорции к бремени, которое оно должно нести. Что это так в отношении гадания на кристалле, телепатии, одержимости и подобных проявлений, — это то, что утверждает мистер Лэнг; и у него не было бы никаких разногласий с антропологами, если бы они не были полностью впечатлены важностью подобных или даже более слабых кумулятивных доказательств для выводов, которые случайно гармонируют с их предвзятыми гипотезами. Там, где существуют такие доказательства, им нужно смотреть в лицо, и, по крайней мере, их существование должно быть объяснено.

Истинная критика должна либо объяснить кажущееся нарушение единообразия, сведя его к закону; либо показать, как утверждение, если оно ложно, вообще завоевало доверие; но ни в коем случае не является научным откладывать в сторону, на основе априорного предположения, доказательства, которые предлагаются со всех сторон в большом изобилии. Психические исследования ежедневно применяют к той запутанной массе всемирных доказательств, древних и современных, существования X-области опыта те же критические и исторические принципы, которые создали современную науку. Люди, которые, как часто бывает, сами не имеют ни религии, ни суеверий, видят, что и религия, и суеверие являются универсальными явлениями и не могут игнорироваться теми, кто хочет изучать человечество исторически и научно. Даже если нет ничего в галлюцинациях, явлениях, ясновидении, втором зрении, полтергейстах и остальном, есть много в том факте, что вера в эти вещи так же широка и стара, как мир; это факт, который нужно объяснить. «Каждый человек», — говорит Мейстер, — «обычно защищается как можно дольше от того, чтобы выбросить идолов, которым он поклоняется в своей душе; от признания главной ошибки и признания любой истины, которая приводит его к отчаянию»; и действительно, система, столь полная и компактная, как у мистера Спенсера или мистера Тайлора, склонна стать интеллектуальным идолом, запрещающим под страхом неверности любые исследования, которые могли бы заставить ее пошатнуться на своем троне, или которые могли бы распутать в одно мгновение то, что было соткано годами тяжелой и честной мысли. Немногие из нас находятся в положении, чтобы бросать камни по этому поводу; все же, признавая слабость более ясно в других, чем в себе, мы оправданы в том, чтобы считаться с ней и делать скидку на нежелание людей науки слушать факты, несовместимые с давно лелеемыми теориями, и на их тенденцию накапливать и преувеличивать доказательства на другой стороне. «Если факты, не подходящие к их теориям, мало наблюдаются такими популярными авторитетами, как мистер Гексли и мистер Спенсер; если противоречащие примеры игнорируются ими или остаются расплывчатыми; если эти вещи делаются в зеленом дереве, мы легко можем представить, что будет сделано в сухом. Но нам не нужно воевать с поспешными популяризаторами и опрометчивыми теоретиками».

Мы не можем ни на мгновение усомниться в искренности цели и честности намерений многих лидеров современного научного просвещения, что бы мы ни думали о вышеупомянутой толпе популяризаторов — этих маркитантах, которые позорят каждое достойное дело. Но помимо преднамеренной предвзятости и несправедливости, существует бессознательная предвзятость, от которой никто из нас не свободен, но от которой мы должны быть избавлены взаимной критикой; ибо, как бы много человек ни видел в себе, он никогда не может заглянуть себе за спину. В такой невольной нечестности люди мысли виновны в изобилии, когда, считая себя управляемыми только разумом, они на самом деле являются рабами какой-нибудь интеллектуальной моды дня. Ни один из них из тысячи не осмелился бы появиться на публике в одежде прошлого века или встретить смех толпы своих сверстников. Отсюда определенная недоверчивость и жесткость ума, которых избегают только те, кто живет вне моды или имеет силы возглавить ее или жить выше нее. Простые, будь то от величия или ничтожности, они избегают сужающего влияния, неотделимого от отождествления, даже в своем собственном уме, со школой или кружком; и могут позволить себе говорить вещи так, как они их видят.

Современная мода говорит в настоящее время, что не должно быть никаких чудес, ничего сверхнормального; все, что нельзя свести каким-либо образом к известным законам и причинам, можно категорически отрицать, ибо предположение о неизвестных причинах и законах — это махровая ересь. До более недавних лет не разрешалось слушать или проявлять какое-либо желание исследовать повествования о явлениях, которые с тех пор были «объяснены» и сведены к таким легализованным причинам, как истерия или гипноз, и даже (в последнее время) к передаче мыслей. Но с тех пор, как это счастливое примирение было достигнуто, таким историям позволено верить на обычных доказательствах, хотя отчеты о других «неклассифицированных» сверхнормальных чудесах, исходящие из тех же уст с тем же подтверждением, все еще отбрасываются как рассказы путешественников или как пустяки агиографии — не стоящие внимания. Можно было бы подумать, что какое-то извинение или возмещение причитается церковной традиции, которой приписывали массовую ложь до тех пор, пока ее записанные чудеса классифицировались как невозможности интеллектуальными модниками, но, кажется, мы лишь частично избежали упрека в мошенничестве, чтобы навлечь на себя упрек в массовом безумии за то, что не увидели, что эти кажущиеся чудеса были лишь формами истерии или гипноза.

Но что такое истерия и что она на самом деле объясняет? [1] Конечно, этимология не проливает света на предмет! Является ли это тогда просто названием для неизвестной причины явлений, столь же странных, как те, которые считались невероятными, пока их подобие не было фактически засвидетельствовано и навязано нежелающим глазам науки вне всякой возможности отрицания? Является ли это тем, что наука слепо отказывалась даже взвешивать доказательства аномальных фактов, пока те же или подобные не стали предметом личного наблюдения? Является ли это тем, что каждое сообщенное нарушение ее предполагаемых единообразий невероятно, потому что невозможно, пока возможность не была доказана каким-то фактом, который затем был назван, возведен в класс, причину, закон и использован для объяснения подобных фактов, ранее отрицавшихся, и таким образом был включен в тот пучок обобщений, называемый «законами природы»? Древние предполагали, что все небесное движение по необходимости круговое, и там, где факты шли против них, они латали дело одним или двумя эпициклами. Не являются ли истерия, гипноз и передача мыслей по своей природе эпициклами? Теперь признано, что разум может настолько влиять на тело и доминировать над ним, что вызывает волдыри и раны одной лишь силой внушения и ожидания; что подобная «вера» может исцелять не только такие недуги, которые явно связаны с нервами, но и другие, где такая связь еще не прослеживается. И это, как предполагается, говорит каким-то образом против подобных чудес, о которых сообщает агиология, как будто они объясняются тем, что их наблюдают и называют. Но в чем заключалась эта предполагаемая чудесность, кроме как в кажущемся откровении силы и превосходства разума над материей и вещей невидимых над вещами видимыми и осязаемыми; и в доказательстве того, что на небе и на земле есть больше чудес, чем снилось грубому и самодовольному материализму? Они были приняты как доказательство окружающего X-региона, где законы механики были брошены в вызов и где оковы времени и места были ослаблены или отброшены. Поскольку такой X-регион предполагается каждой сверхъестественной религией и отрицается большинством тех, кто отрицает религию, и на тех же основаниях, его установление любым видом эксперимента по праву считается в некотором роде работающим на религию. Действительно, именно по этой причине доказательства его так сильно противопоставляются теми, кто занят антирелигиозной предвзятостью современной науки. Но если только не будет показано, что истерические эффекты в конечном счете обусловлены не разумом, а материей, действующей на материю, согласно методам, одобренным материализмом, истерия остается словесной причиной и не более, как качество приготовления мяса у вертела.

Гипноз — это родственная причина во всех отношениях. Это означает «сон-изм»; однако очевидно, что он имеет дело с характеристиками, которые совершенно не похожи на характеристики сна; и именно их нужно объяснить в соответствии с принятыми законами, если мы не хотим найти в этих явлениях доказательства таких способов бытия и действия, которые постулирует любой вид религии. «Одержимость» — это, конечно, басня; сверхизобильные всемирные, старые как мир доказательства этого явления были отброшены без взгляда, пока гипнотические эксперименты не выявили то, что называется «альтернативной личностью». Как будто это название объяснило все в соответствии с материализмом, немедленно было позволено верить в вышеупомянутые доказательства, при условии, что человек достаточно громко смеялся над теорией «одержимости». Допускается, что гипнотический пациент может в некотором смысле считаться «одержимым» гипнотизером на время; более того, наблюдается даже определенная хроническая одержимость такого рода. Но невидимый гипнотизер и одержимость бесплотным духом все еще не в моде, несмотря на все усилия миссис Пайпер и дерзкое заявление доктора Ходжсона о его не очень охотной вере в то, что те, кто говорит через нее, «действительно являются теми личностями, которыми они себя называют, и что они пережили изменение, которое мы называем смертью».

Передача мыслей, однако, обещает стать мощным и популярным растворителем психических проблем. Передача мыслей была в высшей степени нелепым предположением до сравнительно недавнего времени; и не могло быть никаких достоверных свидетельств того, что было заранее известно как совершенно невозможное. Но так или иначе, факты, которые требовали названия, были навязаны прямому наблюдению науки, и поэтому мистер Ф. Подмор написал книгу, в которой, предполагая, что передача мыслей является научно признанной возможностью, он приступает к сведению многих чудес, собранных S.P.R., к этой простой и очевидной причине, и к отвержению остатка на здравом старом принципе, что то, что известно как невозможное, не может быть истинным. Галлюцинации, одиночные и коллективные, и другие озадачивающие примеры пытаются превратить в случаи передачи мыслей с изобретательностью, которой мы улыбнулись бы у средневекового схоласта, объясняющего вселенную четырьмя элементами и четырьмя темпераментами. Но не является ли сама передача мыслей прискорбно ненаучной? Нет; потому что мы видим, что несвязанные магниты влияют друг на друга симпатически; и мозг, будучи своего рода магнитом, вполне может влиять на отдаленные мозги. Мысль — это своего рода электричество, и электричество, если не совсем жидкость, все же может когда-нибудь быть сжижено и разлито по бутылкам. Во всяком случае, наука видела нечто очень отдаленно аналогичное передаче мыслей и во всех отношениях столь же непонятное и заранее невероятное до наблюдения; и поэтому позволительно слушать доказательства этого и, будучи вынужденным к этому, принять факт.

Но действительно ли мы избавились от призраков, если докажем, что явление вызвано субъективной модификацией сенсориума воспринимающего, а не модификацией внешней среды — воздуха или эфира? Поскольку речь идет о духовной субстанции, независимой от пространственных измерений и отношений, которая, как говорят, присутствует только там и тогда, где присутствуют ее эффекты и проявления, какая разница, сообщает ли она о себе эффектом снаружи или внутри воспринимающего — является ли это «видением, чувствительным к осязанию, как и к зрению», или лишь «ложным творением, исходящим из угнетенного жаром мозга»? Не является ли само это различие внешнего и внутреннего в вопросе восприятий открытым для немалой двусмысленности? Дикарь, знакомый с электрическими искрами, вызванными трением оленьих шкур, приписывает северное сияние трению толкающегося стада небесных оленей. «Чепуха», — говорит наука после столетий ложных гипотез, — «это не что иное, как электричество». Это очень похоже на то, как она сейчас имеет дело со сверхнормальным; отбрасывая как совершенно бессмысленные верования, которые облекают ядро полезного факта в оболочку грубого объяснения, а затем принимая те же факты как новые открытия, потому что она вписала их в оболочку, более соответствующую ее собственному вкусу, хотя, возможно, лишь немногим менее грубую. «Не оленья шкура», — говорит наука, — «а янтарь; не чудо, а исцеление верой; не пророческое озарение, а передача мыслей; не явление, а галлюцинация». И так со всем остальным.

Учитывая, таким образом, предвзятость доминирующей научной школы, которая заставляет ее отказываться даже от изучения тщательно собранных доказательств S.P.R., нам не стоит удивляться, если отчеты путешественников о существовании подобных явлений среди дикарей и варваров по всему миру отвергаются с определенным априорным высокомерием. И все же, несомненно, на принципах эволюционизма единственным возможным ключом к способу, которым вера в духов и в Бога могла возникнуть у «первобытного человека», является способ, которым эти верования фактически сейчас поддерживаются и, так сказать, «доказываются» самыми примитивными образцами существующего человечества; например, теми бушменами Австралии, чей лицевой угол и мозговая емкость, как предполагается, не оставляют места для большой разницы между их умом и умом высших антропоидов. Несомненно, трудно получить что-то вроде научных доказательств от людей столь необразованных, чей язык и способы концепции столь чужды нашим собственным. Отдельные путешественники, более того, были жертвами собственной доверчивости, глупости, самодовольства и предрассудков. «Но лучшим свидетельством правдивости отчетов о фактической вере в факты является непреднамеренное совпадение доказательств со всех сторон. Когда истории, принесенные путешественниками, древними и современными, учеными и неучеными, благочестивыми или скептичными, согласуются в главном, мы имеем всю ту уверенность, которую может предложить антропология».

Из этой постоянно растущей массы доказательств, по-видимому, следует, что универсальная вера среди дикарей в мир духов в основном укрепляется и поддерживается не феноменами сновидений, а тем, что мистер Спенсер назвал бы «предполагаемыми» сверхнормальными проявлениями, такими как ясновидение, гадание на кристалле, явления, чудеса, пророчества, одержимость и тому подобное. Ибо вера в такие чудеса существует вне сомнения и предоставляет очень очевидную и логическую основу для дальнейшей веры в невидимые причины этих видимых эффектов; и нам не следует прибегать к гипотетическому и более косвенному объяснению веры в мир духов, когда под рукой есть фактическое и прямое объяснение. Если мы видим ветку, растущую из дерева, нам не нужно спрашивать, из какого ствола она выросла, если только у нас нет веских доказательств того, что это только прививка. Все исследования имеют тенденцию показывать, что дикари верят в духов и в мир духов, потому что они наблюдают или твердо верят, что наблюдают сверхнормальные явления.

Помимо этого, должно быть допущено, что наряду с нормальными феноменами сновидений существуют аномальные сновидения, которые даже для культурных умов кажутся временами столь же сверхнормальными, как второе зрение или пророчество. Но не на сверхнормальных, а на нормальных сновидениях анимисты основывают свое объяснение. Нам не нужно отрицать, что сны и бред могли придать осязаемую форму концепции призрака, а также могли помочь продвижению понятия духа, предоставляя нечто промежуточное между грубостью нашего бодрствующего чувственного опыта и совершенно неуловимой и трудной мыслью о бесплотной воле и интеллекте, независимых от пространства и времени.

В основном, тогда, кажется более правдоподобным утверждать, что идея бесплотных или развоплощенных духов была сформирована тем инстинктивным законом нашего ума, который заставляет нас аргументировать от природы эффектов к природе агентства. Первым импульсом было бы приписать каждый интеллектуальный эффект какому-то человеческому агентству, но другие обстоятельства впоследствии склонили бы дикаря неохотно лишить агента одного или нескольких ограничений человечности и облечь его в сверхчеловеческие атрибуты. Почти все сверхнормальные явления, в которые верит первобытный человек — насколько мы можем судить о нем по современному дикарству — предполагали бы агентство невидимого человека; ясновидение и другие проявления сверхъестественного знания предполагали бы независимость от чувств в приобретении знаний; каждый вид «чуда» свидетельствовал бы о расширении власти над физической природой сверх человеческого обычая; в то время как все это вместе указывало бы на ту свободу от оков пространства и времени, которая является самой сущностью нематериального или духовного существования. Таким образом, путем постепенного процесса дегуманизации ум инстинктивно приводился бы от понятия человека, возвеличенного во всех достоинствах и очищенного от всех ограничений, к концепции духа. Но сосуществуя с этим прогрессом разума, воображение всегда стремилось бы облечь мысль в телесную форму, насколько это возможно, и цеплялось бы за понятия, внушенные снами и бодрствующими галлюцинациями, в то время как язык, по своему обыкновению, говорил бы о духе как об umbra, imago, тени, дыхании, ослабленной копии тела. Таким образом, мы находим среди всех людей, диких и цивилизованных, определенную неустойчивость в их понятии духа, будь то сотворенного или божественного — постоянную тенденцию к коррупции и антропоморфизму, обусловленную конфликтом между разумом и воображением, приводящую так часто к доминированию последнего.

Для этого взгляда на предмет не обязательно, чтобы мы признавали сверхъестественный характер явлений, которые составляют предмет психических исследований, но только чтобы мы признали едва ли оспариваемый факт, что вера в такие чудеса является универсальной и постоянной среди дикарей — факт, который наука обязана по своим собственным принципам объяснить, а не игнорировать. Является ли, как склонен думать мистер Лэнг, среди множества иллюзий, мошенничества и невежества, достаточно истины, чтобы сделать вывод об X-мире законным, может ли вышеупомянутая универсальность, устойчивость и рецидив этой кажущейся доверчивости быть объяснены каким-либо другим удовлетворительным способом, — это дальнейшее соображение. Если в какой-то смутной манере северные индейцы предвосхитили современную науку в своем объяснении северного сияния, связывая его с привычными электрическими проявлениями, не может ли быть, спрашивает мистер Лэнг, что в своем выводе из сверхнормальных фактов, о которых экспериментальная наука отказывается слышать или исследовать, они снова оказались прозорливо впереди? Несомненно, их объяснение грубо и неадекватно в обоих случаях; но не намного ли больше оно таково, чем то, которое предлагается путем предположения, что электричество — это жидкость, подверженная токам; или путем приписывания многих необъяснимых психических явлений «истерии» — простой словесной причине?

Это предположение отчасти подтверждается, если прислушаться к сонму свидетелей, чьи совокупные показания, при надлежащей критической оценке и проверке, проясняют следующее: даже среди тех, кто, казалось бы, должен был полностью избавиться от веры во всё, что скрыто за завесой, раз за разом возникают или проникают те же самые суеверия — возможно, под новыми именами, в новых обличьях, с новыми лицами, но по сути своей идентичные тем, что бытуют у народов, которых мы считаем наиболее невежественными.

Более того, очевидно, что дикари уделяют этим сверхнормальным явлениям пристальное — несомненно, чрезмерное — внимание, будучи свободными от враждебных философских предубеждений в этом вопросе и склонными к обратному. В результате они повсеместно наблюдали, классифицировали и систематизировали их своим собственным грубым, простым способом, тем самым опередив то, что Общество психических исследований (S.P.R.) ныне, вопреки науке, пытается делать научно. У нас, к тому же, лишь случай открывает здесь или там «медиума» или гипнотизируемого субъекта; у дикарей же их усердно ищут, и всякий, кто обладает хоть какими-то скрытыми задатками в этой области, обнаруживается и используется, благодаря чему сфера их опыта значительно расширяется.

Но помимо всего этого, представляется более чем правдоподобным предположение, что среди примитивных и неразвитых народов подобные сверхъестественные явления либо происходят, либо кажутся происходящими гораздо чаще и масштабнее, и что по-видимому сверхнормальные способности развиваются у них чаще.

И это нельзя объяснить исключительно их большей доверчивостью и отсутствием критического подхода; ибо существуют веские доказательства того, что развитие рациональных и саморегулирующих способностей происходит за счет тех инстинктивных и интуитивных способов действия, которые выполняют их функции, пока человек еще находится в состоянии ученичества. Память, например, в детстве более свежая и восприимчивая, но очень часто ухудшается по мере того, как начинают использоваться высшие способности; и действительно, мы не можем не видеть, как внедрение книгопечатания, письма, мнемонических искусств и всякого рода ухищрений снизило среднюю силу цивилизованной памяти и сделало обычные подвиги более примитивных времен кажущимися нам магическими и невероятными. Мы также замечаем высокое развитие слуха, зрения и других форм восприятия у дикарей, которые живут своими пятью чувствами, а не умом. Когда мы спускаемся к животному миру, мы сталкиваемся с когнитивными способностями, эффекты которых мы видим, но о чьей точной природе не можем составить никакого предположения. То, что направляет перелетных птиц в их странствиях и имитирует государственное устройство в улье и муравейнике, — это не разум, а нечто, для практических целей гораздо лучшее, чем разум. Сопоставление ряда этих и подобных соображений, по-видимому, предполагает, что развитие в направлении самообучения (коим является разум), самоуправления и независимости является как потерей, так и приобретением.

То, что мы приобретаем, несомненно, является нашим в более истинном смысле, чем то, что мы имели, когда покоились на груди Природы и пассивно направлялись инстинктами и интуицией к целям, которых разум никогда не сможет достичь.

Безусловно, самая удивительная и кажущаяся разумной работа души — это та, посредством которой она строит, питает, восстанавливает, развивает и, наконец, воспроизводит тело, в котором обитает. И все же во всем этом она почти так же пассивна и бессознательна, как растение. Эффект (насколько хватает нашего понимания) совершенно сверхъестественен и необъясним; однако это в гораздо меньшей степени наш эффект, чем то, что мы делаем с помощью разума и размышлений. То, за что мы платим достоинством, мы теряем в эффективности. Пока Природа носит нас на руках, мы движемся достаточно быстро, но когда она ставит нас на ноги, чтобы мы учились независимости и самоуправлению, мы выглядим жалко. В нашей беспомощности она делает все за нас, как если бы мы все еще были частью ее; но по мере того, как нас отнимают от груди и мы начинаем заботиться о себе как ответственные агенты, мы лишаемся помощи и облегчений, подобающих детству нашего рода.

Если это правда, если человек в своем первобытном состоянии обладал интуитивными силами, которые перешли в состояние покоя либо из-за перенаправления психической энергии на развитие других способностей, либо из-за отсутствия упражнения, либо подобно тому, как инстинкты новорожденного младенца утрачиваются, когда их краткая цель выполнена; если периодическое возрождение этих сил среди цивилизованных народов действительно является пережитком более раннего состояния, — тогда мы действительно можем понять, что доказательства, или кажущиеся доказательства, существования X-области, или мира духов, могли быть неизмеримо более обильными в младенчестве человеческого рода, чем они есть сейчас даже среди современных дикарей.

Как бы мы ни рассуждали, нельзя отрицать, что вера в гадание, в одержимость дьяволом и в магию в значительной степени способствовала вере в духов; и что игнорировать этот вклад, возлагая все бремя на обычные сновидения, ненаучно. Во время сна сам мистер Тайлор в такой же мере является жертвой заблуждения, как и самый примитивный дикарь; но критерии, по которым мы, проснувшись, осуждаем большинство наших снов как иллюзии, кажутся действительно столь же доступными и очевидными ребенку или дикарю, как и философу; хотя первый из-за небрежности или бедности языка, возможно, скажет: «Я видел», вместо: «Мне приснилось, что я видел». Дети будут говорить как бы исторически даже о своих дневных грезах и воображении, не из-за какой-либо неправдивости или желания обмануть, а из-за той склонности к фантазированию, которую справедливо порицают у их старших, обязанных осознавать условную ценность языка. Но первое и самое естественное использование речи — просто выразить и воплотить мысль, которая в нас есть, а не утверждать, или подтверждать, или наставлять других. Фантазирование ребенка не предназначено как утверждение, хотя прозаические взрослые воспринимают его именно так. Это происходит из того же инстинкта, который лежит в основе его бесконечного монолога, игры «давай притворимся», благодаря которой он на мгновение превращается в солдата, или паровоз, или лошадь. Чтение глазами без артикуляции невозможно для начинающего, а мысль, которая не проговорена и не разыграна, невозможна для ребенка. И все же, как бы глубоко ребенок ни был погружен в свои сны, нет ничего более верного, чем то, что он так же ясно, как любой взрослый, понимает разницу между вымыслом и фактом; и так же, несомненно, обстоит дело с дикарем, которому вряд ли можно отказать в наличии по крайней мере такого же разума, как у обычного ребенка.

Более пристальное изучение дикаря приводит к выводу, что цивилизованный человек впадает в ту же ошибку в его отношении, что и многие взрослые по отношению к детям, которых они безнадежно не могут понять из-за отсутствия воображения и для которых они лишь утомительны и смешны, когда хотели бы быть поучительными и забавными; забывая, что разница между двумя стадиями жизни скорее в размере игрушек, с которыми играют, чем в способе их восприятия. Так же и мы склонны рассматривать иностранный, а тем более дикарский язык, символизм, нравы и обычаи как показатель гораздо более радикальной разницы и большей неполноценности умственного склада и этических инстинктов, чем существует на самом деле. Мистер Кидд в своей книге «Социальная эволюция» с некоторой долей правдоподобия утверждал, что умственные способности бушмена и лондонца на старте примерно равны, и что последующее расхождение обусловлено главным образом образованием и моральным воспитанием; и, безусловно, большая часть доказательств, приведенных в томе мистера Лэнга, по-видимому, указывает на это. Если коренной австралиец имеет веру в бессмертие души и в верховного Бога, воздаятеля за праведность, если он резюмирует законы Божьи заповедью бескорыстия; если во всем этом он лишь тип универсального дикаря, то, безусловно, было бы хорошо, если бы часть миссионерского рвения, которое тратится на снабжение язычников Библиями, которые они не могут понять, была направлена на работу по приведению наших собственных безбожных миллионов к их религиозному уровню.

Но это подводит нас ко второй и еще более интересной части «Становления религии», которую нам предстоит обсудить в следующем разделе. В настоящее время мы лишь хотим настоять на том, что ошибочно полагать, будто, поскольку дикари и дети, по сравнению с нами, столь малы, их мысли и идеи можно понять без особого труда. Напротив, чем больше кажущаяся разница в жизни и языке, тем более глубокого и терпеливого исследования потребуется, чтобы обнаружить то радикальное тождество умственного и морального склада, которое связывает людей гораздо сильнее, чем разнообразие образования и среды может когда-либо их разделить. Поэтому крайне маловероятно, чтобы ребенок или дикарь, не сумев различить сон и реальность, внес в свою жизнь ту бессвязность, которая является отличительной чертой сновидений и безумия. И, по факту, действительно ли мы находим дикаря столь же подавленным после пробуждения от приснившегося бедствия, как от реального; или столь же воодушевленным после воображаемого снятия скальпов с врагов, как после реальной победы? Ищет ли он после пробуждения эти скальпы среди своей коллекции трофеев, и смущен ли он и разгневан тем, что не находит их? Даже если, подобно нам, он иногда видит очень яркий и связный сон, согласующийся с его обстоятельствами после пробуждения, разве не будет он судить о нем по подавляющему большинству своих снов, которые являются явными иллюзиями, а не по нескольким исключительным случаям? Если порой мы сами сомневаемся, видели ли мы что-то или нам это приснилось, то делаем мы это не потому, что кажущийся факт является тем, что свидетельствует о существовании другого мира иного порядка, чем этот, а по прямо противоположной причине. Если бы дикарь только видел во сне мертвых, он мог бы найти в этом доказательство их выживания, но он гораздо чаще видит во сне живых, причем с обстоятельствами, которые делают иллюзию очевидной после пробуждения. Видя трепет и ужас, который все люди испытывают перед сверхъестественной областью, мы должны были бы, согласно анимистической гипотезе, обнаружить среди дикарей большое нежелание ложиться спать — «уснуть! Быть может, видеть сны — вот в чем загвоздка!». Но мы этого не наблюдаем. Наконец, подобно тому как у китайцев, которые, как предполагается, принимают эпилепсию за одержимость, к несчастью для этого предположения, есть два отдельных слова для этих двух явлений, так, несомненно, обнаружится, что нет дикаря, у которого не было бы слова для выражения иллюзии; или чей язык не доказывал бы, что он знает, что сны — это лишь сны. Мы вполне можем сомневаться, влияют ли на животных после пробуждения их сны так же, как реальности, или кусала ли когда-нибудь собака человека за пинок, полученный во сне. Короче говоря, теория сновидений о душах правдоподобна только в общем виде, но тает при более внимательном рассмотрении по частям.

Удастся ли когда-нибудь Обществу психических исследований (S.P.R.) закупорить призрака и подвергнуть его тестам, необходимым для убеждения науки, — не имеет большого значения. Истинным плодом его трудов будет «убедить людей в грехе», изобличить науку в ненаучности, а критику — в некритичности, в предвзятости под влиянием моды до такой степени, что они отказываются исследовать доказательства, которые должны быть либо приняты, либо объяснены. Скептицизм и доверчивость в равной степени враждебны как науке, так и религии, и в общих интересах последних обеспечить полное признание, с одной стороны, принципа веры, что у Бога все возможно; а с другой — принципа науки, который гласит: испытывайте все, хорошего держитесь. Доверчивость стремится сделать актуальное соразмерным возможному; в то время как скептицизм ограничил бы возможное известным актуальным. Истинный ум был бы таким, в котором вера и критика были бы настолько уравновешены, чтобы обеспечить широту без небрежности и точность без узости.

II. Как, помимо несовершенной затянувшейся традиции некоего первобытного откровения, вера в выживающую душу возникает у современных дикарей или могла возникнуть среди еще более грубых прошлых рас — вопрос, представляющий некоторый интерес не только сам по себе, но и ради того небольшого света, который он может пролить на более жизненно важный вопрос о ценности этой веры. Если бы учение о душах не имело иного происхождения, кроме ложного вывода из обычных явлений сна и сновидений; если бы оно ни в каком смысле не было инстинктивной верой, возможно, подсказанной и подтвержденной сверхнормальными фактами, оно все равно представляло бы интерес для антрополога как одно из тех почти необходимых и универсальных заблуждений, через которые человеческий разум пробивается к истине, подобно заблуждениям астрологии или алхимии; но оно никоим образом не способствовало бы аргументу в пользу бессмертия ex consensu hominum — аргументу, весьма полезному, когда речь идет об инстинктивных суждениях и первичных интуициях человека, которые даны Богом, но имеющему все меньшую ценность по мере того, как встает вопрос о дедукциях, выводах и самостоятельно сформированных суждениях. Даже если мы полностью отбросим теорию сновидений, мы не получим никакой поддержки от консенсуса дикарей относительно выживания души, если у нас нет оснований полагать, что факты, на которых основывается их вывод, являются истинно, а не только кажущимися сверхнормальными, и, более того, такими, которые не оставляют возможности для иного вывода.

Мы слишком хорошо знаем, что существуют универсальные заблуждения, так же как и универсальные истины человеческого разума. Для практических нужд жизни воображение служит человеку хорошую службу, но как неадекватный инструмент умозрительного мышления его плодотворная обманчивость обнаруживается в самых первых его попытках в философии; и его последующие усилия направлены не на что иное, как на попытку исправить и учесть его преломления и искажения, выйти за пределы его узких ограничений, заставить его выражать, пусть скудно и неуклюже, истины, которые в противном случае оно полностью затмило бы и отвергло. Вполне могли бы существовать факты, более того, несомненно существуют факты, которые для необразованного ума неизменно и всегда кажутся совершенно сверхнормальными, но которые наука справедливо объясняет как, какими бы необычными они ни были, все же естественные и никоим образом не выходящие за рамки обычных законов. Поскольку чудеса колдунов и знахарей являются делом плутовства, им будет недоставать той стойкости и повсеместности, которые оправдывают исследование других чудес, для универсальности которых необходимо искать основу в единообразной природе вещей. Мошенники не всегда и не везде будут приходить к одному и тому же плану, и независимые показания лжесвидетелей не будут согласующимися.

Но если помимо фактов и явлений, которые наука действительно может объяснить, существует остаток, который переносит нас в область, куда наука еще не ступала, тогда мы действительно можем быть на пути к подтверждению общепринятых аргументов в пользу бессмертия, с помощью которых позитивист может быть встречен на его собственной почве. По правде говоря, метафизические, моральные и религиозные аргументы, как бы они ни были полезны для индивидов, которые субъективно предрасположены к их восприятию, не могут в наши дни повлиять на толпу людей, которым требуется некое насилие над их интеллектом, если они должны принять истины, против которых они предубеждены. Настрой большинства — позитивистский; оно будет верить в то, что может видеть, трогать и осязать, и не более того. Если тогда естественная истина о независимом существовании духов может быть сделана экспериментально очевидной — а à priori, почему бы и нет? — люди, возможно, не полюбят ее, но им придется либо принять ее, либо отрицать все, что они принимают на подобных доказательствах. Такая невольная уступка сама по себе мало что дала бы для личной религии индивида; но ее широкое признание не могло бы не противодействовать этике материализма и тем самым подготовить путь, возможно, к более полному возвращению к религии со стороны многих.

Вера, а возможно, и надежда немалого числа просвещенных и ученых людей состоит в том, что сравнение результатов исследований S.P.R. с результатами антропологии, касающимися верований и суеверий дикарей и более грубых рас, может указать на порядок фактов, которые, по отношению к допущениям существующей науки, справедливо называются сверхнормальными, и все же которые в другом смысле являются строго нормальными, а именно по отношению к той науке экспериментальной психологии, которая, среди обычного шторма насмешек и ревности, медленно пробивает себе путь к существованию — насмешек со стороны всех набожных рабов интеллектуальной моды времен; ревности со стороны соседних наук ментальной физиологии и неврологии, которые она объявляет банкротами перед лицом вновь обнаруженных обязательств.

До сих пор эти собранные доказательства, в глазах некоторых их интерпретаторов, по-видимому, указывают на тесную связь, если не бытия, то по крайней мере влияния, между душой и душой, подобную той, что связывает каждый атом материи с каждым другим; связь, которая усиливается по мере того, как мы спускаемся с надземного уровня полного сознания, через все более низкие пласты подсознания, к тем скрытым глубинам бессознательной деятельности, из которых исходят самые непонятно разумные эффекты души — как будто в темноте она была научена Богом и ведома вслепую рукой своего Творца. Другими словами, индивидуация душ мыслится чем-то вроде индивидуации отдельных ветвей одного и того же дерева, которые, если проследить их вниз, сходятся в общий корень, откуда они дифференцируются каждым часом своего роста, но не разъединены, как если бы каждое отдельное сознание происходило из некоего бессознательного психического базиса, общего для всех, в котором, подобно забытым воспоминаниям, погребен опыт всех, на глубине, далеко выходящей за пределы досягаемости всех нормальных способностей реминисценции, но через который терминал сходящихся душ мысли могут, в наши более интенсивные моменты, переходить от ума к уму — отражаясь, как если бы от основания, и оттуда улавливаясь тем одним сознанием, которое полностью резонирует с этой конкретной вибрацией. Насколько такая интерпретация может благоприятствовать пантеизму, или ставить под угрозу личность, или включать доктрину «пресуществования», или врожденных идей, — не нам здесь обсуждать. Если мы хотим судить о ней справедливо, это должно быть просто как о предварительной рабочей гипотезе, объясняющей определенные наблюдения, и в отрыве от всех других психологических теорий, с которыми она может казаться в конфликте. Истина в конце концов согласуется с истиной, но ничего нельзя ожидать от вынужденных и преждевременных согласований.

Второе и главное утверждение мистера Лэнга состоит в том, что даже если мы допустим анимистическое объяснение веры в духов, мы ни в коем случае не можем признать процесс, посредством которого вера в Бога считается более поздним развитием веры в духов, как если бы неравенство среди духов породило аристократию, а аристократия — монархию.

Под Богом здесь мы понимаем: «первоначальное вечное Существо, автор всего сущего, отец и друг человека, невидимый всеведущий хранитель морали» — определение, которое, фиксируя высшую точку монотеизма, тем не менее лишь с грозной отчетливостью констатирует то, что, согласно мистеру Лэнгу, смутно обнаруживается в понимании самых грубых дикарей. Существует два смысла, в которых мы можем понимать эволюцию этой идеи Бога; во-первых, как понимает ее мистер Тайлор, в смысле развития путем приращения из простого зародыша, от идеи фантазма, отнюдь не бога, к идее духа, все еще лишенного божественности, оттуда к идее Верховного Духа, в котором впервые в некоторой степени исполняется существенное определение Бога. Во-вторых, это можно понимать строго как простое раскрытие содержания смутного представления; так что прогресс происходит только в плане связности и отчетливости. Понимаемая таким образом, вся религиозная история рода, как и индивида, рассматриваемая с ее ментальной стороны, состоит в эволюции идеи Бога и завершается видением Бога лицом к лицу.

Из доказательств, собранных, или, возможно, скорее, отобранных мистером Лэнгом, казалось бы, следует, что то, что мы считаем низшими расами, обладает смутной идеей Бога, откуда бы она ни была получена, которая находится в существенном согласии с рефлексивной концепцией, содержащейся в приведенном выше определении; и что не существует существующей серии интеллектуальных стадий, посредством которых это можно было бы увидеть, как если бы в акте произрастания из предыдущих более простых идей. Эволюция в направлении большей ясности и отчетливости наблюдается, так же как и нисходящий процесс затемнения и путаницы: но для существенного развития идеи Бога из идеи «не Бога» доказательств пока не представлено.

На основе анимистической гипотезы мы должны быть готовы обнаружить, что понятие Бога, как указано выше, является очень поздним развитием и принимается только расами, достаточно продвинутыми в культуре. Мы должны были бы, à priori, считать невозможным обнаружить среди низших дикарей что-либо большее, чем грубую религию поклонения призракам, без какого-либо сознания морального Верховного Существа, отца и друга человека. Все, что могло бы указывать на обратное, было бы объяснимо некоторым проникновением более цивилизованных верований.

Вооруженный этой гипотезой, глаз быстро «видит, что она приносит с собой силу видения», и навязывает свои собственные формы и схемы явлениям, предлагаемым для наблюдения. «Анимист», плохо знакомый с языком и способами мышления дикаря; исключенный из тех внутренних «мистерий», которые фигурируют почти в каждой религии дикарей; смешивающий символизм, популярную мифологию, а также коррупцию, искажения и злоупотребления, которые являются паразитами любой религии, с самой религией, может легко уйти с впечатлением, что нет ничего, кроме поклонения призракам, жречества и суеверий, никакого понятия о личной «Силе, которая творит Праведность». Если протестанты имеют почти столь же грубое представление о религии своих собратьев-христиан католиков, с которыми они живут бок о бок и говорят на одном языке, если они настолько абсолютно доминируют своей собственной формой религиозного мышления, что беспомощны, как идиоты, в присутствии любой другой, можем ли мы ожидать, что обычный британский путешественник, «размахивающий своей Библией и своей ванной», сильный в самодовольном убеждении своего ментального, морального и религиозного превосходства, будет очень сочувствующим, добросовестным и надежным интерпретатором религии зулусов или андаманцев?

Дело в том, что без предварительной гипотезы он не увидел бы вообще ничего, кроме ужасной путаницы. Но такое допущение, как «анимизм», обладает селективной силой магнита, притягивая к себе все соответствующие факты и мелкие опилки вероятности, пока оно не ощетинится доказательствами настолько, что ежа легче удержать.

Но прежде чем обсуждать отношение этого допущения к существующим фактам и тем самым подвергать его à posteriori тесту, давайте рассмотрим его à priori опоры.

Прежде всего, как отмечает мистер Лэнг, оно принимает как должное, что дикарь не может иметь никакого представления о Творце, пока не представит Его как духа. «Бог есть дух» — вдалбливалось нам в уши с детства; и отсюда мы заключаем, что тот, кто не имеет понятия о духе, не может иметь понятия о Боге; и что идея Бога более позднего происхождения, чем идея призрака. По правде говоря, тот, кто приписывает Богу тело, не знает всего о Нем; но кто из нас знает все о Боге? Суть не в том, может ли дикарь знать метафизику божественности, а в том, может ли он постичь первоначальное вечное моральное существо, автора всего сущего, отца и судью человека — концепцию, которая полностью абстрагируется от вопроса о материи и духе. Мы сами, подобно дикарю, неизбежно говорим о Боге и представляем Его по-человечески — хотя наш просвещенный разум порой исправляет ошибку нашей фантазии — и, возможно, только «порой» — только когда мы покидаем почву спонтанного мышления, чтобы ходить на метафизических ходулях — и пока этот детский образ остается неисправленным и мы ни утверждаем, ни отрицаем у Него тело, наше понятие нельзя назвать ложным, как бы оно ни было смутным и неадекватным. Если дикарь не имеет понятия о духе, все же он может иметь, и часто кажется, что имеет, очень верное, хотя, конечно, бесконечно несовершенное понятие о Боге; более того, возможно, более верное понятие, чем те, кто утверждает, без всякого ощущения использования аналогии, что Бог есть дух. Ибо если на Его духовности настаивают, то скорее для того, чтобы исключить из Него грубость и ограниченность материи и приписать Ему трансцендентную степень того совершенства, которое может включать наше понятие духа, чем для того, чтобы классифицировать Его или приписывать Ему ту конечную природу, которую мы называем духом. Бог не есть ни дух, ни тело; но скорее подобен Нденгеи у фиджийцев: «олицетворение абстрактной идеи вечного существования»; тот, кого следует «рассматривать как бессмертное Существо, без постановки вопроса о 'духе'»; так что первая интуиция неискушенного ума оказывается в большем существенном согласии с последними результатами рефлексивного философского мышления, чем те ранние философствования, которые колеблются между утверждением и отрицанием телесных атрибутов, не в силах отвлечься от трудности и не в силах решить ее. История евреев, более того, история нашего собственного ума доказывает с очевидностью, что мысль о Боге — гораздо более легкая и гораздо более ранняя мысль, чем мысль о духе. Наш ум, наше сердце, наша совесть утверждают первое инстинктивно, в то время как второе постоянно совершает насилие над нашим воображением, за исключением тех случаев, когда дух ошибочно принимается за разреженный призрачный корпус. Не только, следовательно, дикарь представляет Бога и говорит о Нем по-человечески, как мы все; но если он фактически не верит, что Он материален, он, по крайней мере, будет медленно осваивать мысль о Его духовности.

Другое допущение, лежащее в основе анимистической гипотезы, также заимствованное из христианского учения, состоит в том, что дикарь рассматривает душу или призрак как освобожденного и завершенного человека, и что поэтому он поместит Бога скорее в категорию бестелесных, чем воплощенных людей. Однако не только грек и римлянин, но даже еврей смотрел на тень усопшего как на простую долю человечества, как на жалкий остаток человека, беспомощный и безнадежный, и к тому же склонный быть вредным и требовательным, а потому нуждающийся в том, чтобы ему потакали разными способами. Более того, даже христианство с его догматом телесного воскресения отрицает ту платоновскую доктрину, которая рассматривает тело скорее как тюрьму, чем как дополнение и супруга души; хотя оно считает душу принадлежащей к совершенно более высокому, потому что духовному, порядку. Но для первобытного дикаря, который повсюду рассматривает смерть как неестественную, как случайную и насильственную, выживающий дух, каким бы неустойчивым по характеру и непредсказуемым в своих движениях он ни был, как бы его ни боялись и ни задабривали, не вызывает благоговения как существо высшего порядка. В лучшем случае это: «Увы! бедный призрак!» Лучше живая собака, чем мертвый лев; лучше самый ничтожный раб, который дышит, чем монарх Орка. Конечно, не в области теней дикарь будет искать великого «всеотца»; но в мире твердых, осязаемых реальностей.

Опять же, предполагается, что прогресс в одном пункте есть прогресс во всем; что поскольку мы превосходим все другие расы и поколения в физической науке и полезных искусствах, мы превосходим их во всем остальном; и что они должны быть далеко позади нас в этических и религиозных концепциях, как они есть в изобретениях и производстве удобств. Найти наш собственный теизм и мораль среди дикарей поэтому невозможно; ибо как кривая палка по сравнению с паровым плугом, так и бог дикаря по сравнению с Богом Великобритании. И все же, когда мы рассматриваем, насколько тесно переплетены религиозные и этические принципы и насколько вопиюще неверно говорить, что промышленная цивилизация способствует морали — чистоте или самоотречению, или справедливости, или истине, или чести: насколько явно она сопровождается ухудшением высших восприятий и вкусов, мы должны, безусловно, сделать паузу, прежде чем принимать как должное, что путь истинной религии идет плавно параллельно пути торговли.

В вдумчивом эссе под названием «Разочарование Франции» мистер Ф. У. Майерс указывает на цель, к которой ведет нас «прогресс», через разрушение тех четырех «иллюзий», которые ранее придавали жизни всю ее ценность и достоинство, — а именно: веры в религию; преданности Государству — будь то принцу или народу; веры в вечность и духовность человеческой любви; веры в свободу человека и неистребимое личное единство. «Я не могу избежать вывода, — говорит он, — что мы должны быть готовы к худшему. И под худшим я не имею в виду какую-либо катастрофу отчаяния, какое-либо космическое самоубийство, какое-либо всемирное развязывание зверя, который дремлет в человеке. Я имею в виду лишь мирный, прогрессивный, упорядоченный триумф l'homme sensuel moyen; постепенную адаптацию надежд и занятий к чисто земному стандарту; расчетливые удовольствия циника, который решил больше не быть обманутым».

Другими словами, если мы примем этот весьма умеренный и неохотный вывод, мы должны признать, что односторонний прогресс, чьей самодостаточностью мы так полностью удовлетворены, ведет прямо к истреблению не только религии, но и морали в любом принятом смысле этого термина.

Но когда мистер Лэнг, у которого нет собственной гипотезы относительно происхождения веры в Бога, подвергает анимистическую теорию à posteriori тесту, он находит ее обремененной еще большими трудностями; ибо ничто не является таким, каким, à priori, оно должно было бы быть.

В то время как мистер Тайлор утверждает, «что ни одно дикое племя монотеистов никогда не было известно», но что все они приписывают атрибуты божества другим существам, кроме Всемогущего Творца, на самом деле оказывается, что многие из самых грубых дикарей «так же монотеистичны, как некоторые христиане. У них есть Верховное Существо, и «отличительные атрибуты божества» не приписываются ими другим существам, кроме как христианство приписывает их ангелам, святым, дьяволу» и т. д. Католики, по крайней мере, легко поймут, как поспешно и несправедливо обвинение в политеизме выдвигается протестантизированным умом против любой религии, которая верит в Небесный Двор так же, как и в Небесного Монарха. «О существовании веры в Верховное Существо» среди низших дикарей «есть столь же хорошие доказательства, как и те, которыми мы обладаем для любого факта в этнографической области. Несомненно, что дикари, когда к ним впервые приближались любопытные путешественники и миссионеры, снова и снова узнавали нашего Бога в своем».