«Толкование Книги Притчей Соломоновых»

XVII.

ДРУЖБА.

«Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья» (Прит. 17:17). (Этот перевод, основанный на примечании в R.V., передает смысл гораздо лучше, чем слабо связанная фраза: «И брат родится для несчастья».)

Одно из самых поразительных различий между древним и современным миром заключается в том месте, которое отводится дружбе моралистами и религиозными учителями. В знаменитом трактате Аристотеля «Этика» две книги из девяти посвящены нравственному значению дружбы, и эти книги составляют кульминацию труда, являясь естественным переходом к работе о политике, или науке о государстве. Это центральное положение, отведенное данной теме величайшим и самым систематичным учителем античности, по сравнению с весьма второстепенной ролью, которую дружба играет в христианской этике, заставляет нас задуматься и исследовать причины. Не кроется ли объяснение в следующем? Наш Господь дал Своим ученикам великую новую заповедь — чтобы они любили друг друга; и хотя христиане до сих пор лишь несовершенно понимали, что Он имел в виду, или исполняли то, что поняли, был создан идеал, который далеко превосходил это низшее отношение античности. Греческая дружба должна была раствориться в христианской любви. Значение такой перемены станет ясным, если мы вспомним две характеристики простой дружбы, на которых останавливается Аристотель. Первая заключается в том, что она неизбежно основана на эгоизме; проистекая из желания реализовать себя в жизни другого, питаясь выгодой или удовольствием, извлекаемыми из взаимного общения, она подпадает под необходимое ограничение: мы не будем желать для нашего друга блага, которое удалило бы его от нас, или совершенствования, которое возвысило бы его слишком далеко над нами. Ибо второй момент состоит в том, что дружба может существовать только между равными, и лучшая дружба — это дружба между добрыми людьми, стоящими на одном уровне добродетели. Христианская любовь, напротив, проистекает из полного самоотречения. Она ничего не ищет: она отдает все. Она не только не делает упор на равенстве условий, но и никогда не бывает так довольна, как тогда, когда может поднять другого на положение совершенства, далеко превосходящее ее собственное; и вместо того чтобы искать высшего удовлетворения в общении со своими духовными равными — добрыми, великими, святыми, — она достигает своего апофеоза, когда ей позволено обнять слабого, грешного, падшего и расточить все свои Божественные ресурсы на тех, кто, возможно, никогда не сможет отплатить ей даже благодарностью.

Очевидно, что дружба находится на более низком уровне, чем христианская любовь, и это знаменует собой большой прогресс в идеальной этике, когда меньшая звезда бледнеет в присутствии большей; но можно с полным основанием утверждать, что дружба все же занимает свое место в жизни и заслуживает более пристального внимания, чем получает. В отдельном человеке, как и в человечестве в целом, дружба может быть прелюдией и практикой более благородного и широкого отношения. И есть еще одна причина пытаться понять природу дружбы: она не раз используется в Библии как прообраз и символ отношений, которые могут существовать между душой и ее Богом.

Итак, мы перейдем к рассмотрению некоторых характеристик дружбы, упомянутых в книге Притчей.

Друзья, согласно первоначальному смыслу еврейского слова, — это те, кто находит радость в обществе друг друга; либо они полезны друг другу, потому что каждый обладает дарами, которых нет у другого, либо они приятны друг другу, потому что имеют определенные общие вкусы. Таким образом, конечно, может существовать дружба во зле, в пороке, в разрушительных делах; воры могут объединиться для осуществления своих антисоциальных замыслов и быть очень верными друг другу; порочные люди могут найти узы дружбы в общем потакании своим порокам; и в этом смысле дружба, так называемая, может стать средством погубить друзей. «Есть друзья для взаимного сокрушения», точно так же, как «есть друг, более привязанный, нежели брат». Может также существовать корыстная товарищеская связь, которая является совершенно лицемерной; такая дружба обычно отмечена громкой и показной демонстрацией: «Кто громко хвалит друга своего с раннего утра, того сочтут за злословящего». Но в основном дружба подразумевает определенную долю доброты; ибо она сама по себе является добродетелью. Подозрительная, злобная натура злых людей быстро разрывает узы, которые связывают их на время; и там, где среди воров существует честь, это дает сильное основание полагать, что эти воры являются продуктом неправильного социального устройства, а не естественно злого нрава.

Таким образом, размышляя о дружбе, мы можем практически ограничить наше внимание той ее формой, которая существует между благонамеренными людьми и в целом стремится благословлять, укреплять и совершенствовать их. Мы можем перейти к рассмотрению некоторых польз и радостей дружбы. «Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку». В сердце нашего друга мы видим отражение собственного характера, точно так же, как, глядя в спокойный пруд, мы видим отражение собственного лица. Именно в откровенном и сочувственном общении дружбы мы по-настоящему узнаем себя и осознаем, что в нас заложено. Мы раскрываемся друг другу, обнаруживаем сходства и отмечаем различия. Черты, которые оставались незамеченными в наших собственных сердцах, немедленно обнаруживаются и понимаются, когда мы видим их также в наших друзьях; способности, которые оставались неиспользованными, приводятся в действие, чтобы дополнить обнаруженные недостатки в натуре нашего друга. Мы едва ли догадываемся, какой запас счастливого юмора в нас есть, пока нас не побудят проявить его, наблюдая, как его вспышки озаряют любимое лицо. Наши способности к сочувствию и нежности остаются неразвитыми, пока мы не пожелаем искренне утешить нашего друга в внезапном горе. В истинной дружбе мы обнаруживаем, что живем жизнью, которая удвоена во всех своих способностях к наслаждению и служению; мы содрогаемся при мысли о том, какими холодными, апатичными, неразвитыми существами мы были бы, если бы не то доброе прикосновение, которое раскрыло нас и согрело наши сердца до подлинных чувств, одновременно приведя наш ум в активное состояние. Эта интеллектуальная ценность дружбы выражена в счастливом изречении: «Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего». У человека без друзей тусклое лицо; его речь лишена остроты; его эмоции имеют слабое и скудное течение. Та восхитительная легкость мысли и выражения, которая составляет все очарование социального общения, та непринужденная тактичность, которая сглаживает углы и делает все отношения в жизни мягкими, те яркие искры, которые кажутся солнечным светом, играющим над летними морями, — все это обычно является результатом тесного и близкого общения с единомышленниками. Чтение может сделать человека ученым, и без упорного изучения немногие люди могут совершить много постоянного добра в мире, но чтение не обязательно делает человека по-настоящему социальным, тем, кто объединяет своих ближних в счастливых и полезных отношениях; эта прекрасная способность приобретается только благодаря воспитывающим и стимулирующим влияниям сердечного общения. Когда у нас есть настоящие друзья, пусть даже их немного, мы распространяем дружеское чувство среди других, куда бы мы ни пошли. Возможно также, что в сравнении с железом кроется напоминание о дисциплине, которую дружба дает характеру, дисциплине, которая не всегда проходит без боли. Друзья «сглаживают углы друг друга», и иногда трение немного тягостно для обеих сторон. Лезвия затачиваются путем стачивания нескольких незаметных частиц с каждого из их краев. Польза дружбы во многом зависит от ее откровенности, так же как ее сладость зависит от взаимного внимания. Когда откровенность причиняет боль, мы должны напоминать себе о здравой истине, что мягкие речи не всегда являются признаком любви, а суровые слова нашего друга могут быть произнесены с большой личной ценой, ради нашего блага, а не его. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего».

Если, однако, дружба созревает в течение многих лет доброго роста или если быстрое избирательное сродство сразу предвосхищает плоды многих лет, вся боль взаимного совета и исправления исчезает и может превратиться в радость, очень сладкую для души. «Масть и курение радуют сердце: так сладостен всякому друг сердечным советом своим». Это очень прекрасное состояние вещей, о котором говорится в этой притче. Два человека научились полностью понимать друг друга и стали в некотором смысле одним целым. Каждый признает услугу, которую оказывает другой, и приветствует совет или даже упрек, ставший возможным благодаря их отношениям. Обмен привязанностью естественно сладок, но столь же сладок, а иногда даже слаще, тот тонкий аромат, который возникает, когда один видит недостаток в другом и с нежностью, порожденной привязанностью, и смирением, которое трепещет перед тем, чтобы проявить самонадеянность, говорит мягко, но откровенно своему другу. Никогда глаза не откликаются друг на друга с такой готовностью, никогда рукопожатие не бывает таким твердым и сердечным, как после такого разговора между истинными друзьями.

Но решающее испытание и самое прекрасное доказательство настоящей дружбы обнаружится в день бедствия. Друг познается только тогда, когда он нужен. Когда на нас обрушивается несчастье, ложные друзья находят оправдания и уходят; друзья на словах погружаются в молчание; но тогда мы впервые начинаем узнавать, кто является другом на самом деле. Тогда оказывается, что истинный друг остается совершенно неизменным при изменившемся положении дел; кажется, будто он родился в братстве с нами именно для этого случая. У него нет желания отказаться; он, кажется, даже подчеркивает братские узы так, как мы не смели бы ожидать, и таким образом он умудряется облегчить гнетущее бремя обязательства за услугу, которую он нам оказывает, делая вид, что он был обязан поступить так в силу необходимости родства. По-видимому, таков смысл нашего текста. Такой друг, если он находится рядом и постоянно общается с нами, приносит больше пользы, чем наш собственный брат; и когда благодаря его своевременной помощи или действенному утешению мы вышли из горнила и наши слезы высохли, мы постоянно говорим себе, что сомневаемся, стал бы наш собственный брат держаться за нас так верно, терпел бы наши ворчливые жалобы так терпеливо или облегчал бы наши нужды так деликатно и щедро.

Если у вас есть такой друг, ваш собственный или вашего отца, постарайтесь удержать его; не отталкивайте его небрежностью или недостаточным вниманием. Сделайте все возможное, чтобы показать, что вы цените его; не позволяйте ложной сдержанности или глупой застенчивости сдерживать ваше выражение благодарности. Дружба — это хрупкий росток; и даже когда она становится крепкой, ее легко погубить. Результаты многих лет могут быть потеряны за несколько дней. И если прорастет корень горечи, если произойдет разделение, может оказаться совершенно невозможным всеми силами, которые у вас есть, исцелить разрыв или вырвать этот упрямый корень. «Раздраженный брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам замка». Чем ближе была близость, чем нежнее дружба, тем суровее будут эти запоры, тем неприступнее замок. Ибо возникнет чувство: если такие заверения, такой обмен привязанностью, такие взаимные радости могли быть обманчивыми, простым лицемерием или заблуждением, то какая может быть надежда, что те же вещи, разбитые и склеенные заново, могут иметь хоть какую-то ценность? Разногласие со случайным знакомым легко устраняется; дальнейшее знакомство может улучшить наше мнение друг о друге, и даже если мы расстанемся, у нас не будет глубокой обиды. Но разногласие между истинными друзьями может быстро стать непоправимым. Они чувствуют, что больше нечего узнавать; они видели лучшее, и оно оказалось разочаровывающим. Обида проистекает из чувства злоупотребленного доверия и оскорбленной любви.

Если у вас есть настоящие друзья, приложите усилия, чтобы сохранить их. Внимательно следите за маленькими началами разрыва и спешите исцелить его. Не считайте, что никакое усилие не потрачено зря, и никакое извинение или объяснение не является слишком унизительным, если оно может предотвратить это великое бедствие — потерю истинного товарища души; того, кого вы научились почитать именем и достоинством друга.

"The friends thou hast, and their adoption tried,"

говорит наш мудрый поэт,

"Grapple them to thy soul with hooks of steel."

Такая дружба, которую мы рассматривали, редкая и прекрасная, как она есть, образует благородную ступеньку к более возвышенному отношению христианской любви. По тону и качеству она почти такая же; она отличается только своим диапазоном и своим мотивом. То, что один человек чувствует к другому в идеальной дружбе, христианин призван, в соответствии со своими способностями и возможностями, чувствовать к человеку как таковому, ко всем своим ближним. Мы, конечно, не можем исполнить все обязанности дружбы по отношению к каждому, и от нас, как от христиан, не требуется ни на йоту умалять нашу любовь к тем, кто является нашими друзьями по сродству и по выбору. Но там, где сердце по-настоящему христианское, оно станет более широким и будет осознавать мощные притязания, которые слабость, страдание, одиночество или даже моральные недостатки предъявляют к его дружбе; оно будет уклоняться от эгоизма, присущего всем привязанностям, которые являются лишь избирательными и исключительными; оно будет искренне желать чувствовать привязанность, которая является всеобъемлющей и совершенно бескорыстной. Где найти мотив для такого расширенного духа дружбы? Откуда придет импульс к такому самопожертвованию?

Конечно, такой мотив и такой импульс можно обнаружить только в том отношении дружбы, которое Сам Бог благоволит поддерживать по отношению к человеческой душе. Иосафат в своей молитве взывает к Богу на том основании, что Он отдал землю «Аврааму, другу Твоему, навек». И мы читаем о Моисее, что «Господь говорил с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим». Но в этом положении того, кто называется отцом верующих, и того, кто был вождем своего народа, мы не можем не признать обещание и предвестие отношений с Богом, которые должны были стать более общими. Вся тенденция Евангелия состоит в том, чтобы поставить каждого верующего в нашего Господа Иисуса Христа на духовный уровень с самыми облагодетельствованными и богато одаренными людьми прежнего устроения. И поскольку Воплощенный Сын жил на земле и призвал простых крестьян Галилеи быть не Его слугами, а Его друзьями, если они исполняют все, что Он заповедал им, мы можем без самонадеянности — нет, мы должны, если не хотим огорчить Его неверием, — принять таинственно достойное положение друзей Божьих. Самый слабый и самый бедный, так же как самый сильный и самый одаренный, верующий в Иисуса Христа, по мере того как он искренне принимает авторитет и исполняет заповедь своего Господа, является другом Божьим. Это очень неравная дружба, как мы все должны чувствовать. У Него вся сила, вся мудрость, вся благость, все дары; но чувство неравенства устраняется Его собственной милостивой дружелюбностью: Он придает такое значение сердечной любви, что готов принять ее как справедливый эквивалент всего того, что Он делает и дает нам; и Он исправляет ужасную неполноценность Своих друзей, реализуя Свою собственную жизнь в них и растворяя их несовершенство в Своем совершенстве, их ограничения в Своей бесконечности.

Теперь, осмелимся ли мы предположить, что вы и Бог — друзья; что прекрасные отношения, которые мы рассмотрели, радость во взаимном общении, обмен мыслями и чувствами, быстрый и оживляющий отклик любви и понимания существуют между вами и Им? Придите и прочитайте некоторые из этих изречений снова и примените их к Нему. Вы можете заглянуть в сердце Бога, и, как лицо отвечает лицу в тихом пруду, вы можете найти себя в Нем — большее «я», более истинное «я», более святое «я», чем вы когда-либо могли найти в любом человеческом общении или чем вы когда-либо осмеливались вообразить. Это близкое общение с Богом, которое имеет свои корни в глубоком благоговении, а свои плоды — в невыразимой радости, есть новое творение человеческой души. Человека узнают по его друзьям, и, несомненно, его узнают, если его Друг и самый постоянный Спутник — Бог. Он будет считать этот статус своим высшим титулом и отличием, точно так же, как лорд Брукс был так горд знакомством с сэром Филипом Сидни, что хотел, чтобы его эпитафией было: «Здесь лежит друг сэра Филипа Сидни».

Опять же, в этом тесном общении с Богом, в Его предупреждениях, ободрениях и наказаниях, даже в «верных ранах», которые Он наносит, разве сердце не ощущает Его сладость как масть и курение? Разве тихое место, где происходят эти моменты нежной дружбы между вашей душой и Богом, не становится благоухающим драгоценным ароматом, как от ладана или свежих цветов?

А затем глубокий смысл, который дружба с Богом привносит в наш текст: «Друг любит во всякое время и, как брат» — да, наш Божественный Брат, Господь Иисус Христос — «явится во время несчастья»; или в то другое изречение: «Есть друг, более привязанный, нежели брат»! Пусть у нас не будет громких фарисейских способов в прославлении нашего Друга, но пусть никакое усилие не кажется слишком обременительным, чтобы сохранить неразрывным это бесценное благословение Божественного Общения!

Теперь, когда душа считает Бога своим самым близким и дорогим Другом — Другом, у которого ничего в жизни или смерти не может ее отнять, — возникает этот эффект по прекрасной необходимости: главное и всеобъемлющее дружество обеспечено, мы свободны от самих себя, чтобы утешать и сочувствовать, мы способны распространять наши мысли и наше служение любви на всех вокруг нас и отражать в наших отношениях с людьми то изысканное отношение, которое Бог благоволил установить с нами. Наши собственные частные дружеские отношения тогда не порождают исключительности, но, скорее, они становятся прообразами наших чувств к другим и вечно бьющим источником дружеских мыслей и любезных поступков; в то время как эти частные дружеские отношения и наши более широкие связи одинаково возводятся к возвышенной и очищающей дружбе, которую мы поддерживаем с нашим Богом, а Он — с нами.

XVIII.

ЗЛО ИЗОЛЯЦИИ.

«Прихоти ищет обособившийся, восстает против всего умного» (Прит. 18:1).

От ценности дружбы существует естественный и легкий переход к злу изоляции. Мы должны попытаться постичь глубокий смысл, который скрыт под этой простой, но поразительной притчей. Начнем с того, что мы должны понимать под «обособившимся»? Это же слово встречается во 2-й книге Царств 1:23 в отношении Саула и Ионафана: «в смерти своей не разлучились». Их единство сопровождало их до самой могилы. С другой стороны, есть люди, которые избегают всякого единства в своей жизни — они добровольно, намеренно отделены от своего рода, и кажется, что они впервые сливаются со своими собратьями, когда их неразличимый прах смешивается с прахом других в общей могиле. Мы должны думать о человеке, у которого нет связей ни с кем из своих собратьев, который разорвал узы, связывавшие его с ними, или обладает тем болезненным и неестественным нравом, который делает всякое общение с другими неприятным. Мы должны думать, прежде всего, о том, кто выбирает эту жизнь одиночества, чтобы следовать своему собственному желанию, а не из-за какой-либо необходимости обстоятельств или предрасположенности; о том, кто находит свое удовольствие в игнорировании человечества и желает общения с ними только для того, чтобы выместить на них свою злобу; одним словом, мы должны думать о мизантропе.

Мы должны быть осторожны в улавливании точной идеи, потому что есть люди, которые отгораживаются от своего рода, правильно или неправильно, чтобы искать общего блага. Студент или изобретатель, иногда даже учитель или проповедник, найдет одиночество кабинета или лаборатории единственным условием, при котором он может выполнить работу, к которой призван. Потеря семейной жизни или социальных удовольствий, уход от всех «добрых путей людей» может быть для него положительной болью, крестом, который он несет ради прямого блага тех, чьего общества он избегает, или ради дела Истины, в служении которой только и возможно принести постоянную пользу своим ближним. Такое «обособление» — болезненное, трудное, неблагодарное — мы должны исключить из намерения нашего текста, хотя, возможно, наш текст мог бы послужить предупреждением даже этим благожелательным отшельникам, что если сердце не согревается человеческими симпатиями, если ум не поддерживается в контакте с общими заботами и радостями нашего рода, ценность даже интеллектуальной работы будет значительно уменьшена, в то время как сам работник неизбежно и, возможно, без необходимости будет страдать. Но, в целом, мы должны сделать исключение для этих более благородных случаев изоляции, если хотим почувствовать всю силу суждения, которое вынесено в тексте.

Мизантроп — это тот, у кого нет веры в своих ближних и кто съеживается в себе, чтобы избежать их; кто преследует свои собственные частные цели, избегая всякой ненужной речи с теми, кто его окружает, живя в одиночестве, умирая незамеченным, за исключением вреда, который сознательно или бессознательно он причиняет тем, кто переживет его. Такой человек метко описан как показывающий зубы в гневном рычании против всех подходов истинной мудрости.

Шекспир, возможно, имел перед глазами эту притчу в том мрачном изображении Ричарда III, который хвастается, что у него нет ни жалости, ни любви, ни страха. Ему, как ему говорили, было суждено родиться с зубами во рту.

"And so I was," he exclaims; "which plainly signified

That I should snarl, and bite, and play the dog."

А затем он объясняет свой ужасный характер в этих значимых строках:—

"I have no brother, I am like no brother:

And this word Love, which greybeards call divine,

Be resident in men like one another,

And not in me; I am myself alone."[491]

Да, Любовь может существовать только среди людей, которые похожи друг на друга; и никакое более осуждающее обвинение не может быть выдвинуто против человека, чем это: он сам по себе.

Истина заключается в том, что каждый человек — это не только «я», личность, но и очень сложное существо, состоящее из множества отношений с другими людьми. Он сын, брат, друг, отец, гражданин. Предположим, что он лишен всякого сыновства, братства, дружбы, отцовства и гражданства; остается не человек, а просто «я», и это его ужасное осуждение. Точно так же женщина, которая не является ни дочерью, ни сестрой, ни женой, ни другом, ни служительницей, не заслуживает великого имени женщины; она просто «я», точка требовательных и ворчливых желаний. Самое ужасающее открытие в большом городе заключается в том, что множество людей стали просто «я» — голодными, пустыми, хищными, жаждущими, сморщенными «я». Отец и мать мертвы или оставлены далеко, вероятно, никогда не были известны; никто не является им братом, они никому не являются братьями. Друг не имеет значения для их понимания или означает только того, кто из самых корыстных побуждений потакает их жадным аппетитам; они не граждане Лондона или любого другого города; они не англичане, хотя родились в Англии, и у них нет никакой другой национальности — отвратительные, шумные, алчущие «я», ничего более. Старая греческая поговорка гласила, что тот, кто живет один, — либо бог, либо дикий зверь; в то время как, как мы уже видели, есть немногие из изолированных, которые изолированы по благородным и даже Божественным мотивам, подавляющее большинство находятся в этом состоянии, потому что они пали с уровня человечности в бродячее и хищническое состояние диких животных, которые ищут свою добычу ночью и скрываются в одиноком логове днем.

«Здравая мудрость», против которой ярится обособившийся, — это не что иное, как добрый закон, который делает нас людьми и предписывает, чтобы мы не жили только для себя, но выполняли свою благородную роль как члены друг друга. Социальный инстинкт — одна из двух или трех поразительных характеристик, которые выделяют нас как людей: человек сам по себе — это только животное, и притом очень жалкое животное; по размеру он далеко уступает величайшим из существ, населяющих землю и море; он не так быстр, как крылатые обитатели воздуха; его сила по отношению к его объему — это немощь по сравнению с силой крошечных насекомых. Его отличие в творении и его превосходящее достоинство проистекают из социальных отношений, которые делают его в сочетании сильным, в общении речи и мысли — мудрым, а в любящем отклике сердца к сердцу — благородным. Если по какой-то несчастной случайности человек рано уходит со своего места в леса, вскармливается дикими зверями и растет среди них, результатом становится животное, невообразимо отталкивающее, свирепое, хитрое и уродливое; лисье, но без ловкой грации волка; медвежье, но без медленной поступи достоинства медведя.

«Здравая мудрость» — это мудрость Творца, Который с самого начала определил, что человеку нехорошо быть одному, и отметил Свою концепцию единства, которое должно связывать их вместе, даром женщины мужчине, чтобы быть костью от кости его и плотью от плоти его.

Поэтому для каждого мудрого человека становится необходимостью признавать, поддерживать и культивировать все те здоровые отношения, которые делают нас по-настоящему людьми. «Как птица, покинувшая гнездо свое, так человек, покинувший место свое». Иногда, когда большой корабль находится далеко в открытом океане, уставшая сухопутная птица падает, тяжело дыша и обессилев, на палубу: крылья больше не могут биться; глаза тускнеют; и жаждущий странник терпит неудачу и умирает. Истинная птичья жизнь — это жизнь лесов, старательно сплетенного гнезда, пары, выводка и птенцов. Точно так же на этих океанских пароходах — да, и на многих утомительных окольных путях и в одиноких пустынях земли — можно найти людей, которые порвали со связями, составлявшими их силу и их истинное бытие, и теперь падают, слабые и бесцельные, чтобы чахнуть и умереть. Ибо истинная человеческая жизнь — это жизнь наших ближних, прилежного трудолюбивого домостроительства, дома, молодых, подрастающих птенцов, которые должны составить следующее звено в длинной цепи поколений.

Добрососедство — это большая часть жизни; мы не должны идти в дом нашего далекого «брата в день нашего бедствия, ибо лучше сосед вблизи, чем брат вдали». Наша жизнь богата, истинна и полезна ровно настолько, насколько мы переплетены с теми, кто живет вокруг нас, узами взаимного уважения и внимания, взаимной полезности и служения, близкой и разумной дружбы.

Едва ли нужно говорить, что есть добрососедство и добрососедство. Наше отношение к соседям может быть отношением простых сплетников, болтунов и шептунов; оно может быть лишено такта и внимания: поэтому есть необходимость в предупреждении: «Не заходи часто в дом друга твоего, чтобы он не пресытился тобою и не возненавидел тебя». Но это возможное злоупотребление не затрагивает широкий и спасительный принцип: мы призваны жить друг в друге; наша природа может реализовать себя и выполнить свою миссию только в щедрых и благородных отношениях с теми, кто находится вокруг нас. Дом лежит в основе всего; хороший сын или дочь, как правило, сделают хорошего мужчину или женщину; хорошие братья окажутся хорошими гражданами, хорошие сестры — хорошими служительницами и учителями для бедных и невежественных; хорошие отцы будут лучшими правителями в Церкви и Государстве. Дом будет подготовкой к более широкой жизни города, или социального круга, или государства. И таким образом, от колыбели до могилы никто не должен жить один, но каждый должен быть членом большего тела, занимая определенное место в системе или организме, завися от других, а другие — от него. Нервы должны проходить через политическое тело, двигательные нервы и чувствительные нервы; радости и боли сообщества должны быть общими, деятельность сообщества должна быть единой. Никто не должен жить для себя; все должны жить и радоваться жизни в великом кооперативном обществе мира, в котором личные интересы являются взаимными интересами, а приобретения каждого являются приобретениями всех.

Но мы едва ли можем проникнуть в глубины этой притчевой философии, не осознав, что мы касаемся идеи, которая является главной пружиной христианства на его земной и видимой стороне. Кажется, мы обнаружили во всем предыдущем обсуждении отголоски, пусть даже слабые, апостольского учения, которое придало практическую форму и тело труду нашего Господа Иисуса Христа.

Отношение Христа, как Сына Божьего, к человеческому роду в целом немедленно открыло возможность всемирного общества, в котором все нации, все классы, все касты, все степени, все индивидуальности должны были быть не столько слиты, сколько отчетливо артикулированы и признаны в полном и сложном целом. Царство небесное, заимствуя свою терминологию у земных царств, было непохоже ни на одно из них, потому что оно должно было включать их все. В это царство должны были войти все народы, племена и языки.

Католическая Церковь, как первая попытка реализовать эту великую идею, представляла некоторое время слабое и колеблющееся отражение образа на небесах. Ошибка поиска единства рода в священстве, а не в народе, была, конечно, фатальной для ее собственного конечного успеха, но, по крайней мере, одна великая услуга была оказана человечеству; идея Единства, в котором более узкие единства семьи, социального круга и нации должны были найти свое завершение, стала привычной. И когда разум и вера людей порвали с Католической Церковью, это был не разрыв с католической идеей, а просто переход к более благородной и живой реализации этой идеи. В настоящее время идея ежедневно проясняется и принимает более обширные пропорции; человечество видится единым; Великий Отец председательствует над семьей, которая может быть разделена, но не может быть по-настоящему разорвана; над родом, который разделен, но не фактически отделен.

Странными и восторженными были эмоции людей, когда они входили в осознание этой идеи, и трепет их обширного братства проходил через их сердца. Иногда они отворачивались в горечи восстания от христианской Церкви, которая с жесткими догматизмами и яростными анафемами, с жестокой исключительностью и сектантской узостью, кажется, скорее сдерживает, чем продвигает возвышенную мысль об Одном Отце, от Которого именуется всякое семейство на небесах и на земле. Но какое бы оправдание ни было для жалоб на Церковь, мы не можем позволить себе отвратить наши мысли от Сына Человеческого, Который искупил род, к которому мы принадлежим, и Который, как Божественная Сила, единственный способен осуществить на деле великую концепцию, которую Он дал нам в мысли.

А теперь я собираюсь попросить вас на мгновение рассмотреть, как читается текст в свете труда, присутствия и личности Иисуса Христа, Который пришел собрать воедино рассеянных.

Личность Христа — это звено, которое связывает всех людей вместе; присутствие Христа — это гарантия союза; труд Христа, который состоит в удалении греха, является главным условием сердечного единства для всего человечества. Поэтому, когда вы возлагаете свое упование на Христа и ваша греховная природа покорена, вы включаетесь в тело, главой которого Он является, и вы должны выйти из узкой жизни «я» в широкую жизнь Христа; вы больше не можете жить только для себя, потому что как член тела вы существуете только в отношении ко всем другим членам. «Но», — говорят, — «разве я не должен искать своего собственного спасения, а затем совершать его со страхом и трепетом? Разве я не должен удалиться от мира и усердно трудиться, чтобы сделать свое призвание и избрание твердым?» В некотором смысле ответ на этот вопрос — да. Но тогда это только в некотором смысле; ибо вы делаете свое собственное спасение твердым ровно настолько, насколько вы действительно включены во Христа и сделаны подлинным членом тела: как говорит св. Иоанн: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев», и «если ходим во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха». Мы совершаем свое спасение, следовательно, только теряя «я» в других; мы удаляемся от мира и делаем свое призвание твердым, как только наши мысли отождествляются с мыслями Бога, а наши жизни проходят в радостном и победоносном служении.

Если, таким образом, на основании нашей человечности нас предостерегают от обособления, потому что тем самым мы восстаем против всякой здравой мудрости, то на основании нашего христианства мы должны быть предупреждены не обособляться, потому что это означает ожесточить наши сердца против самой веры. Когда мы говорим себе: «Мы будем жить своей христианской жизнью в одиночку», это равносильно тому, чтобы сказать: «Мы вообще не будем жить христианской жизнью». Мы не знаем, какой может быть жизнь на небесах, — хотя из случайных проблесков, которые мы получаем, мы должны сказать, что это великое общественное собрание, на котором мы будем сидеть с Авраамом и всеми святыми Божьими, своего рода брачный пир, чтобы отпраздновать союз Господа с Его невестой, — но ясно, что христианская жизнь, как она открыта нам здесь, должна быть жизнью сообщества, ибо она уподобляется лозе, от которой отсекаются все мертвые ветви, и, очевидно, все отсеченные ветви мертвы.

«Но», — говорят многие люди среди нас, — «мы возлагаем свою веру на Господа Иисуса Христа; мы уповаем на Него; зачем вы налагаете какие-либо дополнительные условия?» Возлагают ли они свою веру на Него? Разве вера не подразумевает послушание? Разве Он не требовал, чтобы Его ученики были объединены в братство, и разве Он не дал Свое тело и Свою кровь как символ этого братства, и не заповедал им принимать символы в воспоминание о Нем, доколе Он не придет? Повинуются ли Ему эти изолированные верующие, или они не подсекают корень Его славного замысла человеческого братства в Божественном Главе? И если они таким образом нарушают Его выраженную заповедь, разве Он не предупредил их, что скажет: «Я никогда не знал вас, отойдите от Меня», хотя они учили во имя Его и даже изгоняли бесов и совершали много чудесных дел?

И, таким образом напоминая вам о мысли нашего Господа, я говорю не только о том, что мы называем общением Церкви; ибо есть много тех, кто является лишь номинальными членами Церкви, и хотя их имена внесены в списки, они «обособляются» и живут жизнью неосвященной изоляции, точно так же, как они делали это до того, как исповедально вошли в христианское общество. Это вопрос более широкий, чем вопрос о членстве в Церкви; членство в Церкви черпает свою огромную важность из того, что является частью этого более широкого вопроса. Позволите ли вы мне поэтому закончить личным призывом, обращенным к каждому из вас?

Вы знаете, что Сын Человеческий хотел бы сделать людей едиными; вы знаете, что Он призывает Своих учеников в святую семью взаимной любви и служения, чтобы люди могли знать, что они Его, и могли узнать Его, потому что они любят друг друга. Осмеливаетесь ли вы игнорировать Его заповедь и расстраивать Его волю, обособляясь ради своего собственного желания? Выпали ли вы из всех отношений с Его семьей, так что сыновство, братство, дружба, отцовство, гражданство небесного царства стали для вас почти бессмысленными? Если так, могу ли я сказать словами текста, что вы «восстаете против всякой здравой мудрости»?

XIX.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СВОБОДА.

"The foolishness of man subverteth his way;

And his heart fretteth against the Lord."—Prov. xix. 3.

В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, есть такое ценное расширение и комментарий к этой притче, что кажется целесообразным процитировать его полностью: «Не говори: от Господа отпадение мое, ибо чего Он ненавидит, того ты не делай. Не говори: Он ввел меня в заблуждение, ибо Он не имеет нужды в муже грешном. Всякую мерзость ненавидит Господь, и не бывает она любезна боящимся Его. Он Сам в начале сотворил человека и оставил его в руке произвола его, чтобы, если захочешь, ты соблюл заповеди Его и верно исполнил то, что Ему угодно. Он предложил тебе огонь и воду, чтобы ты простер руку свою, к чему захочешь. Пред людьми жизнь и смерть, и чего они пожелают, то и будет дано им. Ибо велика мудрость Господа; Он силен в могуществе, видя все; и очи Его на боящихся Его, и Он Сам узнает всякое дело человека. Он никому не заповедал поступать нечестиво и никому не дал разрешения грешить».

Нам свойственно постоянно приписывать любое добро, которое мы делаем, нашим собственным действиям, а любое зло, которое мы совершаем, возлагать на причины, находящиеся вне нашего контроля, — на наследственность, на обстоятельства нашего рождения и воспитания или даже на Бога. Писания, с другой стороны, рассматривают все наши добрые дела как работу, которую Бог совершает внутри нас, когда наша воля отдана Ему, в то время как все наше зло приписывается нашей собственной глупой и развращенной воле, за которую мы несем и будем нести ответственность. Это, безусловно, очень примечательный контраст, и нам было бы полезно принять его во внимание. Нет необходимости впадать в какие-либо крайние утверждения, отрицать последствия либо пятен в крови, которые мы получаем от наших родителей, либо раннего окружения и образования, или даже огромного влияния, которое другие люди оказывают на нас в более поздней жизни; но когда сделана всякая скидка на эти признанные факты, утверждение текста состоит в том, что то, что действительно подрывает наши жизни, — это наша собственная глупость, а не неконтролируемые обстоятельства, и наша глупость обусловлена не нашим несчастьем, а нашей виной.

Теперь мы не будем пытаться иметь дело со всеми модификациями, оговорками и уточнениями, которые изобретательность могла бы предложить к этой доктрине; как бы милосердие ни требовало от нас делать скидку на других на основании невыгодных условий, сомнительно, помогаем ли мы им, и несомненно, что мы ослабляем себя, постоянно отвлекая внимание от центрального факта к окружающим обстоятельствам; поэтому мы постараемся твердо взглянуть на эту истину Индивидуальной Ответственности и принять ее к сердцу. Когда мы снимем с себя вину и получим оправдание на форуме собственной совести, придет время искать другие причины нашей вины и «роптать на Господа».

Но прежде чем мы обратимся внутрь себя и взовем к собственному сознанию, разве мы не можем заметить, насколько абсурдно, что Господа следует обвинять в ответственности за наши грехи? Что мы знаем о Господе, кроме того, что Он ненавидит и гнушается грехом? Именно как Ненавистник греха Он открывается нам во все более ясных формах от первой страницы откровения до последней. Но более того, самое мощное доказательство Его существования, которым мы обладаем, можно найти в голосе совести внутри нас; мы инстинктивно отождествляем Его с тем суровым наставником, который так энергично и беспощадно осуждает все наши преступления против святости. Бог откровения с самого начала провозглашается как «Тот, Кто ни в коем случае не оправдает виновного, наказывающий вину отцов в детях». Бог совести по самой природе вещей отождествляется с бескомпромиссным приговором против зла; разве не является тогда очевидно непоследовательным возлагать наши грехи на Бога? Мы более уверены в Его Святости, чем в Его всемогуществе; поэтому мы не можем использовать Его всемогущество, чтобы оспорить Его святость. Мы видим Его как Мстителя за грех, прежде чем видим Его в каком-либо другом качестве; поэтому мы не можем использовать какое-либо последующее видение Его, чтобы дискредитировать первое. Это, безусловно, диктуется простым здравым смыслом, как говорит св. Иаков: «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть».

Теперь наша фактическая ответственность за наши собственные грехи и беды, которые из них проистекают, возможно, выйдет в ясный свет совести, если мы будем рассматривать наше поведение следующим образом. Мы должны обратиться к сознанию. Есть действия, которые, как говорит нам сознание, полностью зависят от нашего собственного выбора и относительно которых никакая софистика, какой бы изобретательной она ни была, не может предоставить адекватного оправдания. В этих случаях, как мы хорошо помним, было ясное предложение альтернативы: «Огонь или Вода, Жизнь или Смерть». Мы знали в то время, что мы в равной степени способны выбрать любое из них; мы не чувствовали никакого принуждения; был, правда, большой шум противоречивых мотивов, но когда мотивы были взвешены и был объявлен результирующий вердикт, мы прекрасно осознавали, что могли бы, если бы захотели, отменить вердикт и вынести свое суждение против него. Наши первые отклонения от истины, от чистоты, от милосердия всплывают перед нами, когда мы размышляем; борьба, которая происходила, живо сохраняется в памяти; и когда мы уступили злой силе, мы осознавали в то время, как помним до сих пор, что наша воля была виновата. Когда ложь соскальзывала с губ, когда неосвященной мысли позволялось перейти в действие, когда поводья были брошены на шею злой страсти, мы знали, что поступаем неправильно, мы чувствовали, что адекватным упражнением воли могли бы поступить правильно. Оглянитесь назад на шаги, которыми формировался ваш характер, на постепенное разрушение ваших тонких чувств, на устойчивый упадок ваших духовных инстинктов, на медленное омертвение и выжигание вашего морального чувства. Разве вы не помните, как намеренно вы поддались очарованию того опасного друга, которого ваша совесть полностью не одобряла? как вы своевольно открыли и просмотрели страницы той грязной книги, которая пронеслась по вашей душе, как грязевой поток, и оставила там свой слизистый осадок навсегда? как вы сознательно избегали влияния добрых людей, находили всякое оправдание, чтобы избежать молитвы, чтения, проповеди, которые были для вас влиянием, пробуждающим совесть, призывом Бога к душе?

Когда вы прослеживаете эти роковые шаги, вы будете удивлены, обнаружив, насколько полностью вы были хозяином самому себе в то время, хотя злые дела, совершенные тогда, выковали цепь, которая ограничивает вашу свободу сейчас. Если бы в любой из этих критических моментов кто-то сказал вам: «Свободны ли вы сделать именно то, что из двух вещей вы хотите?», вы бы сразу ответили: «Ну, конечно, я свободен». Действительно, если бы было какое-либо принуждение ко злу, вы бы восстали против него и сопротивлялись ему. На самом деле именно полная свобода, чувство силы, наслаждение следованием своему собственному желанию определили ваш выбор. Злой товарищ убеждал, ваша совесть отговаривала, никто не принуждал; когда весы висели ровно, вы бросили вес своей воли на чашу весов. Книга лежала открытой; любопытство, похоть, нечистота велели вам читать; ваше лучшее убеждение стыдило вас и призывало прочь: когда две силы тянули поровну, вы намеренно дали свою поддержку злой силе. Торжественный голос молитвы и поклонения призывал вас, двигая вами с мистической силой, пробуждая странные желания, надежды и стремления; полунасмешливый голос земли также был у вас в ушах, искушая, маня, возбуждая, и когда звуки были примерно уравновешены, вы возвысили свой собственный голос за одно и дали ему преобладание.

Или если сейчас, в оковах зла, вы больше не можете осознать, что когда-то были свободны, вы можете посмотреть на других, которые сейчас там, где вы были тогда; заметьте даже, когда вы пытаетесь склонить своих младших товарищей ко злу, как румянец стыда, вороватый взгляд, внезапный крах сопротивления ясно доказывают, что действие является сознательно определенным злым выбором; заметьте, как ваши первые богохульства, ваши первые порожденные дьяволом сомнения, внушения и намеки вызывают болезненное выражение лица и поднимают конфликт, который воля должна решить. В этом обращении к сознанию или к наблюдению мы должны быть скрупулезно честны с самими собой; мы должны приложить бесконечные усилия, чтобы не искажать доказательства в угоду предвзятому выводу или чтобы оправдать совершенное падение. Я думаю, мы можем сказать, что когда люди честны с самими собой, и по мере того, как они чисты и невинны, и еще не связаны по рукам и ногам оковами своих собственных грехов, они знают, что были свободны, что перед лицом всех обстоятельств они все еще стояли не связанными обязательствами; что если они уступили искушению, то это их собственная «глупость, которая извратила их путь».

Но теперь мы можем перейти от этих внутренних моральных решений, которые определили наш характер и сделали нас теми, кто мы есть, к обычным действиям, составляющим большую часть нашего повседневного поведения. И здесь мы, как правило, склонны приписывать себе заслугу в каждом деле, которое имеет счастливый исход, и возлагать вину на других за каждое неудачное решение. Однако нам напоминают, что наши несчастья, как правило, являются результатом нашей собственной глупости; мы слишком нетерпеливы, слишком поспешны, слишком импульсивны, слишком своевольны. «Желание без знания нехорошо, и торопливый ногами оступится».

Наши ложные шаги обусловлены опрометчивой поспешностью, которая мешает нам рассмотреть вопрос со всех сторон и узнать мнение тех, кто имеет опыт и знания. Бедствия, которые постигли нас, были предвидены многими наблюдателями и даже предсказаны нашими друзьями, но мы не могли принять никакого совета, никакого предостережения. И хотя совершенно верно, что нашего собственного суждения было недостаточно, чтобы предотвратить зло или избежать оплошности, мы тем не менее виноваты; наша собственная глупость не менее разрушила наш путь, ибо это была наша собственная вина, что мы отказались прислушаться к совету, это была наша собственная невероятная глупость, которая заставила нас составить столь неверное представление о нашей мудрости.

Предположим, что, оглядываясь на свою жизнь и оценивая свои ошибки, мы отделим все те грехи, за которые наша совесть по праву возлагает на нас прямую ответственность, и все те промахи, которых можно было бы избежать, если бы мы мудро подчинились более благоразумным суждениям, чем наши собственные, — что же останется? Можем ли мы указать на какую-либо группу действий или какой-либо вид ошибок, которые еще не объяснены и, возможно, могут быть возложены на кого-то другого или что-то иное, кроме нас самих? Есть ли еще какая-то лазейка, через которую мы можем избежать ответственности? Существуют ли какие-либо действенные и веские оправдания, которые мы можем успешно привести?

Теперь оказывается, что все эти возможные оправдания перечеркнуты и полностью устранены — и каждый путь к отступлению окончательно заблокирован — этим широким соображением: Бог рядом как мудрейший из Советников, и мы могли бы, просто обратившись к Нему и благоговейно соблюдая Его заповеди, избежать всех зол и опасностей, которым мы подвергаемся. Мы не только не можем оправдать себя и возложить вину на Бога, но это наша главная и всеобъемлющая вина, это самый ясный признак нашей глупости, что мы не прибегаем к Нему за помощью, а постоянно следуем своим собственным измышлениям; что мы не полагаемся на Его благость, а праздно ропщем на Него и все Его установления. «Много замыслов в сердце человека», но вопреки этим слабым, изменчивым и непоследовательным идеям нашим стоит «совет Господень». «Страх Господень ведет к жизни: и кто имеет его, будет пребывать довольный; он не будет посещен злом». Есть путь жизни, есть ясная заповедь, закон, установленный Богом: «Кто хранит заповедь, тот хранит душу свою, а небрегущий о путях своих погибнет». Это просто наша собственная небрежность, которая является нашей погибелью; если бы мы проявили хоть малейшее внимание, если бы в нас была хоть капля серьезности, мы были бы мудры, мы обрели бы разумение и тем самым нашли бы благо в спасении души; мы не стали бы, как мы это часто делаем, «слушать наставление, чтобы только уклониться от слов знания».

Мы можем удивляться твердому убеждению, с которым эта истина проповедовалась даже при иудейском законе; нам может показаться, что требования тогда были столь велики, детали столь многочисленны, а откровение столь неопределенно, что человека едва ли можно было считать ответственным, если он упустил путь жизни по неосторожности или из-за недостатка знаний. И все же даже тогда путь был ясен, и если человек упускал его, он мог винить только себя и свою собственную глупость. Но насколько более ясным и верным сделано все для нас! Наш Господь не только указал путь, но Он Сам есть Путь; Он не только дал нам заповедь, которую нужно соблюдать, но Он Сам соблюдал ее и предлагает верующей душе силы внутренней жизни, благодаря которым иго послушания становится легким, а бремя служения — приятным. Он стал «концом закона для всякого верующего». Он сделал Свое предложение Самого Себя не только общим, но и универсальным, так что ни один человек не может сказать, что он исключен, или роптать, что он не способен «хранить душу свою». Слово Его прошло по всему миру, и хотя те, кто не слышал его, будучи без закона, сами себе закон и несут ответственность в силу того свидетельства, которое Бог дал повсюду в природе, в обществе и в совести человека, как мы можем достаточно подчеркнуть нашу собственную ответственность, нам, к которым Бог говорил в последние дни через Своего Сына! Конечно, «презирающий слово причиняет вред самому себе».

Если даже в том старом и более темном устроении свет был настолько ясен, что непослушание вменялось в вину собственной глупости человека — и «готовы для кощунствующих суды, и удары — на тело глупых», — то что должно постичь нас, имеющих более ясный свет, если мы умышленно и глупо ослушаемся? Совет Господень стоит твердо: «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу». Никакой авторитет мудрецов, никакие насмешки остроумцев, никакие ухищрения ловкачей ни в малейшей степени не могут помочь отменить Его могущественное установление или оправдать нас в пренебрежении им. «Коня приготовляют на день битвы, но победа — от Господа». Не может быть никакого уклонения, никакого спасения. Он Сам, Своей непобедимой силой, донесет до сердец мятежников зло их мятежа и пошлет против них жестокого вестника.

Не подобает ли нам помнить и размышлять? помнить о наших проступках, размышлять о нашей вине и силе Господней? Вот путь жизни, проложенный перед вами, и вот путь смерти; вот вода, протянутая вам, и вот огонь; и вы можете выбирать. Путь жизни — в Евангелии возлюбленного Сына Божьего; вы знаете, что Его заповеди совершенны, обращают душу, и что Сам Христос свят, таков, какого земля никогда не носила ни до, ни после; вы знаете также, что этот Святой пришел отдать Свою жизнь как выкуп за многих, что Он пригласил всех прийти к Нему и обещал всем пришедшим жизнь вечную. Вы знаете, что Он действительно отдал Свою жизнь как выкуп — как Добрый Пастырь Он отдал Себя за овец, а затем снова принял жизнь, которую положил. Вы знаете, что Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас, и что Его спасительная сила была проявлена не в последний раз много лет назад, а в этот самый день, вероятно, как раз в тот момент, когда я сейчас говорю с вами. Путь ясен, и выбор свободен; истина сияет, и вы можете открыть для нее глаза; жизнь предложена, и вы можете принять ее. Какой предлог вы можете привести для того, чтобы не выбрать Христа, не прийти к истине, не принять жизнь?

Разве вам не ясно, что если вы отвергаете Того, Кто говорит, и ваш путь таким образом разрушается — как, несомненно, и должно быть, — то виновата ваша собственная глупость? Вы ропщете на Господа сейчас и глупо обвиняете Его, но однажды вы ясно увидите, что все это — лишь слепота и уловка; вы признаете, что выбор был открыт для вас, а вы выбрали неверно; что жизнь и смерть были предложены вам, а вы предпочли смерть.

Если можно было бы допустить какой-либо вопрос относительно тех, кто имеет лишь свет совести в качестве руководства и не слышал о прямом отношении помощи и поддержки, которую Бог готов оказать тем, кто полагается на Него, то не может быть никаких сомнений в полной свободе каждого человека, слышащего весть Евангелия, принять ее. Вы можете отложить ее в сторону, вы можете отказаться принять ее на основании нежелания или потому, что считаете исторические свидетельства недостаточными, но вы первыми признаете, что, делая это, вы проявляете свое усмотрение и сознательно выбираете тот путь, по которому идете.

Нет, оставляя все метафизические дискуссии о свободе воли, я просто спрашиваю вас: разве вы не можете, если захотите, прийти ко Христу сейчас?

О, слушайте совет и принимайте наставление: разве Дух не взывает к вам, советуя, уча, предостерегая вас? Не ожесточайте сердца вашего, не отворачивайтесь. Внимайте Христу сейчас, примите Его сейчас, чтобы вы были мудры в конце своем.

XX.

ЛЕНЬ.

«Ленивец по осенним холодам не пашет: поищет при жатве — и нет ничего». — Прит. xx. 4.

Мы уже в шестой лекции мельком увидели ленивца, а в девятой мимоходом отметили, что усердие в работе предписано учителем; но мы должны уделить более пристальное внимание этой теме, если хотим осознать то значение, которое эта книга Мудрости придает работе как главному условию жизни в этом серьезном мире. Те, кто не хочет работать, не имеют места в порядке вещей, который поддерживается трудом и в котором сам труд является великой дисциплиной характера и подготовкой к радости. Не сварливый или завистливый дух выносит приговор праздным, но сама необходимость этого; та праздность, которой мы так жаждем в моменты чрезмерного напряжения, является, если она принята как регулярное и постоянное состояние души, более губительным и жалким проклятием, чем самый тяжелый труд. По закону, который мы все нарушаем на свой страх и риск, от нас требуется иметь честную цель и напряженное занятие в нашей жизни; и далее от нас требуется усердно трудиться ради этой цели и не жалеть сил для ее достижения. У нас много способностей, которые дремлют, и мы должны пробудить их к деятельности; у нас много даров, которые используются наполовину или не используются вовсе; мы должны обратить их все на пользу, если хотим быть здоровыми, счастливыми и в истинном смысле успешными.

Прежде всего, давайте взглянем на портрет ленивца, каким он изображен в некоторых из этих притч. Мы видим его в постели, за столом, в доме, на улице. Он не хочет вставать по утрам; он ворочается с боку на бок, точно как дверь, которая качается взад и вперед на своих петлях, но, конечно, никуда не сдвигается. «Еще немного посплю», — говорит он, — «немного подремлю, немного сложу руки, чтобы поспать». Или когда он наконец заставил себя встать и сесть за стол, он слишком вял, чтобы даже есть: «Ленивец опускает руку свою в чашу, и не хочет донести ее до рта своего»; или если он подносит кусок к губам, он делает это с видом невыразимой вялости и усталости. Затем наступает время идти по своим ежедневным делам. Но у него есть множество изобретательных, хотя и совершенно нелепых оправданий, почему он не должен выходить из дома: «Лев на улице», — говорит он, — «лев на дорогах»; «Лев на улице; я буду убит на улицах». Когда ему говорят, что это заблуждение, он готов спорить и доказывать, что его страх обоснован; он с презрением относится ко всем людям, которые уверяют его в обратном, потому что они сами выходили и видели: «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно». И когда он наконец вовлечен в дела дня, прибывая с опозданием, с мыслями, витающими где-то далеко, с волей, столь же неактивной, как и его невнимательный ум, он волочится через каждую обязанность с видом человека, идущего «сквозь терновник». Там, где другой человек действовал бы с легкой готовностью, он кажется сдерживаемым невидимыми препятствиями; его одежда постоянно цепляется за колючки; нет достаточного импульса, чтобы преодолеть малейшую трудность; и после частых и сонных пауз конец дня застает его более уставшим, чем самого занятого, хотя ему нечего показать, кроме тщетных усилий и безрезультатных итогов.