«Толкование Книги Притчей Соломоновых»

«Мерзость для праведных — человек неправедный, и мерзость для нечестивого — идущий прямым путем». — Притч. 29:27.

Книга Притчей изобилует изречениями, которые звучат как прописные истины, изречениями, повторяющими с бесчисленными вариациями и оттенками, что нечестие — это зло, ненавистное Богу и людям, и что праведность — это благословение не только для самих праведников, но и для всех, с кем они связаны. Мы склонны сказать: «Конечно, ни один разумный человек не может подвергнуть сомнению такую очевидную истину»; но при размышлении мы вспоминаем, что эта истина не была воспринята великими религиями древности, не признается сейчас подавляющим большинством человеческого рода, и даже там, где она теоретически признается без вопросов, слишком часто забывается в суете и давлении практической жизни. Поэтому есть веская причина, почему прописная истина, как мы склонны ее называть, должна быть облечена в форму максим, которые найдут место в памяти и легко придут на ум в моменты испытаний. И когда мы будем рассматривать то, что говорит о предмете «религия притчей», мы, возможно, удивимся, обнаружив, как несовершенно мы осознали высшую важность доброты и как коварно учения, которые изначально были призваны утвердить ее, узурпировали ее место и относились к ней с презрением. Нам начнет открываться, что истина является прописной не потому, что она осуществляется на практике, а только потому, что ни у кого не хватает дерзости подвергнуть ее сомнению; и, возможно, мы получим некоторый импульс к превращению убеждения, которое мы не можем оспорить, в образ поведения, от которого мы не можем отказаться.

Начнем с того, что наша книга наиболее непреклонна в своих утверждениях, что, вопреки всем видимым доказательствам обратного, нечестие — это ошибка, источник постоянной слабости и ненадежности, всегда в конечном итоге приводящий к краху и смерти; в то время как праведность сама по себе является постоянным благословением и отягощена прекрасными и неожиданными плодами. Само повторение становится весьма впечатляющим.

Надежда праведных — радость, а ожидание нечестивых погибнет. [208] Праведник вовек не поколеблется, а нечестивые не будут жить на земле. [209] Дом нечестивых разорится, а жилище праведных будет процветать. [210] Нечестивый делает работу неверную, а сеющему правду — верная награда. [211] Не утвердится человек от беззакония, корень же праведных неподвижен. [212] Нечестивый падает от нечестия своего и сметается собственным насилием. [213] Он сеет беззаконие и пожинает беду. [214] Его кривой путь, его злобные мысли, ненависть к ближнему, коварство в сердце и поток злых вещей, исходящих из его уст, имеют один исход — разрушение. [215] Когда он умирает, его ожидание гибнет, вся надежда на беззаконие заканчивается разочарованием. [216] Его светильник гаснет, чтобы больше не зажечься. [217] Тем временем свет праведника радуется, потому что он достигает жизни так же верно, как нечестивый работает на смерть. [218]

Правда, внешне все выглядит иначе. Рука к руке, чтобы продвигать зло. [219] Люди следуют тому, что кажется правильным в их собственных сердцах, какими бы злыми они ни были. [220] Успех, кажется, сопутствует им, и возникает искушение позавидовать грешникам и досадовать на их пути. [221] Но зависть неуместна; злой человек не остается безнаказанным; нечестивые низвергаются и их нет. [222] Путь, который казался человеку правильным, оказывается путем к смерти. [223] Праведник падает семь раз и встает, а нечестивые низвергаются бедой, [224] и праведники вынуждены смотреть на их падение. [225]

С другой стороны, доброта — это ее собственная постоянная награда. В то время как вероломные люди уничтожаются своей извращенностью, праведные направляются своей собственной честностью. [226] В то время как грешник низвергается своим нечестием, праведность охраняет того, кто идет прямым путем. [227] Если праведник попадает в беду, он избавляется, в то время как нечестивый попадает на его место: [228] происходит своего рода замещение; платится выкуп, чтобы позволить праведнику спастись, и выкуп этот — личность нечестивого. [229] Праведник не только выходит из беды, [230] но, строго говоря, никакое зло на самом деле не случается с ним; только нечестивый наполняется злом. [231] Праведник ест до насыщения души своей, а чрево нечестивых терпит лишение. [232] Добрый человек идет по большой дороге и тем сохраняет свою душу. [233] Милость и истина сияют на нем, потому что он замышляет доброе. [234] Он только стремился к праведности и милости, но нашел жизнь, праведность и честь. [235] Его сердце переполнено радостью, он буквально поет, путешествуя дальше. [236] Он кажется деревом с зелеными листьями, древом жизни, плоды которого не могут не быть привлекательными; так что он бессознательно завоевывает расположение. [237] Плод не пропадает, потому что корень жив. [238] И если в реальной жизни это блаженство доброго человека не проявляется, если из-за зла в мире праведники кажутся наказанными, а благородные — пораженными, [239] это лишь создает убеждение, что плод вырастет в другой жизни; ибо, внимательно наблюдая за неразрывной связью между добротой и блаженством, мы не можем избежать убеждения, что «праведник и при смерти своей надеется». [240] Да, практическая доброта — это источник постоянного благословения, и она не может быть полностью скрыта. Даже ребенок узнается по делам своим, чиста ли и права ли работа его. [241] Добрым мы должны отдать верховенство; злые должны склониться перед ними и ждать у их ворот. [242] И легко понять, почему это кажется таким несообразным — таким ненормальным, как мутный источник и испорченный родник, когда праведники уступают место нечестивым. [243]

И благословение доброты вовсе не ограничивается самим добрым человеком. Оно падает и на его детей. Блаженны дети праведника, который ходит в своей непорочности. [244] Оно достигает даже третьего поколения. Добрый человек оставляет наследство детям детей своих. [245] Праведник — это путеводитель и для своего ближнего. [246] Он — радость для своего государя; кто любит чистоту сердца, за благодать уст его царь — его друг. [247] Его характер и его благополучие — предмет общественной, даже национальной заботы, ибо в нем есть что-то привлекательное; он действует как спасительное влияние на тех, кто вокруг него. [248] Поэтому, когда праведники умножаются, народ радуется, [249] когда они торжествуют, есть великая слава. [250] Когда хорошо праведным, город радуется, так же как когда нечестивые гибнут, бывает торжество. Благословением праведных возвышается город, так же как он разрушается устами нечестивых. [251] Да, праведность возвышает народ, а грех — позор для всего народа. [252]

Это великий общественный интерес — видеть, как нечестивые гибнут, чтобы праведники могли умножаться: [253] ибо путь нечестивых заставляет других людей заблуждаться. [254] Его уста подобны палящему огню; [255] его присутствие приносит общую атмосферу презрения, позора и стыда. [256] Когда нечестивые возвышаются, люди скрываются, [257] когда они правят, народ стенает. [258] Поделом национальное чувство сурово ко всем тем, кто поощряет нечестивых каким-либо образом. Кто говорит нечестивому: «ты праведник», того будут проклинать народы, его будут ненавидеть племена; а тем, которые обличают его, будет приятно, и на них придет доброе благословение. [259] Это верный признак того, что человек оставляет закон, когда он перестает бороться с нечестивыми и начинает их хвалить. [260]

Благословение для себя, благословение для своих детей, своих соседей, своей страны — вот прекрасная награда доброго человека; разорение для себя, распространяющаяся зараза зла для других и всеобщее проклятие — вот удел нечестивого. Поделом первым быть смелыми, как лев, и поделом последним бежать, когда никто не гонится, ибо совесть делает трусами нас всех. [261]

Но в настоящее время мы не коснулись главного блаженства добрых и главного проклятия злых, того, что на самом деле является источником и началом всего. Это великий факт, что Бог с праведными и против нечестивых, что Он судит людей по их честности или извращенности и принимает их или отвергает просто на этом принципе. Глядя на эту возвышенную истину, мы проясняем все наши концепции по этому вопросу. Развращенные сердцем — мерзость для Господа; те, кто совершенны в своем пути, — Его благоволение. [262] Добрый человек получит благоволение от Господа, а человека лукавых замыслов Он осудит. [263] Злые замыслы — мерзость для Господа, [264] как и нечестивый, но Он любит праведных. [265] Оправдывать нечестивого или осуждать праведного одинаково мерзко для Него. [266] Он рассматривает дом нечестивого, как нечестивые низвергаются к своему разорению. [267] Он ниспровергает слова вероломного человека, в то время как Его глаза хранят того, кто имеет знание. [268] Он взвешивает сердце, хранит душу и воздает каждому человеку по делам его. [269] Таким образом, Его путь — твердыня для праведных, но разрушение для делающих беззаконие. [270] Он не так внимает молитве, как праведности; кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость. [271] Жертва ничего не стоит в Его глазах, если жизнь не свята. Творить правду и суд более угодно Господу, нежели жертва. [272] Жертва нечестивых — мерзость: насколько больше, когда он приносит ее с нечестивым умыслом? [273] Да, это мерзость для Господа, так же как молитва праведных — Его благоволение. Господь далек от нечестивых, но Он слышит молитву праведных. [274] Когда глупый грешник приносит жертву за грех вместо того, чтобы оставить свой грех, сама жертва насмехается над ним, ибо только праведные находят благоволение у Господа. [275]

Именно эта торжественная истина, истина о том, как Сам Бог относится к доброте и нечестию, делает серьезность в этом вопросе необходимой. Если бы доброта была приятна только человеку, если бы грех был только оскорблением таких же существ, как мы сами, обычная благоразумность требовала бы от нас быть добрыми и избегать зла, но высшей санкции не хватало бы. Когда, однако, дело переносится в Божественное присутствие, и мы начинаем понимать, что Верховный Правитель всего сущего любит праведность и ненавидит беззаконие, посещает одно благоволением, а другое — осуждением, вводится совершенно новая санкция. Нечестивый человек, который легкомысленно относится к злу, для которого оно как забава, кажется не кем иным, как абсолютным глупцом. [276] В присутствии Бога нетрудно понять, что доброта — это мудрость, единственная мудрость, совершенная мудрость.

Но теперь некоторым из нас может прийти в голову, что это, конечно, ничего удивительного — делать такой акцент на тесной связи между добротой и угодностью Богу. Разве это не самый очевидный и бесспорный факт, склонны мы сказать, что Бог требует от нас доброты и гневается на нечестивых каждый день? Это не кажется нам удивительным, потому что Откровение сделало это привычным, но тем не менее это истина Откровения, и если бы мы спросили, в чем состоит Вдохновение этой книги, никакой более простой и правдивой ответ не мог бы быть дан, чем тот, что она учит, как мы только что видели, союзу Бога с праведностью и отвращению, которое Он питает к нечестию.

Да, прописная истина, но это было открытие, которое мир делал очень медленно, и это все еще принцип, по которому мир очень не хочет действовать.

Главная характеристика всех языческих религий заключается в том, что их боги не требуют праведности, а требуют определенных внешних и формальных обрядов; им должны быть принесены жертвы, их мстительный нрав должен быть умилостивлен, их гнев отведен; если долги богам уплачены, оговоренное количество зерна, вина и масла, десятины, начатки, животные для алтаря, дань для храма, тогда верующий, который таким образом выполнил свои обязательства, может чувствовать себя свободным следовать своим собственным вкусам и склонностям. В римской религии, например, каждое общение с богами было строго юридическим контрактом; римский полководец договаривался с Юпитером или Марсом, что если битва будет выиграна, будет построен храм. Не было необходимости, чтобы дело было правым или чтобы полководец был добрым; жертва нечестивого, хотя и принесенная со злым умыслом, была такой же законной, как жертва доброго. В любом случае то же количество мрамора и камня, серебра и золота досталось бы богу.

В восточных религиях не только доброта и праведность были отделены от идеи богов, но зло самых грубых видов было определенно связано с ними. Финикийские божества, подобно индуистским, фактически почитались обрядами убийства и похоти. У каждого порока был свой покровитель — бог или богиня, и священники и народ забыли, что доброта может быть способом угождения Богу, а моральное зло — причиной оскорбления Его.

Даже в Израиле, где учение Откровения было распространено в пословицах народа, практика в целом следовала языческим концепциям. Все жгучие протесты вдохновенных пророков не могли убедить израильтянина в том, что Бог требовал не жертвы и приношения, а творить справедливость, любить милосердие и смиренно ходить с Ним. Снова и снова мы обнаруживаем, что высоты посещались, а ритуал поддерживался людьми, которые были чувственными, несправедливыми и жестокими. Субботний день соблюдался, праздники должным образом отмечались, священники щедро содержались, и на этом, как полагали, законные требования Яхве заканчивались. Чего еще Он мог желать?

Это, безусловно, самое впечатляющее доказательство того, что Истина, рассматриваемая нами, далеко не очевидна. Сам Израиль, избранный канал для передачи этой истины миру, был настолько медлителен в понимании и усвоении ее, что его религиозные обряды постоянно вырождались в безжизненные церемонии, лишенные всякого морального значения, а его религиозные учителя были в основном заняты осуждением его поведения как совершенно несовместимого с истиной.

Далеко не рассматривая эту истину как прописную, наш Господь во всем Своем учении трудился, чтобы выявить ее с большей ясностью и поставить ее во главу угла Своего послания людям. Он сделал самым лейтмотивом Евангелия то, что не всякий, говорящий «Господи, Господи», войдет в Царство Небесное, но тот, кто исполняет волю Отца Его Небесного. Он с изысканной простотой и ясностью нарисовал правильную жизнь, поведение, которого Бог требует от нас, а затем уподобил каждого, кто практикует эту жизнь, человеку, который строит свой дом на скале, а каждого, кто не практикует ее, — человеку, который строит свой дом на песке. Он заявил, в духе всего того, что мы только что прочитали из книги Притчей, что учителей следует судить по их плодам и что Бог будет оценивать наши жизни не по тому, что мы исповедовали делать, но по тому, что мы делали; и Он взял самый язык книги, заявив, что каждый человек будет судим по своим делам. [277] В каждом слове, которое Он произнес, Он ясно дал понять, что доброта — это то, что Бог любит, а нечестие — то, что Он судит и уничтожает. Таким же образом каждый из Апостолов настаивает на этой истине с новой серьезностью. Св. Иоанн особенно повторяет ее словами, которые звучат даже больше как прописная истина, чем изречения этой книги: «Делающий правду праведен, подобно как Он праведен»; и: «Если вы знаете, что Он праведник, знайте, что и всякий, делающий правду, рожден от Него». [278]

Само Евангелие сопровождается новым и более серьезным утверждением этой кардинальной истины, что Бог любит доброту и что Он судит людей по их делам. И даже сейчас, после многих веков христианской веры, и несмотря на все учения Библии и свидетельство Духа, многим из нас очень трудно понять, что религия — это доброта, а религия без доброты — это нечестие худшего рода. Некоторыми предполагается, перед лицом всей накопленной истины и мудрости веков, прошедших с тех пор, как была написана эта книга, что последнее и высшее послание Бога — это освобождение от практической праведности, что Евангелие Благодати означает готовность Бога принимать людей, потому что они верят, независимо от той реальной доброты, к которой всякая вера призвана вести; как если бы Евангелие было объявлением о том, что Бог полностью изменил Свою природу, и что все лучшие и благороднейшие учения Его Духа в прошлом были отменены Его окончательным откровением. За тем или иным вымыслом, тем или иным извращенным понятием вмененной праведности люди пытаются скрыть свое виновное лицо и убедить себя, что теперь, в силу Креста, они могут видеть Бога без святости, без чистоты сердца. Небо рассматривалось как место, куда могут войти люди, которые творят мерзость и ложь; и чтобы обеспечить полное принятие нашей догмы, мы пытаемся принизить доброту, как если бы она была вещью малой ценности, и даже начинаем смотреть с некоторым подозрением на тех, кто только добр — только морален, думаю, мы называем это — и не придерживается наших собственных взглядов на умозрительную истину. Тем временем религиозные учителя «говорят нечестивым, что они праведны» и заслуживают проклятия народа, потому что они тем самым позволяют людям быть жесткими, жестокими, несправедливыми, эгоистичными, гордыми и презрительными, и все же считать себя оправданными верой. Другие «оправдывают нечестивых», принимая словесное исповедание вместо добродетельной практики; и это, как мы видели, мерзость для Господа.

Оправдание верой теряет весь свой смысл и всю свою ценность, если полностью не признается, что быть праведным — это великая цель и задача религии. Спасение становится заблуждением, если не осознается, что оно означает праведность. Небо и вечный покой святых становятся бесполезными и вводящими в заблуждение идеями, если мы не признаем, что это обитель доброты и что святые — это не, как мы иногда, кажется, подразумеваем, плохие люди, рассматриваемые как святые по юридической фикции, но люди, которые сделаны добрыми и являются действительно святыми.

Как бы силен ни был язык нашей книги по этому вопросу, невозможно выразить в простых пословицах вечную необходимость этой великой истины. Доброта и блаженство фактически идентичны, это обратная и лицевая стороны одной и той же монеты. Если человек сделан добрым, он сделан блаженным; но если он сделан блаженным по всем внешним признакам, но не добрым, блаженство оказывается иллюзией. Не могло бы принести никакой пользы быть оправданным верой, если бы мы не были сделаны праведными верой; больное тело не исцеляется тем, что его покрывают, мертвый человек не оживляется улыбающейся маской. Было много людей, которые считали себя избранными и не сомневались, что они спасены, хотя оставались все время внутренне нечестивыми; они были несчастны, угрюмы, недовольны, придирчивы, обузой для самих себя, бельмом на глазу для других; они были убеждены, что будут счастливы на небесах, и полагали, что их постоянное несчастье связано с тем, что они паломники в чужой стране; но факт был в том, что они были бы еще более несчастны на небесах, ибо нигде зло не является таким проклятием, как в месте, где преобладает добро; их страдание проистекало из их собственных нечестивых сердец, и в следующем мире, их сердца все еще оставаясь нечестивыми, их страдание должно продолжаться и возрастать.

Пусть Бог дарует нам ясное видение в этом вопросе, чтобы мы могли видеть должное отношение вещей! Доброта — это главное, ради нее существует сама вера и вся религия. Бог есть доброта, человек — зло; то, что Бог подразумевает под нашим спасением, — это сделать нас добрыми, как Он Сам. То, что мы должны быть спасены верой, означает, что мы должны быть сделаны добрыми верой, а не то, что мы должны принять веру вместо доброты. То, что праведность вменяется нам по доброте Божьей, означает, что доброта Христа считается нашей для цели сделать нас добрыми, а не для того, чтобы избавить нас от необходимости быть добрыми. И таким образом, и только таким, мы должны оценивать друг друга. Во что человек верит в своем сердце, мы никогда не сможем полностью узнать; но добр он или нет — это вопрос, ясный как день. Легко обмениваться словами упрека, называть людей неверующими, скептиками, атеистами; но есть только один мудрый способ говорить и думать. Если мы видим доброту, давайте поблагодарим Бога, ибо там, будьте уверены, Его Дух; [279] если мы видим прекрасные благодати, которые сияют в нашем Господе Иисусе Христе, мерцающие, пусть даже непостоянно, в наших ближних, давайте признаем Христа там. И где мы видим нечестие, пусть никакое соображение о внешнем христианском исповедании или ортодоксальности веры не удержит нас от полного признания того, что это зло, или от мужественной борьбы против него.

XII.

ЯЗЫК.

«От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку — по делам рук его». — Притч. 12:14.

«Нечестивый уловляется грехом уст своих; но праведник выйдет из беды». — Притч. 12:13.

«У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление». — Притч. 12:16.

«Кто говорит истину, тот возвещает праведность, а свидетель ложный — обман». — Притч. 12:17.

«Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык — только на мгновение». — Притч. 12:19.

«Мерзость пред Господом — уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему». — Притч. 12:22.

«Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых — врачует». — Притч. 12:18.

«Благоразумный человек скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость». — Притч. 12:23.

«Слова нечестивых — засада для пролития крови, уста же праведных спасают их». — Притч. 12:6.

«Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его». — Притч. 12:25.

Нет ничего, что казалось бы более несущественным, чем речь, простая вибрация в атмосфере, которая касается нервов слуха, а затем замирает. Нет органа, который казался бы меньше и менее значительным, чем язык; маленький член, который даже не виден, и, физически говоря, мягкий и слабый. Но слово, исходящее из уст, — величайшая сила в человеческой жизни. Этот «мягкий язык переламывает кость». [280] Слова изменят течения жизни: посмотрите, например, на великого оратора, обращающегося к своей аудитории; как чудесно должно казаться глухому человеку, наблюдающему за говорящим, что тихое открытие рта способно произвести такие мощные эффекты на лица, движения, поведение слушателей!

Мы подходим к рассмотрению важности этого крошечного органа, плохого и хорошего использования, к которому он может быть обращен, и, как следствие, необходимости должного направления и сдерживания его.

От использования языка зависят исходы жизни самого человека. Его можно рассматривать как дерево, которое приносит плоды разных видов, и такие плоды, какие приносит его язык, человек должен есть. Если его слова были добрыми, то он насытится добром от плода уст своих. [281] «От плода уст своих человек насытит чрево свое; произведением уст своих он насытится». [282] Плоды, которые растут на этом языке-дереве, — это смерть и жизнь — язык производит их — и тот, кто любит дерево, согласно своей любви будет есть тот или иной плод; если он любит несущую смерть речь, он будет есть смерть; если он любит несущую жизнь речь, он будет есть жизнь. [283] Настолько смертоносным может быть плод языка, что уста глупого рассматриваются как неминуемая гибель. [284] Настолько полезным может быть плод языка, что язык мудрых может быть буквально назван здоровьем. [285]

В случае с глупым всегда очень очевидно, насколько сильно язык влияет на состояние говорящего. Его уста всегда вступают в раздор, и его рот всегда напрашивается на удары. Это его разрушение, и его уста — сеть для его души. [286] В преступлении уст всегда лежит сеть для злого человека: в конечном счете все люди по сути осуждаются своими собственными устами. [287] Язык оказывается розгой для спины гордого и глупого владельца, в то время как язык доброго человека — постоянный спаситель жизни. [288] Как говорит старая пословица, язык глупого всегда достаточно длинный, чтобы перерезать ему собственное горло. С другой стороны, там, где язык мудро используется, он всегда в конце концов возвращает радость говорящему. [289] Таким образом, кто хранит свои уста и свой язык, тот хранит свою душу от бед, [290] но человек, который не берет на себя труд слушать, а дает свое свидетельство ложно, погибнет. [291] В то время как использование языка таким образом отскакивает на говорящего к добру или к злу, оно имеет широкое влияние и на других. «Кто имеет развращенный язык, тот попадает в беду», [292] но когда речь добрая и такая, какой она должна быть, «слова уст человеческих — глубокие воды, поток струящийся, источник мудрости». [293]

Таким образом, имеет огромное и очевидное значение, как мы используем наш язык. Если наша речь любезна, мы завоюем дружбу царя, [294] и это приятная вещь, если мы «храним слова мудрых внутри нас и если они будут утверждены вместе на наших устах». [295] Для нас лучше быть бедными, чем развращенными или неправдивыми в нашей речи. [296] Наш учитель, особенно наш Божественный Господь, будет внутренне и глубоко радоваться, «когда наши уста говорят правильные вещи». [297]

Мы теперь предостережены от некоторых злых целей, к которым может быть обращен язык, и по мере того, как все главы зла проходят перед нами, мы понимаем, почему св. Иаков говорил о языке как о «мире беззакония» (3:6); и насколько глубоким было учение нашего Господа о том, что из уст исходит то, что оскверняет человека (Мф. 15:18).

Прежде всего, язык — это плодотворный источник ссор и раздора. Глупый не может скрыть своего раздражения, но должен немедленно выболтать его языком. [298] Когда он сердится, он должен высказать все сразу, [299] хотя мудрый человек сдержал бы это и успокоил, тем самым скрыв оскорбление. Никто не может быть более уверен в том, что попадет в беду, чем «тот, кто провоцирует словами». [300] Эти раздражающие насмешки и угрозы подобны углям для горячих углей и дровам для огня; [301] в их отсутствие раздор быстро угас бы. Поэтому мудрый совет Агура тому, кто поступил глупо, возвышая себя, или даже на мгновение допустил высокомерную или сварливую мысль: «Руку на уста!» ибо речь при таких обстоятельствах производит раздор так же верно, как сбивание производит масло из молока, или удар по носу — кровь. [302] Поспешные, необдуманные, гневные слова подобны уколам меча. [303] Если бы только наш гневный дух делал нас немедленно немыми, гнев никогда не зашел бы далеко, он угас бы, как пожар угасает, когда нет ветра, чтобы раздуть пламя.

Но опять же, язык — это инструмент лжи; одна из его худших услуг человеку заключается в том, что когда он хорошо сбалансирован, так что легко болтается, он часто предает его на неправду, которую его сердце никогда не замышляло и даже не одобряло. Именно язык, который лжесвидетельством так часто осуждает невиновных. [304] Никчемный свидетель насмехается над судом; и уста нечестивых глотают беззаконие. [305] И хотя такой свидетель в конечном итоге не останется безнаказанным, и лжец не избежит, [306] все же, как показывает опыт, он мог принести разорение или бедствие другим до того, как месть падет на него. Лжесвидетель погибнет, [307] но часто не раньше, чем он, подобно булаве или молоту, ушиб и, подобно мечу или острой стреле, пронзил своего несчастного ближнего. [308] Именно язык приукрашивает цели ненависти и усыпляет жертву в ложной безопасности; пламенные уста и нечестивое сердце подобны серебряной оболочке, нанесенной на глиняный сосуд, чтобы он выглядел как серебряный; ненависть хитро скрыта, семь мерзостей в сердце спрятаны; яма, которая выкапывается, и камень, который должен сокрушить невиновного, хранятся в секрете легкой болтовней и лестью языка; чем больше язык лжет в своих коварных махинациях, тем больше сердце ненавидит жертв своей злобы. [309] Праведный человек ненавидит ложь, но нечестивый своими ложью приносит позор и стыд. [310] Ложь часто кажется процветающей на мгновение, [311] но, к счастью, она — мерзость для Господа, [312] и в Своем праведном устроении событий Он превращает ложь, которая была как хлеб и сладка для уст, в гравий, который ломает зубы во рту. [313] Проклятие, которое беспричинно, расстраивается, как и пустая ложь; она бродит без отдыха, без предела, как воробей или ласточка. [314]

Тесно связана с ложью лесть; и к этому гнусному использованию язык часто прибегает. Лесть — это всегда ошибка. Она не достигает своей цели в завоевании расположения того, кому льстят; ибо в конечном итоге «тот, кто обличает человека, найдет больше расположения, чем тот, кто льстит языком». [315] Если ей верят, как часто, к сожалению, бывает, она оказывается сетью, расставленной на пути, которая может споткнуться, и может даже захватить и уничтожить неосторожного путника. [316]

Другое злое использование языка — для шепота и сплетен. «Кто ходит как сплетник, открывает секреты» — ему нельзя доверять, лучше не иметь с ним ничего общего. Раскрытие секрета другого — верный способ навлечь на себя упрек и вечный позор. Такая привычка — плодотворный источник ярости и негодования, она приносит черный гнев на лицо того, чей секрет был опубликован, так же как северный ветер разносит дождевые облака по небу. [317] Искушение к сплетням велико; дело сплетника приносит немедленную награду; ибо развращенное сердце человека наслаждается скандалом, как гурман лакомыми кусочками: «Слова сплетника — как лакомые кусочки, которые спускаются в камеру чрева». [318] Но какой вред они причиняют! Они разделяют закадычных друзей, сея подозрение и недоверие. [319] Там, где уже есть небольшое недопонимание, сплетник подкладывает дрова в огонь и поддерживает его горение; вдали от него он вскоре угас бы. [320] Но если он думает, что есть какая-то перспектива примирения, он будет постоянно твердить об этом; тот, кто ищет любви, попытался бы скрыть преступление, но сплетник — враг любви и неизменный автор вражды. [321]

Но есть и зло, еще более преднамеренное и злонамеренное, которое язык используется, чтобы замышлять, планировать и осуществлять. «Устами лицемер губит ближнего своего». «Слова нечестивых — засада для крови». «Уста нечестивых извергают зло», богохульства, непристойности, проклятия, ругательства. «Человек строптивый сеет раздор». Он обманывает и в горькой насмешке заявляет, что лишь шутил; он подобен безумцу, бросающему огонь, стрелы и смерть. Мы знаем, что значит слышать, как человек извергает грязную, оскорбительную и нечестивую речь, пока сама атмосфера не кажется воспламененной огненными стрелами, летящими туда и сюда сквозь охваченный ужасом воздух. Мы знаем также, что значит слышать гладкую и складно выстроенную речь лицемера и самозванца, которая, кажется, подавляет сердце чувством разложения; праведность, истина и радость словно увядают, и в удушливой атмосфере обмана и мошенничества сама жизнь кажется готовой угаснуть.

Облегчение приносит переход от этих худших способов использования языка к более простительным порокам поспешности и неуместности речи. И все же они по-своему достаточно злы. Выносить суждение, не владея фактами и не потрудившись тщательно исследовать и обдумать их, — признак глупости и источник стыда. Наш учитель настолько впечатлен опасностью необдуманной речи, что говорит: «Видишь ли человека, поспешного в словах своих? на глупого больше надежды, нежели на него». И даже там, где произносимое языком само по себе хорошо, оно может стать злом из-за своей несвоевременности; религиозная беседа сама по себе может быть начата так, что помешает делу религии; жемчуг может быть брошен перед свиньями: «В уши глупого не говори, потому что он презрит разумность слов твоих». Должна быть некоторая подготовка духа, прежде чем мы сможем мудро привнести Божественные и небесные вещи, и не следует выбирать обстоятельства, которые будут способствовать тому, чтобы Божественные вещи казались низкими и презренными. Может быть хорошо упрекнуть злодея или вразумить друга; но если возможность неподходящая, мы можем сделать злодея еще более злым — мы можем оттолкнуть нашего друга, не исправив его.

Учитывая, какой вред может быть причинен языком, неудивительно, что нас предостерегают от чрезмерной речи. «При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен». «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда, и глупый распространяет глупость». «От всякого труда есть прибыль, а от пустословия — только нужда». «Мудрость почивает в сердце разумного, но даже во внутренности глупых все выбалтывается». «У глупого нет уст знания», потому что он постоянно говорит. «Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых извергают глупость». «Глупый не любит знания, а только бы высказать свое сердце». Тот, кто постоянно извергает слова, непременно извергает глупость. Мудрый человек, чувствуя, что все его слова должны быть проверены и взвешены, не может говорить очень много. Когда ваши деньги — это только медь, вы можете позволить себе разбрасываться ими, но когда это золото, вы должны быть осторожны. Христианин чувствует, что за каждое праздное слово, которое он произносит, ему придется дать отчет, и поскольку ни одно из его слов не должно быть праздным, их должно быть сравнительно немного; слово, разжигающее гнев, ложь, шепот, клевета — поэтому не могут найти места на его устах.

Это подводит нас к добрым и прекрасным способам использования языка, тем, которые оправдывают нас, называя язык мудрого «здоровьем». Прежде всего, язык обладает благодатной силой успокаивать и сдерживать гнев. Это самое готовое орудие миротворчества. Кроткая речь смягчает великие обиды, и, предотвращая ссоры, обезоруживая гнев и исцеляя раны духа, она подтверждает свое право называться древом жизни. Если в пылу страсти, когда выдвигаются огненные обвинения и произносятся тяжкие провокации, язык можно удержать в твердой узде и заставить дать мягкий ответ, буря утихнет, разгневанный нападающий отступит в смущении, а пылающие стрелы будут погашены щитом кротости, который противостоит им. Язык в таких случаях не только защищается. Приятные слова, сказанные из доброй и мягкой натуры, оказывают очищающее действие; они смывают скверну, из которой возникли злые страсти; они очищают болезненные настроения, вызывающие жизненные раздражения; они дают сладкую пищу бедным сердцам людей, которые часто бывают сварливы, потому что жаждут сочувствия и любви. Приятные слова — как сотовый мед, сладки для души и целебны для костей. Это должны быть правдивые слова, иначе в конечном итоге они не будут приятными, ибо, как мы видели, сладкий хлеб лжи превращается в гравий во рту. Но каким другим стал бы этот мир, если бы мы все говорили столько приятных слов, сколько честно могли, и не боялись бы так мучительно показывать, какая нежность, жалость и исцеление на самом деле существуют в наших сердцах! Ибо еще одно прекрасное использование языка — утешать скорбящих, которых всегда так много в мире. «Скорбь в сердце человека подавляет его». Повсюду вокруг нас есть эти подавленные, согбенные сердца. Мы хотели бы устранить причину печали, мы хотели бы эффективно изменить условия, которые кажутся неблагоприятными для радости; но, будучи не в силах сделать это, мы часто стоим в стороне и храним молчание, потому что боимся давать слова без дел, жалость без облегчения. Мы забываем, что когда сердце тяжело, именно «доброе слово развеселяет его». Да, слово искреннего сочувствия, слово от сердца — а в беде никакое другое слово нельзя назвать добрым — часто сделает больше для оживления угасающего духа, чем грубые дары материального богатства. Монета, данная с добротой, подарок, продиктованный сердечной любовью, может прийти как духовное благословение; с другой стороны, деньги, данные без любви, бесполезны и редко заслуживают даже благодарности, в то время как слово вовремя — как оно хорошо! Оно лучше серебра и золота; обескураженное и унылое сердце, кажется, касается нежный палец надежды, и оно восстает из пепла и пыли с новой целью и новой жизнью. Оно должно, конечно, быть вовремя. «Что уксус на соде, то поющий песни печальному сердцу». Но своевременное слово, сказанное в самый подходящий момент и в самом подходящем тоне, краткое и простое, но всеобъемлющее и проницательное, часто заставит печальное сердце само запеть песнь.

Большое значение следует придавать этой своевременности речи, будь то речь для утешения или для упрека. Слово, сказанное прилично, или, чтобы сохранить образ, подразумеваемый в оригинале, слово, которое катится на своих колесах по правильной и неизбежной колее, сравнивается с прекрасным украшением, состоящим из золотых яблок, помещенных в соответствующую оправу из серебряной филиграни. В таком украшении золотые яблоки, оторванные от своей подходящей фольги, потеряли бы половину своей красоты, а серебряная оправа без яблок лишь напоминала бы о пустоте и утрате. Именно в сочетании заключается художественная ценность. Точно так же самое мудрое высказывание, сказанное глупо, режет слух слушателей и не достигает цели, в то время как очень простое изречение, само по себе банальность, может благодаря своей оправе стать прекрасным и достойным. Лучшая проповедь в светском собрании будет казаться неуместной, но как часто христианин может каким-то почти незаметным замечанием исправить несвоевременное легкомыслие, упрекнуть нечестивый разговор и направить умы компании к более благородным мыслям. Своевременное слово в таком случае лучше лучшей проповеди.

Об использовании языка для упрека часто упоминается в этих притчах. «Золотая серьга и украшение из чистого золота» — это «мудрый обличитель для внимательного уха». И обличение, как мы видели, предпочтительнее лести. Но какими мудрыми мы должны быть, прежде чем наш язык сможет должным образом выполнить эту функцию! Каким смиренным должно быть сердце, прежде чем оно сможет научить язык говорить одновременно с твердостью и нежностью, без тени фарисейства в тоне, заблуждающемуся брату или обижающемуся незнакомцу! Упрек, который исходит не из любви, а из тщеславия, не из самозабвения, а из самоправедности, будет не золотой серьгой, а скорее украшением из жалкой мишуры, натирающим ухо, причиной гангрены, обезображиванием, а также вредом. Но если мы живем в тесном общении со Христом и ежедневно принимаем Его суровые, но нежные упреки в наши собственные души, возможно, что мы будем использованы Им для того, чтобы донести своевременные упреки до наших ближних.

Есть два других благородных способа использования языка, о которых постоянно упоминается в нашей книге: наставление невежественных и защита страждущих. Что касается первого, нам говорят, что «уста мудрых распространяют знание», в то время как, конечно, сердце глупых, будучи неправым, никак не может передать правоту другим. Только мудрые сердцем могут претендовать на звание благоразумных, но там, где есть эта мудрость, «сладость уст умножает познание». «Сердце мудрого наставляет его уста и умножает знание на губах его». Уста знания сравниваются с драгоценным сосудом, который ценнее золота или рубинов. Чтобы хорошо учить, требуется серьезная подготовка: «сердце праведного обдумывает ответ». Но когда правильный ответ ученику найден и дан, он прекрасно сравнивается с поцелуем в уста.

Но никогда язык не используется более божественно, чем когда он использует свои знания или свои мольбы для спасения тех, кто находится в опасности или бедствии. «Знанием праведные избавляются». Уста правых избавят тех, против кого замышляют нечестивые. Великая прерогатива мудрых уст в том, что они способны сохранить не только себя, но и других. Истинный и верный свидетель спасает души. Именно это придает власти единственную великую привлекательность для доброго человека. Правитель, судья, человек с общественным положением или большими средствами находится в завидном положении, будучи способным «открыть уста свои за безгласного, в защиту всех сирот, чтобы судить праведно и вершить суд бедному и нищему».

Пресса — эта великая четвертая власть, которая представляет для нас более широкое использование языка в современную эпоху, — самым ярким образом иллюстрирует услугу, которая может быть оказана, когда речь уместна, а также вред, который может быть причинен, когда она поспешна, неосмотрительна, нечестна, корыстна или несправедлива.

После такого обзора некоторых добрых способов использования языка и наблюдения за тем, как они зависят от состояния сердца, мы не можем не подчеркнуть снова необходимость мудрого самоконтроля во всем, что мы говорим. Сдерживающий уста свои поступает мудро. Человек разумный хранит молчание. «Кто жалеет слов своих, тот обладает знанием». «Даже глупый, когда молчит, может показаться мудрым, и закрывающий уста свои — благоразумным». Если только необученный и глупый человек имеет достаточно здравого смысла, чтобы понять, что мудрость слишком высока для него, он не откроет рта у ворот, и так, слушая, он может научиться. «Своим непроизнесенным словом ты хозяин, — говорит индийская пословица, — но твое произнесенное слово — хозяин над тобой». Мы должны быть быстры на слышание, но медленны на слова: мы должны обдумывать все, что слышим, ибо только простак верит каждому слову, благоразумный же внимателен к путям своим. Как говорит святой Иаков, подытоживая все учение, которое мы рассмотрели: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие».

И теперь нужно отметить только один момент, но он имеет огромное значение. По мере того как мы осознаем огромную силу языка и великие последствия, которые зависят от его правильного или неправильного использования; по мере того как мы суммируем все зло, которое могут совершить его крошечные, незаметные движения, и все богатые благословения, которые он способен произвести под правильным руководством; и по мере того как из личного опыта мы осознаем, как трудно обуздать этот неукротимый член, как трудно проверить двойной источник, чтобы он источал только сладкие воды, а не горькие, мы можем быть охвачены трепетом до почти абсолютного молчания и быть склонны отложить талант речи, который дал нам наш Господь, не осмеливаясь использовать его, чтобы, используя, не злоупотребить им. Но вот ответ на наши сомнения: планы и приготовления сердец принадлежат нам, но ответ языка — от Господа. Этот самый неуправляемый орган тела может быть поставлен под контроль нашего Господа. Он способен дать нам «уста и премудрость» и сделать наши слова не нашими собственными, а изречением Его Святого Духа. Может быть «океан вокруг наших слов, который переполняет и топит их», окружающие влияния Бога, превращающие даже нашу самую ошибочную речь в добро, нейтрализующие все наши запинки и промахи и заставляющие умолкнуть наши глупости и извращения.

Не отдадим ли мы наши уста под контроль нашего Господа, чтобы ответ нашего языка был от Него? В то время как мы ежедневно стремимся подчинить Ему наши сердца, не подчиним ли мы Ему наши языки особым и прямым образом? Ибо, хотя подчиненное сердце может удержать уста от произнесения зла, если язык должен говорить хорошо и использоваться для всех своих благородных целей, он должен быть непосредственно движим Богом, наши уста должны быть коснуты углем с алтаря, наша речь должна быть укрощена и очищена, вдохновлена и побуждаема Им.

XIII.

ГОРДЫНЯ И СМИРЕНИЕ.

«Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения». — Прит. xiii. 1.

«Нищета и посрамление тому, кто отвергает учение; а кто соблюдает наставление, будет в чести». — Прит. xiii. 18.

«От высокомерия происходит раздор, а у советующихся — мудрость». — Прит. xiii. 10.

«Кто презирает слово, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается». — Прит. xiii. 13.

Эта последняя притча появляется в другой форме: «Кто внимателен к слову, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен». — Прит. xvi. 20.

Под гордым человеком мы подразумеваем того, кто считает себя лучше других; под смиренным человеком мы подразумеваем того, кто считает других лучше себя. Гордый человек настолько убежден в своем внутреннем превосходстве, что если обстоятельства складываются против него, если другие получают больше признания, чести, богатства, чем он, вина, как ему кажется, лежит на злом устройстве мира, который не может распознать достоинство; ибо его собственное внутреннее превосходство — это аксиома, которая всегда должна приниматься как должное; «поэтому соседи не находят благоволения в его глазах, и он даже желает их бедствия и разорения», чтобы, как он выразился бы, каждый был поставлен на свое должное место. Тем временем он всегда хвастается владениями, достоинствами и дарами, которые еще не предстали, но когда-нибудь предстанут перед глазами публики. Он подобен облакам, застилающим небо, и ветру, который раздражает землю, не принося никакого полезного дождя. Если, с другой стороны, обстоятельства на его стороне, если богатство, достоинство и честь выпадают на его долю, он любезно убежден в своем собственном высшем совершенстве; доказательство его собственного убеждения крупно написано на его обширных землях, его растущих дивидендах и его постоянно увеличивающихся толпах льстецов и друзей; и он плавно движется к — чему? — как ни странно, как бы мало он об этом ни думал, к разрушению, ибо «Гордости предшествует падение, и надменности — падение». Если бы он только знал, он бы сказал: «Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми»; ибо «Перед разрушением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе». Событие показывает, если не в этом мире, то тем более верно в следующем, что хорошо «пусть хвалит тебя другой, а не твои уста; чужой, а не твой язык».

Когда наши глаза открыты, чтобы видеть вещи такими, какие они есть, мы больше нисколько не впечатляемся «гордым и надменным человеком, имя которому — буйный, действующий в высокомерии гордости». Мы, может быть, не доживем до того, чтобы увидеть это, но мы вполне убеждены, что «гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретает честь». «Видишь ли человека, мудрого в своих глазах? На глупого больше надежды, нежели на него».

Теперь, каковы злые последствия гордости и каковы благословения, следующие за смирением?

Прежде всего, гордость отрезает человека от всех благотворных последствий упрека, обличения, критики и совета, без которых никто из нас не может стать мудрым. «Мудрый сын» — это результат «наставления отца», говорит текст, и такой сын радует отца; но гордость в сердце ребенка часто мешает ему принять даже исправление отца и ведет его к тому, чтобы презирать мать. И если у родителей нет достаточно твердости и мудрости, чтобы преодолеть это детское сопротивление, оно будет расти с годами и окажется все более катастрофичным. «Кто хранит наставление, тот на пути к жизни, а отвергающий обличение — блуждает». Если бы он любил обличение, он приобрел бы знание, но, ненавидя его, он становится скотоподобным. Очевидно, что эта гордость — глупость. Глуп тот, кто презирает наставление отца, но тот, кто внимателен к обличению, приобретает благоразумие. Кто отвергает наставление, презирает свою душу, а кто внимает обличению, приобретает разум.

Когда мы вырастаем и больше не находимся под опекой родителей, которые любят нас, гордость еще более склонна ожесточать наши сердца против критики и совета. Слово предостережения падает на гордое ухо напрасно, просто потому, что это слово предостережения, и часто упрямое сердце скорбит, неся наказание за свое упорство. Человек, который отвергает исправление, — синоним нищеты и стыда. Эти слова, которые мы в своей гордости презираем, могли бы принести нам неоценимую пользу. Даже самая бестолковая критика может быть полезна смиренному уму, даже самые несправедливые нападки могут привести нас к полезному самоанализу и более тщательному устранению возможных правонарушений. В то время как если критика справедлива и продиктована добрым сердцем, или если упрек исходит от того, чью мудрость и справедливость мы уважаем, он, вероятно, принесет нам гораздо больше пользы, чем похвала и одобрение. «Обличение глубже проникает в разумного, нежели сто ударов в глупого». «Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь». Если бы мы были мудры, мы ценили бы эту прямую и честную речь гораздо больше, чем пресную лесть, которая часто диктуется корыстными мотивами. На самом деле, похвала — очень сомнительное благо; она совсем не полезна, если мы тщательно не проверяем ее, не испытываем ее и не принимаем с величайшей осторожностью, ибо лишь малая ее часть — чистый металл, большая часть — просто шлак; а похвала, которая не заслужена, — самое опасное и вредное из удовольствий. Но упрек и критика не могут причинить нам большого вреда. Многие великие и благородные люди были погублены восхищением и популярностью, которые могли бы процветать, становясь все более великими и благородными, в самой яростной и безжалостной критике. Донателло, великий флорентийский скульптор, отправился однажды в своей жизни в Падую, где был встречен с величайшим энтузиазмом и осыпан одобрением и почестями. Но вскоре он заявил о своем намерении вернуться во Флоренцию на том основании, что резкие нападки и едкая критика, которые всегда преследовали его в родном городе, были гораздо более благоприятны для его искусства, чем атмосфера восхищения и хвалы. Таким образом он думал, что будет стимулирован к большим усилиям и в конечном итоге достигнет более верной репутации. В том же духе величайший из современных художественных критиков рассказал нам, насколько ценной для него была критика, которую его скромный итальянский слуга делал по поводу его рисунков. Конечно, «у советующихся — мудрость». «Кто надеется на свое сердце», и не может принять совет других, «тот глуп; но кто ходит мудро, тот будет спасен», иногда, возможно, благодаря смиренным советам очень простых людей.

Да, «у смиренных — мудрость»: они «слушают совет», и, делая это, они получают преимущество перед многими другими умами, в то время как гордый человек ограничен строго своим собственным, и, какими бы великими ни были его способности, вряд ли вероятно, что он суммирует всю человеческую мудрость в себе. Смиренный внимает слову, независимо от того, кто его говорит, и находит благо; он пребывает среди мудрых, потому что всегда готов учиться; следовательно, он становится мудрым и в конечном итоге получает честь, которую заслуживает. Именно так люди низкого положения и весьма умеренных способностей часто выходят на передний план. «Раб, действующий разумно, будет господствовать над беспутным сыном и между братьями разделит наследство». Для коварного сына не будет добра, но для раба, который мудр, его действия будут процветать, и путь его будет выпрямлен. Осознание того, что ты не слишком умен, и мудрая неуверенность в собственном суждении часто заставляют нас быть очень благодарными за то, что мы учимся у других, и спасают нас от глупостей своеволия; и таким образом, к своему великому изумлению, смиренные обнаруживают, что они обогнали своих более блестящих соперников в гонке, и, идя в своем смирении, неожиданно находят признание и восхищение, честь и любовь.

Этот первый пункт, таким образом, становится очень ясным в свете опыта. Одно из самых вредных последствий гордости — отрезать ее жалкую жертву от всей той огромной помощи и служения, которые упрек и критика могут оказать смиренному. Один из самых сладких результатов подлинного смирения заключается в том, что оно приводит нас к ногам всех мудрых учителей; оно умножает для нас уроки во всех объектах, которые нас окружают; оно позволяет нам учиться даже у тех, кто кажется слишком придирчивым, чтобы учить, или слишком злобным, чтобы быть хоть сколько-нибудь мудрым. Смиренный ум обладает всей мудростью веков как своим достоянием и всей глупостью глупцов как неоценимым предостережением.

Во-вторых, от гордости происходит только раздор, и любящий раздор любит грех; тот, кто высоко поднимает свои ворота, т.е. строит высокий дом, ищет разрушения. Именно гордость монархов и наций порождает войну; чувство личного достоинства, которое всегда внезапно и быстро в ссоре; чувство раздутой важности, которое боится заключить мир, чтобы не пострадать в глазах людей. И в делах частной жизни наша гордость, а не наше чувство правоты, обычно создает, поощряет и обостряет разделения, отчуждения и ссоры. «Я совершенно невиновен», — говорит Гордость; «Я не питаю обиды, но было бы абсурдно с моей стороны делать первые шаги; когда эти шаги будут сделаны, я готов простить и забыть». «Я думаю, что я невиновен», — говорит Смирение, — «но ведь я мог быть очень провоцирующим, и я мог дать повод к обиде, не зная того; в любом случае, я могу сделать предложение об извинении; если я потерплю неудачу, значит, потерплю».

И это не единственный способ, которым раздор вырастает из гордости, ибо «от гордости происходит только раздор». Все глупые излишества социальной конкуренции восходят к тому же источнику. Один человек «высоко поднимает свои ворота», строит прекрасный дом и обставляет его наилучшим образом. Он льстит себе тем, что его «местечко» довольно удобно, и говорит с некоторым презрительным состраданием обо всех домах своих соседей. Немедленно все его соседи завистливо стремятся превзойти его, и гордость соперничает с гордостью, сердечные муки многочисленны и горьки. Затем на сцене появляется тот, кто по богатству и показному богатству превосходит их всех, и первый человек теперь терзается завистью, напрягает все силы, чтобы превзойти наглого пришельца, позволяет своим долгам намного превысить свои активы и вскоре терпит неизбежный крах. Вот как работает гордость в одной очень очевидной сфере общественной жизни. Но то же самое происходит и в любой другой сфере. Кто может подсчитать страдания, которые порождаются гротескными предположениями бедных смертных о том, что они выше своих собратьев-смертных? Родители будут портить жизни своих детей, отказывая в согласии на браки с теми, кто по какой-то совершенно искусственной причине считается ниже их; или еще более фатально погубят счастье своих детей, настаивая на союзах с теми, кто считается выше их. Те, кто преуспевает в мире, бессердечно повернутся спиной к родственникам, которые не преуспели. Люди, которые зарабатывают на жизнь одним конкретным способом или никаким конкретным способом, будут высокомерно презирать тех, кто зарабатывает на жизнь другим конкретным способом. Те, кто одевается по моде, будут смотреть в другую сторону, когда проходят мимо людей, которые не одеваются по моде, хотя они могут быть в глубоком долгу перед этими пренебрегаемыми друзьями. Это все работа гордости. Затем есть насмешки, колкости, сарказмы, презрение гордого человека, подобное «розге во рту», которое падает с режущей жестокостью на многие нежные спины и кроткие лица. Властный нрав того, кто «ведет себя нагло и уверенно», иногда отнимает всю сладость жизни у какой-нибудь нежной женщины, или пугливого ребенка, или смиренного иждивенца, ушибая бедный дух, разрывая испуганное сердце, обессиливая и парализуя более слабую и беспомощную натуру.

От начала до конца этот надменный дух — проклятие и мучение для всех, и не в последнюю очередь для самого себя. Он подобен холодному и кусачему ветру. Он подобен разъедающей кислоте. Он порождает больше печалей, чем северный ветер порождает сосулек. Он портит больше жизней, чем кто-либо, кроме Бога, способен сосчитать. Он разбивает сердца смиренных, он возбуждает страсти гневных, он развращает поведение слабых. Он губит детей, он отравляет общественную жизнь, он разжигает разногласия и ввергает великие нации в войну.

Если бы ему было позволено войти на небеса, он превратил бы небеса в ад, он выстроил бы небесные воинства в завистливые клики и взаимно презирающие касты, он заставил бы кроткий дух вздыхать по земле, где была хотя бы надежда на смерть, и превратил бы само присутствие и силу Бога в постоянный объект зависти и стимул к восстанию. Очевидно, следовательно, что гордость не может войти на небеса, и гордый человек, если он хочет войти, должен смириться, как малое дитя.

В-третьих — и это ведет нас к созерцанию худшего результата гордости и самого прекрасного исхода смирения — «Всякий гордый сердцем — мерзость пред Господом; хотя бы рука в руку, он не останется безнаказанным». «Господь разорит дом гордого, а межу вдовы утвердит». Одним словом, гордость ненавистна Богу, Который противится гордым и дает благодать смиренным. Гордый человек, знает он это или нет, вступает в прямой конфликт с Богом: он может не намереваться этого, но он противопоставляет себя Всемогущему. Это ожесточение лица — знак зла, точно так же, как терпеливое смиренное упорядочение пути — знак праведности. В этом высоком взгляде и гордом сердце кажется есть что-то достойное, сверкающее и светящееся; это, несомненно, вызывает большое восхищение у людей. Богом это не восхищается; это рассматривается просто как светильник нечестивых и как грех. Свет, такой, какой он есть, исходит из ада; это тот же свет, который горел на лицах падших ангелов, «подавленных потоками и вихрями бушующего огня». Гордый человек бросает вызов Божьим молниям. Он презирает людей, которых видит, и, делая это, он презирает Бога, Которого не видел; люди, которых он сознательно презирает, не могут, но Бог, Которого он невольно презирает, отомстит ему. Он ожесточил свое сердце, он стал велик в своих собственных глазах, он презирал творений, созданных по образу Божьему; он внезапно будет истреблен, и притом без исцеления.