«Существование Бога»

Короче говоря, моя альтернатива всегда возвращается, и она безапелляционна и решительна. Если разум и тело — это целое, состоящее только из материи, как получается, что эта материя, которая вчера не мыслила, сегодня начала мыслить? Кто это, кто даровал ей то, чего у нее не было, и что несравненно благороднее бездумной материи? То, что наделяет ее мыслью, не имеет ли оно ее само, и как оно может дать то, чего у него нет? Давайте даже предположим, что мысль должна возникнуть из определенной конфигурации, расположения и степени движения определенным образом всех частей материи: какой мастер имел навык найти все эти точные, тонкие и верные комбинации, чтобы создать мыслящую машину? Если, напротив, разум и тело — это две различные природы, какая сила, превосходящая эти две природы, смогла соединить и связать их вместе без согласия разума или даже без его знания о том, каким образом был совершен этот союз? Кто это, кто с такой абсолютной и верховной властью управляет как разумами, так и телами и держит их в обществе и переписке, и под своего рода непостижимой политикой?

РАЗД. XLVI. Душа обладает абсолютной властью над телом.

Извольте заметить, что власть моего разума над моим телом является верховной и абсолютной в своих ограниченных пределах, поскольку моя единственная воля, без каких-либо усилий или подготовки, заставляет все члены моего тела двигаться внезапно и немедленно, согласно правилам механики. Как Писание дает нам характеристику Бога, Который сказал после сотворения вселенной: «Да будет свет, и стал свет», — точно так же внутреннее слово моей души, без каких-либо усилий или подготовки, совершает то, что оно говорит. Я говорю, например, про себя, через это внутреннее, простое и мгновенное слово: «Пусть мое тело движется», и оно движется. По команде этой простой и сокровенной воли все части моего тела приходят в действие. Немедленно все нервы напрягаются, все пружины спешат действовать сообща, и весь механизм подчиняется, как если бы каждый из самых тайных органов слышал верховный и всемогущий голос. Это, безусловно, самая простая и самая эффективная сила, которую можно себе представить. Все другие существа в пределах нашего знания не дают подобного примера, и это именно то, что люди, которые чувствительны и убеждены в Божестве, приписывают Ему во всей вселенной.

Должен ли я приписать это моему слабому разуму или, скорее, силе, которую он имеет над моим телом, которое столь сильно отличается от него? Должен ли я верить, что моя воля обладает этой верховной властью по своей собственной природе, хотя сама по себе она столь слаба и несовершенна? Но как получается, что среди столь многих тел она имеет эту власть не более чем над одним? Ибо никакое другое тело не движется согласно ее желаниям. Теперь, кто это, кто дал над одним телом власть, которой она не имела ни над каким другим? Будет ли кто-нибудь снова настолько смел, чтобы приписать это случайности?

РАЗД. XLVII. Власть души над телом не только верховная или абсолютная, но в то же время слепая.

Но эта власть, которая столь верховна и абсолютна, в то же время слепа. Самый простой и невежественный крестьянин знает, как двигать своим телом, так же хорошо, как философ, наиболее искусный в анатомии. Разум крестьянина командует его нервами, мышцами и сухожилиями, о которых он не знает и о которых он никогда не слышал. Он находит их, не зная, как их различить, или зная, где они лежат; он призывает именно те, в которых он нуждается, и не ошибается, принимая одни за другие. Если канатоходец, например, только пожелает, духи мгновенно устремляются с неистовостью, иногда к одним нервам, иногда к другим — все они напрягаются или расслабляются в должное время. Спросите его, какие из них он привел в движение и каким образом он начал двигать ими? Он даже не поймет, что вы имеете в виду. Он совершенно чужд тому, что он сделал во всех внутренних пружинах своего механизма. Игрок на лютне, который прекрасно знаком со всеми струнами своего инструмента, который видит их своими глазами и касается их одна за другой своими пальцами, все же иногда ошибается. Но душа, которая управляет механизмом человеческого тела, движет всеми его пружинами вовремя, не видя и не различая их, не будучи знакомой с их формой, положением или силой, и все же она никогда не ошибается. Какое чудо здесь! Мой разум командует тем, чего он не знает и не может видеть; что не имеет и не способно к какому-либо знанию. И все же ему безошибочно подчиняются. Сколько слепоты и сколько власти одновременно здесь! Слепота — человеческая; но власть, чья она? Кому мы должны приписать ее, если не Тому, Кто видит то, чего не видит человек, и совершает в нем то, что выше его понимания? Бесполезно моему разуму желать двигать тела, которые окружают его и которые он знает очень отчетливо; ибо ни одно из них не шевелится, и он не имеет власти сдвинуть ни малейшего атома своей волей. Есть только одно единственное тело, которое какая-то высшая Сила должна была сделать его собственностью. В отношении этого тела мой разум только желает, и все пружины этого механизма, которые неизвестны ему, движутся вовремя и согласованно, чтобы подчиниться ему. Святой Августин, который сделал эти размышления, выразил их превосходно. «Внутренние части наших тел», — говорит он, — «не могут быть живыми, кроме как благодаря нашим душам; но наши души оживляют их гораздо легче, чем они могут знать их. . . . Душа не знает тела, которое подчинено ей. . . . Она не знает, почему она не движет нервы, кроме как когда ей угодно; и почему, напротив, пульсация вен продолжается без прерывания, хочет того разум или нет. Она не знает, какая часть тела является первой, которую она движет немедленно, чтобы тем самым двигать все остальные. . . . Она не знает, почему она чувствует вопреки самой себе и движет членами только тогда, когда ей угодно. Это разум делает эти вещи в теле. Но как получается, что он не знает ни того, что он делает, ни того, каким образом он совершает это? Те, кто изучает анатомию», — продолжает этот отец, — «узнают от других то, что происходит внутри и совершается ими самими. Почему», — говорит он, — «я знаю, не будучи обученным, что в небе, на колоссальном расстоянии от меня, есть солнце и звезды; и почему мне нужен учитель, чтобы узнать, где начинается движение? . . . Когда я двигаю своим пальцем, я не знаю, как то, что я совершаю внутри себя, совершается. Мы слишком высоко, и не можем постичь самих себя».

РАЗД. XLVIII. Владычество души над телом главным образом проявляется в образах, запечатленных в мозге.

Несомненно, мы не можем в достаточной мере восхищаться ни абсолютной властью души над телесными органами, которых она не знает, ни постоянным использованием, которое она делает из них, не различая их. Это владычество главным образом проявляется в отношении образов, запечатленных в нашем мозге. Я знаю все тела вселенной, которые произвели какое-либо впечатление на мои чувства за многие годы. У меня есть отчетливые образы их, которые представляют их мне, настолько, что я верю, что вижу их, даже когда они больше не существуют. Мой мозг подобен шкафу, полному картин, которые должны двигаться и приводить себя в порядок по желанию хозяина. Художники, со всем своим искусством и мастерством, никогда не достигают ничего, кроме несовершенного сходства; тогда как картины, которые у меня в голове, столь верны, что именно консультируясь с ними, я воспринимаю все недостатки тех, что сделаны художниками, и исправляю их внутри себя. Теперь, запечатлеваются ли эти образы, более похожие на свой оригинал, чем шедевры искусства живописи, в моей голове без всякого искусства? Является ли мой мозг книгой, все знаки которой расположились сами собой? Если в этом деле есть какое-либо искусство, оно не исходит от меня. Ибо я нахожу внутри себя это собрание образов, даже не подумав ни запечатлеть их, ни привести их в порядок. Более того, все эти образы либо появляются, либо удаляются, как мне угодно, без всякой путаницы. Я зову их обратно, и они возвращаются; я отпускаю их, и они погружаются не знаю куда. Они либо собираются, либо разделяются, как мне угодно. Но я не знаю ни где они лежат, ни что они такое. Тем не менее я нахожу их всегда готовыми. Агитация столь многих образов, старых и новых, которые оживают, соединяются или разделяются, никогда не нарушает определенного порядка, который есть среди них. Если некоторые из них не появляются по первому зову, по крайней мере, я уверен, что они недалеко. Они могут скрываться в каком-нибудь глубоком углу, но я не полностью невежественен в отношении их, как я невежественен в отношении вещей, которых я никогда не знал; ибо, напротив, я смутно знаю, что я ищу. Если какой-либо другой образ предлагает себя вместо того, который я звал, я немедленно отпускаю его, говоря ему: «Это не ты мне нужен». Но тогда где лежат полузабытые объекты? Они присутствуют внутри меня, поскольку я ищу их там и нахожу их наконец. Опять же, каким образом они там, поскольку я долго и тщетно ищу их? Что становится с ними? «Я больше не тот», — говорит святой Августин, — «кем я был, когда у меня были мысли, которые я не могу найти снова. Я не знаю», — продолжает этот отец, — «ни того, как получается, что я так удален от себя и лишен себя, ни того, как я впоследствии возвращен и восстановлен в себе. Я, так сказать, другой человек и перенесен в другое место, когда я ищу и не нахожу то, что я доверил своей памяти. В таком случае мы не можем достичь и являемся, в некотором роде, чужаками, далекими от самих себя. Мы также не приходим к себе, кроме как когда находим то, что мы ищем. Но где это, что мы ищем, как не внутри нас? Или что это, что мы ищем, как не самих себя? . . . Столь непостижимая трудность поражает нас!» Я отчетливо помню, что я знал то, чего не знаю в настоящее время. Я помню свое собственное забвение. Я вспоминаю картины или образы каждого человека в каждый период жизни, в котором я видел их ранее, так что один и тот же человек проходит несколько раз в моей голове. Сначала я вижу его ребенком, затем молодым, а впоследствии старым человеком. Я помещаю морщины на том же лице, на котором, с другой стороны, я вижу нежные грации младенчества. Я соединяю то, что больше не существует, с тем, что все еще есть, не смешивая эти крайности. Я сохраняю не знаю что, которое по очереди является всем, что я видел с тех пор, как я пришел в мир. Из этого неизвестного запаса приходят все ароматы, гармонии, вкусы, степени и смеси цветов; короче говоря, все фигуры, которые прошли через мои чувства и которые они доверили моему мозгу. Я оживляю, когда мне угодно, радость, которую я чувствовал тридцать лет назад. Она возвращается; но иногда она не та, что была ранее, и появляется, не радуя меня. Я помню, что я был очень доволен, и все же я не таков, пока у меня есть это воспоминание. С другой стороны, я обновляю прошлые печали и неприятности. Они присутствуют; ибо я отчетливо воспринимаю их такими, какими они были ранее, и ни малейшая часть их горечи и живого ощущения не ускользает из моей памяти. Но все же они больше не те же самые; они притуплены и не беспокоят и не тревожат меня. Я воспринимаю всю их суровость, не чувствуя ее; или, если я чувствую ее, это только посредством представления, которое превращает прежнюю острую и мучительную боль в своего рода спорт и развлечение, ибо образ прошлых печалей радует меня. То же самое с удовольствиями: добродетельный ум опечален памятью о своих беспорядочных незаконных наслаждениях. Они присутствуют, ибо они появляются со всеми своими самыми мягкими и самыми льстивыми спутниками; но они больше не они сами, и такие радости возвращаются только для того, чтобы сделать нас беспокойными.

РАЗД. XLIX. Два чуда памяти и мозга.

Здесь, следовательно, два чуда, одинаково непостижимые. Первое, что мой мозг — это своего рода книга, которая содержит число, почти бесконечное, образов и знаков, расположенных в порядке, который я не придумывал и автором которого не могла быть случайность. Ибо у меня никогда не было ни малейшей мысли ни писать что-либо в своем мозге, ни помещать в какой-либо порядок образы и знаки, которые я запечатлел в нем. У меня не было никакой другой мысли, кроме как только видеть объекты, которые поражали мои чувства. Также случайность не могла создать столь удивительную книгу: даже все искусство человека слишком несовершенно, чтобы когда-либо достичь столь высокого совершенства, поэтому какая рука имела навык составить ее?

Второе чудо, которое я нахожу в своем мозге, — это видеть, что мой разум читает с такой легкостью, что ему угодно, в этой внутренней книге; и читает даже знаки, которых он не знает. Я никогда не видел следов или фигур, запечатленных в моем мозге, и даже сама субстанция моего мозга, которая подобна бумаге этой книги, мне совершенно неизвестна. Все эти бесчисленные знаки перемещаются, а впоследствии возобновляют свой ранг и место, чтобы подчиниться моей команде. Я обладаю, так сказать, божественной властью над работой, с которой я не знаком и которая неспособна к знанию. То, что не понимает ничего, понимает мою мысль и выполняет ее немедленно. Мысль человека не имеет власти над телами: я чувствую это, пробегая по всей природе. Есть только одно единственное тело, которое движет моя голая воля, как если бы оно было божеством; и даже движет самые тонкие и самые точные пружины его, не зная их. Теперь, кто это, кто соединил мою волю с этим телом и дал ей столько власти над ним?

РАЗД. L. Ум человека смешан с величием и слабостью. Его величие состоит в двух вещах. Во-первых, ум имеет идею бесконечного.

Давайте завершим эти наблюдения кратким размышлением о сущности нашего ума; в котором я нахожу непостижимую смесь величия и слабости. Его величие реально: ибо он объединяет прошлое и настоящее без путаницы; и своими рассуждениями проникает в будущее. Он имеет идею как тел, так и духов. Более того, он имеет идею бесконечного: ибо он предполагает и утверждает все, что принадлежит ему, и отвергает и отрицает все, что не подходит ему. Если вы скажете, что бесконечное треугольно, ум ответит без колебаний, что то, что не имеет границ, не может иметь фигуры. Если вы пожелаете, чтобы он назначил первую из единиц, которые составляют бесконечное число, он охотно ответит, что не может быть ни начала, ни конца, ни числа в бесконечном; потому что если бы можно было найти либо первую, либо последнюю единицу в нем, можно было бы добавить какую-то другую единицу к той, и, следовательно, увеличить число. Теперь число не может быть бесконечным, когда оно способно к некоторому добавлению и когда предел может быть назначен ему на стороне, где оно может получить увеличение.

РАЗД. LI. Ум знает конечное только через идею бесконечного.

Именно в бесконечном мой ум знает конечное. Когда мы говорим, что человек болен, мы имеем в виду человека, у которого нет здоровья; и когда мы называем человека слабым, мы имеем в виду того, у кого нет силы. Мы знаем болезнь, которая является лишением здоровья, не иным способом, как представляя нам здоровье само по себе как реальное благо, которого такой человек лишен; и, точно так же, мы знаем слабость только представляя нам силу как реальное преимущество, которым такой человек не владеет. Мы знаем тьму, которая не есть ничего реального, только отрицая и, следовательно, постигая дневной свет, который наиболее реален и наиболее положителен. Точно так же мы знаем конечное только назначая ему границу, которая является простым отрицанием большей протяженности; и, следовательно, только лишением бесконечного. Теперь человек никогда не мог бы представить себе лишение бесконечного, если бы он не постигал бесконечное само по себе: точно так же, как он не мог бы иметь понятия о болезни, если бы у него не было идеи здоровья, лишением которого она является. Теперь, откуда берется эта идея бесконечного в нас?

РАЗД. LII. Во-вторых, идеи ума универсальны, вечны и неизменны.

О! как велик ум человека! Он носит внутри себя то, чем можно поразить и бесконечно превзойти самого себя: поскольку его идеи универсальны, вечны и неизменны. Они универсальны: ибо когда я говорю, что невозможно быть и не быть; целое больше, чем его часть; линия, идеально круглая, не имеет прямых частей; между двумя данными точками прямая линия — кратчайшая; центр идеального круга равноудален от всех точек окружности; равносторонний треугольник не имеет тупого или прямого угла: все эти истины не допускают исключения. Никогда не может быть никакого существа, линии, круга или треугольника, кроме как согласно этим правилам. Эти аксиомы существуют во все времена, или, чтобы говорить более правильно, они существуют до всякого времени и будут всегда оставаться после любой постижимой длительности. Пусть вселенная будет перевернута вверх дном, разрушена и уничтожена; и даже пусть не будет никакого ума, чтобы рассуждать о существах, линиях, кругах и треугольниках: все же будет всегда одинаково истинно само по себе, что одна и та же вещь не может одновременно быть и не быть; что идеальный круг не может иметь никакой части прямой линии; что центр идеального круга не может быть ближе к одной стороне окружности, чем к другой. Люди могут, действительно, не думать актуально об этих истинах: и может даже случиться, что не будет ни вселенной, ни какого-либо ума, способного размышлять об этих истинах: но тем не менее они все еще постоянны и верны сами по себе, хотя никакой ум не был бы знаком с ними; точно так же, как лучи солнца не перестали бы быть реальными, хотя бы все люди были слепы и никто не имел бы глаз, чтобы чувствовать их свет. Утверждая, что дважды два — четыре, говорит святой Августин, человек не только уверен, что он говорит истину, но он не может сомневаться, что такое суждение было всегда одинаково истинным и должно быть таковым вечно. Эти идеи, которые мы носим внутри себя, не имеют границ и не могут допускать никаких. Нельзя сказать, что то, что я утверждал о центре идеальных кругов, истинно только в отношении определенного числа кругов; ибо это суждение истинно, по очевидной необходимости, в отношении всех кругов ad infinitum. Эти безграничные идеи никогда не могут быть изменены, нарушены, ослаблены или искажены в нас; ибо они составляют саму сущность нашего разума. Какое бы усилие человек ни сделал в своем собственном уме, все же невозможно для него когда-либо питать серьезное сомнение об истинах, которые эти идеи ясно представляют нам. Например, я никогда не могу серьезно поставить под вопрос, больше ли целое, чем одна из его частей; или равноудален ли центр идеального круга от всех точек окружности. Идея бесконечного во мне подобна идее чисел, линий, кругов, целого и части. Изменение наших идей было бы, в сущности, уничтожением самого разума. Давайте судить и делать оценку нашего величия по неизменному бесконечному отпечатку внутри нас, который никогда не может быть стерт из наших умов. Но чтобы такое реальное величие не ослепило и не предало нас, льстя нашему тщеславию, давайте поспешим бросить взгляд на нашу слабость.

РАЗД. LIII. Слабость ума человека.

Тот самый разум, который непрестанно созерцает бесконечное и через правило бесконечного — все конечное, в то же время бесконечно невежествен во всем, что его окружает. Он совершенно не знает самого себя и блуждает в бездне тьмы. Он не знает ни того, что он такое, ни того, как он соединен с телом; ни того, каким образом он обладает столь большой властью над всеми пружинами этого тела, которых он не знает. Он невежествен в отношении собственных мыслей и желаний. Он не знает с уверенностью ни того, во что верит, ни того, чего хочет. Он часто воображает, что верит и желает того, во что не верит и чего не желает. Он подвержен заблуждениям, и его величайшее достоинство — признавать их. К ошибкам своих мыслей он добавляет беспорядок и нестройность своей воли и желаний, так что он вынужден стенать, осознавая свою испорченность и ощущая ее на опыте. Таков разум человека: слабый, неуверенный, ограниченный, полный заблуждений. Но кто вложил идею бесконечного, то есть совершенства, в субъект столь ограниченный и полный несовершенств? Сам ли он дал себе столь возвышенную и чистую идею, которая сама по себе является своего рода бесконечностью в образе? Какое конечное существо, отличное от него, могло дать ему то, что не имеет никакой соразмерности с тем, что ограничено какими-либо пределами? Предположим, что человеческий разум подобен зеркалу, в котором запечатлеваются образы всех окружающих тел. Но какое существо могло запечатлеть в нас образ бесконечного, если бесконечное никогда не существовало? Кто может поместить в зеркало образ химерического объекта, которого нет в бытии и который никогда не ставили перед зеркалом? Этот образ бесконечного не есть смутное собрание конечных объектов, которое разум может принять за истинно бесконечное. Это истинно бесконечное, о котором мы имеем мысль и идею. Мы знаем его так хорошо, что точно отличаем его от всего, чем оно не является, и никакая утонченность не может подсунуть нам вместо него какой-либо другой объект. Мы настолько хорошо с ним знакомы, что отвергаем в нем любое свойство, которое указывает на малейшую границу или предел. Короче говоря, мы знаем его так хорошо, что только в нем мы познаем все остальное, подобно тому как мы познаем ночь через день, болезнь через здоровье. Итак, еще раз, откуда берется столь великий образ? Происходит ли он из ничего? Может ли ограниченное, конечное существо вообразить и изобрести бесконечное, если бесконечного вовсе не существует? Наш слабый и близорукий разум не может сам по себе сформировать этот образ, который в таком случае не имел бы автора. Ни один из внешних объектов не может дать нам этот образ, ибо они могут дать нам лишь образ того, чем они являются, а они ограничены и несовершенны. Откуда же тогда мы почерпнем этот отчетливый образ, который не похож ни на что внутри нас и ни на что из того, что мы знаем здесь, внизу, вне нас? Откуда он исходит? Где то бесконечное, которое мы не можем постичь, потому что оно действительно бесконечно, и которое, тем не менее, мы не можем спутать ни с чем, потому что отличаем его от всего, что ниже его? Конечно, оно должно где-то быть, иначе как могло бы оно запечатлеться в наших умах?

РАЗД. LIV. Идеи человека — это неизменные правила его суждения.

Но помимо идеи бесконечного у меня есть еще универсальные и неизменные понятия, которые служат правилом и мерилом всех моих суждений; настолько, что я не могу судить ни о чем, не обращаясь к ним, и я не волен судить вопреки тому, что они мне представляют. Мои мысли настолько далеки от того, чтобы быть способными исправить или сформировать это правило, что они сами, вопреки мне, исправляются этим высшим правилом и непреодолимо подчинены его решению. Каких бы усилий ни прилагал мой разум, меня никогда, как я уже отмечал, нельзя заставить усомниться в том, что дважды два — четыре; что целое больше одной из своих частей; или что центр идеального круга равноудален от всех точек окружности. Я не волен отрицать эти положения; и если мне случается отрицать эти истины или другие, весьма похожие на них, во мне есть нечто выше меня самого, что принуждает меня вернуться к этому правилу. Это твердое и неизменное правило настолько внутренне и сокровенно, что я искушен принять его за самого себя. Но оно выше меня, поскольку оно исправляет и выправляет меня; внушает мне недоверие к самому себе и заставляет меня осознать мое бессилие. Это нечто, что вдохновляет меня каждое мгновение, при условии, что я прислушиваюсь к нему, и я никогда не заблуждаюсь и не ошибаюсь, кроме тех случаев, когда я не внимателен к нему. То, что вдохновляет меня, вечно оберегало бы меня от ошибок, если бы я был послушен и действовал без поспешности; ибо это внутреннее вдохновение научило бы меня правильно судить о вещах, доступных моему пониманию, и о тех, относительно которых у меня есть повод вынести суждение. Что касается других, оно научило бы меня вовсе не судить о них, и этот второй урок не менее важен, чем первый. Это внутреннее правило — то, что я называю своим разумом; но я говорю о своем разуме, не проникая в смысл этих слов, подобно тому как я говорю о природе и инстинкте, не зная, что означают эти выражения.

РАЗД. LV. Что такое разум человека.

Несомненно, мой разум находится во мне, ибо я должен постоянно сосредоточиваться, чтобы найти его; но высший разум, который исправляет меня при случае и к которому я обращаюсь, не является моим и не составляет части меня самого. Это правило совершенно и неизменно, тогда как я изменчив и несовершенен. Когда я ошибаюсь, оно сохраняет свою правоту. Когда я избавляюсь от заблуждения, оно не исправляется, ибо оно никогда не было иным; и, продолжая придерживаться истины, оно обладает властью призывать и возвращать меня к ней. Это внутренний учитель, который заставляет меня либо молчать, либо говорить; верить или сомневаться; признавать свои ошибки или подтверждать свое суждение. Я наставляюсь, прислушиваясь к нему, тогда как я ошибаюсь и сбиваюсь с пути, когда прислушиваюсь к самому себе. Этот Учитель повсюду, и Его голос слышен от одного края вселенной до другого всеми людьми, так же как и мной. В то время как Он исправляет и выправляет меня во Франции, Он исправляет и наставляет других людей в Китае, Японии, Мексике и Перу, руководствуясь теми же принципами.

РАЗД. LVI. Разум один и тот же у всех людей, всех эпох и стран.

Два человека, которые никогда не видели и не слышали друг о друге и никогда не состояли в переписке с кем-либо другим, кто мог бы дать им общие понятия, тем не менее говорят на двух концах земли об определенном числе истин, как если бы они действовали сообща. В одном полушарии безошибочно заранее известно, что ответят в другом на эти истины. Люди всех стран и всех эпох, каким бы ни было их воспитание, обнаруживают, что они непреодолимо подчинены и обязаны думать и говорить одинаковым образом. Учитель, который непрестанно учит нас, заставляет всех нас думать одинаково. Всякий раз, когда мы поспешно судим, не прислушиваясь к Его голосу, в недоверии к самим себе, мы думаем и произносим сны, полные нелепости. Таким образом, то, что кажется наиболее принадлежащим нам и самой нашей сущностью, — я имею в виду наш разум, — меньше всего является нашим, и то, что, напротив, должно считаться наиболее заимствованным. Мы постоянно получаем разум, превосходящий нас, подобно тому как мы непрестанно вдыхаем воздух, который является чужеродным телом, или как мы непрестанно видим все объекты рядом с нами в свете солнца, чьи лучи являются телами, чуждыми нашим глазам. Этот высший разум до известной степени властвует и управляет с абсолютной силой всеми людьми, даже наименее разумными, и заставляет их всех всегда соглашаться, вопреки самим себе, по этим пунктам. Именно она заставляет дикаря в Канаде думать о многих вещах точно так же, как это делали греческие и римские философы. Именно она заставила китайских геометров открыть почти те же истины, что и европейцы, в то время как эти столь отдаленные народы были неизвестны друг другу. Именно она заставляет людей в Японии приходить к выводу, как и во Франции, что дважды два — четыре; и нет опасений, что какой-либо народ когда-либо изменит свое мнение об этом. Именно она заставляет людей в наши дни думать о некоторых вещах точно так же, как люди думали о них четыре тысячи лет назад. Именно она дает единообразные мысли самым ревнивым и враждующим людям, самым непримиримым между собой. Именно благодаря ей люди всех эпох и стран словно прикованы к неподвижному центру и удерживаются узами дружбы определенными неизменными правилами, называемыми первыми принципами, несмотря на бесконечные вариации мнений, которые возникают у них из-за их страстей, занятий и капризов, которые преобладают над всеми их другими, менее ясными суждениями. Именно благодаря ей люди, сколь бы испорченными они ни были, еще не осмелились открыто присвоить пороку имя добродетели и вынуждены притворяться справедливыми, искренними, умеренными, доброжелательными, чтобы заслужить взаимное уважение. Самые порочные и падшие люди не могут быть принуждены ценить то, что они хотели бы ценить, или презирать то, что они хотели бы презирать. Невозможно преодолеть вечный барьер истины и справедливости. Внутренний учитель, называемый разумом, сокровенно пресекает попытку с абсолютной властью и знает, как положить предел самой наглой глупости людей. Хотя порок много веков царствовал с необузданной распущенностью, добродетель все еще называется добродетелью, и самые грубые и безрассудные из ее противников не могут лишить ее имени. Отсюда следует, что порок, хотя и торжествующий в мире, все еще вынужден маскироваться под личиной лицемерия или притворной честности, чтобы получить уважение, которого он не имеет уверенности ожидать, если бы он действовал с открытым лицом. Таким образом, несмотря на свою наглость, он отдает вынужденную дань уважения добродетели, стараясь украсить себя ее прекраснейшим внешним видом, чтобы получить честь и уважение, которые она внушает людям. Правда, добродетельные люди подвергаются осуждению, и они, действительно, всегда предосудительны в этой жизни из-за своих естественных несовершенств, но все же самые порочные не могут полностью стереть в себе идею истинной добродетели. Еще не было на земле человека, который мог бы убедить других или самого себя признать в качестве принятой максимы, что быть мошенником, вспыльчивым и злонамеренным почетнее, чем быть честным, умеренным, добродушным и благожелательным.

РАЗД. LVII. Разум в человеке независим от него и выше его.

Я уже доказал, что внутренний и универсальный учитель во все времена и во всех местах говорит одни и те же истины. Мы не являемся этим учителем, хотя верно, что мы часто говорим без него и выше него. Но тогда мы ошибаемся, запинаемся и даже не понимаем самих себя. Мы даже боимся того, чтобы нам указали на наши ошибки, и закрываем уши, чтобы не быть униженными его исправлениями. Конечно, человек, который опасается быть исправленным и упрекнутым этим нелицеприятным разумом и который всегда сбивается с пути, когда не следует ему, не является тем совершенным, универсальным и неизменным разумом, который исправляет его вопреки ему самому. Во всем мы находим как бы два принципа внутри нас. Один дает, другой получает; один терпит неудачу или дефектен, другой восполняет; один ошибается, другой исправляет; один сбивается с пути из-за своей склонности, другой направляет его на верный путь. Именно ошибочный и превратно понятый опыт этого привел маркионитов и манихеев к заблуждению. Каждый человек осознает внутри себя ограниченный и низший разум, который сбивается с пути и ошибается, как только освобождается от полного подчинения, и который исправляет свою ошибку не иначе, как возвращаясь под иго другого, высшего, универсального и неизменного разума. Таким образом, все внутри нас свидетельствует о низшем, ограниченном, сообщаемом и заимствованном разуме, который требует каждое мгновение быть исправленным другим. Все люди разумны посредством одного и того же разума, который сообщает себя им в различных степенях. Существует определенное число мудрых людей, но мудрость, из которой они черпают свою, как из неисчерпаемого источника, и которая делает их тем, что они есть, — ОДНА.

РАЗД. LVIII. Это первозданная Истина, которая просвещает все умы, сообщая себя им.

Где эта мудрость? Где этот разум, одновременно общий и превосходящий все ограниченные и несовершенные разумы человечества? Где этот оракул, который никогда не молчит и против которого не могут устоять все тщетные предрассудки людей? Где этот разум, к которому мы всегда имеем повод обращаться и который предупреждает нас, чтобы создать в нас желание услышать его голос? Где этот живой свет, который просвещает каждого человека, приходящего в мир? Где этот чистый и мягкий свет, который не только освещает те глаза, что открыты, но и открывает глаза, которые закрыты; исцеляет больные глаза; дает глаза тем, у кого их нет, чтобы видеть его; короче говоря, который пробуждает желание быть освещенным им и завоевывает даже любовь тех, кто боялся его видеть? Каждый глаз видит его, и он не увидел бы ничего, если бы не видел его, поскольку именно этим светом и его чистыми лучами глаз видит все. Как чувственное солнце на небосводе освещает все тела, так солнце разума освещает все умы. Субстанция человеческого глаза — не свет: напротив, глаз заимствует каждое мгновение свет от лучей солнца. Точно так же мой разум — не первозданный разум или универсальная и неизменная истина, а лишь орган, через который проходит этот изначальный свет и который освещается им. Существует солнце духов, которое освещает их гораздо лучше, чем видимое солнце освещает тела. Это солнце духов дает нам одновременно и свой свет, и любовь к нему, чтобы искать его. Это солнце истины не оставляет никакой тьмы и сияет одновременно в двух полушариях. Оно освещает нас как ночью, так и днем, и не распространяет свои лучи вовне, но обитает в каждом из нас. Человек никогда не может лишить другого человека его лучей. Его видят одинаково, в каком бы уголке вселенной ни скрывался человек. Человеку никогда не нужно говорить другому: отойди, чтобы я увидел это солнце; ты крадешь у меня его лучи; ты забираешь мою долю его. Это солнце никогда не заходит и не терпит никаких облаков, кроме тех, что порождены нашими страстями. Это день без тени. Оно освещает дикарей даже в самых глубоких и темных пещерах; никто, кроме тех, у кого больные глаза, не жмурится от его света; и нет, в самом деле, человека столь больного и столь слепого, который все же не ходил бы при мерцании какого-то тусклого света, который он сохраняет от этого внутреннего солнца совести. Этот универсальный свет открывает и представляет все объекты нашему разуму, и мы не можем судить ни о чем, кроме как посредством него, точно так же, как мы не можем различить ни одного тела, кроме как посредством лучей солнца.

РАЗД. LIX. Именно светом первозданной Истины человек судит, истинно или ложно то, что ему говорят.

Люди могут говорить и рассуждать с нами, чтобы наставить нас, но мы не можем верить им дальше, чем находим определенное соответствие или согласие между тем, что они говорят, и тем, что говорит внутренний учитель. После того как они исчерпали все свои аргументы, мы должны вернуться и прислушаться к нему для окончательного решения. Если бы кто-то сказал нам, что часть равна целому, частью которого она является, мы не смогли бы удержаться от смеха, и вместо того чтобы убедить нас, он стал бы смешным в наших глазах. Именно в самой глубине нас самих, обращаясь к внутреннему учителю, мы должны найти истины, которые нам преподают, то есть которые нам извне предлагают. Таким образом, собственно говоря, существует только один истинный Учитель, который учит всех и без которого никто ничему не учится. Другие учителя всегда отсылают и возвращают нас к той внутренней школе, где говорит только он. Именно там мы получаем то, чего у нас нет; именно там мы узнаем то, о чем были невежественны, и находим то, что потеряли по забывчивости. Именно в сокровенной глубине нас самих он хранит для нас определенные истины, которые лежат как бы погребенными, но которые оживают при случае; и именно там, короче говоря, мы отвергаем ложь, которую приняли. Далекие от того, чтобы судить этого учителя, мы сами судимы им безапелляционно во всем. Он — судья беспристрастный, нелицеприятный и превосходящий нас. Мы можем, конечно, отказаться слушать его и поднять шум, чтобы оглушить свои уши, но когда мы слышим его, мы не в силах противоречить ему. Ничто так не отличается от человека, как этот невидимый учитель, который наставляет и судит его с такой строгостью, прямотой и совершенством. Таким образом, наш ограниченный, неуверенный, дефектный, подверженный ошибкам разум — лишь слабое и мгновенное вдохновение первозданного, высшего и неизменного разума, который сообщает себя в меру всем разумным существам.

РАЗД. LX. Высший разум, пребывающий в человеке, есть сам Бог; и все, что было выше обнаружено в человеке, — это очевидные следы Божества.

Нельзя сказать, что человек дает себе мысли, которых у него не было прежде; еще меньше можно сказать, что он получает их от других людей, поскольку несомненно, что он не делает и не может допустить ничего извне, если не находит этого в своей собственной глубине, консультируясь внутри себя с принципами разума, чтобы проверить, согласуется ли то, что ему говорят, с ними или противоречит им. Следовательно, существует внутренняя школа, в которой человек получает то, что он не может ни дать себе сам, ни ожидать от других людей, которые живут на доверии, так же как и он сам. Вот, значит, два разума, которые я нахожу внутри себя; один из которых — это я сам, другой — выше меня. Тот, который есть я сам, весьма несовершенен, предвзят, подвержен ошибкам, изменчив, упрям, невежествен и ограничен; короче говоря, он не обладает ничем, кроме того, что заимствовано. Другой — общий для всех людей и превосходящий их. Он совершенен, вечен, неизменен, всегда готов сообщить себя во всех местах и исправить все умы, которые заблуждаются и ошибаются; короче говоря, неспособен быть исчерпанным или разделенным, хотя он сообщает себя всем, кто желает этого. Где этот совершенный разум, который так близок мне и все же так отличается от меня? Где он? Конечно, это должно быть нечто реальное, ибо ничто или нуль не может быть совершенным или делать совершенными несовершенные природы. Где этот высший разум? Не есть ли это тот самый Бог, которого я ищу?

РАЗД. LXI. Новые чувственные указания на Божество в человеке, почерпнутые из знания, которое он имеет о единстве.

Я все еще нахожу другие следы или указания на Божество внутри себя: вот очень ощутимое. Я знаком с огромными числами и с отношениями, которые существуют между ними. Откуда же у меня это знание? Оно настолько отчетливо, что я не могу серьезно сомневаться в нем; и поэтому, немедленно, без малейшего колебания, я исправляю любого человека, который не следует ему в вычислениях. Если человек говорит, что семнадцать и три — двадцать два, я тотчас говорю ему, что семнадцать и три — только двадцать; и он немедленно убеждается своим собственным светом и соглашается с моим исправлением. Тот же Учитель, который говорит внутри меня, чтобы исправить его, говорит в то же время внутри него, чтобы побудить его согласиться. Это не два учителя, которые договорились заставить нас согласиться. Это нечто неделимое, вечное, неизменное, что говорит в то же время с непреодолимым убеждением в нас обоих. Еще раз, откуда у меня столь точное понятие о числах? Все числа — лишь повторяющиеся единицы. Каждое число — лишь соединение или повторение единиц. Число два, например, — лишь две единицы; число четыре сводится к единице, повторенной четыре раза. Поэтому мы не можем представить себе никакого числа, не представляя единства, которое является существенным основанием любого возможного числа; и мы не можем представить себе никакого повторения единиц, не представляя само единство, которое является его основой.

Но каким образом я могу знать какую-либо реальную единицу? Я никогда не видел и даже не воображал ее по сообщению моих чувств. Возьмем, например, самый тонкий атом; он должен иметь фигуру, длину, ширину и глубину, верх и низ, левую и правую сторону; и опять же, верх — это не низ, и одна сторона — не другая. Следовательно, этот атом не является истинно единым, ибо он состоит из частей. Но соединение — это реальное число и множество существ. Это не реальная единица, а собрание существ, одно из которых не есть другое. Поэтому я никогда не узнавал через свои глаза, уши, руки или даже через свое воображение, что в природе существует какая-либо реальная единица; напротив, ни мои чувства, ни мое воображение никогда не представляли мне ничего, кроме того, что является соединением, реальным числом или множеством. Все единство постоянно ускользает от меня; оно бежит от меня как бы своего рода чарами. Поскольку я ищу его в столь многих делениях атома, я, безусловно, имею отчетливую идею о нем; и только благодаря его простой и ясной идее я прихожу, путем повторения ее, к знанию столь многих других чисел. Но поскольку оно ускользает от меня во всех делениях тел природы, ясно следует, что я никогда не приходил к знанию о нем через канал моих чувств и воображения. Вот, следовательно, идея, которая находится во мне независимо от чувств, воображения и впечатлений тел.

Более того, хотя бы я не хотел откровенно признать, что имею ясную идею единства, которая является основанием всех чисел, потому что они — лишь повторения или собрания единиц: я должен, по крайней мере, быть вынужден признать, что знаю множество чисел с их свойствами и отношениями. Я знаю, например, сколько будет 900 000 000, соединенные с 800 000 000 другой суммы. Я не ошибаюсь в этом; и я бы, безусловно, немедленно исправил любого человека, который бы ошибся. Тем не менее, ни мои чувства, ни мое воображение никогда не были способны представить мне отчетливо все эти миллионы, сложенные вместе. И образ, который они представили бы мне, не был бы более похож на семнадцать сотен миллионов, чем на гораздо меньшее число. Поэтому откуда у меня столь отчетливая идея чисел, которые я никогда не мог ни почувствовать, ни вообразить? Эти идеи, независимые от тел, не могут быть ни телесными, ни допущенными в телесный субъект. Они открывают мне природу моей души, которая допускает то, что бестелесно, и принимает его внутри себя бестелесным образом. Но откуда у меня столь бестелесная идея самих тел? Я не могу по своей собственной природе носить ее внутри себя, поскольку то, что во мне знает тела, бестелесно; и поскольку оно знает их, не получая этого знания через канал телесных органов, таких как чувства и воображение. То, что мыслит во мне, должно быть, так сказать, ничем телесной природы. Как я смог узнать существа, которые по природе не имеют отношения к моему мыслящему существу? Безусловно, существо, превосходящее эти две природы, столь различные, и которое охватывает их обе в своей бесконечности, должно было соединить их в моей душе и дать мне идею природы, совершенно отличной от той, которая мыслит во мне.

РАЗД. LXII. Идея единства доказывает, что существуют нематериальные субстанции; и что существует Существо, совершенно Единое, которое есть Бог.

Что касается единиц, некоторые, возможно, скажут, что я знаю их не через тела, а только через духи; и, следовательно, что мой разум, будучи единым и истинно известным мне, именно через него, а не через тела, я имею идею единства. Но на это я отвечаю.

Из этого, по крайней мере, будет следовать, что я знаю субстанции, которые не имеют никакого протяжения или делимости и которые присутствуют. Вот уже существа чисто бестелесные, в число которых я должен поместить свою душу. Но кто тот, кто соединил ее с моим телом? Эта душа моя не есть бесконечное существо; она не была всегда, и она мыслит в определенных границах. Но, опять же, кто заставляет ее знать тела, столь отличные от нее? Кто дает ей столь большую власть над определенным телом; и кто дает взаимно этому телу столь большую власть над душой? Более того, каким образом я знаю, является ли эта мыслящая душа действительно единой или она имеет части? Я не вижу эту душу. Но скажет ли кто-нибудь, что именно в столь невидимой и столь непроницаемой вещи я ясно вижу, что такое единство? Я настолько далек от того, чтобы узнавать через свою душу, что такое быть Единым, что, напротив, именно благодаря ясной идее, которую я уже имею о единстве, я проверяю, является ли моя душа единой или делимой.

Добавьте к этому, что я имею внутри себя ясную идею совершенного единства, которое гораздо выше того, что я могу найти в своей душе. Последняя часто осознает, что она разделена между двумя противоположными мнениями, склонностями и привычками. Но не показывает ли и не обозначает ли это разделение, которое я нахожу внутри себя, своего рода множественность и композицию частей? Кроме того, душа имеет, по крайней мере, последовательную композицию мыслей, одна из которых весьма отлична и отчетлива от другой. Я представляю себе единство, бесконечно более Единое, если можно так выразиться. Я представляю себе Существо, которое никогда не меняет Своих мыслей, которое всегда мыслит все вещи сразу и в котором не может быть найдено никакой композиции, даже последовательной. Несомненно, именно идея совершенного и высшего единства заставляет меня так пытливо искать некоторое единство в духах и даже в телах. Эта идея, всегда присутствующая внутри меня, врожденна или рождена со мной; это совершенная модель, по которой я ищу повсюду некоторую несовершенную копию единства. Эта идея того, что есть единое, простое и неделимое по превосходству, не может быть ничем иным, как идеей Бога. Я, следовательно, знаю Бога с такой ясностью и очевидностью, что именно зная Его, я ищу во всех творениях и в самом себе некоторый образ и подобие Его единства. Тела имеют, так сказать, некоторый знак или отпечаток этого единства, который все еще ускользает в делении его частей; и духи имеют большее подобие ему, хотя они имеют последовательную композицию мыслей.

РАЗД. LXIII. Зависимость и независимость человека. Его зависимость доказывает существование его Творца.

Но вот еще одна тайна, которую я ношу внутри себя и которая делает меня непостижимым для самого себя, а именно: что, с одной стороны, я свободен, а с другой — зависим. Давайте исследуем эти две вещи и посмотрим, возможно ли примирить их.

Я — зависимое существо. Независимость — это высшее совершенство. Быть самим по себе — значит носить внутри себя источник или начало своего собственного бытия; или, что то же самое, это значит не заимствовать ничего от какого-либо существа, отличного от самого себя. Предположите существо, которое имеет все совершенства, какие вы можете вообразить, но которое имеет заимствованное и зависимое бытие, и вы найдете его менее совершенным, чем другое существо, в котором вы предположили бы только чистую независимость. Ибо нет сравнения между существом, которое существует само по себе, и существом, которое не имеет ничего своего — ничего, кроме того, что ненадежно и заимствовано, — и находится в самом себе как бы только на доверии.

Это соображение приводит меня к признанию несовершенства того, что я называю своей душой. Если бы она существовала сама по себе, она не заимствовала бы ничего от другого; ей не нужно было бы ни быть наставленной в своем невежестве, ни быть исправленной в своих ошибках. Ничто не могло бы вернуть ее от ее пороков или вдохновить ее добродетелью; ибо ничто не было бы способно сделать ее волю лучше, чем она должна была быть вначале. Эта душа всегда обладала бы всем, чем она была бы способна наслаждаться, и она никогда не могла бы получить никакого добавления извне. С другой стороны, не менее верно, что она не могла бы потерять ничего, ибо то, что есть или существует само по себе, всегда необходимо является тем, чем оно есть. Поэтому моя душа не могла бы впасть в невежество, ошибку или порок, или претерпеть какое-либо уменьшение доброй воли; не могла бы она, с другой стороны, наставить или исправить себя, или стать лучше, чем она есть. Но я испытываю противоположное всему этому; ибо я забываю, ошибаюсь, заблуждаюсь, сбиваюсь с пути, теряю из виду истину и любовь к добродетели, я развращаюсь, я уменьшаюсь. С другой стороны, я улучшаюсь и возрастаю, приобретая мудрость и добрую волю, которых у меня никогда не было. Этот сокровенный опыт убеждает меня, что моя душа не есть существо, существующее само по себе и независимое; что оно необходимо и неизменно во всем, чем оно обладает и наслаждается. Но откуда происходит это приращение и улучшение меня самого? Кто тот, кто может расширить и усовершенствовать мое бытие, делая меня лучше и, следовательно, больше, чем я был?

РАЗД. LXIV. Добрая воля не может происходить ни от кого, кроме как от Высшего Существа.

Воля или способность желать, несомненно, есть степень бытия и блага, или совершенства; но добрая воля, благожелательность или желание блага — это другая степень высшего блага. Ибо можно злоупотребить волей, чтобы желать зла, обманывать, причинять вред или совершать несправедливость; тогда как добрая воля — это благое или правильное использование самой воли, которая не может быть ничем иным, как благой. Добрая воля — это, следовательно, то, что наиболее ценно в человеке. Это то, что придает ценность всему остальному. Это, так сказать, «Весь человек»: Hoc enim omnis homo.

Я уже показал, что моя воля не существует сама по себе, поскольку она подвержена потере и получению степеней блага или совершенства; и также, что это благо ниже доброй воли, потому что лучше желать блага, чем просто иметь волю, восприимчивую как к добру, так и к злу. Как я мог быть приведен к вере в то, что я, слабое, несовершенное, заимствованное, ненадежное и зависимое существо, дарую себе высшую степень совершенства, в то время как видно и очевидно, что я получаю гораздо низшую степень совершенства от Первосущего? Могу ли я вообразить, что Бог дает мне меньшее благо, а я даю себе большее без Него? Как я мог прийти к этой высокой степени совершенства, чтобы дать ее себе самому! Должен ли я иметь ее из ничего, что является всем моим собственным запасом? Должен ли я сказать, что другие духи, весьма похожие или равные моему, дают ее мне? Но поскольку эти ограниченные и зависимые существа, подобные мне, не могут дать себе ничего, не более, чем я могу, тем более они не могут даровать что-либо другому. Ибо, как они не существуют сами по себе, так они не имеют сами по себе никакой истинной власти ни надо мной, ни над вещами, которые несовершенны во мне, ни над самими собой. Поэтому, не останавливаясь на них, мы должны подняться выше, чтобы найти первую, порождающую и могущественнейшую причину, которая способна даровать моей душе добрую волю, которой у нее нет.

РАЗД. LXV. Как Высшее Существо является причиной всех модификаций творений, так невозможно, чтобы воля человека желала блага сама по себе или по своей собственной воле.

Добавим еще одно размышление. Это Первосущее есть причина всех модификаций Своих творений. Операция следует за Бытием, как принято говорить у философов. Существо, которое зависимо в сущности своего бытия, не может не быть зависимым во всех своих операциях, ибо акциденция следует за субстанцией. Поэтому Автор сущности бытия является также Автором всех модификаций или способов бытия творений. Таким образом, Бог является реальной и непосредственной причиной всех конфигураций, комбинаций и движений всех тел вселенной. Именно посредством или по поводу тела, которое Он привел в движение, Он движет другое. Именно Он создал все и делает все в Своих творениях или делах. Но воление — это модификация воли или способности желать души, точно так же как движение — это модификация тел. Утверждаем ли мы, что Бог является реальной, непосредственной и полной причиной движения всех тел, и что Он не является в равной степени реальной и непосредственной причиной доброй воли людей? Будет ли эта модификация, самая превосходная из всех, единственной, не сделанной Богом в Его собственном творении, и которую творение дарует себе независимо? Кто может допустить такую мысль? Поэтому моя добрая воля, которой у меня не было вчера и которая есть у меня сегодня, — это не вещь, которую я дарую себе сам, но она должна исходить от Того, кто дал мне и волю, и бытие.

Поскольку желать — это большее совершенство, чем просто быть, так желать блага более совершенно, чем просто желать. Шаг от силы к добродетельному акту — величайшее совершенство в человеке. Сила — это лишь баланс или равновесие между добродетелью и пороком, или приостановка между добром и злом. Переход или шаг к акту — это решение или определение к благу и, следовательно, к высшему благу. Сила, восприимчивая к добру и злу, исходит от Бога, что мы полностью доказали. Теперь, утвердим ли мы, что решающий удар, который определяет к большему благу, либо вовсе не существует, либо в меньшей степени обязан Ему? Все это очевидно доказывает то, что говорит Апостол, а именно, что Бог «производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». Вот зависимость человека; давайте поищем его свободу.

РАЗД. LXVI. О свободе человека.

Я свободен, и я не могу сомневаться в этом. Я сокровенно и непреодолимо убежден, что я могу либо желать, либо не желать, и что во мне есть выбор не только между желанием и нежеланием, но также между различными желаниями относительно разнообразия объектов, которые представляются мне. Я чувствую, как говорит Писание, что я «в руках моего совета», чего одного достаточно, чтобы показать мне, что моя душа не телесна. Все, что есть тело или телесное, ни в малейшей степени не определяет себя само и, напротив, определяется во всем законами, называемыми физическими, которые необходимы, непреодолимы и противоположны тому, что я называю свободой. Отсюда я заключаю, что моя душа имеет природу, совершенно отличную от природы моего тела. Но кто тот, кто смог соединить взаимным союзом две столь различные природы и удерживать их в столь точном согласии для всех их соответствующих операций? Эта связь, как мы отмечали ранее, не может быть сформирована никем, кроме Высшего Существа, которое охватывает и соединяет эти два рода совершенств в Своем собственном бесконечном совершенстве.

РАЗД. LXVII. Свобода человека состоит в том, что его воля, определяясь, модифицирует сама себя.

Не так обстоит дело с модификацией моей души, которая называется волей, а некоторыми философами — волением, как с модификациями тел. Тело ни в малейшей степени не модифицирует себя само, но модифицируется единственной силой Бога. Оно не движет себя само, оно движимо; оно не действует ни в чем, оно только приводится в действие и побуждается. Таким образом, Бог является единственной реальной и непосредственной причиной всех различных модификаций тел. Что касается духов, дело обстоит иначе, ибо моя воля определяет себя сама. Но определить себя к воле — значит модифицировать себя, и, следовательно, моя воля модифицирует себя сама. Бог может предварять мою душу, но Он не дает ей волю таким же образом, как Он дает движение телам. Если это Бог, который модифицирует меня, я модифицирую себя вместе с Ним и являюсь вместе с Ним реальной причиной моей собственной воли. Моя воля настолько моя собственная, что я виноват только тогда, когда не желаю того, чего должен. Когда я желаю вещь, в моей власти не желать ее, и когда я не желаю ее, в моей власти также желать ее. Я не принуждаем и не могу быть принуждаем в своей воле; ибо я не могу желать того, что я актуально желаю, вопреки самому себе, поскольку воля, которую я имею в виду, очевидно исключает всякого рода принуждение. Помимо освобождения от всякого принуждения, я также свободен от необходимости. Я осознаю и чувствую, что имею как бы обоюдоострую волю, которая по своему собственному выбору может быть либо за утверждение, либо за отрицание, за «да» или «нет», и повернуть себя либо к одному объекту, либо к другому. Я не знаю никакой другой причины или определения моей воли, кроме моей воли самой по себе. Я желаю вещь, потому что я свободен желать ее; и ничто не находится в такой степени в моей власти, как либо желать, либо не желать ее. Хотя моя воля не была бы принуждена, если бы она была обусловлена необходимостью, она была бы так же сильно и непреодолимо определена желать, как тела — двигаться. Непреодолимая необходимость имела бы такое же влияние на волю в отношении духов, какое она имеет на движение в отношении тел; и в таком случае воля не была бы более ответственна за желание, чем тело за движение. Правда, воля желала бы то, что она желала бы; но движение, посредством которого тело движется, — то же самое, что и воление, посредством которого мыслящая способность желает. Если, следовательно, воление обусловлено необходимостью, как движение, оно не заслуживает ни большей, ни меньшей похвалы или порицания. Ибо хотя обусловленная необходимостью воля может казаться волей непринужденной, это такая воля, которую нельзя не иметь и за которую тот, кто ее имеет, не несет ответственности. Не устанавливает истинной свободы и предварительное знание, ибо воле может предшествовать знание различных объектов, и все же она может не иметь реального выбора или предпочтения. Не является чем-то большим, чем тщетная безделица, и размышление или пребывание в нерешительности, если я размышляю между двумя советами, когда я нахожусь в состоянии актуального бессилия следовать одному и под актуальной необходимостью преследовать другой. Короче говоря, нет серьезного и истинного выбора между двумя объектами, если они оба не находятся актуально в пределах моей досягаемости, так что я могу либо оставить, либо взять то из двух, которое мне угодно.