«Бытие и атрибуты Бога»

4. В предписании Богу метода действия. Когда мы молимся о чем-то без должного подчинения воле Божьей; как если бы мы были Его советниками, да что там, Его наставниками, а не Его подданными, и Бог был обязан следовать нашим настроениям и склоняться в соответствии с суждением нашего невежества; когда мы хотим получить такую милость, которую Бог не считает нужным дать, или получить ее таким методом, который Бог замыслил передать через другой канал. Так мы хотели бы, чтобы премудрый Бог брал Свои мерки с наших страстей; таким контролем над Богом был гнев Ионы из-за тыквы (гл. 4:1): «Иона огорчился этим весьма и был раздражен». Мы хотели бы направлять Его, как распорядиться нами; как будто Тот, Кто имел бесконечную мудрость, чтобы замыслить и воздвигнуть превосходное строение мира, не имел достаточно мудрости, без наших усмотрений, чтобы поместить нас в сферу, подобающую Его собственным целям и использованию, которое Он намеревает для нас во вселенной. Все речи людей (хотел бы я быть на такой должности, иметь такое поручение; хотел бы я иметь такую милость, таким методом, или через такие инструменты) являются посягательствами на мудрое распоряжение Богом делами. Это навязывание Богу есть адское расположение, и в аду мы находим его. Богач в аду, который притворяется, что имеет некоторую заботу о своих братьях на земле, хотел бы направить Бога на путь предотвращения их гибели, послав кого-то из мертвых поучать их, как более эффективное средство, чем «Моисей и пророки» (Лук. 16:29, 30). Это темперамент, который также можно найти на земле; чем иным был язык Саула, сберегающего скот амаликитян вопреки прямому повелению Бога (1 Цар. 15:15)? Как если бы Бог в Своей ярости переборщил и не заметил Свой жертвенник, лишив его столь большой добычи для своего служения; как если бы это было неразумной вещью в Боге — потерять добычу столь многих величественных животных, которые могли бы заставить жертвенник дымиться своими внутренностями и послужить для искупления грехов народа; и поэтому он хотел исправить то, что он считал недосмотром у Бога, и так возвеличивает свою собственную осмотрительность и благоразумие выше Божественного. Мы не хотим позволить Богу действовать так, как Он считает нужным, но будем направлять Его и «учить Его знанию» (Иов 21:22). Как если бы Бог был статуей, идолом, у которого есть глаза, но он не видит, руки, но не действует; и мог бы быть повернут, как может быть повернуто изображение, к той части неба, к которой мы сами пожелаем. Мудрость Божья беспристрастна; Он не упорядочивает ничего, кроме того, что наиболее подходит для Его цели, а мы хотели бы, чтобы наш мелкий мозг был смещением действий Бога. И не вознегодует ли Бог на такое оскорбление, как на отражение на Его мудрости, так же как и на власть, когда мы намекаем, что у нас головы лучше, чем у Него, и что Он уступает нам в разумении?

5. В ропоте и нетерпении. Один требует причины, почему он имеет то или иное испытание? Почему он был лишен такого утешения, потерял такое предприятие, изнывает от такой болезни, мучается от таких болей, угнетаем тираническими соседями, безуспешен в таких замыслах? В этих и подобных им мудрость Божья ставится под сомнение и порочится. Всякое нетерпение есть подозрение, если не осуждение благоразумия методов Бога, и сделало бы человеческую немощь и глупость правилом обращения Бога со Своими творениями. Это дерзость поучать Бога и упрекать Его за неразумность в Его действиях, когда Его обращение с нами не в точности отвечает нашим фантазиям и желаниям; как если бы Бог, Который сотворил мир в мудрости, не имел навыка для управления Своими творениями в нем (Иов 40:2): «Будет ли тяжущийся со Вседержителем еще учить Его? Обличающий Бога пусть отвечает на это». Мы, которые не настолько мудры, чтобы знать самих себя и что нам нужно; дерзаем иметь достаточно ума, чтобы направлять Бога в Его обращении с нами. Мудрость Божья сделала Иова более полезным для мира через его страдания, сделав его образцом терпения, чем если бы Он сохранил его в стечении всех мирских утешений, в которых он был бы полезен только в раздаче своих крох своим бедным соседям. Всякий ропот есть приписывание ошибки непогрешимой Мудрости.

6. В гордости и высокомерии духа. Нет гордого человека, который не ставил бы свое сердце «как сердце Божье» (Иез. 28:2, 3). Мудрость Божья дала людям различные должности, поставила их на различные места; некоторые имеют более почетные поручения, некоторые — более скромные. Не оказывать того уважения, которого требуют их должности и места, — значит ссориться с мудростью Божьей и опрокидывать ранг и порядок, в котором Он поместил вещи. Неприлично нам оскорблять Бога в распоряжении Его творениями и намекать Ему своим поведением, что Он поступил бы мудрее, поместив другого, и что Он поступил глупо, поместив того или иного человека на такую должность. Иногда люди недостойны места, которое они занимают; они могут быть поставлены там в суд самим себе и другим: но мудрость Божья в Его управлении вещами должна быть почитаема и уважаема. Это ущемление мудрости Божьей, когда мы имеем тщеславное мнение о себе и слепы к другим. Когда мы считаем себя монархами и относимся к другим как к червям или мухам по сравнению с нами. Тот, кто хотел бы свести все вещи к своей собственной чести, извращает порядок мира и хотел бы установить другой порядок, чем тот, который установила мудрость Божья; и движет их к цели, противной намерению Бога, и обвиняет Бога в недостатке благоразумия и навыка.

7. Недоверие к Божьему обетованию есть обвинение Его мудрости.

Тайное поношение ее, как если бы Он не принял должного соображения, прежде чем дал Свое слово; или подозрение в Его силе, как если бы Он не мог исполнить Свое слово. Мы доверяем мастерству врача в отношении наших тел и совету юриста в отношении наших имений; но неохотно полагаемся на Бога в заботах о наших жизнях. Если Он мудр в распоряжении нами, почему мы не доверяем Ему? Если мы не доверяем Ему, почему мы придерживаемся мнения о мудрости? Неверие также есть противоречие мудрости Божьей в Евангелии и т.д., но это я уже рассмотрел в рассуждении о природе неверия.

Применение 3. Об утешении. Бог обладает бесконечной мудростью, чтобы направлять нас в наших делах, исправлять нас в наших ошибках и помогать нам в наших затруднениях. Это неоценимая привилегия — иметь Бога в завете с нами; столь мудрого, чтобы сообщать все благое, предотвращать все зло; Который имеет бесконечные пути для осуществления Своих милостивых намерений по отношению к нам. «Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33)! Его судьбы или постановления непостижимо мудры, и пути осуществления их так же мудры, как Его решения, осуществляемые ими. Мы можем так же мало исследовать Его методы действия, как и Его мудрость в принятии решений; и Его судьбы, и пути неисследимы.

1. Утешение во всех затруднениях и скорбях. Есть мудрость в их причинении и мудрость в их удалении. Он мудр в приспособлении Своих лекарств к настроению нашей болезни, хотя Он и не делает этого к настроению наших воль: Он не может ошибиться в природе нашего недуга или в силе Своего собственного лекарства. Подобно искусному врачу, Он иногда предписывает горькие зелья, а иногда ободряющие сердечные средства, в зависимости от силы недуга и необходимости пациента, чтобы вернуть его к здоровью. Как ничто не исходит от Него, кроме того, что для нашего блага, так ничто не совершается Им опрометчивым и безрассудным образом. Его мудрость так же бесконечна, как Его благость; и так же точна в управлении, как Его благость обильна в излиянии на нас. Он понимает наши скорби, взвешивает наши нужды, и никакие средства не находятся вне досягаемости Его замысла. Когда наш слабый ум сбит с толку в лабиринте и находится на пределе своих возможностей для спасения, средства, неизвестные нам, не неизвестны Богу. Когда мы не знаем, как предотвратить опасность, у мудрого Бога есть тысяча преград, чтобы положить их на пути; когда мы не знаем, как освободиться от гнетущего зла, у Него есть тысяча путей избавления. Он знает, как выбрать время для наших крестов и Своих благословений. Сердце мудрого Бога, так же как и сердце мудрого человека, различает и время, и суд (Еккл. 8:5). Столько же суда в их посылании, сколько суда в их удалении. Как утешительно думать, что наши бедствия, так же как и наши избавления, являются плодами бесконечной мудрости! Ничто не делается Им слишком рано или слишком поздно; но в истинный момент времени, со всеми его должными обстоятельствами, наиболее удобно для Его славы и нашего блага. Как мудр Бог, чтобы извлечь славу нашего спасения из глубин кажущейся гибели и сделать зло скорби подчиненным благу страждущего.

2. В искушениях Его мудрость не менее задействована в их допущении, чем в приведении их к доброму исходу. Его мудрость в ведении нашего Спасителя к искушению от дьявола заключалась в том, чтобы подготовить Его к нашей помощи; и Его мудрость в допущении нас к искушению — в том, чтобы подготовить нас к Его собственному служению и нашему спасению. Он делает жало в плоти поводом для освежающей благодати для духа и извлекает сердечные виноградины из тех колючих терний, и возвеличивает Свою благость Своей мудростью из глубочайших козней ада. Пусть намерения сатаны будут какими угодно, Он может быть за него на каждом повороте, чтобы перехитрить его в его стратегиях, чтобы сбить его с толку в его предприятиях; чтобы сделать его инструментом для нашего блага, где он не замышляет ничего, кроме нашего вреда. У Господа есть Свои методы избавления от него (2 Пет. 2:9). «Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения».

3. В отказах или задержках ответов на молитву. Он милостив, чтобы слышать; но Он мудр, чтобы отвечать в приемлемое время и помогать нам в день, подобающий для нашего спасения (2 Кор. 6:2). У нас есть пристрастные чувства к самим себе, невежество естественно для нас (Рим. 8:26). Мы просим, не зная о чем, потому что просим из невежества. Бог дарует то, что Он знает, что подобает Ему сделать и подобает нам получить; и точное время, в которое Ему наиболее подобает даровать милость. Как Бог хочет, чтобы мы приносили свой плод в свое время, так Он пошлет Свои милости в свое время. Он мудр в приспособлении Своего средства к нашему состоянию, чтобы выбрать время так, чтобы мы имели ясную перспективу Его мудрости в этом; чтобы больше Божественного мастерства и меньше человеческого могло проявиться в исходе. Он готов по нашему зову; но Он не ответит, пока не увидит время, подобающее для протяжения Своей руки. Он мудр, чтобы испытать нашу веру, чтобы смирить нас под чувством нашего собственного недостоинства, чтобы увлажнить наши чувства, чтобы установить лучшую оценку на благословения, о которых молятся, и чтобы Он мог удвоить благословение, как мы — нашу преданность: но когда Его мудрость видит нас готовыми принять Его благость, Он дарует то, в чем мы нуждаемся. Он мудр в выборе наиболее подходящего времени и верен в даровании лучшей милости завета.

4. Во всех злах, угрожающих церкви ее врагами. Он имеет знание, чтобы предвидеть их, и мудрость, чтобы расстроить их (Иов 5:13); «Он уловляет мудрецов их же лукавством, и совет строптивых становится опрометчивым». Церковь имеет мудрость Божью, чтобы вступить в состязание с политикой ада. Он победил змея в первой сети, которую тот расставил, и извлек славное спасение из адского мусора, и до сих пор так же искусен в расстраивании последующей игры змеиного отродья. Политика ада и хитрость мира — не что иное, как глупость перед Богом (1 Кор. 3:19). Все творения — глупцы, как творения, по сравнению с Творцом. Ангелов Он упрекает в неразумии, тем более нас, грешников. Развращенные разумения не являются подходящими партнерами для чистого и незапятнанного ума. Фараон со своей мудростью находит могилу в море; а заговоры Ахитофела заканчиваются его собственным убийством. Он сокрушает врагов Своей силой и распоряжается ими Своим мастерством, чтобы они стали пищей для Его народа (Пс. 73:14); «Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни». Добыча из трупов египтян, выброшенных на берег, послужила нуждам израильтян (или была как пища для них); как избавление, которым церковь могла питаться во все века, в условиях пустыни, чтобы поддерживать свою веру, жизненный принцип души. Есть мудрость, превосходящая хитрости людей, которая смеется над их глупостями и «поругается им» (Пс. 2:4). «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» (Прит. 21:30). Вы никогда не усомнитесь в мудрости художника использовать свой напильник, когда он берет его в руку. Злые инструменты — это Божьи топоры и напильники; оставьте Его в покое, у Него достаточно мастерства, чтобы управлять ими: у Бога слишком много привязанности, чтобы уничтожить Свой народ, и достаточно мудрости, чтобы украсить их с помощью худших инструментов, которые Он использует. Он может сделать так, чтобы все вещи сговорились в совершенную гармонию для Его собственных целей и блага Его народа, когда они не видят пути к спасению от опасности, которой боятся, или к достижению благословения, которого хотят.

Применение 4. Для Увещевания. 1. Размышляйте о мудрости Божьей в творении и управлении. Как мало мы думаем о Боге, когда созерцаем Его дела! Наше чувство останавливается на поверхности растений и животных, созерцает разнообразие их цветов и прогресс в их движении; наш разум изучает их качества; наши духи редко совершают полет к Божественной мудрости, которая создала их. Наши чувства поглощают наши умы от Бога, так что у нас едва ли остается мысль, свободная для того, чтобы посвятить ее Создателю их, а только попутно. Постоянство видения вещей, которые являются обычными, подавляет наше восхищение Богом, должное при виде их. Как редко мы возносим наши души до небес в наших взглядах на порядок мира, смену времен года, природу существ, которые обычны среди нас, и взаимную помощь, которую они оказывают друг другу! Поскольку Бог явил Себя в них, пренебрежение рассмотрением их есть пренебрежение явлением Бога и путем, которым Он передал что-то из Своих совершенств нашему разумению. Это делает людей непростительно виновными в том, что они не прославляют Бога (Рим. 1:19, 20). Мы никогда не можем пренебрегать размышлением о творениях без пятна, брошенного на мудрость Творца. Как каждая река может привести нас к морю, так каждое творение указывает нам на океан бесконечной мудрости. Не самое незначительное из них, но богатые следы этого могут быть замечены в них, и должное чувство Бога может возникнуть из них. Они выставлены на наш взгляд, чтобы что-то от Бога могло быть помещено в наши умы; чтобы, как наши тела извлекают их квинтэссенцию для нашего питания, так наши умы могли извлекать квинтэссенцию для хвалы Создателя. Хотя Бог должен быть прославляем главным образом в и через Христа, тем не менее, как благодать не стирает закон природы, так действия благодати не заставляют веления природы замолчать и не приостанавливают почтение, должное Богу при нашем осмотре Его дел. Бог дал полные свидетельства этого совершенства в небесных телах, рассеивающих свой свет и распределяющих свои влияния на каждую часть мира; в устроении людей в общества, даровании им различных склонностей для сохранения правительств; делая одних мудрыми для совета, других воинственными для действия; изменяя старые империи и воздвигая новые. В какую бы сторону мы ни бросили наши глаза, мы найдем частые поводы воскликнуть: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11:33)! Для этой цели мы должны не только смотреть на объем и внешность Его дел, но рассматривать, из каких принципов они были воздвигнуты, в каком порядке расположены, и точную симметрию и пропорцию их частей. Когда человек приходит в город или храм и только рассматривает поверхность зданий, они поразят его чувство, но не улучшат его разумение, если он не рассмотрит методы работы и искусство, которым она была воздвигнута.

(1.) Это была цель, для которой они были созданы. Бог создал мир не только для использования человеком, но главным образом для Своей собственной славы; для использования человеком, чтобы наслаждаться Его творениями, и для Своей собственной славы, чтобы быть признанным в Своих творениях, чтобы мы могли рассматривать Его искусство в их создании и Его мастерство в их расположении, а не только смотреть на стекло, не рассматривая образ, который оно представляет, и не знакомясь с тем, чей это образ. Творения были созданы не для самих себя, а для служения Творцу и служения человеку. Человек был создан не для себя, а для служения Господу, Который создал его. Он должен рассматривать красоту творения, чтобы тем самым прославлять Творца. Он частично знает их превосходство; сами творения этого не знают. Если, следовательно, человек праздный и не наблюдательный за ними, он лишает Бога славы Его мудрости, которую Он должен иметь через Свои творения. Сами низшие творения не могут наблюдать ее. Если человек не обращает на нее внимания, что становится с ней? Его слава может быть передана Ему только человеком. Другие творения не могут быть активными инструментами Его славы, потому что они не знают самих себя и поэтому не могут воздать Ему активную хвалу. Человек, следовательно, обязан славить Бога за себя и за все Его творения, потому что только он знает себя и совершенства творений, и Автора как себя, так и их. Бог создал такое разнообразие, чтобы сделать отчет о Себе нам; мы должны принять отчет и отразить его обратно к Нему. С какой целью Он создал так много вещей, не необходимых для поддержки и удовольствия наших жизней, как не для того, чтобы мы созерцали Его в них, так же как и в других? Мы не можем созерцать мудрость Божью в Его собственной сущности и вечных идеях, иначе как через отражение ее в творениях: как мы не можем устойчиво созерцать солнце нашим глазом, иначе как через стекло или через отражение образа его в воде. Бог хотел бы, чтобы мы размышляли о Его совершенствах; Он поэтому выбрал тот же день, в который Он обозрел Свою работу и почил от нее, чтобы быть празднуемым человеком для созерцания Его (Быт. 2:2, 3), чтобы мы следовали Его примеру и радовались, как Он Сам, в частых обзорах Его мудрости и благости в них. Напрасно творения давали бы материал для этого изучения, если бы ими полностью пренебрегали. Бог предлагает что-то для нашего рассмотрения в каждом творении. Должны ли лучи Бога сиять вокруг нас и поражать наши глаза, и не влиять на наши умы? Должны ли мы быть как невежественные дети, которые рассматривают картинки или указывают на буквы в книге, без всякого смысла и значения? Как Бог получит почтение, должное Ему от Его дел, если человек не имеет заботы наблюдать их? 148-й Псалом — это увещевание к этому. Взгляд на них должен часто извлекать из нас удивление того же рода, что и у Давида (Пс. 103:24): «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро!» Мир был создан не для того, чтобы быть забытым, и человек создан не для того, чтобы быть не наблюдательным за ним.

(2.) Если мы не наблюдаем мудрость Божью в видах творений, мы делаем не больше, чем скоты. Смотреть на дела Божьи в мире — это не более высокое действие, чем то, которое совершают простые животные. Славы небес и красоты земли видимы для чувств зверей и птиц. Скот созерцает движение человека, как он может видеть колеса часов, но не понимает внутренних пружин движения; цель, для которой мы движемся, или душу, которая действует в нас в нашем движении; тем более ту Невидимую Силу, которая председательствует над творениями и направляет их движение. Если человек делает не больше этого, он не делает ни шага за пределы скотской природы и может очень хорошо признать себя вместе с Асафом глупым и невежественным зверем перед Богом (Пс. 72:22). Мир созерцается зверями, но Автор его должен быть созерцаем человеком. Поскольку мы находимся в более высоком ранге, чем звери, мы обязаны большим долгом, чем звери; не только наслаждаться творениями, как они, но созерцать Бога в творениях, чего они не могут делать. Созерцание разума Божьего в Его делах есть благородное и подходящее занятие для разумного существа: у нас есть не только чувства, чтобы воспринимать их, но души, чтобы помнить о них. Душа не должна быть без своей операции: где заканчивается операция чувства, там должна начинаться работа души. Мы путешествуем по ним нашими чувствами, как скоты; но мы должны проникать дальше нашими разумениями, как люди, и воспринимать и славить Того, Кто лежит невидимым в Своих видимых произведениях. Наши чувства даны нам как слуги душе, а наши души дарованы нам для познания и хвалы их и нашего общего Создателя.

(3.) Это было бы средством для увеличения нашего смирения. Мы тогда опустили бы наши крылья и убрали бы наши паруса, и признали бы нашу собственную мудрость как каплю в океане и тень перед солнцем. Мы имели бы низкие мысли о ничтожности нашего разума, когда мы рассматриваем возвышенность Божественной мудрости. Кто может серьезно рассматривать искры бесконечного мастерства в творении, не падая к ногам Божественного Величия и не признавая себя темным и глупым творением (Пс. 8:4, 5)? Когда Псалмопевец рассматривал небеса, луну и звезды, и Божье установление и распоряжение ими, использование, которое проистекает из этого, есть: «Что есть человек, что Ты помнишь его?» Мы не должны больше думать о том, чтобы сравниться с Ним в благоразумии или воздвигнуть искру нашего разума, чтобы соперничать с солнцем. Наш разум более охотно подчинился бы откровению, когда знаки Божественной мудрости запечатлены на нем, когда мы находим Его мудрость в творении непостижимой для нас.

(4.) Это помогло бы нам в наших признаниях Бога за Его благость к нам. Когда мы созерцаем мудрость Божью в творениях ниже нас и то, как невежественны они о том, чем они обладают, это заставит нас размышлять о более глубоких отпечатках мудрости в строении наших собственных тел и душ, совершенстве, далеко превосходящем их; это заставило бы нас восхищаться величием Его мудрости и благости, воспевать Его хвалу за возвышение нас в достоинстве выше других дел Его рук и запечатление на нас, бесконечным искусством, более благородного образа Себя. И таким сравнением самих себя с творениями ниже нас мы были бы побуждены действовать превосходно, в соответствии с природой наших душ; не по-скотски, в соответствии с природой творений, которые Бог положил под наши ноги.

(5.) Через созерцание творений мы можем получить некоторую помощь в прояснении нашего знания о мудрости искупления. Хотя они не могут сами по себе информировать нас о нем, тем не менее, поскольку Бог открыл Свою искупительную благодать, они могут проиллюстрировать некоторые детали ее для нас. Отсюда Писание использует творения, чтобы изложить вещи более высокого порядка для нас: наш Спаситель называется Солнцем, Виноградной лозой и Львом; Дух уподобляется голубю, огню и воде. Союз Христа и Его церкви излагается брачным союзом Адама и Евы. Бог поместил в телесные вещи образы духовных и завернул в Свою созидательную мудрость представления Своей искупительной благодати: откуда некоторые называют творения естественными типами того, что должно было быть совершено в новом формировании мира, и аллюзиями на то, что Бог намеревал в и через Христа.

(6.) Размышление о мудрости Божьей в творениях есть, отчасти, начало небес на земле. Нет сомнения, что будет совершенное открытие модели Божественной мудрости. Небеса для прояснения того, что сейчас неясно, и полного обнаружения того, что кажется в настоящее время запутанным (Пс. 35:10): «Во свете Твоем мы видим свет»: весь свет в творении, управлении и искуплении. Мудрость Божья в новых небесах и новой земле была бы малополезна, если бы она также не должна была быть рассматриваема жителями их. Как святые должны быть восстановлены в состояние Адама и выше; так они должны быть восстановлены к занятию Адама и выше: но его занятием было созерцать Бога в творениях. Мир был так скоро развращен, что Бог имел мало радости в нем, а человек — мало знания о Его делах. И поскольку мудрость Божья в творении так мало видна из-за нашего невежества здесь, не потерял бы Бог много славы ее, если бы прославленные души потеряли понимание ее вверху? Когда их тьма будет изгнана и их преимущества улучшены; когда глаз, который Адам потерял, будет полностью восстановлен и с большей ясностью; когда творение будет восстановлено к своей истинной цели, а разум — к своему истинному совершенству (Рим. 8:21, 22); когда фонтаны глубин природы и управления будут открыты, знание увеличится, и в соответствии с увеличением нашего знания будет увеличиваться и восхищение Божественной мудростью. Мудрость Божья в творении, конечно, не предназначалась для того, чтобы лежать полностью не наблюдаемой в большей части ее; но поскольку было так мало времени для полного наблюдения ее, будет время, в которое мудрость Божья насладится воскресением и будет полностью созерцаема Его понимающим и прославленным творением.

Увещевание 2. Изучайте и созерцайте мудрость Божью в искуплении. Это долг всех христиан. Мы не призваны постигать великие глубины философии; мы не призваны к мастерству в хитросплетениях государственного управления или к пониманию всех методов медицины; но мы призваны быть христианами, то есть исследователями Божественной евангельской мудрости. Существуют начатки учения, которые необходимо усвоить, но не следует останавливаться на этих принципах, не продвигаясь дальше (Евр. 6:1): «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству». Обязанности должны исполняться, но знание не должно быть пренебрегаемо. Изучение евангельских тайн, гармонии Божественных истин, сияния Божественной мудрости в их взаимном сочетании ради великих целей Божьей славы и спасения человека — это стимул к исполнению долга, побуждение к поклонению, и, в особенности, к величайшей и высочайшей части поклонения, той части, которая пребудет на небесах: восхищению и прославлению Бога и наслаждению Им. Если мы не познакомимся с отпечатками славы Божественной мудрости в этом, мы не будем считать это достойным нашего внимания в отношении этого долга. Евангелие есть тайна; и как тайна, оно содержит в себе нечто великое и величественное, достойное нашего ежедневного созерцания; мы найдем свежие источники новых чудес, к поклонению которым с религиозным изумлением мы будем призваны. Это одновременно возвысит и удовлетворит наши стремления. Кто может достичь глубин того, что «Бог явился во плоти»? Как удивительно и недостойно поверхностного суждения то, что смерть Сына Божьего должна была искупить счастливое бессмертие грешного творения, и что слава бунтаря должна быть созидаема позором столь великой Личности! Что наш Посредник должен был иметь природу, чтобы заключить завет со Своим Отцом, и природу, чтобы стать Поручителем за творение! Как восхитительно, что падшее творение должно получить преимущество через утрату своего счастья! Как таинственно, что Сын Божий должен был склониться к смерти на кресте для удовлетворения правосудия и триумфально воскреснуть из гроба как свидетельство того, что правосудие было удовлетворено и насыщено! Что Он должен был быть вознесен на небо, чтобы ходатайствовать за нас, и, наконец, вернуться в мир, чтобы принять нас и облечь нас славой навеки вместе с Собой! Достойны ли эти вещи небрежного отношения или тупого изумления? Какое разумение может проникнуть в глубины Божественного учения о воплощении и рождении Христа, о нерасторжимом союзе двух природ? Какая способность способна измерить чудеса той мудрости, что обретается во всем замысле и плане Евангелия? Не заслуживает ли оно, таким образом, быть объектом нашего ежедневного размышления? Как же получается, что мы так мало любопытны, чтобы занимать свои мысли этими чудесами, что едва пробуем или пригубляем эти деликатесы? Что мы занимаем себя пустяками и размышляем о том, что нам есть и в какой моде нам одеваться; тешим себя искусностью кружева или пера; восхищаемся изъеденной молью рукописью или каким-то полустертым предметом древности и считаем наше время плохо потраченным на созерцание и прославление того, чем занимался Сам Бог и для вечного выражения чего предназначена вечность? Как любознательны блаженные ангелы! С какой энергией они возобновляют свои ежедневные созерцания этого и получают от этого свежее удовлетворение, постоянно учась и постоянно вопрошая (1 Пет. 1:12)! Их взор никогда не отрывается от престола милости; они стремятся увидеть его основание и используют все имеющееся у них разумение, чтобы постичь его чудеса. Должны ли ангелы быть восхищены этим и склоняться, чтобы изучать это, они, которые имеют лишь малый интерес к этому по сравнению с нами, для кого это было и задумано, и преподано, — и не должны ли наши усилия быть большими ради этого сокрытого сокровища? Не достойно ли изучения разумного существа то, что достойно изучения ангельского? Действительно, должны быть усилия; это выражено словом «копать» (Прит. 2:4). Ленивая рука не опустится в глубину шахты. Пренебрежение размышлением об этом непростительно, поскольку оно носит титул и характер мудрости Божьей. Древние пророки исследовали это, когда оно было сокрыто в тенях, когда они видели лишь края одежды Мудрости (1 Пет. 1:10); и не должны ли мы, с тех пор как солнце взошло на нашем горизонте и ощутимо рассеяло свет познания этого и других совершенств Божьих? Как иудейская суббота была установлена для прославления совершенств Божьих, явленных в творении, так и христианская суббота установлена для размышления и благословения Бога за явление Его совершенств в искуплении. Примем же его согласно его достоинству: пусть оно будет нашим единственным правилом для хождения. Оно достойно того, чтобы цениться выше всех других советов; и мы никогда не должны думать о нем без апостольского славословия: «Единому премудрому Богу слава через Иисуса Христа во веки!» — чтобы наши размышления могли закончиться исполненным любви восхищением и благодарением за то, что столь полно чудес. Какую малую перспективу имели бы мы о Боге и счастье человека, если бы Его мудрость и благость не открыли нам эти вещи! Евангелие есть дивный свет, и к нему не следует относиться с тупым невежеством и следовать за ним с еще более вялой практикой.

Увещевание 3. Пусть никто из нас не гордится собственной мудростью и не полагается на нее. Человек, стремясь к мудрости вне путей Божьих, получил повреждение в уме, которое длится уже пять тысяч лет и более, и с тех пор наша собственная мудрость и «знание развратили нас» (Ис. 47:10). Руководствоваться ею — значит находиться под водительством слепого вождя и следовать за предателем и врагом Бога и самих себя. Человеческая благоразумие часто оказывается вредным для него: он часто совершает свою погибель, в то время как замышляет свое утверждение; и находит свое падение там, где думал устроить свою судьбу: такими плохими глазами часто обладает человеческая мудрость в своих собственных делах. Те, кто возвышались самомнением о своей хитрости, в конце концов оказывались величайшими глупцами. Бог любит делать «безумною мудрость мира сего» (1 Кор. 1:20). Так Бог написал безумие на хитрых умах Ахитофела и простоту на тонких замыслах Ирода против нашего Спасителя; и дьявол, князь плотской мудрости, был одурачен, способствуя нашему искуплению своими собственными проектами, направленными на то, чтобы помешать ему. Плотская политика, идущая вразрез с предписаниями Божественной мудрости, никогда не процветает: она подобна блуждающему огоньку, который уводит людей с пути долга и с пути безопасности и низвергает их в грязь и на опасные обрывы. Когда Иеровоам захотел выдумать религию, чтобы служить своим государственным интересам, он разрушил основания как своего царства, так и своей семьи. Путь, который избрали иудеи, чтобы предотвратить новое вторжение римлян путем распятия Христа, навлек на них суд еще быстрее (Иоан. 11:48). Нет человека, который погиб бы здесь или был осужден в будущем, иначе как по своей собственной мудрости и воле. (Прит. 3:5, 7): «Страх Господень и удаление от зла несовместимы с чрезмерным самомнением о собственной мудрости»; а полагаться на свой разум несовместимо с упованием на Господа всем сердцем. Это в такой же мере обожествление себя, как и обожествление творения, если стремиться к нему или полагаться на него, ставя его выше Бога или наравне с Ним. Истинный путь к мудрости — это осознание собственной глупости (1 Кор. 3:18): «Если кто из вас думает быть мудрым, будь безумным». Тот, кто не доверяет собственному водительству, будет более надежно и успешно следовать совету другого, в ком он уверен. Чем больше воды или другой жидкости выливается из сосуда, тем больше входит воздуха. Чем больше мы не доверяем собственной мудрости, тем более мы способны к водительству Божьему. Если бы Иосафат полагался на свою политику, он мог бы потерпеть поражение там, где встретил избавление; но он отрекся от своего собственного мастерства и силы, сказав Богу: «Мы не знаем, что делать, но очи наши к Тебе» (2 Пар. 20:12). Будем же, подобно Агуру, невысоко ценить собственное разумение, чтобы ценить Божественное. Человеческое благоразумие подобно паутине, легко сдуваемой и сметаемой метлой какой-нибудь неожиданной революции. Бог Своей бесконечной мудростью может перечеркнуть мудрость человека и сделать так, что собственное благоразумие человека будет мешать ему самому. (Ис. 29:14): «Мудрость мудрецов его погибнет».

Увещевание 4. Ищите мудрости у Бога. Мудрость, которую мы имеем от природы, подобна сорнякам, которые земля порождает без обработки. Наша мудрость после грехопадения — это мудрость змея, лишенная невинности голубя: она исходит из себялюбия, устремляется к личным интересам. Это мудрость плоти и благоразумие для управления средствами ради удовлетворения наших похотей. Наша лучшая мудрость несовершенна, сущая ничтожность и суета по сравнению с Божественной, как и наше бытие по сравнению с Его сущностью. Мы должны идти к Богу за святой и невинной мудростью и наполнять наши цистерны из чистого источника. Мудрость, которая была славой Соломона, была даром Всевышнего. (Иак. 1:5): «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему». Способность разумения дана Богом по природе; но небесный свет для направления разумения дается Богом по благодати. Дети имеют разумение, но нуждаются в мудрых наставниках, чтобы исправить его и сформировать в нем здравые понятия. «Дух в человеке, и дыхание Вседержителя дает ему разумение» (Иов 32:8). Мы должны просить у Бога мудрости. Евангелие есть мудрость Божья; его заботы велики и таинственны, их невозможно познать без «нового разумения» (1 Иоан. 5:20). Новое разумение нельзя получить иначе, как от Творца первого. Дух Божий есть «испытующий глубины Божьи»; Он открывает их нам и просвещает наши умы, чтобы мы могли постичь их; и поэтому называется «Духом премудрости и откровения» (Еф. 1:17). Христос сделался для нас премудростью, равно как и праведностью; не только через вменение, но и через излияние. Ищите же у Бога ту мудрость, которая подобна солнцу, а не ту мирскую мудрость, которая подобна тени: ищите у Него ту мудрость, чьи плоды не столь внешне славны, но внутренне сладостны, и ищите ее в Его слове, которое есть список Божественной мудрости; «через повеления Твои я вразумляюсь» (Пс. 118:104). Как мудрость людей проявляется в их законах, так и мудрость Божья проявляется в Его уставах. Этим путем мы приходим к небесной проницательности. Если отвергнуть их, какая мудрость может быть в нас? Лишь сон и самомнение (Иер. 8): «Они отвергли слово Господне; в чем же мудрость их?» Кто знает, как устроить какие-либо дела, как должно, или какую-либо способность своей души? Поэтому желайте Божьего водительства в делах внешних, личных, семейных, частных и общественных. У Него есть мудрость не только для нашего спасения, но и для нашего внешнего направления. Он не только ведет нас в одном, оставляя сатане управлять нами в другом. Те, кто идет с Саулом к аэндорской волшебнице, идут в ад за хитростью и предпочитают мудрость враждебного змея святому совету верного Творца. Если вам нужно здоровье для тела, вы советуетесь с врачом; если нужно руководство для имущества, вы обращаетесь к юристу; если нужен путь для путешествия, вы обращаетесь к лоцману; почему бы не доверить тем более самих себя, все свое, мудрому Богу? Как сказал Плиний о мудром человеке: «О, сэр, сколько Катонов в этом мудром человеке!» — насколько же больше мудрости, чем обладают люди или ангелы, бесконечно сосредоточено в мудром Боге!

Увещевание 5. Покоряйтесь мудрости Божьей во всех случаях. Что иное внушалось в первой заповеди, запрещающей человеку вкушать от плода «древа познания добра и зла», как не то, что он должен остерегаться надмения своего ума против мудрости Божьей? Это мудрость, непостижимая для плоти и крови; мы должны поклоняться ей в своих умах и предавать себя ей в своей практике. Как неразумны ропот на Бога, посредством которого невежество творения обвиняет и судит благоразумие Творца! Если бы Бог был слаб в мудрости и силен только в могуществе, мы могли бы подозревать Его водительство. Сила без мудрости и благости — вещь неуправляемая и разрушительная в мире. Но так как Бог бесконечен в одном, как и в другом, у нас нет причин ревновать Его и роптать на Его методы; почему мы должны ссориться с Ним из-за того, что мы не так высоки или не так богаты, как другие; что мы не получаем немедленно ту милость, которой желаем? Если Он мудр, мы должны ждать Его времени и ожидать Его досуга, потому что «Он есть Бог правосудия» (Ис. 30:18). Не дерзайте сокращать время, которое установило Его усмотрение; думать так — глупость. Нетерпением мы не можем ускорить избавление; мы отчуждаем Его от себя, унижая Его до того, чтобы Он стоял перед нашим судом, тревожим себя, теряем утешение нашей жизни и сладость Его милости. Мы ни в каком случае не освобождены от подчинения Богу, потому что нет такого случая, в котором Бог не направлял бы все акты Своей воли советом. Все, что начертано прямой линией, должно быть правильным и прямым; правило, которое правильно само по себе, есть мера правильности всего остального; все, что совершается в мире Богом, должно быть мудрым, добрым, праведным; потому что Бог по существу есть мудрость, благость и праведность.

(1.) Покоряйтесь Богу в Его откровениях. 1. Не измеряйте их разумом: истины Евангелия должны быть приняты с самоопустошением и аннигиляцией творения. Если наш разум, кажется, возвышается против откровения, потому что не находит для него свидетельства в своем собственном свете, подумайте, насколько он немощен в естественных и очевидных вещах, и поэтому, конечно, он недостаточно силен, чтобы проникнуть в глубины Божественной мудрости: мудрость Божья в Евангелии — это слишком великий океан, чтобы быть вмещенным или вычерпанным морской раковиной. Она не была бы бесконечной, если бы не была за пределами нашего конечного охвата; наш разум должен так же склониться перед Его мудростью, как наши воли — перед Его суверенитетом. Какая великая суета для светлячка хвастаться, что он так же полон света, как солнце на небосводе! Для разума покинуть свою надлежащую сферу — значит впасть в замешательство и сгустить свою собственную тьму. Мы должны утвердиться в вере в Писание и укрепить себя размышлением о тех многих неоспоримых аргументах в пользу его Божественного авторитета — исполнении его предсказаний, древности писания, святости заповедей, небесности учения, славных плодах, которые оно произвело и производит до сих пор, отличных от человеческих методов успеха; и подчинить наш разум голосу столь высокого Величества. 2. Не быть слишком любопытными в том, что не открыто. Есть нечто сокрытое во всем, что открыто. Мы знаем, что Сын Божий был рожден от вечности, но как Он был рожден, мы не знаем. Мы знаем, что существует союз Божественной природы с человеческой и что полнота Божества обитает в Нем телесно; но образ этого обитания мы в значительной степени не знаем. Мы знаем, что Бог избрал одних и отверг других и что Он сделал это с советом; но причину, почему Он избрал этого человека, а не того, мы не знаем; мы не можем отнести это ни к чему, кроме суверенного благоволения Бога. Открыто, что будет день, когда Бог будет судить мир; но конкретное время не открыто. Мы знаем, что Бог сотворил мир во времени; но почему Он не сотворил мир миллионы лет назад, мы не знаем, и наш разум был бы сбит с толку в своем чрезмерном любопытстве. Если мы спросим, почему Он не сотворил его раньше, мы можем так же спросить, почему Он сотворил его тогда? И не может ли быть задан тот же вопрос, если бы мир был сотворен миллионы лет до того, как он был? То, что Он сотворил его за шесть дней, а не в одно мгновение, открыто; но почему Он не сделал это в момент, поскольку мы уверены, что Он был способен сделать это, не открыто. Скрыты ли от нас причины действий мудрого человека? И дерзнем ли мы погрузиться в причину действий единственно мудрого Бога, которые Он счел нецелесообразным открывать нам? Некоторые искры Своей мудрости Он заставил испустить, чтобы упражнять и радовать наши умы; другие Он хранит в центре Своей груди; мы не должны пытаться отпереть Его кабинет. Как мы не можем достичь крайних пределов Его силы, так мы не можем постичь сокровенные причины Его мудрости. Мы должны всегда помнить, что конечное никогда не сможет постичь причины, мотивы и методы бесконечного. Нам не подобает быть упрямыми из-за того, что Бог не допустил нас к дебатам вечности. Мы должны быть столь же мало любопытны к тому, что Бог сокрыл, сколь и небрежны к тому, что Бог явил. Слишком большая любознательность за пределами нашей линии — это такая же провоцирующая гордыня, как и тупое пренебрежение тем, что открыто, — это пренебрежительная неблагодарность.

(2.) Покоряйтесь Богу в Его заповедях и методах. Поскольку они являются результатами бесконечной мудрости, споры против них нетерпимы; какие бы повеления ни исходили от непогрешимой Мудрости, их следует принимать с уважением и благоговением, даже если причина их не видна нашим близоруким умам. Должен ли Бог иметь меньше уважения от нас, чем земные правители, чьи законы мы соблюдаем, не будучи в состоянии проникнуть в точную причину их всех? Поскольку мы знаем, что у Него нет воли без разумения, наше соблюдение Его должно быть без ропота; мы не должны думать, что можем исправить законы нашего Творца, и дерзать судить и осуждать Его праведные уставы. Если плоть восстает в оппозиции, мы должны пресечь ее движения и заставить замолчать ее ропот; Его воля должна быть для нас приемлемой волей, потому что она есть мудрая воля сама по себе. У Бога нет нужды навязывать нам что-то и обманывать нас; у Него есть справедливые и праведные пути для достижения Своей славы и блага Его творений. Обмануть нас значило бы обесчестить Себя и противоречить Своей собственной природе. Он не может навязывать ложные, вредные заповеди или бесполезные для счастья Своих подданных; не ложные — из-за Своей истины; не вредные — из-за Своей благости; не тщетные — из-за Своей мудрости. Покоряйтесь, поэтому, Ему в Его заповедях, и в Его методах тоже. Честь Его мудрости и интерес нашего счастья взывают к этому. Если бы Ной спорил с Богом о строительстве ковчега и прислушивался к насмешкам бессмысленного мира, он погиб бы той же участью и потерял бы честь проповедника и делателя праведности. Разве израильтяне не были бы врагами самим себе, если бы им было позволено быть своими собственными вождями, и они вернулись бы к египетскому рабству и печам вместо свободы и земного счастья в Ханаане? Если бы наш Спаситель удовлетворил иудеев, сойдя с креста и освободив Себя от власти Своих противников, Он мог бы получить от них ту веру, которую они Ему обещали; но это была бы вера без цели, потому что без основания; они могли бы поверить, что Он Сын Божий, но Он не мог бы быть Спасителем мира. Его смерть, великое основание и объект веры, осталась бы неисполненной; они поверили бы в Бога, прощающего без согласия на Его правосудие, и такая вера не могла бы спасти их от падения в вечную муку. Заповедям и методам Божественной мудрости необходимо покоряться.

(3.) Покоряйтесь Богу во всех скорбях и переворотах. Бесконечная Мудрость не может ошибиться ни в одном из Своих путей или сделать хотя бы шаг на волос в сторону от пути праведности: в каждом движении есть разумение Бога; глаз в каждом колесе, колесе, которое проходит над нами и сокрушает нас. Мы ведомы фантазией больше, чем разумом: мы знаем не больше, что просим или что нам подходит, чем мать сыновей Зеведеевых, когда она просила Христа о возвышении ее сыновей, когда Он придет в Свое земное царство (Мф. 20:22): вещи, которых мы желаем, могут радовать нашу фантазию или аппетит, но вредить нашему здоровью: один человек жалуется на отсутствие детей, но не знает, окажутся ли они утешением или скорбью: другой — на отсутствие здоровья, но не знает, не окажется ли здоровье его тела болезнью его души. Мы могли бы потерять в небесных вещах, если бы обладали в земных вещах тем, чего жаждем. Бог, ввиду Своей бесконечной мудрости, более пригоден для того, чтобы вырезать состояние, чем мы сами; наш мелкий разум и себялюбие желали бы тех вещей, которые вредны для Бога, для нас самих, для мира; но Бог всегда выбирает то, что лучше для Его славы, и то, что лучше для Его творений, либо в отношении их самих, либо в том, как они стоят в отношении к Нему, или к другим, как части мира. Мы в опасности от нашего себялюбия, но нет опасности в согласии с мудростью Божьей: когда Рахиль хотела умереть, если у нее не будет детей, у нее были дети, но смерть с одним из них (Быт. 30:1). Добрые люди могут заключить, что все, что совершается Богом в них или с ними, есть лучшее и наиболее подходящее для них; потому что через завет, который делает Бога их Богом, водительство Его мудрости обеспечено им так же, как и любой другой атрибут: и поэтому, как Бог в каждой сделке предстает как их Бог, так Он предстает как их мудрый Наставник, и этой мудростью Он извлекает добро из зла, делает так, что скорбь, которая разрушает наши внешние утешения, поглощает наши внутренние скверны; и волны, которые угрожали поглотить судно, выбрасывают его на берег: и когда у Него есть повод проявить Свой гнев против Своего народа, Его мудрость направляет Его гнев. В суде у Него есть «дело, которое Он совершит на Сионе»; и когда это дело совершено, Он наказывает плод «высокомерного сердца царя Ассирийского» (Ис. 10:12); как в ответах на молитву Он часто дает «более, чем мы просим или помышляем» (Еф. 3:20), так и во внешних делах Он делает более, чем мы можем ожидать или, в силу нашей близорукости, заключить, что будет сделано. Будем же во всем сообразовывать наши умы с Божественной Мудростью и говорить с Псалмопевцем (Пс. 46:4): «Он избрал нам наследие наше и состояние для нас».

Увещевание 6. Не осуждайте Бога ни в одном из Его путей. Можем ли мы понять полный охват Божественной мудрости в творении, которое завершено перед нашими глазами? Можем ли мы, посредством рационального знания, пройти по всей поверхности земли и пройти через море? Можем ли мы понять природу небес? Известны ли нам все, или большинство, или тысячная часть частиц Божественного мастерства, да и вообще хоть одна из них досконально известна? Как же мы тогда можем понять Его более глубокие методы в вещах, которые были лишь вчера, которые мы не имели времени рассмотреть? Мы не должны быть слишком быстрыми или слишком опрометчивыми в наших суждениях о Нем: лучшее, чего мы достигаем, — это лишь слабые догадки о замыслах Бога. Как есть нечто сокрытое во всем, что открыто в Его слове, так есть нечто недоступное для нас в Его делах, равно как и в Его природе и Величии. В действии нашего Спасителя по омовению ног Своих учеников Он пресек противоречие Петра (Иоан. 13:7): «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после». Бог не был бы бесконечно мудрым, если бы причина всех Его действий была очевидна для нашей мелкости. Он не глубокий государственный деятель, чье внутреннее намерение может быть прощупано вульгарными головами при первом же действии, которое Он начинает в своем задуманном методе. Мудрый Бог в этом подобен мудрым людям, у которых нет груди, как стеклянных сосудов, чтобы обнаружить все, что они намерены. Есть «тайны премудрости, превосходящие наше разумение» (Иов 11:6); более того, когда мы видим все Его действия, мы не можем видеть все чертежи Его мастерства в них. Неискусный слушатель музыкального урока может воспринимать мелодию своим ухом, но не понимать редкостей композиции, как она была создана умом музыканта. Под Ветхим Заветом было больше Божественной силы и меньше Его мудрости, явленной в Его действиях: как Его законы, так и Его действия были более приспособлены к их чувствам. Под Новым Заветом больше мудрости и меньше силы; как Его законы, так и Его действия более приспособлены к духовному уму; мудрость менее различима, чем сила. Наша мудрость, поэтому, в этом случае, как и в других вещах, состоит в молчании и ожидании конца и исхода дела. Мы обязаны той честью Богу, которую мы оказываем людям, более мудрым, чем мы сами, — воображать, что у Него есть причина делать то, что Он делает, хотя наша мелкость не может постичь ее. Мы должны позволить Богу быть мудрее нас самих и признать, что есть нечто суверенное в Его путях, что нельзя измерить слабым тростником наших немощных разумений. И поэтому мы должны покориться Его действиям; беречься, чтобы не оказаться клеветниками Бога, но быть поклонниками вместо осуждающих; и возносить наши головы в восхищении Им и Его путями, вместо того чтобы вызывать Его отвечать на это перед нашим судом. Многие вещи с первого взгляда могут казаться опрометчивыми и несправедливыми, которые в итоге оказываются благообразными и правильными. Если бы было прямо сказано заранее, что Сын Божий должен умереть, что святейшая личность должна быть распята, казалось бы жестоким подвергать сына страданиям; несправедливым налагать наказание на того, кто не был преступником; соединять вместе точную благость и физическое зло; что суверен должен умереть за злодея, а соблюдающий закон — за нарушителей его. Но когда весь замысел разгадан, какая удивительная связь правосудия и милости, любви и мудрости, которые прежде показались бы абсурдными замутненному разуму человека! Мы видим садовника, вырывающего с корнем некоторые восхитительные цветы, перекапывающего землю, заваливающего ее навозом; невежественный человек вообразил бы его диким, лишившимся рассудка, и обвинил бы его в порче своего сада: но когда наступает весна, зритель признает его мастерство в его прежних операциях. Правда в том, что весь замысел и методы Бога не должны судиться нами в этом мире; полное объявление всей структуры зарезервировано для другого мира, чтобы составить часть счастья добрых людей в изумительных видах Божественной мудрости, равно как и других совершенств Его природы. Мы не можем более совершенно понять Его мудрость, чем Его милость и правосудие, пока не увидим последние начертанные линии и полные их выражения; мы должны поэтому быть трезвыми и скромными в рассмотрении путей Божьих; «судьбы Его неисследимы и пути Его неисповедимы». Богатства Его мудрости выше нашего счета, Его глубины не могут быть измерены, однако это глубины праведности и справедливости; хотя полное проявление этой справедливости, основания и методы Его действий нам неизвестны. Как мы слишком коротки, чтобы полностью познать Бога, так мы слишком невежественны, чтобы полностью постичь действия Бога: поскольку Он есть Бог правосудия, мы должны ждать, пока не увидим исход Его дел (Ис. 30:18). И в то же время, с апостолом в тексте, воздадим Ему славу за все, в тех же выражениях: «Единому премудрому Богу слава через Иисуса Христа во веки. Аминь».

СУЩЕСТВОВАНИЕ И АТРИБУТЫ БОГА

СТИВЕН ЧАРНОК

ДВА ТОМА В ОДНОМ

Том 2

СОДЕРЖАНИЕ ТОМА II.

БЕСЕДА X.

О СИЛЕ БОЖЬЕЙ.

Иов 26:14. — Вот, это лишь части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может уразуметь?

БЕСЕДА XI.

О СВЯТОСТИ БОЖЬЕЙ.

Исход 15:11. — Кто как Ты, Господи, между богами? Кто как Ты, величественный святостью, досточтимый хвалами, творец чудес?

БЕСЕДА XII.

О БЛАГОСТИ БОЖЬЕЙ.

Марк 10:18. — Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.

БЕСЕДА XIII.

О ВЛАДЫЧЕСТВЕ БОЖЬЕМ.

Псалом 102:19. — Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает.

БЕСЕДА XIV.

О ТЕРПЕНИИ БОЖЬЕМ.

Наум 1:3. — Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания; Господь во властном вихре и в буре, и облака — пыль от ног Его.

Указатель.

текстов.

БЕСЕДА X. О СИЛЕ БОЖЬЕЙ.

Иов 26:14. — Вот, это лишь части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может уразуметь?

Вилдад в предыдущей главе развлекал Иова рассуждением о владычестве и силе Божьей и чистоте Его праведности, откуда он аргументирует невозможность оправдания человека в Его присутствии, который не лучше червя. Иов в этой главе признает величие силы Божьей и рассуждает о ней более пространно, чем это делал Вилдад; но предваряет это своего рода иронической речью, как если бы тот не действовал по-дружески, или говорил мало по существу, или не о том предмете, который был в руках: предметом рассуждения Иова было мирское счастье нечестивых и бедствия благочестивых; а Вилдад читает ему лекцию о степени Божьего владычества, числе Его воинств и незапятнанной прямоте Его природы, по сравнению с которой чистейшие творения являются нечистыми и кривыми. Иов, поэтому, со стихов 1–4 упрекает его в своего рода насмешливой манере, что он не коснулся сути, а блуждал от предмета в руках и не приложил пластыря, подходящего к этой ране (ст. 2): «Как ты помог тому, кто без силы? как спас руку того, у кого нет крепости?» и т. д.; ваше рассуждение столь неуместно, что оно не укрепит слабого человека и не наставит простого. Но поскольку Вилдад хотел поднять аргумент о силе Божьей и рассуждал о ней столь недостаточно, Иов хотел показать, что он не нуждается в его наставлениях в этом роде и что он имеет более отчетливые представления о ней, чем высказал его антагонист; и поэтому со стиха 5 до конца главы он величественно трактует о силе Божьей в нескольких ветвях. И (ст. 5) он начинает с самого низкого: «Мертвые вещи образуются из-под вод и живущие в них». Вы читаете мне лекцию о силе Божьей в небесном воинстве: действительно, она видна там, однако она имеет больший охват; и памятники ее найдены в нижних частях. Что вы думаете о тех мертвых вещах под землей и водами, о зерне, которое умирает и, благодаря увлажняющему влиянию облаков, снова прорастает с многочисленным потомством и приумножением для питания человека? Что вы думаете о тех разновидностях металлов и минералов, зачатых в недрах земли; тех жемчужинах и богатствах в глубинах вод, принятых этой силой Божьей? Добавьте к этому тех более чудовищных существ в море, обитателей вод, с их огромностью и разнообразием, которые все являются порождениями силы Божьей; как в их первом творении Его могущественным голосом, так и в их размножении Его лелеющим провидением. Не останавливайтесь здесь, но рассмотрите также, что Его сила простирается до ада; либо могил, хранилищ всей рассыпавшейся пыли, которая когда-либо была в мире (ибо так ад иногда понимается в Писании: ст. 6, «Ад обнажен пред Ним, и нет покрывала разрушению»). Различные пристанища умерших людей известны Ему: никакая завеса не может скрыть их от Его взора, и их растворение не может быть преградой для Его силы, когда придет время собрать эти истлевшие тела, чтобы снова принять их ушедшие души, либо для благополучия, либо для горя. Могила, или ад, место наказания, обнажено пред Ним; так же отчетливо различаемо Им, как обнаженное тело во всех его чертах нами, или как расчлененное тело во всех его частях — искусным глазом.

Разрушение не имеет покрывала; никто не может освободиться от силы Его руки. Каждый человек в недрах ада; каждый человек, наказанный там, известен Ему и чувствует силу Его гнева. От нижних частей мира он восходит к рассмотрению силы Божьей в творении неба и земли; «Он распростер север над пустотою» (ст. 7). Север, или северный полюс, над воздухом, который греками назывался пустотой или пустым из-за разреженности и тонкости этого элемента; и он упоминает здесь север, или северный полюс, для всего неба, потому что он более известен и очевиден, чем южный полюс. «И повесил землю ни на чем»: массивная и тяжелая земля висит как толстый шар посреди тонкого воздуха, так что воздуха с одной стороны ее столько же, сколько с другой. Небеса не имеют опоры, чтобы поддерживать их на высоте, и земля не имеет основания, чтобы поддерживать ее на месте. Небеса — как если бы вы видели занавес, натянутый гладко в воздухе без какой-либо руки, чтобы держать его; и земля — как если бы вы видели шар, висящий в воздухе без какого-либо твердого тела, чтобы подпереть его, или какой-либо линии, чтобы помешать ему упасть; оба — стоящие памятники всемогущества Божьего. Затем он обращает внимание на Его ежедневную силу в облаках; «Он заключает воду в облаках Своих, и облако не разрывается под ними» (ст. 8). Он сжимает воды вместе в облаках и удерживает их Своей силой в воздухе вопреки силе их естественной тяжести и веса, пока они не станут пригодными для того, чтобы пролиться на землю и исполнить Его волю в местах, для которых Он их предназначил. «Облако не разрывается под ними»; тонкий воздух не расщепляется весом вод, содержащихся в облаке над ним. Он заставляет их дистиллироваться каплями и процеживает их, как если бы через тонкое полотно, для освежения земли; и не позволяет им упасть целым куском, с яростным потоком, чтобы растратить труд человека и навлечь голод на мир, уничтожив плоды земли. Каким чудом было бы увидеть хотя бы одну целую каплю воды, висящую хотя бы на дюйм над землей, если только это не пузырь, который сохраняется воздухом, заключенным внутри него! Каким чудом было бы увидеть галлон воды, содержащийся в тонкой паутине так же прочно, как в сосуде из меди! Больше чудо Божественной силы в тех тонких мехах небесных, как они называются (Иов 38:37); и поэтому называются здесь Его облаками, как ежедневные примеры Его всемогущества: что воздух должен поддерживать те катящиеся сосуды, как кажется, более тяжелые, чем он сам; что сила этой массы вод не должна разбить столь тонкую тюрьму и поспешить к своему надлежащему месту, которое находится ниже воздуха: что они должны быть ежедневно ограничены вопреки их естественной склонности и удерживаемы столь слабой цепью; что должно быть такое постепенное и последовательное их падение, как если бы воздух был проколот отверстиями, как лейка садовника, а не падать одним целым телом, чтобы утопить или залить некоторые части земли. Это ежечасные чудеса Божественной силы, столь же мало замечаемые, сколь и ясно видимые. Он переходит далее (ст. 9): «Он закрывает лице престола Своего, и распростирает над ним облако Свое». Облака предназначены как занавесы, чтобы покрывать небеса, равно как и сосуды, чтобы поить землю (Пс. 146:8). Как гобеленовый занавес между небесами, престолом Божьим (Ис. 66:1), и землей, Его подножием: небеса называются Его престолом, потому что Его сила наиболее ярко сияет там и величественно провозглашает славу Божью; а облака — как экран между палящим жаром солнца и нежными растениями земли и слабыми телами людей. Отсюда он спускается к морю и рассматривает Божественную силу, явную в ограничении его (ст. 10): «Черту провел Он по лицу воды, до края света и тьмы». Это несколько раз упоминается в Писании как сигнальный знак Божественной силы (Иов 38:8; Прит. 8:27). Он измерил место для моря и начертал пределы его, как циркулем, чтобы оно не могло подняться выше поверхности суши и разрушить цели творения земли; и это, пока день и ночь имеют свои взаимные смены, пока Он не положит конец времени, убрав его меры. Границы бушующего моря во многих местах столь же слабы, как меха верхних вод; одно содержится в тонком воздухе, а другое удерживается слабыми песками во многих местах, равно как и упрямыми скалами в других; что, хотя оно вздымается, пенится, ревет, и волны, поощряемые и подгоняемые сильными ветрами, идут как горы против берега; они не переливаются через него, но смиряются, когда приближаются к тем пескам, которые установлены как их списки и пределы, и отступают обратно в утробу, которая породила их, как если бы они стыдились и раскаивались в своем гордом вторжении: или же это может означать приливы моря и установленное время, которое Бог назначил ему для его отлива и прилива, пока ночь и день не придут к концу; оба — то, что текучие воды должны удерживать себя в должных пределах и сохранять свое постоянно упорядоченное движение, — являются удивительными аргументами Божественной силы. Он переходит к рассмотрению потрясений в воздухе и на земле, поднимаемых и успокаиваемых силой Божьей; «Столпы небес дрожат и ужасаются от прещения Его». Под столпами небес подразумеваются не ангелы, как думают некоторые, а либо воздух, называемый столпами небес в отношении места, так как он продолжает и связывает части мира, как столпы — верхние и нижние части здания: как самые нижние части земли называются основаниями земли, так самые нижние части неба могут называться столпами небес: или же под этой фразой могут подразумеваться горы, которые кажутся на расстоянии касающимися неба, как столпы — верхушку структуры; и так это может быть сказано согласно вульгарному разумению, которое воображает, что небеса поддерживаются двумя крайними частями земли, как выпуклое тело, или что они выгнуты столпами; откуда Писание, согласно общим представлениям, упоминает края земли и самые отдаленные части небес, хотя они собственно не имеют края, будучи круглыми. Сила Божья видна в тех потрясениях в воздухе и на земле, громами, молниями, бурями, землетрясениями, которые терзают воздух и заставляют горы и холмы дрожать, как слуги перед хмурящимся и упрекающим господином. И как Он производит движения в земле и воздухе, так Его сила видна в их влиянии на море; «Силою Своею Он волнует море, и разумом Своим сокрушает гордыню его» (ст. 12). При творении Он поместил воды в несколько каналов и заставил сухую землю появиться с открытым лицом для обитания человека и зверей; или, скорее, Он расщепляет море бурями, как если бы Он хотел сделать дно глубокого видимым, и сгребает пески к поверхности вод, и выстраивает волны в горы и долины. После этого «Он сокрушает гордыню», то есть смиряет гордые волны и, успокаивая бурю, сводит их к их прежнему уровню: сила Божья видна как в упреке, так и в пробуждении ветров; Он делает их чувствительными к Своему голосу и, согласно Своему удовольствию, раздражает или успокаивает их. «Сокрушение гордыни» здесь, вероятно, не означает разрушение египетской армии, ибо некоторые предполагают, что Иов умер в том году, или около времени исхода израильтян из Египта; так что это рассуждение здесь, будучи во время его скорби, не могло указывать на то, что было сделано после его восстановления к земному процветанию. И теперь, наконец, он подводит итог силе Божьей в главнейших из Его дел вверху и величайшем чуде Его дел внизу (ст. 13): «Дуновением Своим Он украсил небеса; рука Его образовала быстрого змея» и т. д. Большие и меньшие светила, солнце, луна и звезды, украшения и убранство неба; и кит, чудовищный памятник силы Божьей, часто упоминаемый в Писании для этой цели, и, в частности, в этой книге Иова (гл. 41); и называемый тем же именем быстрого змея (Ис. 27:1), где он применяется метафорически к царю Ассирийскому или Египетскому, или всем угнетателям церкви. Существуют различные толкования этого быстрого змея: некоторые понимают то созвездие на небе, которое астрономы называют драконом; некоторые — то сочетание более слабых звезд, которое они называют галактикой, которая извивается вокруг небес: но наиболее вероятно, что Иов, приближаясь к заключению своего рассуждения, соединяет два величайших свидетельства силы Божьей в мире, высочайшие небеса и низчайшего левиафана, который здесь называется змеем-прутом, ввиду его силы и твердости, как могучие люди называются прутьями в Писании (Иер. 51:30); «Прутья ее сломаны». И ввиду этой силы Божьей в творении этого существа, оно особо упоминается в каталоге дел Божьих (Быт. 1:21); «И сотворил Бог рыб больших»; все другие существа были собраны в одну сумму и не были особо выражены. И теперь он использует эту лекцию в тексте: «Вот, это лишь части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может уразуметь?» Это лишь малый пейзаж некоторых из Его дел силы; внешние стороны и конечности ее; более славные вещи находятся внутри Его дворцов: хотя эти вещи аргументируют изумительную силу Творца в Его делах творения и провидения, все же они — ничто по сравнению с тем, что может быть провозглашено о Его силе. И то, что может быть провозглашено, — ничто по сравнению с тем, что может быть постигнуто; и то, что может быть постигнуто, — ничто по сравнению с тем, что выше постижений любого творения. Это лишь малые крохи и фрагменты той Бесконечной Силы, которая есть в Его природе, как капля по сравнению с могучим океаном; шипение или шепот по сравнению с могучим голосом грома. Это, что я сказал, — лишь как искра для огненной области, несколько строк, между прочим, капля речи.