«Бытие и атрибуты Бога»

1. Устрашенные совести, которые суть Магор-миссавив (ужас отовсюду), не видят ничего, кроме повода для страха вокруг себя. Поскольку они жили вне границ закона, они боятся попасть под удар Его правосудия: страх желает уничтожения того, что он воспринимает как вредоносное; он рассматривает Его как Бога, которому принадлежит отмщение, как Судью всей земли. Чем меньше надежд у такого человека на прощение, тем больше радости он испытал бы, услышав, что его судья должен быть лишен жизни: он с восторгом принял бы любые доводы, которые могли бы поддержать его в убеждении, что Бога нет; в его нынешнем состоянии такое учение было бы его защитой от отчета: он радовался бы тому, что нет Бога, чтобы разжечь ад для него, так же сильно, как любой виновный преступник радовался бы, если бы не было судьи, чтобы приказать соорудить виселицу для него. Стыд может обуздать слова людей, но сердце будет искать какие-то аргументы в этом направлении, чтобы обезопасить себя: те, кто когда-либо оказывался в положении Спиры, были бы готовы перестать быть творениями, чтобы Бог перестал быть Судьей. «Сказал безумец в сердце своем: нет Элохим, нет Судьи»; воображая Бога без какого-либо осуществления Его судебной власти. И нет ни одного нечестивого человека, находящегося в душевной муке, который, если бы это было в пределах его власти, не отнял бы жизнь у Бога и не избавился бы от своих страхов, уничтожив своего Мстителя.

2. Развращенные люди также не лишены иногда подобных желаний: упрямый слуга желает смерти своего господина, от которого он ожидает наказания за свои распутства. Поскольку человек пребывает в своей падшей природе, невозможно, чтобы рано или поздно большинство развращенных людей не имели хотя бы каких-то веллейностей, или несовершенных желаний. Для людей так же естественно ненавидеть то, что является неподходящим и обременительным, как и услаждать себя тем, что соответствует их умам и настроениям; и поскольку человек так глубоко влюблен в грех, что считает его самым ценным благом, он не может не желать отмены того закона, который его сдерживает, а следовательно, и изменения Законодателя, который его установил; и, желая изменения в святой природе Бога, он желает уничтожения Бога, который не мог бы быть Богом, если бы перестал быть неизменно святым. Они столь же определенно желают, чтобы у Бога не было святой воли повелевать ими, как отчаявшиеся души желают, чтобы у Бога не было праведной воли наказывать их; и желать исчезновения совести из-за мучений, которые они получают от нее, — значит желать, чтобы сила, которую представляет совесть, также исчезла из мира. Поскольку состояние грешников есть состояние отдаленности от Бога, и язык грешников к Богу таков: «Отойди от нас»; они столь же мало желают продолжения Его бытия, сколь мало желают познания Его путей; та же причина, которая побуждает их желать отдаленности Бога от них, побуждала бы их желать небытия Бога: поскольку наибольшая отдаленность была бы для них наиболее приятной, уничтожение Бога должно быть таковым же; ибо нет большей отдаленности от нас, чем в небытии. Люди предпочли бы, чтобы Бога не было, чем самим быть под контролем, чтобы чувственность могла разгуливать по своему усмотрению; он подобен «упрямой телице» (Ос. 4:16). Проклятие Бога в сердце, которого боялся Иов за своих детей, подразумевает желание, чтобы Бог был лишен Своей власти, чтобы их удовольствие не было омрачено Его законом. Кроме того, есть ли какой-нибудь естественный человек, который грешит против осознанного знания, но либо думает, либо желает, чтобы Бог не видел его, чтобы Бог не знал его действий? И не есть ли это желание уничтожения Бога, который не мог бы быть Богом, если бы Он не был необъятным и всеведущим?

3. К этому разряду относятся те, кто исполняет внешние обязанности только из принципа рабского страха. Многие люди исполняют те обязанности, которые предписывает закон, с теми же чувствами, с какими рабы выполняют свою тяжелую работу; и принуждаются к своим обязанностям не иными соображениями, кроме как кнута и палки. Поскольку, следовательно, они делают это с неохотой и тайно ропщут, в то время как кажутся послушными, они были бы готовы к тому, чтобы и повеление было отозвано, и господин, который повелевает ими, оказался в другом мире. Дух усыновления заставляет людей действовать по отношению к Богу как к отцу, дух рабства смотрит на Него только как на судью. Те, кто смотрит на своих начальников как на тиранов, не будут сильно заботиться об их благополучии; и были бы больше рады подрезать им ногти, чем находиться под постоянным страхом перед ними. Многие люди не принимают во внимание Бесконечную Благость в служении Ему, но считают Его жестоким, тираническим, посягающим на их свободу. Потомки Адама не свободны от чувств своего общего отца, пока они не возрождены. Вы знаете, какое убеждение было тем молотом, которым адская Иаиль вбила гвоздь в наших прародителей, что принесло смерть вместе с тем же воображением всем их потомкам (Быт. 3:5): «Бог знает, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Увы, бедные души! Бог знал, что Он делал, когда запретил вам тот плод; Он ревновал, чтобы вы не были слишком счастливы; это была жестокость с Его стороны лишить вас пищи столь приятной и вкусной. Опасение суровости Божьих заповедей порождает не меньшие желания, чтобы над нами не было Бога, чем опасение Адама о зависти Бога из-за ограничения одного дерева побудило его попытаться стать равным Богу: страх столь же силен в порождении одного у его потомков, как гордость была сильна в порождении другого у общего корня. Когда мы воспринимаем вещь как вредную для нас, мы желаем ей столько зла, сколько может сделать ее неспособной причинить нам тот вред, которого мы боимся. Как мы желаем сохранения того, что любим или на что надеемся, так мы естественно склонны желать небытия того, от чего боимся какого-либо вреда или неприятности. Мы не должны понимать это так, будто кто-то формально желает уничтожения Бога как Бога. Бог в Самом Себе есть бесконечное зеркало благости и восхитительной прелести; Он бесконечно добр, и поэтому всецело добр, и есть только добро; и поэтому Он столь приятен творению как творению, что невозможно, чтобы творение, пока оно относится к Богу как творение, было виновно в этом, но жаждет Его и лелеет каждое движение к Нему. Как никто не желает уничтожения какого-либо творения как творения, но лишь постольку, поскольку это может способствовать чему-то, что он считает полезным для себя; так никто не желает, и, возможно, не может желать прекращения бытия Бога как Бога; ибо тогда он должен был бы желать прекращения и своего собственного бытия; но поскольку он рассматривает Его облеченным в некоторые совершенства, которые он воспринимает как вредные для себя, как Его святость в запрещении греха, Его справедливость в наказании греха; и Бог, судимый в этих совершенствах вопреки тому, что восставшее творение считает удобным и хорошим для себя, может желать, чтобы Бог был лишен этих совершенств, чтобы тем самым он мог быть свободен от всякого страха перед неприятностями и горем от Него в своем падшем состоянии. Желая, чтобы Бог был лишен этого, он желает, чтобы Бог был лишен Своего бытия; ибо Бог не может сохранить Свое божество без любви к праведности и ненависти к беззаконию; и Он не мог бы засвидетельствовать Свою любовь к одному или Свое отвращение к другому, не поощряя добро и не свидетельствуя Свой гнев против беззакония. Давайте теперь обратимся к себе и исследуем свою собственную совесть. Разве мы никогда не услаждались иногда мыслями о том, как счастливы мы были бы, как свободны в своих суетных удовольствиях, если бы не было Бога? Разве мы не желали быть своими собственными господами, без контроля, не подчиняясь никакому закону, кроме своего собственного, и не руководствуясь никакой волей, кроме воли плоти? Разве мы никогда не свирепствовали против Бога под Его карающей рукой? Разве мы никогда не желали, чтобы Бог был лишен Своей святой воли повелевать и Своей праведной воли наказывать? и т.д.

Столько о главном. Для доказательства этого многие соображения представят свидетельства; большинство может быть сведено к этим двум общим положениям: человек хотел бы поставить себя, во-первых, своим собственным правилом; во-вторых, своей собственной целью и счастьем.

I. Человек хотел бы поставить себя своим собственным правилом вместо Бога. Это будет доказано следующим методом.

1. Человек естественно отвергает правило, которое устанавливает ему Бог. 2. Он признает любое другое правило, кроме того, что предписано Богом. 3. Это он делает для того, чтобы поставить себя своим собственным правилом. 4. Он делает себя не только своим собственным правилом, но хотел бы сделать себя правилом для Бога и давать законы своему Творцу.

Во-первых, человек естественно отвергает правило, которое устанавливает ему Бог. Одно и то же — отрицать Его царственность и отрицать Его бытие. Когда мы отвергаем Его власть, мы отвергаем Его Божество. Право Бога — быть сувереном Своих творений, и должно быть очень слабым и тривиальным согласие, которое такие люди имеют относительно превосходства Бога над ними (и, следовательно, относительно превосходства Его бытия, на котором основана эта власть), которые едва ли чувствуют себя в покое, если не вторгаются в Его права, разрывая Его узы, отбрасывая Его оковы и противореча Его воле. Каждый человек от природы — сын Велиала, хотел бы быть без ярма и перепрыгнуть через Божьи ограды; и, восставая против Его суверенитета, мы отвергаем Его бытие как Бога, ибо быть Богом и сувереном неразделимо; Он не мог бы быть Богом, если бы не был верховным; и не мог бы быть Творцом, не будучи Законодателем. Быть Богом и при этом ниже другого — это противоречие. Создать разумных существ, не предписав им закона, — значит создать их без святости, мудрости и благости.

1. В человеке от природы есть нежелание иметь какое-либо знакомство с правилом, которое устанавливает ему Бог (Пс. 13:2): «Нет разумеющего и ищущего Бога». Отказ от наставления и отбрасывание Его Слова за спину — это часть атеизма. Мы тяжелы на ухо в слушании наставлений закона или Евангелия и медленны в постижении того, что слышим. Люди, которых Бог отгородил от пустыни мира для Своего собственного сада, были глупы и не знали Бога; были бестолковы и не имели понимания о Нем. Закон Божий считается странной вещью; вещью из другого климата и далекой страны от сердца человека; с которой ум человека не имел естественного знакомства и не имел желания иметь; или они рассматривали его как нечто низкое: то, что Бог считает великим и ценным, они считают ничтожным и презренным. Люди могут проявить вежливость к незнакомцу, но вряд ли вступят в близость: не может быть дружественного согласия между святой волей Бога и сердцем развращенного творения: одно свято, другое нечестиво; одно всецело благо, другое совершенно ничтожно. Чистота Божественного правила делает его отвратительным для нечистоты плотского сердца. Вода и огонь могут так же дружески поцеловаться и жить вместе без ссор и шипения, как святая воля Бога и невозрожденное сердце падшего творения.

Отвращение к святому правилу есть свидетельство атеизма в сердце, как отвращение к здоровой пище — свидетельство гнилой слизи в желудке. Оно обнаруживается в большей или меньшей степени у каждого христианина, в остатках, хотя и не в полной власти. Как есть закон в его уме, посредством которого он услаждается законом Божьим, так есть закон в его членах, посредством которого он воюет против закона Божьего (Рим. 7:22, 23, 25). Как преобладает это отвращение к закону Божьему, когда испорченная природа находится в своей полной силе, без какого-либо принципа, чтобы контролировать ее! В уме такого человека есть тьма, посредством которой он невежественен в нем, и в воле — развращенность, посредством которой он противится ему. Если бы человек был естественно желающим и способным иметь близкое знакомство с законом Божьим и услаждаться им, это не было бы таким значительным одолжением со стороны Бога — обещать «написать закон в сердце». Человек скорее может выгравировать хронику целого народа или все записи Бога в Писании на самом твердом мраморе своим голым пальцем, чем написать хотя бы один слог закона Божьего духовным образом на своем сердце. Ибо,

(1.) Люди небрежны в использовании средств для познания воли Божьей. Все естественные люди — глупцы, которые не знают, как использовать цену, которую Бог вкладывает в их руки; они не придают должной оценки возможностям и средствам благодати и считают глупостью тот закон, который является порождением бесконечной и святой мудрости. Познание Бога, которое они могут собрать от творений и которое более приятно естественному вкусу людей, не используется во славу Божью, если мы верим обвинению, которое апостол выдвигает против язычников. И большинство тех, кто погрузился в глубины природы, были более прилежны в изучении качеств творений, чем превосходства природы или открытия разума Божьего в них; кто обращает внимание только на восход и движения звезды, но не следует, подобно мудрецам, ее руководству к Царю Иудейскому. Как часто мы видим людей, наполненных жаждой ко всем другим видам знания, которые не могут успокоиться на сумеречном открытии, но любопытны к причинам и основаниям следствий, однако довольствуются слабым и угасающим познанием Бога и Его закона и легко утомляются их предложениями! Тот, кто испытывает отвращение к средствам, посредством которых он может прийти к познанию и послушанию Богу, не имеет намерения сделать закон Божий своим правилом. Нет человека, который серьезно намеревался бы достичь цели, но не намеревался бы использовать средства для достижения этой цели: как когда человек намеревается сохранить или восстановить свое здоровье, он будет использовать средства для достижения этих целей, иначе нельзя сказать, что он намеревается достичь своего здоровья; так и тот, кто не прилежен в использовании средств для познания разума Божьего, не имеет здравого намерения сделать волю и закон Божий своим правилом. Разве поиск воли Божьей не делается второстепенным делом, вынужденным плестись в хвосте других забот низшего порядка, если он вообще имеет какое-то место в душе? что есть пренебрежение бытием Бога. Понятие суверенитета Бога имеет ту же дату, что и понятие Его Божества; и тем же путем, которым Он открывает Себя, Он открывает Свою власть над нами: будь то через творения извне или совесть внутри. Всякая власть над разумными творениями состоит в повелевании и направлении: долг разумных творений в соответствии с этой властью состоит в повиновении. Где есть, следовательно, небрежное пренебрежение теми средствами, которые передают познание воли Божьей и нашего долга, там есть полное отвержение Бога как нашего Суверена и нашего правила.

(2.) Когда какая-либо часть разума и воли Божьей вторгается в жизнь людей, они стремятся отряхнуть ее: как человек отряхнул бы сержанта, который приходит арестовать его, «они не заботились иметь Бога в разуме» (Рим. 1:28). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия»; то есть в свои привязанности; он отталкивает их, как люди делают с надоедливыми и настойчивыми нищими: у них нет доброты, чтобы даровать ее: они толкают обоими плечами против истины Божьей, когда она давит на них; и выказывают столько же презрения к ней, сколько фарисеи к учению, которое наш Спаситель направил против их корыстолюбия. Как люди естественно услаждаются тем, чтобы быть без Бога в мире, так они услаждаются тем, чтобы быть без какого-либо порождения Бога в своих мыслях. Поскольку духовное небо человека развращено, божественная истина безвкусна и неприятна нам, пока наш вкус и наслаждение не будут восстановлены благодатью: отсюда люди подавляют и гасят движения Духа к послушанию и согласию с велениями Бога; лишают их жизни и силы и убивают их во чреве. Как неспособны наши памяти удерживать сущность духовной истины; но, подобно песку в песочных часах, всыпаются с одной стороны и высыпаются с другой! Разве нет у многих тайного желания, чтобы Писание никогда не упоминало некоторые истины, или чтобы они были вычеркнуты из Библии, потому что они смотрят в лицо их совести и обескураживают те кипящие похоти, которые они с жадностью и восторгом хотели бы преследовать? Мне кажется, что прерывание, которое Иоанн делает нашему Спасителю, когда Он был на пути обличения их гордости, выглядит не лучше, чем замысел отвлечь Его от дискуссии, столь противной их натуре, рассказав Ему историю о том, как они запретили одному изгонять бесов, потому что он не следовал за ними. Как радуются люди, когда могут воздвигнуть батарею против заповеди Божьей и выдвинуть какое-то острое возражение, посредством которого они могут укрыться от ее строгости!

(3.) Когда люди не могут отряхнуть известия о воле и разуме Божьем, они не находят удовольствия в размышлении о них; что было бы невозможно, если бы существовал реальный и твердый замысел признать разум и закон Божий своим правилом. Подданные или слуги, которые любят повиноваться своему принцу и господину, будут с удовольствием читать и исполнять их приказы. Дьяволы понимают закон Божий в своих умах, но они ненавидят отпечатки его на своих волях: те несчастные духи связаны цепями тьмы, злыми привычками в своих волях, что у них нет и мысли о повиновении тому закону, который они знают. Это был нечистый зверь по закону, который не жевал жвачку: это развращенное сердце, которое не жует истину через размышление. Говорится, что естественный человек не знает Бога или вещей Божьих; он может знать их национально, но он не знает их с привязанностью. Чувственная душа не может иметь удовольствия в духовном законе. Быть чувственным и не иметь Духа неразделимо (Иуда 19). Естественные люди могут, конечно, размышлять о законе и истине Божьей, но без удовольствия в этом; если они находят какое-то удовольствие в этом, то только как в знании, а не как в правиле; ибо мы не услаждаемся ничем, чего желаем, кроме как по той же причине, по которой мы желаем этого. Естественные люди желают знать Бога и некоторую часть Его воли и закона не из чувства их практического превосходства, а из естественной жажды знания: и если они имеют удовольствие, то оно в акте познания, а не в объекте познания, не в обязанностях, которые проистекают из этого знания; они проектируют наполнение своего понимания, а не оживление своих привязанностей — подобно праздным мальчикам, которые высекают огонь не для того, чтобы согреться его теплом, а чтобы потешить себя искрами; тогда как благодатная душа считает не только свое размышление или операции своей души вокруг Бога и Его воли сладкими, но она имеет радость в объекте этого размышления. Многие имеют познание Бога, которые не имеют удовольствия в Нем или Его воле. У сов есть глаза, чтобы воспринимать, что есть солнце, но по причине слабости их зрения нет удовольствия смотреть на луч его: так и человек по природе не может любить или услаждаться волей Божьей из-за своей естественной испорченности. Тот закон, который восстает в людях для обличения и наставления, они подавляют под властью испорченности; делая свои души не святилищем, а тюрьмой истины (Рим. 1:18). Они будут держать ее в своих сердцах, если не могут удержать ее вне своих голов, и не будут стремиться познать и вкусить дух ее.

(4.) Существует, далее, поднятие и вздутие сердца против воли Божьей. 1-е. Внутреннее. Закон Божий, брошенный против твердого сердца, подобен мячу, брошенному против каменной стены, по причине сопротивления отскакивающему дальше от него; встреча божественной истины и сердца человека подобна встрече двух приливов, более слабый вздувается и пенится. Мы имеем естественную антипатию против божественного правила, и поэтому, когда оно прикладывается близко к нашей совести, есть фырканье на него, высокие рассуждения против него, испорченность прорывается сильнее: как вода, вылитая на известь, поджигает ее через антиперистазис, и чем больше воды выливается на нее, тем яростнее она горит; или как солнечные лучи, светящие на навозную кучу, делают испарения гуще, а вонь противнее, ни то, ни другое не являясь положительной причиной дыма в извести или вони в навозной куче, но случайно причинами извержения: (Рим. 7:8), «Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание, ибо без закона грех мертв». Грех был в угасающем состоянии, как если бы он был мертв, подобно ленивому гарнизону в городе, пока, по тревоге от противника, он не берет оружие и не возрождает свою смелость; весь грех в сердце собирает свою силу, чтобы поддержать свое положение, подобно испарениям ночи, которые соединяются более тесно, чтобы сопротивляться лучам восходящего солнца. Глубокое убеждение часто провоцирует яростное сопротивление; иногда споры против божественного правила заканчиваются богохульствами: (Деян. 13:45), «противореча и злословя» соединены вместе. Люди естественно желают вещей, которые запрещены, и отвергают вещи, которые повелены, из испорченности природы, которая стремится к неограниченной свободе и нетерпелива к возвращению под то ярмо, которое она сбросила, и поэтому свирепствует против прутьев закона, как волны ревут против ограничения берега. Когда понимание темно, а ум невежественен, грех лежит как мертвый; «Человек едва знает, что у него есть такие движения похоти в нем, он не находит ни малейшего дуновения ветра, но полный штиль в своей душе; но когда он пробуждается законом, тогда порочность природы, будучи чувствительной к вторжению в свою империю, вооружается против божественного закона, и чем больше заповедь настаивается, тем энергичнее она сгибает свою силу и тем наглее поднимается против нее»; он воспринимает все больше и больше атеистических похотей, чем прежде; «всякое пожелание», более прокаженное и заразное, чем прежде. Когда есть какие-либо движения обратиться к Богу, немедленно ощущается нежелание; атеистические мысли шумят в уме, как ветер, они не знают, откуда приходят и куда идут; так неспособен сердце к какому-либо признанию Бога как своего правителя и какому-либо воссоединению с Ним. Отсюда говорится, что люди сопротивляются Святому Духу (Деян. 7:51), падают против него, как означает слово, как камень или любое тяжелое тело падает против того, что лежит на его пути: они разбили бы вдребезги или стерли бы в порошок то самое движение, которое сделано для их наставления, и Дух тоже, который делает его, и это не от приступа страсти, а от привычного отвращения; «Вы всегда сопротивляетесь» и т.д. 2-е. Внешнее. Это плод атеизма в четвертом стихе этого псалма: «Поедающие народ Мой, как едят хлеб». Как откровения разума Божьего встречают сопротивление! и плотский мир, как собаки, лает против сияния луны; так сильно люди ненавидят свет, что пинают фонари, которые несут его; и потому что они не могут вынести сокровище, часто бросают глиняные сосуды о землю, в которых оно содержится. Если вход истины делает рынок хуже для храмов Дианы, весь город будет в смятении. Когда Сократ на естественных принципах опроверг языческое идолопоклонство и утвердил единство Бога, весь крик Афин, ученого университета, против него; и потому что он противостоял общественной принятой религии, хотя с несомненной истиной, он должен закончить свою жизнь насилием. Как каждый уголок мира дымился кровью тех, кто хотел поддерживать власть Бога в мире! Дети дьявола будут следовать по стопам своего отца и стремиться уязвить пяту божественной истины, которая стремилась бы сокрушить голову развращенной похоти.

(5.) Люди часто кажутся желающими познакомиться с волей Божьей не из какого-либо уважения к Его воле и чтобы сделать ее своим правилом, а по какому-то другому соображению. Истина едва ли принимается как истина. В лоне церкви и при посещении разума Божьего больше лицемерия, чем искренности. Внешнее приданое религиозного исповедания делает его часто более желательным, чем красота. Иуда был последователем Христа ради мешка, а не из какой-либо привязанности к божественному откровению. Люди иногда притворяются желанием познакомиться с волей Божьей, чтобы удовлетворить свои собственные страсти, а не чтобы сообразоваться с волей Божьей; религия таких — это не суждение человека, а страсть зверя. Многие принимают учение ради личности, а не личность ради учения, и верят в вещь, потому что она исходит от человека, которого они уважают, как если бы его губы были более каноничны, чем Писание. Апостол подразумевает в похвале, которую он дает фессалоникийцам, что некоторые принимают слово ради человеческого интереса, а не как оно есть в истине слово и воля Божья, чтобы повелевать и управлять их совестью своей суверенной властью; или иначе они имеют «истину Божью» (как святой Иаков говорит о вере Христовой) «с лицеприятием»; и принимают ее не ради источника, а ради канала; так что много раз одна и та же истина, доставленная другим, игнорируется, которая, падая с фантазии и уст собственного идола человека, провозглашается как оракул. Это значит сделать не Бога, а человека правилом; ибо хотя мы принимаем то, что материально является истиной Божьей, однако не формально как Его истину, а как переданную тем, кого мы любим; и что мы принимаем истину, а не заблуждение, мы обязаны обязательством честности инструмента, а не силе и ясности нашего собственного суждения. Неправильные соображения могут дать допуск нечистому, так же как и чистому зверю в ковчег души. То, что противно разуму Божьему, может быть принято, так же как и то, что приятно. Для таких, которые не имеют уважения к Богу, все равно, что они имеют, как все равно губке впитать самую грязную воду или самое сладкое вино, когда то или другое применяется к ней.

(6.) Многие, кто принимает понятия воли и разума Божьего, допускают их с неустойчивыми и колеблющимися привязанностями. В сердце человека есть большая легкость. Евреи, которые в один день аплодируют нашему Спасителю осаннами как своему царю, голосуют за Его распятие на следующий день и обращаются с Ним как с убийцей. Мы начинаем в Духе, а заканчиваем плотью. Наши сердца, подобно струнам лютни, меняются с каждым изменением погоды, с каждым появлением искушения; едва ли одно движение Бога из тысячи преобладает у нас для постоянного пребывания. Это трудная задача — сделать подпись этих истин на наших привязанностях, которые легко пройдут в наших пониманиях; наши привязанности так же скоро потеряют их, как наши понимания примут их. Сердце человека «неустойчиво, как вода». Некоторые были готовы радоваться свету Иоанна, который отражал блеск на их умах; но не в его тепле, которое передало бы тепло их сердцам; и свет был приятен им только на время, пока их испорченности лежали, как если бы они были мертвы, а не когда они были пробуждены. Истина может быть допущена в один день, а на следующий день отвергнута; как Августин говорит о нечестивом человеке, он любит истину сияющую, но он ненавидит истину обличающую. Это значит сделать не Бога, а наш собственный юмор, наше правило и меру.

(7.) Многие желают знакомства с законом и истиной Божьей с замыслом улучшить какую-то похоть с помощью этого; превратить слово Божье в сводника для нарушения Его закона. Это настолько далеко от того, чтобы сделать волю Божью нашим правилом, что мы делаем наши собственные низкие привязанности правилом Его закона. Сколько принужденных толкований Писания было придумано, чтобы дать содержание похотям людей, и божественное правило принуждено гнуться и быть подогнанным к свободным и плотским представлениям людей! Это часть неустойчивости или фальши сердца — «извращать Писания к своей собственной погибели»; чего они не могли бы сделать, если бы сначала не выкрутили их, чтобы оправдать какое-то отвратительное заблуждение или грязное преступление. В Раю первое толкование, сделанное первого закона Божьего, было прямо против разума Законодателя и ядовито для всего рода человеческого. Павел сам боялся, что некоторые могут использовать его учение о благодати настолько плохо, чтобы быть алтарем и святилищем, чтобы укрыть их самомнение (Рим. 6:1, 15): «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?» Ядовитые последствия часто извлекаются из самых сладких истин; как когда терпение Божье делается темой, откуда спорить против Его провидения, или поощрением совершать зло более жадно; как будто потому, что у Него не было немедленно мстящей руки, у Него не было всевидящего ока: или когда учение об оправдании верой используется для подавления святой жизни; или готовность Бога принять возвращающихся грешников — поощрение отложить покаяние до смертного одра. Лжец будет охотиться за укрытием в награде, которую Бог дал повитухам, которые солгали фараону для сохранения мужского пола Израиля, и Раав, спасшая соглядатаев ложными сведениями. Бог знает, как различить благодать и испорченность, которые могут лежать близко друг к другу; или между чем-то морального добра и морального зла, которые могут быть смешаны; мы находим их верность вознагражденной, что было моральным добром; но не их ложь одобренной, что было моральным злом. И общение Христа с грешниками не будет оправданием для кого-либо вторгаться в дурную компанию. Христос общался с грешниками, как врач с больными людьми, чтобы исцелить их, а не одобрить их; другие с распутными людьми, чтобы получить инфекцию от них, а не передать святость им. Дети Сатаны изучили искусство своего отца, которому не хватало извращенного Писания, чтобы поддержать его искушения против нашего Спасителя. Как часто плотские сердца превращают божественное откровение в плотские цели, как море пресную воду в соленую! Как люди подчиняют заповеди Бога плотским интересам, так они подчиняют истины Бога плотским фантазиям. Когда люди хотят аллегоризировать слово и сделать юмористическую и сумасшедшую фантазию толкователем божественных оракулов, а не Дух, говорящий в слове; это значит возвести на престол наши собственные воображения как правило закона Божьего и низложить Его закон с того, чтобы быть правилом нашего разума; это значит ограбить истину ее истинного разума и намерения. Это больше, чем ограбить человека его разума, существенной конститутивной части человека, чем его имущества; это значит отказаться от близкого знакомства с Его волей. Мы никогда не скажем, что является предметом заповеди или предметом обещания, если мы навяжем смысл на него, противоположный простому значению его; тем самым мы сделаем закон Божий имеющим отчетливый смысл в соответствии с разнообразием воображений людей, и так сделаем фантазию каждого человека законом для самого себя. Теперь, что это нежелание иметь духовное знакомство с божественной истиной есть отвержение Бога как нашего правила и возведение себя на Его место, очевидно; потому что это нежелание уважает истину.

1-е. Как она наиболее духовна и свята. Плотской ум наиболее противоположен духовному закону, и особенно как это ищущий и открывающий закон, который низложил бы все другие правила в душе. Как люди любят быть без святого Бога в мире, так они любят быть без святого закона, транскрипта и образа святости Бога в своих сердцах; и без святых людей, светов, зажженных Отцом светов. Как святость Бога, так святость закона наиболее оскорбляет плотское сердце (Ис. 30:11): «Устраните Святого Израилева от нас, пророчествуйте нам правые вещи». Они не могли вынести Бога как святого. В этом Бог помещает их восстание, отвергая Его как свое правило (ст. 9), «Дети мятежные, которые не хотят слушать закон Господень». Чем чище и драгоценнее какое-либо открытие Бога, тем больше оно не нравится миру: как духовные грехи наиболее сладки для плотского сердца, так духовные истины наиболее неприятны. Чем больше яркости солнца передает какой-либо луч, тем более оскорбительным он является для болезненного глаза.

2-е. Как она наиболее относится к Богу или ведет к Богу. Дьявол направляет свои самые яростные батареи против тех учений в слове и тех благодатей в сердце, которые наиболее возвышают Бога, унижают человека и приводят людей к самому низкому подчинению своему Творцу; таково учение и благодать оправдывающей веры. Что люди ненавидят знание не как знание, а как оно направляет их избрать страх Господень, было определением Святого Духа давно (Прит. 1:29): «Ибо они ненавидели знание и не избрали страха Господня». Все, что уважает Бога, проясняет вину, свидетельствует о восстании человека к Нему, пробуждает совесть и движет к возвращению к Богу, человек естественно бежит от, как Адам от Бога, и ищет укрытия в каких-то слабых кустах заблуждения, чем предстать перед ним. Не то чтобы люди не желали исследовать и созерцать некоторые божественные истины, которые лежат дальше всего от сердца и не касаются их непосредственно исправлением души: они могут рассматривать их с таким удовольствием, как некоторые могли бы принять в созерцании чудес нашего Спасителя, которые не могли вынести Его ищущего учения. Свет спекуляции может быть приятным, но свет убеждения — скорбным; то, что раздражает их совесть и повлияло бы на них чувством их долга перед Богом. Разве не легко заметить, что когда человек начинает быть серьезным в заботах о чести Бога и долге своей души, он чувствует нежелание внутри себя, даже против доводов совести; что доказывает, что какой-то недостойный принцип получил опору в сердцах людей, который борется против деклараций Бога снаружи и отпечатков закона Божьего внутри, в то же время когда собственная совесть человека принимает участие с ним, что является сущностью дискурса апостола, Рим. 7:15, 16 и т.д. Близкие дискурсы о чести Бога и нашем долге перед Ним утомительны, когда люди находятся в веселом настроении: они подобны сырости в шахте, которая отнимает их дыхание; они откладывают их как можно скорее и так же не желают удерживать речь о них в своих устах, как познание их в своих сердцах. Благодатные речи, вместо того чтобы улучшать многих людей, расстраивают их, как иногда сладкие духи влияют на слабую голову болями.

3-е. Как она наиболее противоположна себе. Люди не желают знакомиться с какой-либо истиной, которая ведет к Богу, потому что она ведет от себя. Каждая часть воли Божьей более или менее неприятна, как она звучит резко против какого-то плотского интереса, который люди хотели бы поставить выше Бога, или как товарищ с Ним. Человек не может желать никакой близости с тем законом, который он рассматривает как хищную птицу, чтобы выклевать его правый глаз или отгрызть его правую руку, его похоть, более дорогую, чем он сам. Причина, по которой мы имеем такие тяжелые мысли о воле Божьей, заключается в том, что мы имеем такие высокие мысли о себе. Это трудное дело — верить или желать того, что не имеет близости с каким-то принципом в понимании и не имеет интереса в наших волях и страстях: наше нежелание быть знакомыми с волей Божьей проистекает из несоразмерности между тем и нашими испорченными сердцами; «Мы отчуждены от жизни Божьей в наших умах» (Еф. 4:18, 19). Как мы живем не как Бог, так мы ни думаем, ни желаем как Бог; есть антипатия в сердце человека против того учения, которое учит нас отрицать себя и быть под правилом другого; но все, что благоприятствует амбициям, похотям и прибылям людей, легко принимаемо. Многие любят те науки, которые могут обогатить их понимания и не скрежещут по их чувственным удовольствиям. Многие имеют удивительную ловкость в нахождении философских причин, математических демонстраций или поднятии наблюдений на записях истории; и тратят много времени и много серьезных и привязанных мыслей в изучении их. В них они не имеют непосредственно дела с Богом, их любимые удовольствия не умаляются; это удовлетворение себе без осуществления какой-либо враждебности против него. Но если бы те науки были против себя, как закон и воля Божья, они давно были бы выкорчеваны из мира. Почему молодой человек повернулся спиной к закону Христа? из-за своего мирского себя. Почему фарисеи насмехались над учением нашего Спасителя, а не над своими традициями? из-за корыстного себя. Почему евреи пренебрегли личностью нашего Спасителя и предали Его смерти, после прочтения столь многих верительных грамот Его посланности с небес? из-за амбициозного себя, чтобы римляне не пришли и не забрали их царство. Если бы закон Божий был подогнан к юморам себя, он был бы охотно и сердечно соблюдаем всеми людьми: себя — это мера мира кажущихся религиозных действий; пока Бог кажется объектом, а Его закон — мотивом, себя — это правило и цель (Зах. 7:5): «Постились ли вы для Меня» и т.д.

2. Как люди обнаруживают свое отвержение воли Божьей как правила нежеланием быть знакомыми с ней, так они обнаруживают это презрением к ней после того, как они не могут избежать понятий и некоторых отпечатков ее. Правило Божье обременительно для грешника; он бежит от него, как от пугающего страшилища и неприятного ярма: грех против знания закона поэтому называется отступлением от заповеди уст Божьих (Иов 23:12): «Отбрасывание слова Божьего за спину», как презренной вещи, более подходящей для того, чтобы быть растоптанной в грязи, чем помещенной в сердце; нет, это отбрасывание его как мерзкой вещи, ибо так слово זנח означает, Ос. 8:3. «Израиль отверг то, что хорошо»; полный отказ от Бога (Иер. 44:16): «Что касается слова, которое ты сказал нам во имя Господа, мы не будем слушать». В пренебрежении Его заповедями Его существенные совершенства пренебрегаются. В отвержении Его воли как правила мы отвергаем все те атрибуты, которые проистекают из Его воли, как благость, праведность и истина. Как акт божественного понимания предполагается предшествующим акту божественной воли, так мы пренебрегаем бесконечным разумом Бога. Каждая заповедь, хотя она исходит из воли законодателя и формально состоит в акте воли, однако она предполагает акт понимания. Если заповедь свята, справедлива и добра, как она есть (Рим. 7:12); если она есть образ святости Бога, транскрипт Его праведности и истечение Его благости; тогда в каждом нарушении ее грязь бросается на те атрибуты, которые сияют в ней; и пренебрежение ко всем уважениям, которые Он имеет к Своей собственной чести, и всем обеспечениям, которые Он делает для Своего творения. Этот атеизм, или презрение к Богу, более замечается Богом, чем материя самого греха; как уважение к Богу в слабом и несовершенном послушании больше, чем материя самого послушания, потому что это признание Бога; так презрение к Богу в акте непослушания больше, чем материя непослушания. Творение стоит в таком акте не только в позе отдаленности от Бога, но вызова Ему; это был не голый акт убийства и прелюбодеяния, который Нафан вменил Давиду, а атеистический принцип, который одушевлял те злые акты. Презирание заповеди Господней было ядом их. Возможно нарушить закон без презрения; но когда люди притворяются, что верят, что есть Бог, и что это закон Божий, это показывает презрение к Его величеству: люди естественно считают законы Бога слишком строгими, Его ярмо слишком тяжелым, а Его пределы слишком узкими; и тот, кто живет в презрении к этому закону, проклинает Бога в своей жизни. Как они могут верить, что есть Бог, которые презирают Его как правителя? Как они могут верить Ему как проводнику, которые презирают следовать за Ним? Думать, что мы твердо верим в Бога, не живя в соответствии с Его законом, — это праздное и пустое воображение. Истинное и чувствительное понятие Бога не может сосуществовать с беспорядком и аффектированной неправедностью. Это презрение видно,

1. В любом самонадеянном нарушении любой части Его закона. Такие грехи часто называются в Писании восстаниями, которые являются отрицанием верности, которую мы должны Ему. Умышленным отказом от Его права в одной части мы выкорчевываем основание того правила, которое Он справедливо оспаривает над нами; Его право столь же обширно повелевать нам в одной вещи, как и в другой; и если оно отвергается в одной вещи, оно виртуально отвергается во всем, и вся книга статутов Бога презирается (Иак. 2:10, 11): «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном пункте, тот виновен во всем». Охотное нарушение одной части, хотя есть охотное соблюдение всех других пунктов его, есть нарушение всего; потому что власть Бога, которая дает санкцию всему, пренебрегается: послушание остальному притворно: ибо любовь, которая есть корень всего послушания, отсутствует; ибо «любовь есть исполнение всего закона». Остальным повинуются, потому что они не пересекают плотское желание так сильно, как другое, и поэтому это соблюдение себя, а не Бога. Кроме того, власть Бога, которая не преобладает, чтобы удержать нас от нарушения одного пункта, была бы такой же малой силы с нами, чтобы удержать нас от нарушения всего остального, если бы соблазны плоти дали нам столь сильный отвод от одного, как от другого; и хотя заповедь, которая преступается, является наименьшей во всем законе, однако власть, которая предписывает ее, та же самая, что и та, которая принимает величайшую: и это не столько материя заповеди, сколько власть повелевающая, которая налагает обязательство.

2. В естественном отвращении к декларациям воли и разума Божьего, в какую бы сторону они ни направлялись. Поскольку человек стремился быть как Бог, он желает быть безграничным; он не хотел бы иметь оков, хотя они золотые и способствуют его счастью. Хотя закон Божий есть сила для них, однако они не хотят (Ис. 30:15): «В возвращении будет ваша сила, и вы не хотели». Они не хотели бы иметь узду, чтобы удержать их от бега в яму, ни быть огороженными законом, хотя для их безопасности; как если бы они думали, что это слишком рабская и низкодуховная вещь — быть руководимым волей другого. Отсюда человек сравнивается с диким ослом, который любит «нюхать ветер в пустыне по своему удовольствию», чем быть под руководством Бога; с какой бы стороны небес вы ни преследовали ее, она побежит к другой. Израильтяне «не могли вынести того, что было повелено», хотя в отношении моральной части, согласной с тем, что они нашли написанным в своей собственной природе, и к соблюдению чего они имели высочайшие обязательства из всех людей под небесами, поскольку Бог, многими чудесами, избавил их от жестокого рабства, память о котором предваряла Декалог (Исх. 20:2), «Я Господь Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Они не могли думать о правиле своего долга, но они должны были отразить великий стимул его в их искуплении от египетского рабства; однако эти люди были поперек Бога, в какую бы сторону Он ни двигался. Когда они были в кирпичных печах, они кричали об избавлении; когда у них была небесная манна, они тосковали по своему луку и чесноку. В Чис. 14:3 они раскаиваются в своем избавлении из Египта и говорят о возвращении снова, чтобы искать лекарство своих зол в руках своих самых жестоких врагов, и предпочли бы надеть на себя оковы, откуда Бог избавил их, чем верить одному слову обещания Бога о даровании им плодородной земли; но когда Моисей говорит им приказ Бога, что они должны повернуть назад по пути Красного моря, и что Бог подтвердил это клятвой, что они не увидят земли Ханаанской, они тогда бегут поперек этого повеления Бога, и, вместо марша к Красному морю, которого они желали раньше, они пойдут вверх в Ханаан, как назло Богу и Его угрозе: «Мы пойдем на место, которое обещал Господь» (ст. 40), что Моисей называет преступанием заповеди Господней (ст. 41). Они будут самонадеянно идти вверх, несмотря на запрет Моисея, и будут поражены Амаликитянами. Когда Бог дает им заповедь с обещанием идти вверх в Ханаан, они тоскуют по Египту; когда Бог повелевает им вернуться к Красному морю, которое было ближе к месту, которого они тосковали, они будут менять стороны и идти вверх в Ханаан; и когда они обнаружили, что должны пересечь пустыни пустыни, они обиделись на Бога и, вместо того чтобы благодарить Его за недавнюю победу над Хананеями, они упрекают Его за Его руководство из Египта и манну, которой Он питал их в пустыне. Они не хотели идти в Ханаан, путь, который выбрал Бог, ни сохранять себя средствами, которые установил Бог. Они не хотели быть в распоряжении Бога, но жаловались на плохость пути и легкость манны, пустой от какого-либо необходимого сока для поддержания их природы. Они ропщуще просили волю и силу Бога изменить весь тот порядок, который Он решил в Своем совете, и принять другой, соответствующий их тщеславным глупым желаниям; и они сигнализировали тем самым, что они будут вторгаться в Его руководство, и что Он должен действовать в соответствии с их фантазией, что псалмопевец называет «искушением Бога и ограничением Святого Израилева» (Пс. 77:41). К какой бы точке ни стояли декларации Бога, воля человека поворачивается совершенно в противоположную сторону. Разве поведение этого народа не лучшее тогда в мире? открытие глубины нашей естественной испорченности, как поперек человек к Богу? И то обвинение, которое Бог приносит против них, может быть принесено против всех людей по природе, что они презирают Его суды и имеют укоренившееся отвращение к Его уставам в своей душе (Лев. 26:43). Не успели они оправиться от одного восстания, как они восстали к другому; столь трудная вещь для природы человека — быть сделанной способной сообразоваться с волей Божьей. Поведение этого народа — лишь копия природы человечества и «написано для нашего наставления» (1 Кор. 10:11). От этого темперамента говорится, что люди делают «недействительным закон Божий»; делают его не имеющим обязательства, устаревшей и изъеденной молью записью. И фарисеи, устанавливая свои традиции против воли Божьей, как говорится, делают Его закон «не имеющим силы»; лишают его всей его власти, как означает слово, (Мф. 15:6), ἠκυρώσατε.

3. Мы в высшей степени пренебрегаем той волей Божьей, которая более всего служит Его чести и доставляет Ему величайшее удовольствие. Такова природа человека со времен Адама (Ос. 6:6, 7). Бог желал милости, а не жертвы, познания Себя больше, нежели всесожжений; но они, подобно Адаму, преступили завет, посягнули на права Божьи и не позволили Ему быть Господином даже над одним деревом. Мы более ревностные блюстители «краев» закона, нежели его важнейших установлений. Иудеи были усердны в жертвах и приношениях, которые Бог не навязывал им как главное, но лишь как прообразы иных вещей; однако они пренебрегали верой, которая должна была утвердиться через Него. Святость, милосердие, сострадание, касающиеся чести Божьей как Правителя мира и являющиеся подражанием святости и благости Божьей, были им чужды. Такова жалоба Божья (Ис. 1:11, 12; 16:17). Мы обнаружим, что наши сердца наиболее враждебны к соблюдению тех законов, которые вечны и существенны для праведности; таких, которые Он не мог не заповедать, будучи праведным Правителем; в соблюдении которых мы наиболее приближаемся к Нему и яснее выражаем Его образ; как, например, законы о внутреннем и духовном поклонении, о высшей привязанности к Нему. Бог, в силу праведности и святости Своей природы и превосходства Своего бытия, не мог заповедать обратное. Но именно против этой части Его воли наши сердца восстают сильнее всего, наша испорченность рычит на нее больше всего; тогда как те законы, которые являются лишь позитивными и не имеют в себе внутренней праведности, а зависят исключительно от воли Законодателя и могут быть изменены по Его усмотрению (чего не могут другие, имеющие внутреннюю праведность), мы соблюдаем охотнее, чем ту часть Его воли, которая полнее выражает праведность Его природы; такова, например, обрядовая часть поклонения и церемониальный закон у иудеев. Мы более склонны соблюдать порядок во внешних обрядах и лицемерном благочестии, нежели отбросить тайные привязанности ко злу, распять внутренние похоти и греховные помыслы. «Склонять голову, как тростник» не трудно; но «сокрушить сердце», как глиняный сосуд, в щебень и прах (жертва, в которой Бог находит удовольствие, посредством которой признается превосходство Божье и ничтожность творения) — это идет против естества; отсечь внешнюю ветвь не так трудно, как подрубить корень. То, чем Бог гнушается более всего, как наиболее противным Его воле, мы любим больше всего: ни один грех Бог не ненавидел так сурово, и ни к одному греху иудеи не были так склонны, как к идолопоклонству. Язычники не меняли своих богов, как иудеи сменили свою славу (Иер. 2:11); и все люди по природе осквернены этим грехом, который столь противен святой и превосходной природе Божьей. Чем больше недостаток чистоты в нашем почтении к Богу, тем больше почтения к какому-либо идолу внутри или вне нас — к прихоти, обычаю, интересу и т. д. Никогда ни один закон Божий не встречал такого сопротивления, как христианство, которое было замыслом Божьим от первого обетования до явления Искупителя, и оттуда до скончания века. Все народы поначалу обнажали мечи против него. Римляне готовили ярмо для своих соседей, но воздвигали храмы для идолов, которым те поклонялись; но христианство, самый избранный замысел и самая восхитительная часть воли Божьей, нигде поначалу не встречало доброго приема; Рим, принимавший всех прочих, преследовал это огнем и мечом, хотя оно было запечатлено большими свидетельствами с небес, нежели те, что могли привести их собственные летописи в пользу своих идолов.

4. В том, что мы идем на величайшие риски и подвергаем себя большим неприятностям, чтобы противиться воле Божьей, чем требуется для ее соблюдения. Тщетно люди обвиняют Божественные заповеди в том, что они строги, суровы, трудны; когда, помимо противоречия нашему Спасителю, Который говорит нам, что Его «иго благо» и Его «бремя легко», они противоречат их собственному спокойному разуму и суждению. Разве труднее быть порочным, алчным, жестоким, нежели добродетельным, милосердным, добрым? Разве воля Божья предписывает то, что не соответствует здравому смыслу и не приносит тайного наслаждения в исполнении и результате? И наоборот, во что сатана и мир вовлекают нас, что не было бы полно мучений и опасностей? Разве это сладкое и пристойное дело — постоянно бороться со своей совестью, сопротивляться собственному свету и начинать вечную распрю с самим собой, как мы обычно делаем, когда грешим? Те, что у Пророка (Мих. 6:6–8), готовы были бы потратиться на «тысячи овнов и неисчетные потоки елея», если бы могли их достать; да, они бы лишили себя естественной привязанности к своим первенцам, чтобы искупить «грех души своей», нежели «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом»; вещи, более способствующие чести Божьей, благополучию мира, безопасности их душ и более легкие в исполнении, чем те жертвы, которых они желали. Разве люди не отрекаются от Бога, когда хотят ходить путями, устланными тернием, где на каждом шагу они встречают стрелы совести в своих боках; и скатываются к вечному наказанию, погружаются в невыносимое рабство, чтобы противоречить воле Божьей? Когда они предпочитают чувственное удовлетворение — с пожаром в совести, нарушением своего разума, грызущими заботами и утомительными странствиями — чести Божьей, достоинству своей природы, счастью мира и здоровья, которые можно было бы сохранить меньшей ценой, чем той, которую они платят за их разрушение?

5. В нежелании и неловкости сердца, когда оно должно воздать Богу служение. Люди «делают зло обеими руками с усердием», но делают добро одной рукой вяло; нет жизни в сердце, ни усердия в руке. Какие поверхностные и небрежные мысли о Боге подразумевает это нежелание? Это оскорбление Его Провидения, как будто мы не находимся под Его правлением и не нуждаемся в Его помощи; оскорбление Его превосходства, как будто в Нем нет привлекательности, делающей служение Ему желанным; вред Его благости и силе, как будто Он не способен или не желает вознаградить послушание творений, или небрежен и не замечает его; это знак того, что мы получаем мало удовлетворения в Нем и что между Ним и нами существует большое несоответствие.

(1.) В первом обязательстве есть своего рода принуждение. Нас скорее принуждают к этому, чем мы сами вызываемся добровольно. То, что мы называем служением Богу, совершается по природе вопреки нашей воле; это не восхитительная пища, а горькое зелье; нас скорее волокут к нему, чем мы бежим. Внутри нас существует противоречие греха нашему служению, как было противоречие грешников вне нашего Спасителя Его исполнению воли Божьей. Наши сердца неповоротливы к любому духовному служению Богу; нам иногда приходится применять к ним насилие: о Езекии сказано, что он «ходил пред лицем Твоим с верным сердцем» (4 Цар. 20:3); он ходил, он заставлял себя ходить: человек по природе не заботится о хождении с Богом; если он и имеет какое-либо общение с Ним, то с такой тупостью и тяжестью духа, как будто желал бы избавиться от Его компании. Природа человека, будучи противной святости, испытывает отвращение к любому акту поклонения Богу, потому что святость должна быть хотя бы имитирована. В каждой обязанности, в которой мы имеем общение с Богом, требуется святость: теперь, как люди противны истине святости, потому что она им не подходит, так они не являются друзьями тем обязанностям, которые требуют ее и на некоторое время отвлекают их от мыслей о своих возлюбленных похотях. Слово Господне — это иго, молитва — каторжный труд, послушание — чуждая стихия. Мы подобны рыбе, которая «пьет беззаконие, как воду», и не подходит к берегу без силы крючка; не более желаем служить Богу, чем рыба сама по себе желает служить человеку. Это вынужденный акт, чтобы удовлетворить совесть, и такие действия — рабские, а не сыновние, и проистекают скорее из рабства, чем из привязанности; если бы совесть, как надсмотрщик, не стегала их к долгу, они никогда бы его не исполнили. Давайте обратимся к самим себе: не более ли мы нежелательны к тайному, келейному, сердечному долгу перед Богом, чем к присоединению к другим в каком-то внешнем служении; как будто эти внутренние службы — это путь на дыбу, и скорее наша епитимья, чем привилегия. Сколько служения имеет Бог в мире от того же принципа, по которому бродяги выполняют свою работу в Брайдвелле! Как рады многие уверткам, чтобы поддержать себя в пренебрежении заповедями Божьими, коррумпированным рассуждениям плоти, чтобы подстеречь акт послушания, и множеству оправданий, чтобы притупить остроту заповеди! Само служение Богу станет предлогом, чтобы лишить Его должного Ему послушания. Саул не будет руководствоваться волей Божьей в истреблении скота Амаликитян, но своей собственной; и будет навязывать свою волю и мудрость Богу, полагая, что Бог ошибся в Своем повелении, и что скот, который Бог счел наиболее подходящим в пищу птицам, был более пригоден для жертв на алтаре. Если мы и исполняем какую-то часть Его воли, то не ради ли наших собственных целей, чтобы получить избавление от беды? (Ис. 26:16): «Господи! в бедствии они искали Тебя; изливали тихие моления, когда Твое наказание постигало их». В скорби Он найдет их коленопреклоненными в почтении и преданности; в процветании Он почувствует, как они брыкаются с презрением; они могут излить молитву в бедствии, и едва ли проронят одну, когда избавлены.

(2.) В нашем служении Богу есть небрежность. Мы неохотно приходим в Его присутствие; и когда приходим, неохотно остаемся с Ним. Мы не воздаем Ему почтение сердечно, как нашему Господу и Правителю; мы не почитаем Его как нашего Господина, чью работу мы должны делать и чьей чести должны стремиться. 1. В отношении предмета служения. Когда хромое, больное и увечное приносится в жертву Богу; столь тонкая и тощая жертва, что вы могли бы бросить ее на землю одним дуновением; так некоторые понимают значение «вы с пренебрежением отнеслись к этому». Люди по природе имеют такие поверхностные мысли о величии и законе Божьем, что думают, будто любое служение достаточно хорошо для Него и соответствует Его закону. Самое тупое и мертвое время мы считаем наиболее подходящим для воздания Богу служения; когда сон готов закрыть наши глаза, и мы неспособны служить самим себе, мы считаем это подходящим временем, чтобы открыть свои сердца Богу. Как мало утренних жертв получает Бог от многих людей и семей! Люди выпрыгивают из своих постелей к своим плотским удовольствиям или мирским занятиям, без всякой мысли о своем Творце и Хранителе, или какого-либо размышления о Его воле как правиле нашего ежедневного послушания. И как многие оставляют остатки своей жизни, свою старость, чтобы принести свои души Богу, так они оставляют остатки дня, свое время сна, для принесения своего служения Ему. Как многие жалеют тратить свое лучшее время на служение воле Божьей, и оставляют для Него болезненную и ревматическую часть своей жизни; остаток того, чем питались дьявол и их собственные похоти! Разве не счел бы любой князь или правитель подарок, наполовину съеденный дикими зверями или подохший в канаве, презрением к своему величию? Развращенная вещь слишком низка и мерзка для такого великого Царя, как Бог, чье имя страшно. Когда от старости люди устают от своих собственных тел, они хотели бы представить их Богу; но неохотно, как будто усталое тело слишком хорошо для Него, пренебрегая повелением о служении. Бог призывает к нашему лучшему, а мы даем Ему худшее. 2. В отношении настроя. Мы думаем, что любой настрой сойдет для Бога, что говорит о нашем пренебрежении к Богу как к Правителю. Человек по природе совершает долг с нечестивым сердцем, отчего это становится мерзостью для Бога (Прит. 28:9): «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость». Служения, которые Он заповедует, Он ненавидит за их злые настрои или коррумпированные цели (Ам. 5:21): «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших». Бог требует благодатных служений, а мы даем Ему развращенные. Мы не пробуждаем наши сердца, как Давид призывал свою лютню и арфу проснуться (Пс. 56:9). Наши сердца не отданы Ему; мы отделываемся от Него телесными упражнениями. Сердце — лишь лед к тому, что его не трогает. [1.] Нет той естественной энергии в соблюдении Бога, которую мы имеем в мирских делах. Когда мы видим живость в людях в других вещах, смените сцену на движение к Богу, как внезапно их энергия сжимается, а сердца замерзают в лени! Часто мы служим Богу так вяло, как будто боимся, что Он примет нас, и молимся так холодно, как будто не хотим, чтобы Он услышал нас и забрал ту похоть, которой мы управляемы и против которой совесть заставляет нас молиться; как будто мы боимся, что Бог установит Свой собственный престол и правление в наших сердцах. Как мимолетны мы в божественном созерцании, как сонны в духовных упражнениях! Но в других упражнениях активны. Душа не пробуждает себя и не возбуждает те животные и жизненные духи, которые она возбудит в телесных развлечениях и играх; тем более силы души: откуда очевидно, что мы предпочитаем последнее любому служению Богу. Поскольку есть полнота животных духов, почему бы им не быть возбужденными в святых обязанностях так же, как в других операциях, если бы не было сопротивления в душе осуществлять свое верховенство в этом случае и выполнять что-либо подобающее творению в подчинении Богу как Правителю? [2.] Это очевидно также в отвлечениях, которые мы имеем в Его служении. Как неохотно мы служим Богу сосредоточенно один час, нет, часть часа, несмотря на все мысли о Его величии и вечности славы, поставленной пред нашими очами! Какой человек, со времени падения Адама, служил Богу один час без многих блужданий и неподобающих мыслей, негодных для этого служения? Как готовы наши сердца выскочить и соединиться с любыми мирскими объектами, которые нам нравятся! [3.] Усталость в этом свидетельствует об этом. Быть уставшим от нашей тупости означает желание, быть уставшим от служения означает недовольство тем, чтобы быть управляемым Богом. Как мы устаем в исполнении духовных обязанностей, когда в суетных пустяках времени у нас вечное движение! Как многие будут охотно пировать целыми ночами, когда их сердца будут опускаться на пороге религиозного служения! Подобно Дагону, теряем и головы, чтобы мыслить, и руки, чтобы действовать, когда присутствует ковчег Божий. Некоторые у Пророка желали, чтобы новолуние и суббота прошли, чтобы они могли продавать свое зерно и снова быть занятыми своими мирскими делами. Пренебрежение и усталость от субботы были пренебрежением к Господу субботы и к той свободе от ига и правления греха, которая была ознаменована ею. Замысел жертв в новолуние состоял в том, чтобы ознаменовать покой от тирании греха и посвящение духовному служению Богу. Слуги, которые быстро устают от своей работы, устают от власти своего господина, который ее предписывает. Если бы наши сердца ценили Бога, с нами было бы как с иглой и магнитом; по Его мановению было бы быстрое движение к Нему и прочное соединение с Ним. Когда суждения и привязанности святых будут полностью очищены в славе, они будут желать созерцать лицо Божье и быть под Его правлением вечно, без всякой усталости: как святые ангелы признавали Бога своим сувереном почти шесть тысяч лет, не уставая исполнять Его поручения. Но, увы, пока плоть обременяет нас, будут некоторые остатки нежелания слышать Его повеления и усталости в их исполнении; хотя люди могут оправдывать эти вещи внешними причинами, но безошибочный суд Божий называет это усталостью от Самого Себя (Ис. 43:22): «А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль, тяготился Мною». Этим Он упрекает Свой собственный народ, когда говорит им, что Он хотел бы, чтобы звери полевые, драконы и совы — язычники, которых иудеи считали не лучше таковых — чтили Его и признавали Его своим правилом на пути долга (ст. 20, 21).