В своем эссе «Эволюция теологии» Томас Генри Гексли применяет естественнонаучный, антропологический подход к изучению истории израильской религии. Автор утверждает, что теология, подобно другим продуктам человеческого разума, имеет свою историю развития, которую можно проследить от простых, рудиментарных форм до сложных систем. Гексли фокусируется на периоде между завоеванием Ханаана и ранним монархическим периодом (XI–XII вв. до н.
э.), используя книги Судей и Самуила как «ископаемые» свидетельства древнего мировоззрения. Центральным элементом этого мировоззрения, по мнению Гексли, является «теория призраков» — вера в то, что человек состоит из тела и духа, который после смерти продолжает существовать в Шеоле и может возвращаться в мир живых.
Гексли детально анализирует эпизод с Аэндорской волшебницей, утверждая, что для древних израильтян духи умерших и божества (Элохим) были существами одного порядка, различающимися лишь степенью могущества. Яхве в этот период воспринимался как антропоморфное существо, обладающее человеческими страстями, потребностями в пище (жертвоприношениях) и склонностью к гневу. Автор проводит параллели между древнеизраильскими практиками (некромантия, использование терафимов, ефода, жертвоприношения) и верованиями полинезийских народов, описанными Джоном Маринером, доказывая, что подобные представления универсальны для ранних стадий развития человеческих обществ. Гексли подчеркивает, что в этот ранний период этика не была связана с теологией: ритуальное благочестие ценилось выше моральных поступков.
Революционный сдвиг, по мнению автора, происходит в VIII веке до н. э. с появлением пророков, которые начинают отделять моральный идеал от ритуальной оболочки. В заключение Гексли рассуждает о том, как монотеизм, сформировавшийся в ходе вавилонского плена, со временем вновь оброс ритуалами и догмами, и выражает убеждение, что с развитием научной культуры теология неизбежно будет все больше отделяться от этики, возвращаясь к своему истоку — как системе символов, а не объективной реальности.
