«Этика Геркулеса»

ЭТИКА ГЕРКУЛЕСА

НЕКОТОРЫЕ КНИГИ ИЗДАНИЯ BORZOI

СОЦИОЛОГИЯ И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ Гарри Э. Барнс УСТНОЕ ИЗУЧЕНИЕ ЛИТЕРАТУРЫ Элджернон Тассин ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ ТЕОРИИ Альберт Г. А. Бальц ЭССЕ ПО ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ Саймон Нельсон Паттен ЭТИКА ЖУРНАЛИСТИКИ Нельсон А. Кроуфорд ТЕНДЕНЦИИ В ЭКОНОМИКЕ Различные авторы АНАЛИЗ ПИСЬМЕННОЙ РЕЧИ Гарольд П. Скотт

ЭТИКА ГЕРКУЛЕСА

Исследование человеческого тела как единственного детерминанта этических ценностей

Роберт Шено Гивлер, доктор философии, профессор философии Колледжа Тафтса

НЬЮ-ЙОРК АЛЬФРЕД А. КНОПФ 1924

COPYRIGHT, 1924, BY ALFRED A. KNOPF, INC.

Published, March, 1924

Набор, изготовление клише и печать: Vail-Ballou Press, Inc., Бингемтон, штат Нью-Йорк. Бумага предоставлена W. F. Etherington & Co., Нью-Йорк. Переплет: H. Wolff Estate, Нью-Йорк. ОТПЕЧАТАНО В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ АМЕРИКИ

ПОСВЯЩАЕТСЯ ТЫСЯЧЕ ЛЮДЕЙ МОЕГО ПОКОЛЕНИЯ, ЧЬИ МЫСЛИ Я ИМЕЮ ЧЕСТЬ ОБЛЕКАТЬ В СЛОВА.

«Не растрачивай свободную энергию; береги ее и используй наилучшим образом». Вильгельм Оствальд, «Императив энергетики».

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга рассматривает этику как строгую естественную науку, и в особенности как отрасль механистической психологии. Она считает сферу этики совпадающей с ареной человеческой деятельности и утверждает, что проблемы поведения, будучи исключительно человеческими проблемами, должны решаться методами прикладной науки. Более того, поскольку человеческое поведение в конечном счете зависит от поз и маневров наших мышечных тканей, тот, кто хочет понять этику, должен сначала постичь основы механики человеческого организма. Действительно, эта книга пытается показать не только то, что этику и физиологию больше нельзя изучать в отрыве друг от друга, но и то, что именно структура и функции человеческого тела определяют, каковы наши этические ценности.

Такая программа не является абсолютно оригинальной, ибо изучающий философию легко найдет ее предшественников. Тем не менее, хотя многие авторы, писавшие об этике, до сих пор давали многочисленные намеки на механистическую схему в этике, обычно, переходя к обсуждению так называемых высших материй, они, по-видимому, забывают, что именно человеческое тело совершает каждое человеческое действие, даже те поступки, которые волнуют нас наиболее глубоко. Мы надеемся, что в этих страницах не будет подобных колебаний. Действительно, с самого начала можно утверждать, что одна из фундаментальных концепций, из которых возникла эта книга, заключается в том, что благополучие физиологического организма является окончательным критерием всего этически ценного.

Название «Этика Геркулеса» символично вдвойне. Те, кто слышал об этом античном герое, сразу узнают акцент, сделанный на том типе личности, который с силой, умением и настойчивостью решает задачу, находящуюся ближе всего. Более того, Геркулес доблестный, чистокровный герой, который ни разу не уклонился от своего задания, здесь противопоставлен Золушке, покровительнице всех тех неэффективных мечтателей, которые вместо того, чтобы ежедневно сводить свой этический баланс, хнычут о сверхъестественном и культивируют внутреннюю жизнь, полную уловок и беспорядка. Мы утверждаем, что свобода не может быть дана человеку, но он должен заслужить ее позитивными конструктивными, честными усилиями по адаптации к окружающей среде и установлению контроля над ней. Девиз Золушки: «Там, где тебя нет, есть счастье», в то время как девиз Геркулеса: «Друзья потеряны — что-то потеряно; честь потеряна — многое потеряно; мужество потеряно — все потеряно».

Осознание того, что во всей науке совершается много ложных стартов, прежде чем будет достигнут один верный, способствует осторожности и бдительности. Однако, видя, что тенденция этической мысли постоянно становится все более механистической, кажется вполне вероятным, что мы находимся в начале, а не в конце главы эмпирической науки о человеческой природе. Если эта книга выскажет не более чем первое предложение этой главы, усилия не будут напрасными.

CONTENTS

I. Introduction 3

II. A Physiological Explanation of the Antagonism between All Such Words as “Good” and “Bad,” and “Right” and “Wrong” 12

III. The Biological Signification of the Word “Good” 36

IV. The Action-Patterns Implied by the Word “Bad,” with a Note on the Physiology of “Evil” 58

V. “Right” as a Gestural Sign 75

VI. The Meaning of the Word “Wrong” 116

VII. “Virtue” and “Vice” as Functions of the Organism 127

VIII. Is Conscience Always a Pathological Phenomenon? 155

IX. The Mitigation of the Conflict between Freedom and Obligation 175

X. The Acquisition of an Ethical Technique 189

Index 203

ЭТИКА ГЕРКУЛЕСА

ГЛАВА I ВВЕДЕНИЕ

Было бы дерзостью для дилетанта в физиологической науке утверждать, что значимость этических ценностей можно понять только через изучение механики человеческого тела, если бы этические следствия физиологии не были столь многочисленны, столь убедительны и столь очевидны. С тех пор как анатомы и физиологи впервые начали доказывать, что все жизненные функции человека зависят от его внутреннего строения, а в последнее время — что поведение и мышление в строжайшем смысле слова являются функциями человеческой плоти, они закладывали основы — пусть даже бессознательно — скрупулезно естественной науки об этике. Цель этой книги — попытаться сформулировать такую науку.

Нет нужды говорить, что любое предложение иметь дело с этикой в сугубо натуралистической манере встретит значительное сопротивление. Хотя всегда признавалось, что человеческое поведение является прямым продуктом человеческих тел, что особенно подтверждается нашим распределением наград и наказаний конкретным лицам, тем не менее, до сих пор широко распространено мнение, что человек и его действия — это две настолько разные вещи, что первое нельзя определить через второе. Против этого натуралистического или механистического взгляда — что человек есть то, что он делает — несколько классов людей упорно придерживаются противоречивых мнений.

Существуют, например, те, кто рассматривает этику как смиренную служанку того, что любопытно именуется «откровенной религией», и кто, следовательно, считает, что все знания, необходимые для ведения жизни, давно были дарованы нам Непогрешимой Мудростью. Для таких людей не имеет значения, что человеческая природа фактически изменилась настолько, что стало необходимым находить новые решения даже для древних проблем; им также, по-видимому, не приходит в голову, что почтение, уделяемое прошлому, часто может быть просто приятным способом ухода от интеллектуальной ответственности настоящего. Механистическая этика планирует подорвать представление о том, что этическая истина одного поколения обязательно достаточна для проблем следующего за ним поколения, и стремится заменить его взглядом, согласно которому прогресс человека зависит не от его способности уйти от своих проблем, а скорее от его способности анализировать и решать их.

Далее, есть те, кто рассматривает этику исключительно как предмет для философской дискуссии на основе идеала, никогда не воплощенного ни одним человеком, а лишь задуманного в абстрактных терминах. «Как должен вести себя идеальный человек?» — вот единственное бремя их дискуссии. Даже механицист колеблется осуждать это эстетическое отношение к поведению слишком сурово. Ибо хорошо известно, что мышление может включать подготовку к действию, и что, следовательно, тот, кто заранее продумывает лучший курс поведения, может с большей вероятностью действовать соответствующим образом, когда предстоит решить реальную проблему. С другой стороны, человеческое тело и мозг устроены так, что всякое причудливое фантазирование неизбежно окрашено заблуждением до такой степени, что тот, кто задумывает идеал в отрыве от действительного, неизбежно теряет ориентацию. И следствие этой потери повсюду проявляется в чисто философских дискуссиях об этике. В попытке выбраться из вербализма, в котором они запутались, теоретики этики неизменно либо отвергали мир как зло, либо закапывались под горой бессмысленных слов. Всем таким людям механистическая этика стремится вернуть проблеск реальности, которую они тщетно искали, показывая, что высшие идеалы вовсе не обязательно должны быть фиктивными.

Сопротивление натуралистической этике можно также ожидать со стороны тех биологов и физиологов, которые рассматривают человеческое тело по существу как труп, оживленный психикой. Эти люди известны как виталисты, и их число очень велико. Привычная мрачность этих людей, несомненно, проистекает из их отношения к человеческому телу, которое они лучше всего знают либо в виде образцов, законсервированных в спирте, либо в виде микроскопических срезов убитых тканей. Конечно, такие объекты пристального изучения сами по себе не дают адекватной картины живого, мышащего человека. Но эти морфологически настроенные лица, вместо того чтобы упорно помнить, какой организм они умертвили для исследований, и вместо того чтобы постоянно держать в уме, что все человеческие ткани фактически умирают, выполняя свои нормальные функции, считают почему-то необходимым постулировать жизненный, то есть бессмертный принцип, который заставляет организм двигаться. Более извращенная логика не возникает даже в сферах теологии. Как ни странно, разговоры этих людей не так радостны, как могла бы указывать их метафизика. «Нет, нет», — будут повторять они в жалобном крике, — «вы никогда не найдете тайну жизни». Чувство, лежащее в основе такого замечания, нетрудно обнаружить даже случайному студенту психологии. Более того, логики знают, что когда человек формулирует проблему в терминах тайны и стремится тем самым помешать поиску ее решения, он совершает ошибку, которую называют «ошибкой исходной предикации» [1]. Очевидно, действительно, мы уже полностью раскрыли тысячу секретов живой материи — например, ее основные химические ингредиенты, ее зависимость от кислорода, ее оптимальную температуру, скорость умирания при удалении различных жизненно важных органов и тому подобное, — и поэтому, когда виталист говорит о «Тайне Жизни», он просто показывает, что он все еще является поклонником магии. Хотя путь интеллектуального прогресса лежит в другом направлении, все же, поскольку большинство человечества ищет тайну как способ ухода от «деспотизма фактов», можно ожидать, что виталист возглавит шумное сопротивление механистической этике. Тем не менее, даже его, возможно, можно побудить признать, что, хотя Психея и кажется регулирующей Homo, именно структура Homo всегда определяет, какой именно функции он должен проявлять. И если механицист сможет добиться этого признания от виталиста, он сможет, по крайней мере, отстоять свой главный довод. В противном случае, видя, что механицисты в целом моложе виталистов, собственные медленные процессы природы должны будут смягчить остроту этого конфликта.

Начав таким образом наш очерк механистической этики с изложения основных пунктов ее несогласия с определенными традиционными способами мышления, давайте теперь перейдем к установлению без прерываний основ, на которых должна быть построена эта наука о человеческом поведении. И сначала слово об ее предшественниках.

Все современное научное мышление, которое по сути является упорством внимания — упорным следованием по следу, мудро интуитивно угаданному, — является нашим наследием от древнегреческой мысли, и в частности от Сократа. И это весьма значительный, хотя часто забываемый факт, что, в то время как почти все наши научные исследования были направлены на покорение физической природы, сам Сократ презирал посвящать свои силы чему-либо, кроме предметов этики и теории познания. Таким образом, использование методов общей науки при анализе этической проблемы — это нечто вроде возвращения к главному интересу греческой жизни. «Познай самого себя» было известным девизом Сократа; но потребовалась бесконечность других знаний, прежде чем мы смогли видеть достаточно ясно, чтобы познать самих себя. Тем не менее, теперь мы можем сказать, что, используя таким образом современную науку строго в интересах этики, почтение к Сократу не менее глубоко, чем подразумеваемое доверие к тенденции той цивилизации, которая зародилась в его блестящем уме.

Предшественники натуралистической этики, однако, не сосредоточены в одном человеке. С разной степенью акцента мы находим схожие тенденции у Аристотеля, Леонардо да Винчи, Гоббса, Спинозы, Джона Стюарта Милля, Герберта Спенсера и многих других мудрых и добрых людей. Сегодня это же влияние более агрессивно и обширно, чем когда-либо прежде. Люсьен Леви-Брюль, Эдвин Холт, Джон Дьюи, Уильям Моррис Дэвис, Джордж Кларк Кокс и Рой Вуд Селларс являются типичными представителями движения, посвященного тому, чтобы сделать этику такой же объективной, как наука механика. Следовательно, кажется, что попытка, которую мы предпримем здесь, определить этические ценности в терминах биологических функций человека, не является безнадежной, исторически непредвиденной или лишенной современных сторонников.

Что же подразумевается под утверждением, что этические ценности должны определяться в терминах биологических функций человека? Во-первых, мы подразумеваем, что подобно тому, как тело человека посредством мозга, органов чувств, мышц и желез при стимуляции создает весь тот разум, который оно когда-либо проявляет, так точно и это же тело человека через только что перечисленные механизмы создает этические понятия. То есть сфера этики совпадает со сферой человеческого поведения в той мере, в какой это поведение оценивается как хорошее или плохое, правильное или неправильное, добродетельное или порочное. Теперь тело человека выполняет множество различных функций, некоторые из которых называются физическими, некоторые химическими, некоторые ментальными, а некоторые этическими; и можно показать, что любая структура тела человека, такая как рука или нога, выполняет все эти четыре типа функций одновременно. Такое утверждение не вызовет удивления у тех, кто следил за тенденциями психологической и этической теории в последнее десятилетие. И хотя очевидно невозможно доказать какую-либо теорию негативно настроенному обструкционисту, очень обнадеживающим признаком является то, что сегодня огромное количество даже необразованных людей перестают верить в трансцендентность ментальных и этических качеств и перемещают их среди естественных явлений мира. В дальнейшем, следовательно, мы также будем понимать этические ценности как достижения человеческого разума, который является функцией его протоплазмы, которая является функцией солнца.

Второе следствие нашего базового утверждения состоит в том, что, поскольку наше знание о человеке после сотни ложных стартов только недавно стало хоть сколько-нибудь точным, так и наши взгляды на этические вопросы должны рассматриваться как все еще находящиеся в младенчестве своей истинности. Более того, подобно тому, как научное исследование в любой другой области подлежит пересмотру при каждом новом открытии, имеющем важное значение, так и этическая наука в период своего младенчества должна бесчисленное количество раз подвергаться столь же радикальному пересмотру. Другими словами, научное отношение к этике предотвращает любую попытку или желание черпать из какого-то призрачного банковского счета, чтобы пополнить этические ресурсы человечества, какими бы недостаточными такие ресурсы порой ни казались. Тот, кто, подобно механицисту, верит, что добродетель — это строго естественное явление, не должен привносить в свою работу априорные стандарты, но должен верить, что точное описание человеческой природы предоставит все необходимые данные для прикладной науки о человеческом поведении. Конечно, поскольку человек — это существо, которое любит и не любит, которое предпочитает и отвергает, сам этот факт исключает этику без упоминания идеалов того или иного рода. Тем не менее, наша особая задача здесь — не устанавливать или настаивать на каком-либо наборе идеалов до эмпирического изучения человеческого поведения, ибо вполне может быть, что то, что мы называем нашими высшими идеалами, в свете науки нуждается в значительном пересмотре.

С этим в качестве введения мы немедленно приступим к уже предложенной работе. И подобно тому, как новый владелец старого бизнеса начинает с проведения инвентаризации, так и мы немедленно проведем учет этических ресурсов человека. Нашим методом на данный момент будет метод статистика. Следуя расположению наших данных в том виде, в каком мы их находим, мы сначала попытаемся ответить на тот самый интересный и, действительно, фундаментальный вопрос, а именно: почему наши этические суждения всегда встречаются в парах антонимов? Это исследование приведет нас в самый центр этической проблемы. Затем мы спросим, что именно означают наши десять основных этических концепций, и попытаемся обнаружить их отношения друг к другу. Наконец, мы постараемся показать, как полученное таким образом знание в сочетании с пониманием механики тела и разума предоставляет нам этическую технику, которая превосходит по охвату и эффективности все, чем мы до сих пор обладали.

СНОСКИ:

[1] Р. Б. Перри, «Современные философские тенденции», стр. 127.

ГЛАВА II

ФИЗИОЛОГИЧЕСКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ АНТАГОНИЗМА МЕЖДУ ВСЕМИ ТАКИМИ СЛОВАМИ, КАК «ХОРОШО» И «ПЛОХО», А ТАКЖЕ «ПРАВИЛЬНО» И «НЕПРАВИЛЬНО»

“A word is the shadow of an act.”

Democritus.

Факт величайшей значимости заключается в том, что слова, с помощью которых мы передаем наши идеи о ценности, всегда встречаются парами, одна из которых является противоположностью другой. В эстетике прекрасное противопоставляется безобразному, а очаровательное — отвратительному; в логике истинное сталкивается с ложным, а в философии реальное — с нереальным; в вопросах общественной и частной экономики дешевое антитетично дорогому, а щедрое — скупому; в то время как в этике мы постоянно слышим слова «хорошо» и «плохо», «правильно» и «неправильно», «добродетельный» и «порочный», используемые для обозначения оппозиции и противоречия человеческих интересов и идеалов. Какова конечная причина того, что мы таким образом используем такие пары антонимов в наших суждениях о похвале или порицании, наших выражениях желания или отвращения, а также в наших оценках достоинства или недостатка?

На этот современный вопрос, от которого зависит основание истинной науки об этике, нельзя ответить никаким обращением к спекулятивной метафизике прошлых поколений. Мы вышли из того периода, когда люди довольствовались объяснением, основанным на зороастрийской гипотезе о мире, разделенном между воюющими силами света и тьмы, в то время как наши уши теперь в равной степени невосприимчивы к биполярным принципам любви и ненависти, которые проповедовал Эмпедокл. Даже «Закон компенсации» нашего недавнего Эмерсона, хотя он и родился из проницательного научного мышления, не отмечен ни малейшим признаком той окончательности, которой должен обладать искомый нами ответ. Действительно, мы убеждены, что наличие антонимов в человеческой речи объясняется не предположением теории о мире в целом, а скорее исследованием некоторых самых очевидных фактов нашего повседневного опыта. Более того, наша заявленная цель — показать, что метафизические и теологические представления Эмпедокла и Зороастра сами по себе должны объясняться со ссылкой на физику и физиологию человека — в терминах структуры и функций человеческого тела. Но прежде чем мы сможем постичь значимость такого тезиса, необходимо сначала понять некоторые физиологические механизмы, лежащие в основе мышления и речи.

Возникновение механистической психологии

С тех пор как Уильям Джеймс использовал фразу «поток мысли» для описания ментальных явлений, все направление психологии изменилось. Широкое использование этой фразы привело не только к отказу от многих традиционных верований в отношении ментальных вещей, но и стимулировало наиболее плодотворные исследования в психологической науке. Одним из самых древних верований, которое она разрушила, была вера в Идеи как вечные, внешние и неизменные. Согласно понятию потока сознания (само по себе изменчивая концепция), идеи — это сенсорные образы, которые показывают индивидуальные вариации, которые никогда точно не повторяются и которые имеют смысл только тогда, когда они относятся или ведут к какой-то конкретной реальности. Этот взгляд, который окончательно заменил древнюю платоновскую концепцию, сейчас разделяется практически всеми психологами. Более того, влияние учения Джеймса было таково, что показало, что воля, интеллект, чувство и тому подобное не являются отделимыми частями разума (т. е. способностями), способными действовать независимо, а являются лишь удобными словами для обозначения различных качеств потока мысли. Поток течет быстро — назовите это импульсивностью; он течет снова широко и глубоко со множеством сверкающих водоворотов — назовите это обдумыванием; он течет еще раз с быстрым спуском и пеной — назовите это сильным чувством. Тем не менее, поток мысли — это один поток, а ментальные явления все до единого определяют его лабильную и текучую консистенцию. А теперь давайте посмотрим, к каким дальнейшим разработкам привела эта поразительная концепция.

Очевидно, проницательный, любознательный человек сразу спрашивает: «Что создает этот поток мысли? Чем обусловлен его текучий характер?» Поначалу может показаться, что нужно отчаяться в получении удовлетворительного ответа. Человек чувствует себя так же, как Уильям Гарвей, почти безнадежно в своих поисках тайны кровообращения. Но подобно тому, как Гарвей смело экспериментировал, не сводя глаз с критических особенностей своей проблемы, так и множество проницательных исследователей разработали тест за тестом, чтобы открыть законы ментальных явлений. И хотя мы еще не можем сказать, что «Наука наложила свою роковую руку» на все запутанные тайны разума, тем не менее, становится все более очевидным, что поток мысли — это такая же телесная функция, как поток дыхания и поток крови. Как ни странно, эта концепция не является совершенно новой. Это Аристотель сказал: «Если бы глаз был организмом, зрение было бы его душой». Сходное мышление проявляется в нашем современном взгляде, что разум — это функция тела и что он зависит от тела в своем существовании. Он «генерируется телом в результате его непосредственных контактов с окружающей средой, примерно так же, как электричество может генерироваться турбиной, помещенной посреди падающего водопада». Более того, потокоподобный характер мысли, игра чувств, задержка и напряжение обдумывания и ожидания обусловлены тем, как аккумуляторная батарея мозга высвобождает энергию, и тем, как мышцы и железы трансформируют ее. Уильям Джеймс писал в 1890 году: «Все сознание моторно», то есть оно зависит от механизмов выражения тела; и сегодня мы продемонстрировали фундаментальную роль мышц и желез тела в «преобразовании общих энергий природы в специальные энергии разума».

Сразу видно, что такая философия разума предоставляет самые поразительные и далеко идущие этические следствия. Если то, что мы называем нашей ментальной жизнью, при ближайшем рассмотрении оказывается зависимым от телесных функций, из этого следует, что поведение и мышление различаются только степенью, в которой тело возбуждается к активности (молярному движению). Одним словом, поведение — это явное (видимое), а мышление — это скрытое (невидимое) поведение. Эдвин Холт в «Фрейдистском желании» говорит о мышлении («желании», как он его там называет) как о «курсе действий, который живое тело выполняет или готово выполнить в отношении какого-либо объекта или какого-либо факта окружающей среды» (стр. 56-7). Джон Дьюи выражает схожую тенденцию в своей книге «Человеческая природа и поведение», когда говорит, что телесные привычки делают наше мышление (курсив мой). «Привычка ходить выражается в том, что человек видит, когда он остается неподвижным, даже во сне» (стр. 37). Таким образом, старые идолы повержены в прах. Над дверным проемом Германского музея в Гарварде есть надпись: «Es ist der Geist der sich den Koerper baut» («Это дух строит себе тело»). Полный разворот такого анимистического и субъективистского настроения предлагает Дьюи, когда он заявляет, что человек стоит прямо не потому, что он хочет этого, а потому, что он может. Его желание — это результат, а не причина мышечных сокращений, которые поднимают грудную клетку и держат ее выпуклой. Старый дуализм разума и тела, а также более старое суеверие, что разум управляет материей, получили свои смертельные удары. На их месте теперь надежно воцарилась полная механистическая философия. Таким образом, кажется вероятным, что естественная история добродетели будет написана в недалеком будущем.

Из всех спорных вопросов, на которые психологам приходилось отвечать, пожалуй, ни один не является более трудным, чем вопрос о месте языка в ментальной экономике. Для чего нужен язык? Как он возник? Каково его отношение к мышлению? К открытой деятельности? Сразу становится очевидным, что ответы на эти вопросы в высшей степени важны для этики, поскольку слова «хорошо» и «плохо», «правильно» и «неправильно» и тому подобные играют столь заметную роль в наших суждениях о наших ближних. Также не кажется возможным понять, почему мы используем эти пары антонимов, пока мы не узнаем, что означают отдельные термины пар. И хотя потребуется несколько следующих глав, чтобы дать удовлетворительный ответ на некоторые из вышеперечисленных вопросов, легко согласиться с тем, что наши суждения о ценности используются главным образом для двух целей: (1) чтобы отсортировать некоторые объекты окружающей среды, например, называя их хорошими, а те — плохими и т. д., и (2) чтобы указать другим лицам, какого рода поведения следует ожидать от нас в отношении объектов, обозначенных таким образом. Это наш общий опыт. Если человек называет магазин хорошим магазином, его будущее поведение по отношению к нему можно предсказать. Если он называет своего соседа порочным, можно ожидать, что он не оставит свою тачку или газонокосилку на улице на ночь. Более того, если мы знаем, какие вещи человек называет плохими, добродетельными или правильными, всю его социальную философию можно построить на основе данных, предоставленных этими конкретными суждениями. Короче говоря, речь становится инструментом для передачи значений. Прежде чем мы пойдем дальше, давайте посмотрим, что именно это влечет за собой в терминах телесных механизмов.

Механистическая интерпретация значения слов

Для поверхностного наблюдателя человека, который заявляет, что что-то дешево, или красиво, или хорошо, вид движущихся губ и звук слов, когда они произносятся, могут показаться всем явлением. Тем не менее, если бы кто-то внимательно заглянул за кулисы этого представления, можно было бы обнаружить, что разыгрывается гораздо более сложная пьеса, чем кажется на поверхности. Точно так же, как мы теперь знаем из открытий физиолога, что когда глаз видит, затрагиваются гораздо больше структур, чем сетчатка, и точно так же, как мы теперь уверены, что когда ухо слышит, гораздо больше органов, чем барабанная перепонка и улитка, принимают участие в ответе на стимул, так мы убеждены, что когда слова, которые мы произносим, имеют значение, внутри нашей кожи безмолвно исполняется нервно-мышечная драма очень сложного характера.

Романисты и рассказчики всех времен, по-видимому, интуитивно чувствовали эту истину в своем изображении человеческих эмоций. Они говорят о «сдерживаемом гневе», о «подавленной печали», и они часто в мельчайших деталях описывают ход страсти, которая, стремясь получить адекватное выражение, заставляет лицо краснеть, руку сжиматься, или тело в целом — быть сильно взволнованным. «Илиада» и «Одиссея» изобилуют описаниями такого рода, и каждый романист со времен Гомера чувствовал потребность в таких изображениях, чтобы сделать своих персонажей понятными. Действительно, культивирование этой техники — это сущность драматического искусства. Но заметьте, что такие эмоции возбуждаются не только тогда, когда человек сталкивается с физическими фактами битвы, убийства или внезапной смерти, например, но также и при простом упоминании слов или фраз, которые соответствующим образом описывают такие катастрофы. Чем внимательнее наблюдают за таким человеком, тем яснее становится, что волнение, которое его тело скрыто проявляет, если бы оно не было ограничено в своем свободном выражении, привело бы к сложной пантомиме, соответствующей событиям, описанным рассказчиком. Другими словами, эмоции, которые вызывает захватывающее повествование, являются заменителями открытой деятельности, которую от слушателя можно было бы ожидать, если бы он был фактическим участником описанной сцены. Когда, следовательно, мы говорим, что драматическая ситуация волнует нас, описание абсолютно точно. Действительно, согласно самым достоверным научным доказательствам, которыми мы обладаем, эмоции, которые таким образом возбуждаются, характеризуются всеми органическими напряжениями и нагрузками, которые присутствуют в самой бурной открытой деятельности, на которую мы способны. Мы внутренне корчимся и боремся, мы наполовину начинаем один вид позитивного поведения, только чтобы обнаружить, что он сдерживается инициацией его противоположности — одним словом, мы демонстрируем в малом масштабе все поведение, соответствующее ситуации. И это сложное возбуждение к деятельности, мы беремся утверждать, — это именно то, что придает каждой драматической сцене или повествованию его значение.

Д-р Джордж У. Крайл придумал подходящую фразу «паттерн действия» для описания механизма, задействованного в только что упомянутых случаях. «Паттерн действия» Крайла, действительно, практически идентичен «специфическому ответу» Холта и «моторной установке» Титченера, фразы, последние две из которых сегодня знакомы большинству студентов психологии. Короче говоря, этот паттерн действия — это просто более или менее фиксированный способ, которым какая-то часть тела производит движение. Он зависит главным образом от физической структуры части, а также от ее мышечного и нервного обеспечения, и во вторую очередь — от привычек движения, которые внешние стимулы неоднократно вызывали в ней. Таким образом, каждая здоровая нога приобрела паттерны действия ходьбы и бега, а некоторые ноги имеют в дополнение паттерны пинания или «нажатия на газ» на открытой равнинной местности. То, что мы называем самыми искусными частями тела, — это те, которые имеют наибольшее количество паттернов действия. Руки, губы, глаза и язык можно было бы по этому пункту правильно назвать резервуарами интеллекта. Конечно, в эволюции человека они играли стратегическую роль. Более того, предположительно именно эти паттерны действия, эти привычки движения возбуждаются всякий раз, когда мы, как говорят, вспоминаем или воображаем, размышляем или обдумываем; и это, я полагаю, то, что подразумевает Дьюи, когда говорит, что телесные привычки делают наше мышление. Я в другом месте показал [2], как один паттерн действия человеческой руки выполняет огромную работу в этом отношении, и нетрудно было бы продемонстрировать, что каждый паттерн действия способен генерировать множество мыслей. Когда, следовательно, мы говорим, что романист или поэт изобразил волнующую, трагическую сцену, мы теперь поймем, что он заново возбудил в нас телесные привычки, которые мы начали приобретать, когда впервые познакомились с горем.

Хотя мы не утверждаем, что все случаи значения включают такие широко распространенные и императивные телесные нарушения, как те, что происходят в связи с трагическими или эротическими ситуациями, тем не менее, обоснованным выводом является то, что слова, которые не стимулируют нас ни к какой деятельности вообще, ничего не значат для нас. Несомненно, по крайней мере, то, что чем более значимым или важным является любое слово, тем больше оно возбуждает скрытые тенденции к действию во всем нашем организме. Политические и религиозные лозунги — яркие тому примеры. «Велика Диана Эфесская!», «Помни о Мэне!» и «За Бога, за Страну и за Йель!» были для некоторых людей фразами максимального философского содержания. Более того, одно и то же слово может вызывать разные значения (или паттерны действия) у разных людей, в зависимости не только от того, как слово произносится, но и от настроения слушателя. Это вопрос общего наблюдения, что крик «Пожар!» вызывает отнюдь не те же ответы у застрахованного домовладельца, какие он вызывает у незастрахованного арендатора, в то время как упоминание воды стимулирует один вид рефлекторного действия у жаждущего человека и совсем другой вид у человека, которого только что спасли от утопления.

Ясно, следовательно, что если физиологическая наука достигла хоть малейшего света в проблемах психологии, значение, которым обладает любое слово или фраза, — это не то, чем наделен звук слова или его письменный символ, или что-то, что просачивается из какой-либо платоновской сферы идей, но значение любого слова придается ему человеком, который его произносит или слышит. Более того, это наделение значением имплицитно в возбуждении тенденций к действию в то время, когда слово произносится или слышится. В недавно упомянутом примере слово «пожар» имело другое значение для застрахованного домовладельца, чем для незастрахованного арендатора, потому что привычки предосторожности, которые приобрел первый, установили другое моторное отношение к пожару, чем прокрастинация второго. Следовательно, крики и пожар были стимулами, в присутствии которых домовладелец мог быть спокоен, в то время как арендатор — нет.

Применение этого принципа зависимости значения от паттернов действия распространяется, однако, на другие ситуации, чем те, в которых наблюдаются эмоциональные бунты. Действительно, мы беремся утверждать, что даже такие простые, конкретные слова, как корзина, лошадь и река, имеют значение, потому что они возбуждают нас к моторной деятельности того или иного рода. Вполне может быть, конечно, что мы начинаем думать о корзине в терминах ее цвета, или формы, или ее стоимости; и о лошади в подобных терминах; в то время как мы думаем о реке только в связи с ее высотой во время сезонов засухи или наводнения: но в конечном итоге корзина, подразумевая «вместилище», приведет в нашем воображении к актам наполнения и опорожнения; в то время как лошадь в конечном итоге будет тянуть наши грузы или нести наш вес на своей спине; а реку мы будем либо переходить вброд, либо переплывать, либо она станет связанной с нашими потребностями или времяпрепровождением (нашими привычками) каким-то иным образом. И когда мы таким образом развиваем специфический паттерн действия по отношению к такому объекту, говорят, что мы знаем, что он означает. В образовании давно стало максимой, что не до тех пор, пока мы не знаем, как использовать и контролировать нашу окружающую среду, мы становимся полностью интеллектуальными по отношению к ней. Теория и факт паттернов действия дают необычную поддержку этой особенно полезной максиме. Спиноза сформулировал принцип, что воля и интеллект — одно и то же, и этот принцип также имеет полное подтверждение в механистической психологии. Мышление зависит от телесной активности, и для нашей текущей цели не имеет значения, будет ли эта активность открытой или тонко скрытой.

Возникает вопрос: состоит ли значение абстрактных терминов, терминов, которые мы используем в наших суждениях о ценности, в том же самом виде моторных тенденций, что и те, которые возбуждаются конкретными терминами? Из следующих соображений я полагаю, что мы можем сказать, что это так.

Начнем с того, что абстрактные термины — это все до единого результат процесса абстракции. Этот процесс состоит в том, что мы выделяем какую-то общую черту или качество из огромного разнообразия объектов и даем ему имя, чтобы зафиксировать его в нашей памяти. Например, огонь, внутренность спелого арбуза и внешняя сторона спелых вишен могут называться красными. Концепция, или абстрактный термин, «красный» может впоследствии использоваться при случае как жестовый знак для всех этих различных объектов, когда обозначается их цвет. Более того, процесс абстрагирования этих общих качеств сам по себе является моторным процессом. Это, физиологически говоря, тот же вид деятельности, что и коллекционирование почтовых марок или крыльев жуков. Действительно, простейшее восприятие любого конкретного объекта, любого красного объекта, например, включает моторную активность очень сложного характера. Когда мы смотрим на такой объект, стимулируется не только сетчатка глаза, но и различные мышцы и железы одновременно активируются к сложному преобразованию энергии. Точно так же, когда мы слышим, пробуем на вкус, обоняем или имеем любое другое восприятие, происходят другие характерные преобразования энергии через возбуждение паттернов действия. Теперь мы только что заявили, что абстрактные термины производны от многообразного восприятия конкретных объектов. В чем же тогда состоит значение абстрактных терминов? Оно состоит в их функции напоминания о некоторых конкретных опытах, из которых они были выведены. Такое абстрактное слово, как «красный», имеет, следовательно, значение для нас просто потому, что оно возбуждает в любой из своих фаз тот конкретный паттерн действия, который стимулировали в нас все виды красных вещей.

Этот же принцип теперь можно применить, чтобы показать, как даже значение, которое прикрепляется к словам, используемым нами для передачи суждений о ценности, может быть объяснено в физиологических терминах. Ибо в высшей степени абстрактный характер, который слова «дешевый», «красивый» и «хороший» порой кажутся обладающими, просто обусловлен тем фактом, что при упоминании любого такого слова мы одновременно стимулируемся к такому огромному разнообразию действий, что мы не в состоянии довести ни одно из них до завершения. Когда такое состояние сохраняется, значение называют расплывчатым.

Конечно, не следует забывать, что каждый раз, когда мы используем слово, читаем ли мы его, произносим или слышим, значение, которое оно возбуждает, прослеживается до того факта, что прочные связи были установлены между механизмами глаза, уха и горла, с одной стороны, и связанными частями тела, которые вовлечены, с другой. Этот союз рефлексов чтения с соматическими рефлексами обеспечивается очень простым механизмом, называемым условным рефлексом. С помощью такого устройства любые два рефлекса, которые были возбуждены вместе достаточно часто внешними стимулами, будут с тех пор стремиться возбуждать друг друга. Вот почему слово «пожар», которое нас всех учили использовать для обозначения определенного вида объекта, даже если оно произнесено в пустыне снега, заставит нас почувствовать некоторые из эффектов, которые пламя когда-то произвело на нас. Напротив, человек с завязанными глазами, не имея иного сигнала, кроме прикосновения своих пальцев, назовет такие объекты, как ковер, кожа, наждачная бумага и гвозди. И из того, что мы уже сказали об источнике значения абстрактных терминов, прослеживаемом до конкретных опытов, мы теперь можем сказать, что такие слова, как дешевый, красивый и хороший, все до единого обязаны своей значимостью тому факту, что они также демонстрируют закон условного рефлекса как в своем происхождении, так и в своей зрелости.

Как принцип «все или ничего» помогает раскрыть удивительную тайну

Поскольку таким образом очевидно, что слова обладают значением, потому что они возбуждают в нас моторные тенденции, давайте теперь посмотрим, какое оправдание есть для ранее сделанного утверждения, что эти моторные тенденции вовсе не должны быть видимыми как открытые действия, чтобы выполнять свою эпистемологическую функцию. Это оправдание найдено в принципе «все или ничего» нервной и мышечной активности — принципе, имеющем самые далеко идущие последствия как для психологии, так и для этики. Мы все знакомы с тем фактом, что меньше работы требуется для поднятия руки неспешно в горизонтальное положение, чем для перемещения ее по тому же радиусу с тяжелым весом, удерживаемым в руке. Однако мы не все знакомы с тем фактом, что в случае неспешного движения иннервируются лишь немногие из мириад нервных и мышечных волокон руки, остальные остаются полностью пассивными, в то время как в случае поднятия тяжелого веса пропорция полностью активных и инертно пассивных волокон прямо противоположна. Но это именно так. Согласно принципу «все или ничего», открытому Лукасом и Адрианом [3], всякий раз, когда отдельное нервное волокно функционирует вообще, оно действует в своей максимальной емкости. Никогда такое волокно не активируется частично; в своем функционировании «все или ничего» оно так же бескомпромиссно, как гравитация. Следовательно, даже если рука может казаться равномерно дряблой, когда ее лениво перемещают, некоторые немногие из ее нервных и мышечных волокон работают на пределе.

Поскольку это так, легко очевидно, что различные качества мышечного движения — вялое, намеренное, ненамеренное или обдуманное — все до единого имеют строго количественную основу. Если улыбка человека растягивается в ухмылку, это изменение в качестве его лица вызвано простым добавлением полностью функционирующих нервно-мышечных единиц под кожей его лица. Если ухмылка уменьшается до улыбки, и та снова исчезает в выражении, лишь слабо напоминающем удовольствие, тогда происходит противоположный процесс вычитания. Рассмотрим теперь дальнейшие следствия этого закона Лукаса и Адриана. Ибо логический вывод заключается в том, что когда мы просто думаем о поднятии нашей руки, но не поднимаем ее видимо, существенная часть механизма поднятия руки была тем не менее специфически стимулирована к активности; только потому, что недостаточно мышечных волокон было иннервировано, чтобы преодолеть инерцию конечности, рука не поднимается. Это, действительно, наш общий опыт. Когда мы лежим в постели холодным зимним утром и размышляем над вопросом вставания, наше воображение героического поступка совершенно едино с реальным делом дрожания на сквозняке на полу. Действительно, согласно принципу «все или ничего», поскольку даже малейшая нервно-мышечная активность является позитивной, термины «открытый» или «скрытый» применительно к действию относятся лишь к тому, что наблюдатель может или не может легко воспринять. Этот принцип можно справедливо применить к проблеме значения слов. Следствие обоснованно, что даже если паттерны действия, которые возбуждаются словами, не ощущаются нами или невидимы для стороннего наблюдателя, эти моторные тенденции являются такими же истинно позитивными физиологическими событиями, насколько они идут, как и самые бурные усилия, которые мы открыто проявляем. Ибо паттерн действия тот же самый; единственная разница — в количестве задействованных нервных и мышечных волокон.

Девизом Иисуса было: «Как человек мыслит в сердце своем, таков он и есть». Хотя конкретная фраза «в сердце своем» сейчас рассматривается как слишком дикая гипербола, чтобы быть оправданной фактами, все же принцип «все или ничего» предоставляет неожиданное подтверждение существенной истинности этого девиза в отношении определенных индивидов. Мы давно знали, что мышление каким-то образом ведет к действию — что и мошенник, и филантроп, и клеветник, и кокетка часто тайно замышляли и планировали годами, не давая никакого внешнего намека на то, каким будет их будущее поведение. История полна неприятностей, вызванных для тех, у кого «не было искусства читать конструкцию ума на лице» того, кто мог «улыбаться и улыбаться и быть злодеем». И теперь тайна раскрыта, почему на протяжении стольких веков верили, что мысль порождает действие, а разум управляет материей. Мысль есть действие, но действие настолько неуловимого характера, что оно полностью вне пределов обнаружения невооруженным глазом; и мысль «ведет» к действию по той же причине, по которой искра может произвести пожар, а дыра в дамбе — наводнение. Во всех трех случаях больший эффект обусловлен увеличением возбуждающей причины. Древние считали, что разум управляет телом по той причине, что, будучи невежественными в факте скрытых мышечных ответов, они предполагали бестелесную причину для серии событий, конечный член которой они были способны различить только как воплощенный в движениях материи.

Таким образом, наконец, становится очевидным, как с помощью закона условного рефлекса и принципа «все или ничего» как конкретные, так и абстрактные термины служат не только как жестовые знаки, но также служат для того, чтобы подразумевать и предсказывать человеческую деятельность. Мы показали, что каждое слово, которое имеет значение, ipso facto подразумевает действие. Не имеет значения, будет ли это действие внезапным или бурным, или просто таким, которое выполняется на «низкой передаче», так сказать, нервно-мышечными механизмами тела. Также не имеет значения, будет ли это действие точным или ощупью, специфическим или диффузным; если слово имеет значение, оно будет сопровождаться тенденцией к действию, и эта тенденция будет добавлена к кинетическим потенциальностям — характеру — индивида. Ибо если дело обстоит так, что по закону условного рефлекса слова получают значение, то в равной степени следует утверждать, что в силу принципа «все или ничего» они его сохраняют. Более того, вопреки Холту, именно такие доказуемые физиологические принципы, как эти, а не таинственные фрейдистские категории, являются ключами, с помощью которых будут разблокированы тайны разума.

Разобравшись таким образом с проблемой того, как нервно-мышечные механизмы тела генерируют и поддерживают значения слов, давайте теперь вернемся к исходному вопросу этой главы, а именно: какова конечная причина того, что мы используем такие пары антонимов, как «хорошо» и «плохо», в наших суждениях о похвале или порицании, наших выражениях желания или отвращения, а также в наших оценках достоинства или недостатка? Наш ответ заключается в том, что ощущаемая оппозиция и противоречие антонимов обусловлены конфликтом моторных тенденций, и в поддержку этой теории мы приводим хорошо признанный физиологический принцип — закон реципрокной иннервации.

Физиологическое объяснение оппозиции антонимов

Каждая свободно движущаяся часть тела, такая как нога, рука или голова, оснащена преимущественно двумя группами мышц, которые по своим функциям называются сгибателями и разгибателями. Сгибатели — это мышцы, которые, например, при сокращении подтягивают ноги и руки к телу и прижимают их к нему, а также опускают голову на грудь; в то время как разгибатели выпрямляют руки и ноги, широко раскрывают кисти рук и поднимают голову в вертикальное положение. Другие части тела аналогичным образом оснащены для совершения движений противоположного характера в скелетной системе. [4] Глазные яблоки опускаются с помощью мышцы, отличной от той, посредством которой они поднимаются; мышца, опускающая крылья носа, является прямым антагонистом других мышц, управляющих движениями этого органа, и так далее по всей совокупности наших подвижных структур тела. Более того, когда одна такая пара мышц сокращается, противоположная мышца обычно расслабляется, и наоборот; или, как сказал бы физиолог, эти две мышцы находятся в состоянии реципрокной иннервации. [5]

Однако не следует понимать этот закон как относящийся только к видимым сокращениям мышц, которые производят явное поведение человека, ибо он в равной степени объясняет случай, когда активируется очень небольшое количество нервных и мышечных волокон. Иными словами, закон «все или ничего» и закон реципрокной иннервации могут действовать в лице или кисти руки одновременно. Действительно, мы не должны забывать о том, что все мириады волокон наших самых крупных мышц никогда не сокращаются одновременно; скорее, правилом является то, что эти волокна сокращаются поочередно, [6] тем самым автоматически избавляя нас от утомления и истощения, которые в противном случае наступили бы. Более того, чем более мы становимся разумными и искусными, или, как мы иногда говорим, чем больше наша голова бережет наши пятки, тем меньше мышечных волокон требуется для генерации и поддержания любой конкретной моторной тенденции. Следовательно, закон реципрокной иннервации может проявляться в антагонизме чрезвычайно малых мышечных единиц, которые, как мы постулировали, вовлечены в определенные случаи возникновения смысла, при условии, что они анатомически расположены в правильном положении для создания антагонистических напряжений. Теперь экспериментальная демонстрация закона динамогенеза, проведенная Рише, Шарко и др., показала, что именно такие слабые движения противоположного характера возникают, когда мы просто «думаем» о «вверх» и «вниз», «направо» и «налево», «внутрь» и «наружу» и тому подобном. В каждом подобном случае какая-то часть подвижной скелетной системы выполняет явно или скрыто соответствующее движение, тем самым придавая смысл слову. Поэтому мы можем, если только не читаем все знаки неверно, с уверенностью утверждать, что каким бы ни был паттерн действия, который вызывает в нас любой абстрактный термин, антоним этого термина, если он действительно является его логическим и физиологическим антонимом, вызывает паттерны действия противоположного характера.

Наше физиологическое объяснение значения слов и противоречия антонимов теперь завершено. Ибо если, как мы показали ранее, даже абстрактные термины приобретают и сохраняют свое значение благодаря рефлекторным тенденциям, которые они вызывают, то столь же очевидно, что основа логической оппозиции и противоречия должна быть найдена путем изучения самых простых фактов физики и физиологии человеческого тела. Короче говоря, антонимы — это те слова, произнесение которых стимулирует нас реагировать таким образом, чтобы проиллюстрировать закон реципрокной иннервации. И это, более того, единственная причина, почему «дешевый» является противоположностью «дорогого», «истинный» — противоречием «ложного», а «добрый» — антитезой «злого».

Однако осталось сказать еще два слова. Первое из них заключается в том, что количество пар антонимов в нашем словаре означает, сколько различных пар антагонистических моторных тенденций или паттернов действия мы могли бы, если бы были полностью возбуждены, проявить явно. Поскольку мышление — это либо репетиция действия, либо размышление о нем, оно по сути является процессом, который использует те же структуры тела, что и те, которые активируются при нашей купле и продаже, нашем дарении и принятии, нашем труде и нашей игре. Второе слово заключается в том, что если возникновение антонимов в человеческой речи строго обусловлено нашей мышечной архитектурой, мы теперь можем с уверенностью утверждать, что любая философия или религия, которая истолковывает вселенную как разделенную между враждующими силами света и тьмы или как повсюду иллюстрирующую биполярные принципы любви и ненависти, точно так же основана на законе реципрокной иннервации антагонистических мышц. Такие философии, действительно, глубоки, поскольку они пытаются вписать в небосвод драму человеческих ограничений.

С этим в качестве введения мы теперь готовы рассмотреть различные термины, с помощью которых мы привыкли передавать наши идеи об этической ценности, чтобы увидеть, что же на самом деле означают слова «добрый», «злой», «правильный», «неправильный» и тому подобные. И хотя трудности такой задачи, безусловно, велики, презумпция полностью в пользу методов механистической психологии для предоставления строго научного толкования предмету этики.

СНОСКИ:

[2] «Интеллектуальное значение хватательного рефлекса», Jour. of Phil., Vol. XVIII, No. 23, стр. 617-628.

[3] См. «Journal of Physiology» (1909), 38, 113-133; там же (1914), 47, 460-474; также Bayliss, W. M., «Principles of General Physiology», 383-4; Starling, E. H., «Principles of Human Physiology», 205-6.

[4] Внимательно заметьте, что согласно этому так называемое «произвольное» движение (или воля) — это просто движение, производимое одним членом любой пары антагонистических мышц. Это физическое оснащение имеет первостепенное значение для функции волеизъявления. Заметьте также, что «свобода воли» всегда означала выбор из двух альтернатив!

[5] См. Bayliss, op. cit., стр. 494-8; Starling, op. cit., стр. 335-6.

[6] Это особенно заметно во всех движениях свободной кисти или свободной руки, как, например, когда кто-то пытается быстро бросать снаряды в цель. Несмотря на собственные вербальные внушения, и скорость, и точность варьируются с каждым броском. Это специфическое свойство мышц должно отныне учитываться в наших определениях «случайности» и «удачи».

ГЛАВА III БИОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ДОБРЫЙ»

«... Большинство людей обращают внимание на слова, а не на вещи; и поэтому очень часто соглашаются с терминами, не придавая им никакого значения, либо потому, что думают, что когда-то понимали их, либо воображают, что получили их от других, которыми они были правильно поняты.... Посему, если мы хотим философствовать всерьез и посвятить себя поиску всех истин, которые мы способны познать, мы должны, прежде всего, отбросить наши предрассудки; иными словами, мы должны позаботиться о том, чтобы скрупулезно воздерживаться от согласия с мнениями, которые мы ранее признали, до тех пор, пока при новом рассмотрении не обнаружим, что они истинны». Декарт, «Принципы философии», LXXIV, LXXV.

Что мы подразумеваем под словом «добрый»? Иными словами, как мы опишем паттерн действия, который вызывает в нас стимул этого слова? Что это означает, когда мы используем его, и что это означает для нас, когда другие употребляют его в своей речи? Прежде чем мы сможем ответить на эти вопросы, необходимо сначала просмотреть список вещей, к которым применяется это слово, ибо только так мы сможем идентифицировать термин «добрый» с какой-то специфической функцией человеческого организма. [7]

Хотя такая задача является трудной, трудность не кажется непреодолимой. Несмотря на тот факт, что это слово обладает почти восемьюдесятью значениями, они, тем не менее, если над ними достаточно долго поразмыслить, выявят некое общее ядро смысла. И если мы теперь будем иметь в виду, что каждый такой синоним подразумевает моторный механизм, который развивает специфическое отношение к окружающей среде, мы будем надеяться найти истинное решение проблемы значения концепта «добрый».

Термин «добрый» используется как прилагательное, существительное и наречие, а иногда (Прим. 15) как глагол; кроме того, он иногда имеет идиоматическое значение, и в этом случае его точный статус как части речи сомнителен. Эти различия, однако, не должны нас здесь беспокоить. «Добрый» изначально имеет адъективное значение и по происхождению подразумевает «подходящий» или «соответствующий». Это весьма важно, ибо поскольку «подходящий» и «соответствующий» исключительно описывают вещи, которые помогают нам реализовать наши цели, мы можем считать связь между «добрым» и человеческим поведением неразрывной. Тип паттерна действия, подразумеваемый этим словом, также может быть смутно предвиден.

Теперь у нас натянут холст, на котором может быть очерчена наша картина «доброго». Давайте приступим к наброску первых слабых линий картины. В «Новом Оксфордском словаре» указано, что «добрый» — это «самое общее прилагательное одобрения, подразумевающее наличие в высокой, или, по крайней мере, удовлетворительной степени характерных качеств, которые либо восхитительны сами по себе [sic!], либо полезны для какой-то цели». Это определение гораздо лучше справляется с объединением теории эпикурейцев (доброе — это то, что вам нравится), платоников (доброе — это типичное) и бентамитов (доброе — это полезное), чем проливает ясный свет на вопрос, на который мы здесь пытаемся ответить, а именно: какие реакции совершает человеческий организм по отношению к тем объектам и лицам, которых он называет «добрыми»? Из определения Палмера «доброго» как «доброго для» («Природа доброты», стр. 13) мы можем извлечь еще меньше помощи, особенно потому, что оно избегает главного вопроса, содержа в себе само слово, подлежащее определению.