«Основы логики: Десять лекций о суждении и умозаключении»

ОСНОВЫ ЛОГИКИ десять лекций о суждении и умозаключении

автор:

БЕРНАРД БОЗАНКЕТ, БЫВШИЙ ЧЛЕН УНИВЕРСИТЕТСКОГО КОЛЛЕДЖА, ОКСФОРД MACMILLAN AND CO. ЛОНДОН И НЬЮ-ЙОРК 1895

Право на перевод сохранено

Richard Clay & Sons, Limited, Лондон и Банги.

Примечание транскриптора: Сноски помещены под абзацами, к которым они относятся. Несколько добавленных сносок и дополнений к сноскам Бозанкета, дающих эквиваленты греческих слов в тексте, приведены в квадратных скобках. Маргинальные заметки Бозанкета использованы в качестве подзаголовков. Номера страниц оригинала указаны в фигурных скобках {}.

{v}

ПРЕДИСЛОВИЕ В этом курсе лекций я попытался реализовать в более свободных условиях системы университетского просвещения замысел, возникший много лет назад в Оксфорде. На эту мысль меня навел ответ друга, который, подобно мне, время от времени занимался преподаванием элементарной логики, на мой вопрос: «Какова ваша цель при обучении логике начинающих? На что, по-вашему, можно разумно надеяться?» «Если бы люди могли понять, что такое умозаключение, это было бы уже что-то», — таков был ответ.

Курс лекций, который я сейчас публикую, был задуман в указанном духе. Хотя только две последние лекции посвящены непосредственно умозаключению, я надеюсь, что предшествующие им лекции вносят не менее существенный вклад в объяснение природы того единого процесса развития, который на одних этапах мы называем суждением, а на других — умозаключением. Насколько я мог судить, попытка проникнуть в суть предмета, как бы несовершенно она ни была исполнена, была оценена студентами и вознаграждена серьезным вниманием, которого не смогли бы вызвать тривиальности формальной логики, пусть даже более занимательные и менее абстрактные.

Подробности традиционной терминологии можно найти в «Элементарных уроках логики» Джевонса (изд-во Macmillan). Тех, {vi} кто желает продолжить изучение в духе настоящей работы, можно отослать прежде всего к «Логике» Брэдли, а также к «Логике» Лотце (англ. пер.) и к великому труду по логике Зигварта, английский перевод которого, только что завершенный, открывает английскому студенту сокровищницу знаний и здравого смысла. Моя собственная более объемная «Логика» излагает in extenso взгляды, которые в этих лекциях представлены в более краткой форме.

Надеюсь, мои критики признают, что этот эксперимент, успешный или нет, стоило провести и что вне системы университетского просвещения его было бы нелегко осуществить.

Бернард Бозанкет. Лондон, январь 1895 г.

{vii}

CONTENTS ЛЕКЦИЯ I. ПРОБЛЕМА ЛОГИКИ 1. Трудность науки 1

2. Постановка проблемы 3

3. Мир как идея 4

4. «Мир» 5

5. Мир животного 6

6. Мир как «объективный» 7 i. Здравый смысл 8 ii. Теория здравого смысла 8 iii. Философская теория 11

7. Наши отдельные «миры» 14

8. Субъективный идеализм 19

ЛЕКЦИЯ II. СУЖДЕНИЕ КАК СОЗНАНИЕ МИРА

1. Изъян субъективного идеализма 21

2. Мир как знание 22

3. Знание в форме суждения 23 a. Необходимое 23 b. Всеобщее 26 c. Конструктивное 27

4. Непрерывное утверждение бодрствующего сознания 33

5. Сравнение с миром как волей 37

6. Распределение внимания 40

{viii}

ЛЕКЦИЯ III. ОТНОШЕНИЕ ЛОГИКИ К ЗНАНИЮ 1. Значение «формы» 42

2. Форма знания, зависящая от содержания 49

3. Отношение части и целого как форма, определяемая содержанием 54

4. Природа знания 58

5. Заключение 59

ЛЕКЦИЯ IV. ТИПЫ СУЖДЕНИЙ И ОБЩИЕ УСЛОВИЯ УТВЕРЖДЕНИЯ

1. Соответствие между типами суждений и природой объектов как знания 61 a. Безличное суждение 61 b. Перцептивное суждение 62 c. Собственные имена в суждении 64 d. Абстрактное суждение 65

2. Общее определение суждения 66 i. Что подразумевается под претензией на истинность 67 ii. Какими средствами делается эта претензия 69 iii. Тип идей, которые могут претендовать на истинность 74 a. Идея как психическое представление 74 b. Идея как тождественная отнесенность 74

ЛЕКЦИЯ V. ПРОПОЗИЦИЯ И ИМЯ

1. Суждение, переведенное на язык 80

2. Пропозиция и предложение 82

3. Различие между пропозицией и суждением 82

4. «Части речи» 85

5. Денотация и коннотация 88

6. Обладают ли собственные имена коннотацией? 91

7. Обратное отношение коннотации и денотации 94

{ix}

ЛЕКЦИЯ VI. ЧАСТИ СУЖДЕНИЯ И ЕГО ЕДИНСТВО 1. Части суждения 98

2. Копула 99

3. Необходимы ли субъект и предикат? 100

4. Две идеи или вещи 101 a. Две идеи 102 i. Ментальный переход 102 ii. Отсутствие утверждения 103 b. Две вещи 104

5. Различие между субъектом и предикатом 107

ЛЕКЦИЯ VII. КАТЕГОРИЧЕСКИЕ И ГИПОТЕТИЧЕСКИЕ СУЖДЕНИЯ

1. Некоторые критические замечания по поводу обычной схемы суждения 112 a. Зачем нам нужна схема 112 b. Общая схема 113

2. Какие суждения являются категорическими? 116 (1) «Частное» суждение 116 a. Естественное значение 116 b. Ограниченное значение 117 (2) «Единичное» суждение 118 (3) «Всеобщее» суждение 119 (4) «Гипотетическое» суждение 121 (5) «Разделительное» суждение 123

ЛЕКЦИЯ VIII. ОТРИЦАНИЕ И ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ СУЖДЕНИЙ

1. Различие между противоположной и противоречащей оппозицией 126

2. Противоположное отрицание 128

3. Зачем использовать отрицание? 130

4. Стадия значимого отрицания; сочетание противоположного и противоречащего 132

5. Отрицательное суждение, выражающее факт 134

6. Операция отрицаемой идеи 135

{x}

ЛЕКЦИЯ IX. УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ И СИЛЛОГИСТИЧЕСКИЕ ФОРМЫ 1. Умозаключение в целом 137

2. Условия возможности умозаключения 139

3. Система как конечное условие умозаключения 140

4. Непосредственное умозаключение 141

5. Количество примеров 142

6. Фигуры силлогизма, иллюстрирующие прогресс от догадки к доказательству 146

ЛЕКЦИЯ X. ИНДУКЦИЯ, ДЕДУКЦИЯ И ПРИЧИННОСТЬ

1. Индукция 151 a. Через простое перечисление 151 b. Перечисление всегда имеет основание 152 c. Полная индукция 152 d. Система 153 e. Аналогия как шаг к системе 155 f. Отрицательный пример 158 g. Классификация и обобщение 159 h. Гипотеза 161

2. Дедукция 162 a. Подведение 163 b. Конструкция 163

3. Причинность 164

4. Постулат знания 165

5. Заключение 166

{1}

ЛЕКЦИЯ I. ПРОБЛЕМА ЛОГИКИ Трудность науки

1. Нет науки более трудной, чем та, к которой мы приступаем в этих лекциях. Стоит обсудить природу этой трудности. Это вопрос скорее интереса, чем сложности. Все науки, возможно, имеют примерно одинаковые возможности для широкой теории и тонкого анализа. Но логика стоит особняком из-за трудности, с которой студент поддерживает в себе убеждение, что ее точка зрения заслуживает применения.

В большинстве других наук, даже в философских, существует постоянный стимул к чувственному восприятию, к любопытству, к человеческому интересу. Учащегося призывают препарировать животных или растения, выполнять тонкие манипуляции с искусно сконструированными инструментами, знакомиться с историей народов, с генезисом миров, со странными и новыми спекуляциями о природе пространства или с промышленностью и благополучием различных классов человечества в наши дни. И эти элементы новизны, эти стимулы чувственного восприятия или практического интереса незаметно продвигают нас вперед и поддерживают наше {2} рвение анализировать и объединять в теоретической полноте новый материал, постоянно воздействующий на нас.

В философии, и особенно в логике, мы можем обещать мало или ничего подобного. Преподаватель философии, начиная с Сократа, говорил об обычных вещах, вещах, уже знакомых его слушателям. И хотя он призывает их думать об этих вещах особым образом и с непривычной точки зрения, все же, вероятно, возникнет ощущение, что он требует нового усилия, не предлагая нового интереса. И это обычный опыт, что через некоторое время разум восстает против этой искусственной установки, которая утомляет, не обучая, если мы привыкли понимать под обучением накопление новых чувственных восприятий и расширение исторического или научного видения над более широкой поверхностной областью.

Этого я не могу избежать и не буду скрывать. В философии, и прежде всего в логике, это должно быть так. Весь смысл и значение этого изучения заключаются в том, что в нем мы вновь проходим знакомую почву и исследуем ее с помощью непривычных процессов. Мы не то чтобы расширяем наш ментальный горизонт, разве что случайно. Для тех, кто хочет понять, проследить связующие принципы и функции, пронизывающие наш интеллектуальный мир, действительно существует интерес особого рода. Но даже опытные студенты иногда будут чувствовать напряжение от необходимости следить за трудными различиями, полностью лишенными возбуждения новизны в чувственном восприятии или практического значения для человеческой жизни. Именно это делает логику, вероятно, самой трудной из всех наук.

{3} Постановка проблемы

2. Мы не можем надеяться победить эту трудность, если не встретим ее смело с самого начала. В старомодных учебниках логики есть трюки и головоломки, софизмы и остроты, которые в некоторой степени могут быть сделаны забавными; но о них я не намерен говорить. Путь, с помощью которого я могу надеяться честно пробудить истинный логический интерес у тех, кто может быть совершенно не знаком с предметом, — это подойти к делу описательно и попытаться полностью и справедливо изложить перед вами, в чем заключается проблема, с которой должен столкнуться процесс познания. И тогда, возможно, удастся вызвать подлинное теоретическое любопытство — не менее подлинное от того, что оно может быть окрашено симпатией к общему для человека праву на интеллект — к детальному объяснению средств, с помощью которых эта проблема решается изо дня в день. Такое объяснение и есть наука логики.

Проблему можно представить следующим образом. Некоторые из присутствующих, я полагаю, посещали предыдущий курс лекций по психологии. Они научились, я полагаю, думать о разуме как о потоке сознания, непрерывном связном представлении, более или менее выделяющем внутри себя различные образы, группы образов и идей, которые, грубо говоря, могут действовать и взаимодействовать друг с другом, сцепляться в системы и порождать восприятие «я». Этот поток сознания, включая определенные латентные элементы, существование которых необходимо предположить, является индивидуальным разумом, привязанным к конкретному телу и, насколько нам известно, неотделимым от действий и состояний этого тела. Какова связь между таким потоком сознания у любого индивида и миром, как этот индивид его знает и желает? Это тот момент {4}, в который психология переходит в логику. Психология имеет дело с потоком идей и чувств; логика — с ментальной конструкцией реальности. Как поток моих частных идей и чувств содержит в себе для меня мир вещей и лиц, которые не являются просто в моем разуме?

Мир как идея

3. Шопенгауэр назвал свой великий труд «Мир как воля и представление» [1]. Оставив на мгновение волю, давайте рассмотрим мир «как представление».

«“Мир есть мое представление” [2]; это истина, которая имеет силу для всего живого и познающего, хотя только человек может довести ее до рефлексивного и абстрактного сознания. Если он действительно делает это, он достиг философской мудрости. Ему становится ясно и несомненно, что то, что он знает, — это не солнце и земля, а только глаз, который видит солнце, рука, которая чувствует землю; что мир, который окружает его, существует только как представление, т.е. только в отношении к чему-то другому, сознанию, которое есть он сам. Если какая-либо истина может быть утверждена a priori, то это именно она; ибо она является выражением самой общей формы всякого возможного и мыслимого опыта: формы, которая более обща, чем время, пространство или причинность, ибо все они предполагают ее.

.....

“Никакая истина, следовательно, не является более достоверной, более независимой от всех других и менее нуждающейся в доказательстве, чем эта: все, что существует для познания, и, следовательно, весь этот мир, есть только объект в отношении к субъекту, восприятие воспринимающего, одним словом, представление. Это очевидно верно для прошлого и будущего, так же как и для настоящего, для того, что находится дальше всего, как и для {5} того, что близко; ибо это верно для самих времени и пространства, в которых только и возникают эти различия. Все, что каким-либо образом принадлежит или может принадлежать миру, неизбежно обусловлено таким образом через субъект и существует только для субъекта. Мир есть представление”.

[1] Англ. пер. (Trubner, 1883).

[2] Шопенгауэр, там же, начало.

Мир, таким образом, для каждого из нас существует в среде нашего разума. Это своего рода здание, материалом которого являются наши идеи и восприятия.

«Мир»

4. Столько о «представлении». Что мы подразумеваем под «миром»? Череда образов, проходящих перед нами, или, скорее, составляющих наше сознание, подобно сну, не есть мир. Этот термин очень выразителен; это любимое слово Шекспира. Когда придворный говорит —

«В ином, быть может, мире, чем сей свет, / Я жажду знать вас лучше и любить»,

он не имеет в виду, как я раньше думал, «на небесах»; он имеет в виду лучшее состояние общественных дел. В выражении «безумный мир, безумные короли, безумный состав» термин означает, в частности, совокупность политических и семейных связей, внутри которых только что произошли экстраординарные изменения в поведении. Часто мы используем это выражение с уточняющим эпитетом, чтобы обозначить какую-то конкретную сферу связанного действия: «церковный мир», «политический мир» и так далее. Всегда, по-видимому, подразумевается понятие совокупности вещей или лиц, связанных вместе каким-то общим качеством, которое позволяет им воздействовать друг на друга и составлять то, что технически называется «целым». «Мир» par excellence, таким образом, должен означать единую связанную совокупность вещей и лиц, которую мы все признаем {6} и на которую ссылаемся как на ту же самую, и как включающую нас самих вместе со всеми, кто использует это слово в том же смысле.

Тогда «мир как представление» означает не что иное, как то, что система вещей и лиц, которая окружает всех нас и о которой каждый из нас говорит и на которую ссылается как на одну и ту же для каждого, существует для каждого из нас как нечто, построенное в его собственном разуме — разуме, привязанном к его собственному телу — и из материала его собственного разума.

Мир животного

5. Давайте проиллюстрируем это построение, подумав о мире, нашем окружении, так, как его должно осознавать животное. Самые низшие зачатки зрения, например, не дают ни цвета, ни формы. Животное на этой стадии, вероятно, может только едва заметить, если темный объект оказывается между ним и светом. Поэтому у него не может быть упорядоченного визуального образа пространства, определенно простирающегося вокруг него, что является первичной основой нашей идеи мира. Он может двигаться, без сомнения, но нет ничего, что заставляло бы нас предполагать, что он записывает и координирует результаты своих движений во что-то похожее на тот постоянный порядок объектов, который должен быть сконструирован каким-то образом человеком, даже если он родился слепым. Последовательность, можно сказать, гораздо сильнее выражена у животных, чем сосуществование; но мы должны остерегаться предполагать, что это то, что мы подразумеваем под последовательностью, то есть процесс, определенно признаваемый как происходящий во времени, с некоторой разумной связью между его фазами. По большей части у животных «с глаз долой — из сердца вон»; если так, то настоящее не интерпретируется, не расширяется и не упорядочивается ими в отношении к тому, что не присутствует во времени или пространстве, как это делаем мы. И поэтому сознание единой системы вещей, {7} постоянной и отличной от мгновенных представлений чувств, по всей вероятности, не может у них развиться. Если так, у них нет реального мира, а только мир снов [1], т.е. мир, не противопоставленный потоку представлений, не принимаемый как общая арена всех действий и событий. Это различие между миром животного и миром человека является грубой мерой того, что человек делает посредством ментальной или интеллектуальной конструкции, создавая свой мир.

[1] Характер сенсорных способностей, которые наиболее сильны у многих животных, способствует этому выводу. Г-н Ф. Г. Брэдли уверен, что логика его собаки, если бы она у нее была, звучала бы так: «То, что существует, пахнет; то, что не пахнет, — ничто». Обоняние вряд ли может породить идею мира объектов. Оно едва ли обладает способностью к структурному различению.

Мир как объективный

6. Мы получили теперь идею «мира» как системы вещей и лиц, связанных вместе, принимаемую за одну и ту же для себя в разное время и для разных умов в одно и то же время, но существующую для себя в среде индивидуального сознания.

Мы сразу видим, что не можем остановиться на этом. Мы действительно получили противоречие. Если части нашего мира связаны друг с другом, они не просто зависят от нас, то есть от изменений нашего сознания. И мы все принимаем их как независимые от нас в том смысле, что не предполагаем, будто присутствие или отсутствие нашего восприятия вносит какое-либо различие в мир, кроме продолжения или прекращения нашего восприятия его или его частей. Это состояние ума, в котором мы практически живем, философы и все остальные. Я на самом деле не замечаю никакой разницы в способе существования между стеной передо мной, которую я вижу, и стеной позади меня, которую я {8} не вижу. Пока вы находитесь в этой лекционной аудитории, если вы думаете о своих комнатах дома, вы думаете о них такими, какими они выглядят, то есть какими они выглядели бы, если бы вы были там, чтобы их увидеть. Как иначе, в самом деле, вы могли бы о них думать? Это практически необходимо, а следовательно, для практических целей, истинно.

Но если вы принимаете это как теорию, опуская гипотетический фактор «если бы я был там, чтобы увидеть», вы ошибаетесь. Вы тогда рассматриваете свой мир как существующий вне вашего сознания таким же, каким он является внутри вашего сознания, не учитывая устранение вашего сознания. Вы тогда на пути к мысли, что мир, каким вы его видите, слышите и чувствуете, находится вне вашего разума, а зрение, слух, чувство и рожденные ими идеи находятся внутри вашего разума как своего рода слабая и несовершенная копия мира, который вы тогда называете «внешним», в смысле находящегося вне разума.

Здравый смысл

i. Первая позиция была позицией здравого смысла. Вторая — позицией теории здравого смысла. Здравый смысл вполне оправдан. Он говорит: «Вещи влияют друг на друга, но само присутствие и отсутствие нашего восприятия не влияет на них». Для практических целей мы должны рассматривать их как существующие, когда они не постигаются нашим разумом, точно так же, как когда они постигаются нашим разумом. Это первая идея, или, скорее, постулат — ибо это не теоретическая идея — объективности. Объективное = «независимое от нашего сознания для практических целей».

Теория здравого смысла

ii. Описывая вторую позицию как позицию теории здравого смысла, я не имею в виду доктрину какой-либо регулярной школы философов. Существовала шотландская школа философии — школа Рида в XVIII веке, — которую обычно называют школой здравого смысла. Я скажу {9} ниже, как, по моему мнению, эта школа была связана с позицией, которую я сейчас описываю. Но моя нынешняя цель — уловить простую теорию реальности, которую люди здравого смысла создают для себя, когда размышляют. Теперь эта теория, в которой мы все живем, за исключением тех случаев, когда делаем особое усилие, принимает различие между вещами и разумом. Например, она определяет истину как соответствие идей объектам. Это означает нечто подобное: идеи находятся внутри наших голов, а объекты — вне наших голов. Если мы хотим обладать знанием, объекты должны быть представлены внутри наших голов, и они попадают туда через чувства. И тогда у вас есть две похожие формы мира: одна вне наших голов, которая реальна, и другая, похожая на нее, но менее совершенная и без твердости или причинной силы, внутри наших голов, которая является идеальной или ментальной. Это то, что я называю теорией здравого смысла об объективном. Подобно здравому смыслу, она предполагает, что существует мир, на который устранение нашего индивидуального сознания не влияет, но который сохраняется и действует точно так же. В отличие от здравого смысла, она выдвигает утверждение относительно природы этого мира, а именно, что он, помимо нашего сознания, такой же, как он есть для нашего сознания. Мир в сознании, предполагает она, субъективен, мир вне сознания объективен, и первый является несовершенной копией последнего в более слабом материале.

Школы философии здравого смысла, такие как те, что представлены Локком и Ридом, не столь простодушны, как рефлексия обычного здравого смысла, потому что каждый систематический мыслитель сразу видит, что вопрос смотрит ему в лицо: «Если мир вне разума копируется {10} миром внутри разума, как мы можем когда-либо узнать, соответствует ли копия оригиналу?» Мы, согласно гипотезе, находимся внутри разума; все, что прошло через чувства, находится внутри разума. Мы не можем, как сейчас советуют, добраться до чего-либо вне чувств или вне разума. Перед лицом этого вопроса у философий здравого смысла есть два открытых пути. Они могут исходить из идеи вещей вне разума, но признать, что при прохождении через чувства вещи в некоторых частичных аспектах трансформируются — как, например, что они приобретают цвет, звук и запах при прохождении через чувства, — это то, что говорит Локк. Или, опять же, все еще исходя из идеи вещей вне разума, они могут просто утверждать, что восприятие таково, что оно дает нам вещи такими, какие они есть на самом деле. Последний взгляд был взглядом Локка, а второй — Рида. Этот последний взгляд, очевидно, мог перейти в самый крайний идеализм, и его интерпретация, если он не переходит в него, чрезвычайно трудна.

Но каков бы ни был взгляд исторической «школы здравого смысла» [1], теория здравого смысла, которую мы все создаем для себя, предполагает разделение между разумом и реальностью. Объективный мир — это мир как независимый от разума, а независимый от разума означает существующий и действующий вне разума, точно или почти точно так же, как он кажется существующим и действующим перед разумом.

[1] См. Сет, «Шотландская философия» (Blackwood, 1885).

Но это абсолютный cul-de-sac. Если объективное — это то, что вне восприятия, объективное вне нашей досягаемости, и мир нашего восприятия никогда не может быть объективным. Это то положение, к которому мы приходим, принимая {11} здравый смысл как руководство теории, а не как ее материал.

Философская теория.

iii. Нет другого выхода, кроме как проследить наши шаги назад и избежать ложного поворота, который мы сделали при переходе от здравого смысла к теории здравого смысла. Было совершенно верно, что мир не затрагивается устранением моего индивидуального восприятия и сознания (за исключением того, что я действовал qua телесная вещь в мире); но из этого не следует, что если он становится объектом сознания во мне, он может быть таковым иначе, как представленным внутри этого сознания. Мы должны различать идею о том, что объективное находится вне сознания и поэтому не в сознании, и идею о том, что объективное может быть в индивидуальном сознании, но отождествляться с чем-то за пределами индивидуального сознания. Может быть, сознание способно содержать мир, не как копию готового оригинала, а как нечто, что оно создает для себя посредством необходимого процесса и что отсылает за пределы этого конечного и мгновенного сознания.

Согласно этим идеям, объективное — это, коротко говоря, все, что мы обязаны мыслить. Это, хотя и находится в нашем мышлении, не рассматривается просто как наше мышление, или как поток образов, или целое представления в наших умах. Это искусственная точка зрения, точка зрения психологии, и мы должны тщательно избегать исходить из нее. Но знание отсылает за пределы своего ментального «я» и не имеет ограничений во времени или в роде, кроме своей собственной необходимости. Таким образом, я вынужден думать, благодаря определенному контексту идей и восприятий, что сейчас в моем кабинете дома горит огонь. Это суждение не блокируется тем фактом, что мой разум, как функция, привязанная к моему телу, находится здесь, в трех милях отсюда. Мысль объективна для меня, пока я обязан ее мыслить. Мое присутствие в комнате, где горит огонь, или отсутствие в ней не оказывает никакого влияния на вопрос, за исключением того, что оно предоставляет мне доказательства в ту или иную сторону. Не только отсутствие в пространстве не является препятствием, но и последовательность во времени не является препятствием. Моя мысль, которая находится здесь и сейчас, уверенно отсылает к тому, что произошло в долгие интервалы времени, если необходимость последовательности обязывает ее делать это. Таким образом, если я возвращаюсь в свою комнату и обнаруживаю, что огонь погас, а в комнате очень холодно, я без колебаний делаю вывод о некоторых действиях и событиях, которые необходимы для объяснения этого положения вещей. И интерпретации или объяснения такого рода составляют мой мир, который для меня в моем мышлении, но представлен как нечто большее, чем мое мышление, и не может быть миром вообще, если он не является чем-то большим, чем просто в моем мышлении. В той мере, в какой мое мышление конструирует и представляет мир, который является чем-то большим, чем мое мгновенное психическое состояние, моя мысль и мир, представленный мне в ней, объективны. Мир — это не набор моих идей, а набор объектов и отношений, о которых я составляю идею, и существование которых не имеет для меня смысла, кроме как представленное в идее, которую я составляю. Мы не должны думать о (i) идеях и (ii) вещах, которые они представляют; идеи, взятые как части мира, и есть вещи.

Мы начинаем видеть, таким образом, как природа знания отвечает на головоломку, которую я сформулировал выше. Как, спрашивал я, может связанный «мир», части которого действуют друг на друга совершенно независимо от моего восприятия, быть в моем индивидуальном разуме? Я отвечаю, что из того, что мир для меня {13} существует только в моем представлении, не следует, что мое представление — единственное, что происходит в мире. «То, что я обязан мыслить», может представлять реальное развитие, зависящее от законов и системы, которая не ограничена моим индивидуальным потоком сознания. «Объективное» в этом смысле является для логики допущением, или, скорее, фактом, подлежащим анализу. Мы не пытаемся доказать его существование, кроме как в смысле привлечения внимания к его природе в деталях. Будет видно, что «вне разума» перестает, при таком взгляде на объективность, иметь смысл в отношении всего, что может быть связано с нами. «Вне» — это отношение тел друг к другу; но все, о чем мы можем хотя бы задать вопрос, находится настолько внутри разума, т.е. дано в его континууме представления или идеи.

Я резюмирую три концепции «объективного».

(1) Согласно практическому «здравому смыслу», объективное независимо от нашего сознания в том смысле, что присутствие или отсутствие нашего сознания не имеет значения для воздействия вещей друг на друга.

(2) Согласно «теории здравого смысла», объективное независимо от нашего сознания в том смысле, что присутствие или отсутствие нашего сознания не имеет значения для способа бытия вещей (т.е. что мир в сознании приближается к объективности, напоминая или воспроизводя похожий и вполне объективный мир вне сознания).

(3) Согласно философской теории, объективное независимо от нашего сознания в том смысле, что это то, что мы вынуждены мыслить, чтобы сделать наше сознание последовательным самому себе. «То, что мы вынуждены {14} мыслить», не ограничено в своей отсылке нашим мышлением или мышлением вообще.

Наши отдельные миры.

7. Таким образом, для целей логики мы должны перевернуть наши обычные идеи вверх дном. Мы должны попытаться представить себе нечто подобное. Мы все видели круговую панораму. Каждый из нас, должны мы думать, заперт в одиночестве внутри такой панорамы, которая подвижна и гибка и следует за ним, куда бы он ни пошел. Вещи и лица, изображенные в ней, движутся и действуют друг на друга; но все это в панораме, а не за ее пределами. Индивид не может выбраться за пределы этого окружающего пейзажа, и никто другой не может попасть внутрь него. Помимо него, до него, у нас нет «я»; это, по сути, материал, из которого сделано «я». У всех ли панорама совершенно одинакова? Нет, они не совершенно одинаковы. Они сформированы вокруг разных центров, каждый человек отличается от всех остальных индивидуальными качествами и своим положением по отношению к точкам и процессам, которые определяют его картину. Ибо — и здесь примечательный момент — каждый из нас сам нарисовал для себя картину, внутри которой он заперт, и он постоянно рисует и перерисовывает ее, не копируя с какого-то оригинала, а упорядочивая и дополняя запутанные образы и оттенки, которые всегда волшебным образом появляются на его холсте. Теперь эта волшебная панорама, из которой индивид не может сбежать и законы которой являются законами его опыта, — это просто его собственный разум, рассматриваемый как содержание или мир. Его собственное тело и разум, рассматриваемые как вещи, находятся внутри панорамы, точно так же, как тела и разумы других людей. Весь мир для каждого из нас есть наш поток сознания, в той мере, в какой он рассматривается как система объектов, которые мы обязаны {15} мыслить. Не в той мере, в какой он действительно является системой для стороннего наблюдателя, скажем, для психолога. Ибо, без сомнения, разум каждого ребенка и разум каждого животного есть работающая система представлений, которую психолог может изучать и анализировать извне. Сознание есть сознание мира только в той мере, в какой оно представляет систему, целое объектов, действующих друг на друга, и поэтому независимых от присутствия или отсутствия сознания, которое их представляет.

Я возьму еще одну очень грубую метафору, чтобы объяснить этот любопытный контраст между моим разумом как работающей системой, наблюдаемой извне и принадлежащей моему индивидуальному телу — отличимой от тридцати или сорока совершенно разных разумов, принадлежащих тридцати или сорока лицам в этой комнате — и моим разумом как континуумом представлений, который включает в себя, как объекты, самого себя и все другие разумы в комнате, и весь мир, насколько я имею к нему какое-либо сознательное отношение вообще.

Все мы знакомы с видом микроскопа, готового к использованию, с его маленькой лампой, зеркалом и осветительным аппаратом под предметным столиком, с образцом на столике под объективом, его объективом и окуляром. Любой, кто понимает работу микроскопа, находит это весьма примечательным зрелищем. Он прослеживает в своем воображении свет, как он идет от лампы к зеркалу, через осветительные линзы, через прозрачный образец, возможно, через дюжину линз, расположенных как объектив на расстоянии дюйма, через окуляр и в глаз наблюдателя. Дайте ему части, линзы, призмы и зеркала в руки, и он проверит их все и расскажет вам точно, как они работают. Этот {16} научный наблюдатель может быть сравнен с психологом, смотрящим на разум другого человека. Он видит его как вещь среди других вещей, работающую систему частей.

Но есть одна вещь, которую простой наблюдатель не может видеть. Он не может видеть объект. Его можно увидеть, только посмотрев в трубку. И каждый, я думаю, чувствовал волшебную трансформацию, наводящую на мысль о взгляде через чужой глаз и разум, которая происходит, когда вы прикладываете глаз к окуляру оптического инструмента. Внешний мир других объектов, трубка, столик, зеркало, окружающие, внешний свет — все исчезает, и вы не видите ничего, кроме поля зрения и какой бы то ни было отчетливо изображенной структуры, которая может быть отображена внутри него. Наблюдателя, который смотрит в трубку, можно сравнить с каждым из нас, когда он созерцает свой собственный мир знания и восприятия. Это вещь, которую никто другой никогда не сможет сделать.

Метафора, конечно, разрушается в той мере, в какой каждый из нас способен наблюдать историю и характер своего собственного разума как объекта внутри поля представления, которое находится перед его разумом. Конечно, такая метафора должна разрушиться в какой-то момент. Но остается верным, что разум, непосредственно наблюдая свое поле объектов, не может наблюдать свои собственные особенности, и когда он обращен, как мы говорим, на самого себя, он все еще наблюдает только часть самого себя. Остается верным, что мой разум содержит весь представленный мир для меня и является лишь одним из тысяч подобных разумов-вещей для вас.

Таким образом, повторяю, мир для каждого из нас — это наш поток сознания, рассматриваемый так, как он представляет {17} систематическую, организованную картину взаимодействующих объектов, а не так, как он является потоком идей и чувств, происходящих в наших отдельных головах. С первой точки зрения это мир как наше представление; со второй точки зрения это просто сознание, привязанное к нашему телу. Мы могли бы вскоре запутать себя противоречиями, которые возникают, если мы не различаем эти точки зрения. В одном смысле мой разум в моей голове, в другом смысле моя голова в моем разуме. В одном смысле я в пространстве, в другом смысле пространство во мне. Точно так же, как бы груба ни была метафора, с одной точки зрения микроскоп — одна из множества вещей, видимых снаружи; с другой точки зрения все, что мы видим, находится в микроскопе, который сам по себе вообще не виден.

Именно в этом последнем смысле рассматривается наше ментальное оснащение, когда оно рассматривается как знание; и именно в этом смысле оно образует панораму, которая абсолютно запирает каждого из нас в его собственном кругу идей. (Не подразумевается, мы должны тщательно заметить, что его идеи или опыт каким-либо образом вторичны по отношению к его «я», или отделимы от него, или являются его прилагательным.) Тогда как же получается, что наши отдельные миры, панорамы, которые мы конструируем, не противоречат друг другу?

Ответ в том, что они соответствуют друг другу. Именно с этой концепции мы должны начать в логике. Мы должны научиться рассматривать наши отдельные миры знания как нечто, сконструированное определенными процессами и соответствующее друг другу вследствие общей природы этих процессов. Мы знаем, что начинаем порознь. Мы начинаем, по сути, хотя и не осознавая своих пределов, с чувств, фантазий и неорганизованного опыта, которые дают нам мало или вообще не дают {18} общей почвы и возможности сотрудничества с другими людьми. Но по мере того, как конструктивный процесс продвигается, соответствие между нашими мирами расширяется и углубляется, и большая часть того, что мы обязаны мыслить, находится в гармонии с тем, что другие люди обязаны мыслить. Теперь, конечно, это было бы не так, если бы реальность, вся актуальная система, в которой мы находимся, не была самосогласованной. Но более того, это было бы не так, если бы природа интеллекта не была одинаковой в каждом разуме. Именно с этой общей природой интеллекта, вместе с его дифференцированными адаптациями к реальности, мы должны иметь дело в логике.

Таким образом, отдельные миры, в которых мы все заперты, должны рассматриваться как соответствующие друг другу в той мере, в какой они объективны, то есть в той мере, в какой они приближаются к тому, что мы в конечном итоге обязаны мыслить. Я говорю «соответствующие», потому что это термин, который выражает отношение между системами, представляющими одну и ту же вещь по одним и тем же правилам, но с разными отправными точками. Рисунки в перспективе одного и того же здания с разных точек зрения являются такими соответствующими системами; представленные части отвечают друг другу, но одна и та же часть близка или велика на одном рисунке и далека и мала на другом; не случайно, однако, а как определенное следствие одних и тех же законов. Наши отдельные миры можно сравнить с такими рисунками: вещи в них идентифицируются по их отношениям и функциям, так что мы можем понимать друг друга, т.е. делать идентичные отсылки, хотя мой рисунок сделан с востока, а ваш — с запада. Вещи не выглядят совсем одинаково в наших разных мирах; помимо того, что они взяты с разных точек зрения, оба рисунка несовершенны и неточны. Но {19} пока мы можем установить соответствие, у нас есть основа для сотрудничества и дискуссии. Логика показывает нам принципы и процессы, с помощью которых, под данными влияниями, эти рисунки конструируются.

Субъективный идеализм

8. Если мы просто придерживаемся доктрины отдельных миров, не настаивая на их соответствии друг другу и реальности, мы возвращаемся к позиции субъективного идеализма, который является естественным завершением теории здравого смысла, когда, вместо того чтобы развернуться, чтобы проследить свой путь назад, она заходит глубже в cul-de-sac. Это очень очевидное размышление, что каждый из нас заперт внутри своего собственного разума, и его гораздо легче понять, чем причину для допущения реальной системы, которая выглядит по-разному, хотя и соответственно, в центрах сознания, которыми являемся мы сами. Мы не можем добраться до чего-либо, кроме как в терминах сознания; как мы можем оправдать допущение, что наше сознание мира объектов укоренено в реальности, например, что объекты могут справедливо рассматриваться как сохраняющиеся и взаимодействующие, когда наше личное сознание устранено? И если мы однажды усомнимся в этом, то почему мы должны предполагать, что наши идеи должны быть или стремятся быть последовательными сами по себе и друг с другом, как они, по-видимому, есть на данный момент?

Субъективный идеализм неизбежно возникает, если теория здравого смысла о двух мирах — реальном вне разума и идеальном, копирующем его, внутри разума — доводится до своего завершения. Реальное, вне разума, будучи недоступным, отпадает. Аргументы этого идеализма, как сказал Юм, «не допускают ответа и не производят убеждения» [1]. Но я {20} упоминаю эту идею, потому что не думаю, что кто-либо может по-настоящему понять проблему логики или, действительно, науки в целом, не обдумав до конца трудность субъективного идеализма. Необходимо быть полностью неудовлетворенным теорией здравого смысла и понятием готового мира, созданного для нас, чтобы копировать его в разуме, прежде чем логический анализ интеллектуальной конструкции может иметь интерес или значение для нас. И вызвать это неудовлетворение — вот ценность субъективного идеализма.

[1] Том iv, стр. 176 (изд. 1854 г.), «Исследование о человеческом познании», раздел 12.

{21}

ЛЕКЦИЯ II. «СУЖДЕНИЕ» КАК СОЗНАНИЕ МИРА Изъян субъективного идеализма

1. Последняя лекция была посвящена объяснению различия между потоком представлений и миром, как он есть для знания. Я закончил, обратив внимание на теорию, известную как «субъективный идеализм». Это, сказал я, имеет достоинство принуждения нас к вопросу: «Как мы переходим от разума к реальности? Как мы переходим от субъективного к объективному?» Ибо мы всегда должны помнить, что наше знание находится внутри сознания, хотя оно может отсылать за его пределы.

С другой стороны, субъективный идеализм имеет изъян смешения самого различия, которое мы с таким трудом пытались сделать ясным. Его сущность заключается в приписывании миру знания свойств, которые истинны только для потока представлений. Совершенно верно, что актуальные представления этой комнаты, которые каждый из нас имеет в своей голове в данный момент, все отличаются друг от друга и отличаются от любых, которые мы имели раньше и когда-либо будем иметь снова. Каждую минуту, каждую секунду они различаются; это гибнущие существования, полностью ментальные, и каждое из них, когда прошло, безвозвратно ушло. Это свойство представления внутри потока сознания. Это частное гибнущее существование.

Однако субъективный идеализм утверждает: «Поскольку эти ментальные сущности суть частные, преходящие существования, и все знание состоит из них как из своей среды, постольку объект знания есть не что иное, как эти ментальные факты, и он не укоренен в постоянной системе [1], независимой от наших ментальных связей». Здесь мы должны проверить это умозаключение и ответить: «Нет, это не следует. Представления, которые сами по себе приходят и уходят, могут указывать на нечто общее, и через них всех мы можем осознать нечто, что не содержится целиком ни в одном из них». Иными словами, в знании нет перехода от субъективного к объективному, а есть лишь развитие объективного.

[1] Наша оценка взглядов Беркли должна зависеть от того, в какой степени, по нашему суждению, он отождествлял Божество с постоянной и универсальной системой или отделял Его от нее. Утверждение в тексте справедливо применимо к Юму.

Мир как знание

2. Поэтому мы говорим, приближаясь к нашей теме, что «знание — это среда, в которой наш мир как взаимосвязанное целое [1] существует для нас». Это больше, чем сказать, что он существует в разуме или представлении, поскольку простой ход сознания не обязательно сводится к знанию. Мир, то есть система вещей, воздействующих друг на друга, не мог бы существовать просто в потоке наших идей. Но знание, как мы сказали, есть ментальное конструирование реальности. Оно состоит из того, что мы обязаны утверждать в мышлении, и поскольку мы все обязаны мыслить утвердительно согласно одним и тем же методам, результаты нашего мышления образуют соответствующие системы — системы, которые соответствуют как друг другу, так и реальности. (Меня могут спросить: не зависит ли это согласие нашего знания от согласия физических стимулов, поставляемых нам природой, а также от однородности наших интеллектов? Ответ заключается в том, что эти стимулы, или природа, не имеют приоритета в знании. Их тождество — лишь частный случай или следствие тождества нашего опыта в целом. Мы рассматриваем природу как систему, развитую в опыте, а не как некое неизвестное «нечто» позади него. Предполагать, что твердое или протяженное существование каким-то образом предшествует всему остальному и объясняет его, — это форма теории здравого смысла, которую мы отвергли. Знание и истина имеют свои ограничения как формы реальности, но апелляция к твердости или протяженности не обеспечит требуемого дополнения.)

[1] Выделенные курсивом слова делают оговорку в пользу чувства, которое имеет свою собственную форму реальности, но не является реляционным.

Знание имеет форму суждения

3. Все, что мы говорили о знании, суммируется в предложении: «Знание есть суждение, утверждение». Нам пока не нужно беспокоиться об отрицании. Мы все знаем, что такое утвердительное высказывание, и для настоящего момента достаточно сказать, что всякое знание есть суждение в смысле утвердительного высказывания.

Я объясню, как мы суммируем все сказанное нами о знании, называя его суждением.

Суждение или утверждение всегда подразумевает три свойства, хотя они не всегда осознаются.

Оно (а) необходимо, (b) универсально и (c) конструктивно.

Суждение необходимо

(а) Суждение необходимо. Говоря это, мы выражаем все, что сказали об объективности мира в знании. «Объективное», как мы заключили, означает то, что мы обязаны мыслить. И суждение необходимо, потому что оно выражает то, что мы обязаны мыслить; обязаны, то есть, не так, как мы обязаны чувствовать боль, как необъяснимый и изолированный факт, но обязаны в силу необходимости, действующей внутри движения нашего сознания, хотя, конечно, теоретически не осознаваемой как необходимость в обычном мышлении. Таким образом, в простейших фазах суждения необходимость действительно начинает приближаться к тому виду необходимости, посредством которой мы чувствуем боль или бываем посещаемы настойчивыми иррациональными ассоциациями.

Мы можем проследить явное чувство необходимости в любом научном вопросе или в любых сомнительных и сложных вопросах, в которых мы осознаем наши собственные размышления. Мы постоянно слышим и читаем такие фразы, как: «Я не могу не согласиться с выводом»; «Я вынужден верить»; «Я побуждаем думать»; «У меня нет иного выбора, кроме как предположить». Это повседневные фразы в спорах и теоретических дискуссиях. И все они означают именно то, на чем настаивали в прошлой лекции: объективное или реальное для нас — это то, что мы обязаны мыслить. При заданном нашем перцептивном состоянии и нашем ментальном оснащении суждение следует неизбежно.

В тривиальных или простых суждениях эту необходимость труднее наблюдать внутри сознания, и она все больше приближается к простому принуждению, оказываемому на нас физической реальностью. В суждении простого чувственного сравнения, таком как «подбор цвета», необходимость — это не необходимость интеллектуальной системы, а почти необходимость чувства, которое мы не можем развеять. Главная интеллектуальная работа здесь отрицательна и состоит в мерах предосторожности, чтобы устранить все мешающие влияния, как ментальные, так и материальные, чтобы позволить восприятию свободно воздействовать на разум. Но все же здесь есть необходимость; мы ни на мгновение не думаем, что можем изменить результат; наша цель — просто отличить от всех прочих ту конкретную нить необходимости, которой мы желаем руководствоваться.

Наблюдателю легко обнаружить интеллектуальную необходимость в суждении, даже там, где судящий субъект совершенно нерефлексивен. Если вы будете противоречить очевидному суждению, высказанному необразованным человеком, он, несомненно, будет совершенно неспособен указать на интеллектуальную необходимость, которая принуждает его к нему, т.е. аргументировать в его поддержку; но он будет сбит с толку и, вероятно, возмущен, что показывает, что, сам того не зная, все его интеллектуальное существование действительно ставится под сомнение через оспаривание необходимого вывода из него. Многие люди не видят разницы между оспариванием их аргумента и оспариванием их правдивости; и это смешение возникает, полагаю, из справедливого чувства, что весь их разум подвергается испытанию в одном случае так же, как и в другом, хотя они не различают формы его действия, которые затронуты. Нам, правда, говорят в формальной логике, что обычные утверждения о фактах не претендуют на необходимость; но это возникает лишь из ограничения необходимости явной необходимостью, выраженной в специальной грамматической форме.

Но, может быть, возразят, что мы не всегда чувствуем, что каждое тривиальное суждение исходит из всей нашей ментальной конституции и оснащения и, следовательно, вовлекает их. Если я говорю другу: «Я видел тебя на Чаринг-Кросс вчера», а он говорит: «Нет, ты не мог, потому что я был за городом», тогда, если только я не был совершенно уверен, я должен признать, что совершил ошибку, и больше не думать об этом деле. Это означает лишь то, что (1) единство разума не является абсолютно полным — в разуме есть много более или менее обособленных систем, и одна из них может быть не очень глубоко вплетена во всю интеллектуальную структуру; и (2) необходимость мышления может сама по себе изменять уверенность в факте, например, я знаю, что ошибка в идентификации — вещь вполне обычная, и это знание взаимодействует с отрицанием моего друга.

Но в любом перцептивном суждении, как бы ни был неважен его непосредственный контент, если оно ясно и устойчиво, противоречие — это самая серьезная вещь. Существует хорошо известная форма замешательства, связанная с суждением о направлении; если вы забыли или не знаете о повороте, который сделали, и выходите, например, на знакомую местность с севера, когда думаете, что подходите к ней с юга, так что объекты имеют обратное положение по сравнению с тем, что вы ожидали, то, при условии, что вы не можете объяснить противоречие, результатом иногда является очень серьезная растерянность; некоторые люди на мгновение совершенно теряют самообладание, и психолог во Франции [1] дал этому новое название — «головокружение направления». Это снова показывает, как вся ваша интеллектуальная природа поставлена на карту в самом пустяковом восприятии, и если вы, кажется, вынуждены прийти к прямому противоречию даже в простейшем суждении, вы почти «вне себя».

[1] М. Бине. См. Mind, x. 156.

Суждение универсально

(b) Суждение универсально. Существуют разные смыслы «универсального», как и «необходимого». Мы сейчас говорим только в самом широком смысле, в котором универсальность есть свойство всякого суждения вообще. Если мы предположим, что все наши интеллектуальные природы одинаковы, то быть универсальным — это просто следствие того, чтобы быть необходимым. Я не только чувствую, что мое суждение неизбежно для меня, но я никогда не думаю сомневаться в том, что при наличии тех же материалов оно обязательно для любого другого разумного существа. Если кто-то не согласен с моим суждением, я пытаюсь представить ему дело так, как оно есть в моем уме. И я абсолютно уверен, что если бы я мог это сделать, он был бы обязан судить так же, как я. Если бы это было не так, мы бы никогда не думали спорить. Мы бы просто сказали: «Возможно, его разум устроен иначе, чем мой», как, собственно, в отношении особых наборов доминирующих идей и особых областей опыта мы часто и говорим. Но их мы рассматриваем как помехи, несовершенства, случайности. Мы не сомневаемся, что система разума активна в нем так же, как и в нас.

И таким образом, поскольку разум по существу есть система, универсальность суждения вовлекает нечто большее. Мы не только думаем, что наше суждение обязательно для всех остальных, поскольку они обладают теми же материалами, но мы думаем, что оно должно быть согласовано с суждениями всех других лиц, точно так же, как и с нашими собственными. Если оно несовместимо с каким-либо другим суждением, мы думаем, что одно из двух должно быть неверным; то есть мы не допустим возможности того, что реальный мир, как его конструируют другие, не гармонирует с реальным миром, как его конструируем мы.

Таким образом, знание, будучи суждением, необходимо и универсально, и в самом широком смысле это верно для всех суждений.

Суждение конструктивно

(c) Это два свойства суждения, но они не говорят нам, что оно такое. Мы, конечно, рассмотрим его природу более полно в последующих лекциях. В настоящее время нам нужно лишь думать о нем как об утверждении. Это можно просто описать как «провозглашение интерпретации наших восприятий образующей одну систему с данными наших восприятий». Мы можем сразу признать различие между данными и интерпретацией лишь относительным. Его относительность есть следствие сконструированного или, так сказать, искусственного характера нашего реального мира. Мы не можем получить никаких данных, не квалифицированных суждением.

Мы можем взять в качестве примера наше восприятие вещей в пространстве. Сколько из того, что мы видим, дано в настоящем чувственном восприятии? Это вопрос, на который нет определенного ответа. Мы не знаем, какими были представления зрения до того, как мы научились видеть так, как видит полностью сознательный человек. Мы не имеем права предполагать, что после того, как мы научились видеть таким образом, само чувственное представление остается таким же, каким оно было на другой стадии нашего визуального образования. Мы не можем придать точного значения в смысле временного предела «настоящности» восприятия. Но мы знаем по крайней мере то, что требуется много времени и много видов опыта, чтобы научиться видеть так, как видит образованный человек, и что эта приобретенная способность никогда не стоит на месте, но всегда расширяется или уменьшается в зависимости от жизненности, роста или атрофии наших апперцептивных масс. Всегда есть определенный элемент амплификации или интерпретации, который путем опыта или внимательной интроспекции мы можем исключить из данных, по-видимому, навязанных нам реальностью, хотя эти данные сами по себе модифицируются насквозь как привычной интерпретацией, так и самим определяющим вниманием, которое стремится исключить из них всякую амплификацию.

Но все же все чувственное восприятие обладает особым качеством «настоящности». Искусственным, хотя оно и является, оно все же, относительно говоря, содержит несводимый данное. Оно отличимо от всего, что не является настоящим. Оно пронизано чем-то, что мы не можем свести к интеллектуальному отношению, хотя, если бы мы изъяли из него все, что является отношением, кажущееся данное исчезло бы.

Теперь знание — это утверждение или суждение, которое отождествляет конструктивную интерпретацию нашего настоящего восприятия с реальностью, которую настоящее восприятие навязывает нам. Это достаточно ясно для начала, но в дальнейшем должно быть модифицировано, чтобы соответствовать более окольным или опосредованным типам суждения.

Я приведу два примера, один из зрения и один из слуха.

Вот стол. На обычном языке мы все сказали бы: «Мы видим, что это стол». Выражение вполне корректно, потому что человеческое видение есть суждение. Но все же, если бы вас попросили свести ваше восприятие к терминам зрения в чистом виде — я имею в виду визуальное ощущение — ну, если только вы не аналитический психолог или очень искусный художник, вы не смогли бы этого сделать. Чтобы упомянуть только один момент, вам пришлось бы исключить атрибут глубины и расстояния. Это все, что касается чистого зрения, ваша теория и ваша интерпретация. Задача художника — вернуться, на его высоком уровне перцептивной способности, к тому, что теоретически было бы более низким уровнем. Он должен перевести свое восприятие вещи в пространстве в плоскую цветную поверхность. Разница между его плоской картиной и реальным объектом в пространстве — это грубая мера разницы, вносимой интерпретацией или импликацией в данные чувственного восприятия, когда мы говорим, судя только по зрению: «Это стол». Все опыты осязания и движения, из которых мы научились воспринимать твердость объекта, теоретически говоря, вносятся нами в суждение. Они не даны одним лишь глазом, хотя мы не можем теперь отделить их от того, что дано одним лишь глазом. Ибо плоская картина художника, которую я использовал как иллюстрацию, не является стадией нашего визуального образования. Наше визуальное образование шло pari passu (параллельно) с нашим образованием через осязание и движение; и мы видели объекты в пространстве как твердые тела задолго до того, как осознали, что для одного лишь глаза цветная поверхность естественно казалась бы плоской. [1]

[1] Взгляд, что глубина является визуальным данным в том же смысле, что и ширина, кажется мне находящимся в вопиющем противоречии с опытом. Но для нашей нынешней цели вопрос лишь в степени, так как никто не утверждает, что глубина или ширина видны без образования так, как их видит взрослый.

Но эта невозможность добраться до исходного данного лишь показывает, насколько мы правы, говоря, что наш мир сконструирован суждением. Ибо процесс интерпретативной амплификации переходит совершенно непрерывно от бессознательного к сознательному; и каждое определенно выраженное суждение, хотя оно совершенно гомогенно с процессами, которые квалифицировали его данное, и хотя оно может целиком подпадать под максимум того, что в обычном словоупотреблении мы назвали бы простым данным восприятием, содержит отождествление некоторого идеального элемента, расширения или интерпретации с тем относительно данным элементом, который обнаруживает себя через особое качество настоящности, пронизывающее «данное» восприятие.

В примере «Это стол» единство суждения показано настолько хорошо, что отождествление становится почти нереальным. На самом деле мы никогда не судим, кроме как для удовлетворения интереса, и столь простое суждение, используемое в качестве примера, в отрыве от любого контекста, который мог бы объяснить потребность в нем, имеет вид нереальности. Вы можете услышать, как ребенок постоянно делает такое суждение в чистом удовольствии узнавания. Взрослый никогда не сделал бы его явно, если только в каком-то конкретном контексте; но оно делается, как я буду утверждать ниже, простым взглядом его глаз, который охватывает стол как реальный объект в реальном мире пространства. Его появление для глаза является в этом случае данным, в то время как интерпретация состоит в истолковании этого появления как твердого индивидуального существования в пространстве.