«Сущность христианства»

Но христианство, утверждают, требовало лишь духовной свободы. Верно; но что это за духовная свобода, которая не переходит в действие, которая не подтверждает себя на практике? Или ты веришь, что только от тебя самого, от твоей воли, от твоего намерения зависит, свободен ли ты от чего-либо? Если так, ты глубоко заблуждаешься и никогда не испытывал, что значит быть по-настоящему освобожденным. Пока ты находишься в определенном ранге, профессии или отношении, до тех пор ты, хочешь того или нет, определяешься ими. Твоя воля, твое решение освобождают тебя лишь от осознанных ограничений и впечатлений, а не от неосознанных, которые лежат в самой природе вещей. Так, мы не чувствуем себя как дома, мы находимся под принуждением, пока не будем локально, физически отделены от того, с кем внутренне порвали. Внешняя свобода — единственная полная истина духовной свободы. Человек, который действительно утратил духовный интерес к земным сокровищам, вскоре выбрасывает их в окно, чтобы его сердце было полностью свободно. То, чем я больше не обладаю по склонности, — для меня бремя; так долой его! Что отпустила привязанность, то рука больше не держит крепко. Только привязанность дает силу хватке; только привязанность делает владение священным. Тот, кто, имея жену, живет, как будто не имеет ее, сделает лучше, если вовсе не будет иметь жены. Иметь, как будто не имеешь, — значит иметь без расположения к обладанию, значит, по правде говоря, не иметь вовсе. И поэтому тот, кто говорит, что следует иметь вещь, как будто не имеешь ее, лишь говорит тонким, скрытым, осторожным способом, что ее вовсе не следует иметь. То, что я изгнал из своего сердца, больше не мое — оно свободно, как воздух. Святой Антоний принял решение отречься от мира, когда однажды услышал слова: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». Святой Антоний дал единственно верное толкование этого текста. Он пошел, продал свое имущество и раздал вырученные средства нищим. Только так он доказал свою духовную свободу от сокровищ этого мира.

Такая свобода, такая истина, безусловно, противоречат христианству наших дней, согласно которому Господь требовал лишь духовной свободы, т. е. свободы, которая не требует никакой жертвы, никакой энергии, — иллюзорной, самообманчивой свободы; — свободы от земных благ, которая заключается в их владении и наслаждении! Ибо, конечно, Господь сказал: «Иго Мое благо». Как сурово, как неразумно было бы христианство, если бы оно требовало от человека отречения от земных богатств! Тогда, безусловно, христианство не подходило бы для этого мира. Отнюдь нет, христианство в высшей степени практично и рассудительно; оно откладывает освобождение от богатств и удовольствий этого мира до момента естественной смерти (монашеское умерщвление плоти — нехристианское самоубийство) — и отводит нашей спонтанной деятельности приобретение и наслаждение земными благами. Истинные христиане, конечно, не сомневаются в истинности небесной жизни — упаси Боже! В этом они все еще согласны с древними монахами; но они ожидают этой жизни терпеливо, покорные воле Божьей, т. е. своему собственному эгоизму, приятному преследованию мирских удовольствий. Но я отворачиваюсь с отвращением и презрением от современного христианства, в котором невеста Христова легко соглашается на полигамию, по крайней мере на последовательную полигамию, и это в глазах истинного христианина существенно не отличается от одновременной полигамии; но в то же время — о, постыдное лицемерие! — клянется вечной, всеобязательной, неопровержимой священной истиной Слова Божьего. Я возвращаюсь с благоговением к неверно понятой истине целомудренной монашеской кельи, где душа, обрученная небу, не позволяла соблазнить себя на неверность чужим земным телом!

Мирская, сверхъестественная жизнь — это по существу также безбрачная жизнь. Безбрачие лежит уже, хотя и не в форме закона, в самой сокровенной природе христианства. Это достаточно провозглашено в сверхъестественном происхождении Спасителя — доктрине, в которой незапятнанное девство освящено как спасительный принцип, как принцип нового, христианского мира. Пусть такие отрывки, как «Плодитесь и размножайтесь» или «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает», не приводятся как санкция брака. Первый отрывок относится, как уже заметили Тертуллиан и Иероним, только к незаселенной земле, а не к земле, наполненной людьми, только к началу, а не к концу мира, концу, который был инициирован непосредственным явлением Бога на земле. И второй также относится только к браку как институту Ветхого Завета. Некоторые иудеи предложили вопрос, законно ли человеку разводиться со своей женой; и наиболее подходящим способом решения этого вопроса был вышеупомянутый ответ. Тот, кто однажды заключил брак, должен хранить его как священный. Брак по своей сути есть снисхождение к слабости или, скорее, силе плоти, зло, которое поэтому должно быть ограничено насколько возможно. Нерасторжимость брака — это нимб, священное сияние, которое выражает прямо противоположное тому, что умы, ослепленные и встревоженные его блеском, ищут под ним. Брак сам по себе есть, в смысле совершенного христианства, грех, или, скорее, слабость, которая разрешена и прощена тебе только при условии, что ты навсегда ограничиваешь себя одной женой. Короче говоря, брак освящен только в Ветхом Завете, но не в Новом. Новый Завет знает более высокий, сверхъестественный принцип, таинство незапятнанного девства. «Кто может вместить, да вместит». «Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения». Таким образом, на небе нет брака; принцип половой любви исключен из неба как земной, мирской принцип. Но небесная жизнь — это истинная, совершенная, вечная жизнь христианина. Почему же я, предназначенный для неба, должен создавать узы, которые разрываются в моем истинном предназначении? Почему я, потенциально небесное существо, не должен реализовать эту возможность даже здесь? Брак уже изгнан из моего ума, моего сердца, поскольку он изгнан из неба, существенного объекта моей веры, надежды и жизни. Как может земная жена иметь место в моем наполненном небом сердце? Как могу я разделить свое сердце между Богом и человеком? Любовь христианина к Богу — это не абстрактная или общая любовь, такая как любовь к истине, к справедливости, к науке; это любовь к субъективному, личному Богу, и поэтому это субъективная, личная любовь. Существенный атрибут этой любви — то, что она исключительная, ревнивая любовь, ибо ее объект — личное и в то же время высшее существо, с которым никто другой не может сравниться. «Держись Иисуса [Иисус Христос — Бог христианина], в жизни и в смерти; доверяй его верности: он один может помочь тебе, когда все остальное оставляет тебя. Твой возлюбленный имеет то свойство, что он не потерпит соперника; он один хочет иметь твое сердце, будет править один в твоей душе, как царь на своем троне». — «Что может принести тебе мир без Иисуса? Быть без Христа — боль ада; быть со Христом — небесная сладость». — «Ты не можешь жить без друга: но если дружба Христа не больше для тебя всего остального, ты будешь безмерно печален и безутешен». — «Люби все ради Иисуса, но Иисуса ради него самого. Иисус Христос один достоин любви». — «Боже мой, любовь моя [сердце мое]: ты весь мой, и я весь твой». — «Любовь надеется и уповает всегда на Бога, даже когда Бог не милостив к ней [или кажется горьким, non sapit]; ибо мы не можем жить в любви без печали... Ради возлюбленного любящий должен принять все, даже твердое и горькое». — «Боже мой и все мое... в твоем присутствии все для меня сладко, в твое отсутствие все противно... Без тебя ничто не может радовать меня». — «О, когда наконец наступит тот блаженный, долгожданный час, когда ты насытишь меня полностью и будешь для меня всем во всем? Пока это не даровано мне, моя радость лишь фрагментарна». — «Когда мне было хорошо без тебя? или когда мне было плохо в твоем присутствии? Я лучше буду бедным ради тебя, чем богатым без тебя. Я лучше буду странником на земле с тобой, чем обладателем неба без тебя. Где ты — там небо; смерть и ад там, где тебя нет. Я тоскую только по тебе». — «Ты не можешь служить Богу и в то же время находить радость в земных вещах: ты должен отвыкнуть от всех знакомых и друзей и отсечь свою душу от всякого временного утешения. Верующие во Христа должны считать себя, согласно увещеванию апостола Петра, лишь странниками и пришельцами на земле». Таким образом, любовь к Богу как к личному существу — это буквальная, строгая, личная, исключительная любовь. Как же я могу одновременно любить Бога и смертную жену? Не ставлю ли я тем самым Бога на одну ступень с моей женой? Нет! Для души, которая истинно любит Бога, любовь к женщине — невозможность, прелюбодеяние. «Неженатый», — говорит апостол Павел, — «заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене».

Истинный христианин не только не чувствует потребности в культуре, потому что это мирской принцип, противоположный чувству; он также не имеет нужды в (естественной) любви. Бог восполняет для него недостаток культуры, и точно так же Бог восполняет для него недостаток любви, жены, семьи. Христианин непосредственно отождествляет род с индивидом; поэтому он сбрасывает различие полов как обременительное, случайное дополнение. Мужчина и женщина вместе впервые составляют истинного человека; мужчина и женщина вместе — существование рода, ибо их союз — источник множественности, источник других людей. Поэтому человек, который не отрицает свою мужественность, сознает, что он лишь часть существа, которое нуждается в другой части для создания целого истинной человечности. Христианин, напротив, в своей чрезмерной, трансцендентальной субъективности полагает, что он сам по себе — совершенное существо. Но половой инстинкт идет вразрез с этим взглядом; он противоречит его идеалу: христианин поэтому должен отрицать этот инстинкт.

Христианин, конечно, испытывал потребность в половой любви, но только как потребность, противоречащую его небесному предназначению, и лишь естественную, в уничижительном, презрительном смысле, который это слово имело в христианстве, — не как моральную, внутреннюю потребность — не, если я могу так выразиться, как метафизическую, т. е. существенную потребность, которую человек может испытать только там, где он не отделяет различие полов от себя, а, напротив, рассматривает его как принадлежащее к своей сокровенной природе. Поэтому брак не свят в христианстве; по крайней мере, он таков лишь по видимости, иллюзорно; ибо естественный принцип брака, которым является любовь полов, — как бы гражданский брак в бесконечных случаях ни противоречил этому, — в христианстве есть нечто нечистое и исключенное из неба. Но то, что человек исключает из неба, он исключает из своей истинной природы. Небо — его шкатулка с сокровищами. Не верь в то, что он устанавливает на земле, что он разрешает и санкционирует здесь: здесь он должен приспосабливаться; здесь многие вещи встают у него на пути, которые не вписываются в его систему; здесь он избегает твоего взгляда, ибо находит себя среди чужаков, которые пугают его. Но подстереги его, когда он сбрасывает свое инкогнито и показывает себя в своем истинном достоинстве, своем небесном состоянии. На небе он говорит то, что думает; там ты слышишь его истинное мнение. Где его небо, там его сердце — небо есть его открытое сердце. Небо — не что иное, как идея истинного, доброго, должного — того, что должно быть; земля — не что иное, как идея неистинного, незаконного, того, что не должно быть. Христианин исключает из неба жизнь рода: там род прекращается, там живут только чистые бесполые индивиды, «духи»; там царит абсолютная субъективность: — таким образом, христианин исключает жизнь рода из своей концепции истинной жизни; он объявляет принцип брака греховным, негативным; ибо безгрешная, позитивная жизнь — небесная.

1 «Жизнь для Бога — не эта естественная жизнь, которая подвержена тлению... Не должны ли мы тогда вздыхать о будущих вещах и питать отвращение ко всем этим временным вещам?... Посему мы должны найти утешение в сердечном презрении к этой жизни и этому миру и от всего сердца вздыхать и желать будущей чести и славы вечной жизни». — Лютер (Th. i. s. 466, 467).

2 «Eo dirigendus est spiritus, quo aliquando est iturus». — Meditat. Sacræ Joh. Gerhardi. Med. 46.

3 «Affectanti cœlestia, terrena non sapiunt. Æternis inhianti, fastidio sunt transitoria». — Бернард (Epist. Ex Persona Heliæ Monachi ad Parentes). «Nihil nostra refert in hoc ævo, nisi de eo quam celeriter excedere». — Тертуллиан (Apol. adv. Gentes, c. 41). «Посему христианскому человеку следует скорее посоветовать переносить болезнь с терпением, да, даже желать, чтобы пришла смерть, — чем скорее, тем лучше. Ибо, как говорит св. Киприан, нет ничего более выгодного для христианина, чем скорее умереть. Но мы скорее слушаем язычника Ювенала, когда он говорит: ‘Orandum est ut sit mens sana in corpore sano’». — Лютер (Th. iv. s. 15).

4 «Ille perfectus est qui mente et corpore a seculo est elongatus». — De Modo Bene Vivendi ad Sororem, s. vii. (Среди подложных сочинений св. Бернарда).

5 По этому вопросу см. «Hieronymus, de Vita Pauli Primi Eremitæ».

6 Естественно, христианство имело такую силу только тогда, когда, как пишет Иероним Деметрию, «Domini nostri adhuc calebat cruor et fervebat recens in credentibus fides». См. также по этому вопросу Г. Арнольд — «Von der ersten Christen Genügsamkeit u. Verschmähung alles Eigennutzes», l. c. B. iv. c. 12, § 7–16.

7 Как же иначе древние христиане! «Difficile, imo impossibile est, ut et præsentibus quis et futuris fruatur bonis». — Иероним (Epist. Juliano). «Delicatus es, frater, si et hic vis gaudere cum seculo et postea regnare cum Christo». — Ib. (Epist. ad Heliodorum). «Вы хотите иметь и Бога, и тварь вместе, а это невозможно. Радость в Боге и радость в твари не могут сосуществовать». — Таулер (ed. c. p. 334). Но они были абстрактными христианами. А мы живем сейчас в эпоху примирения. Да, воистину!

8 «Perfectum autem esse nolle delinquere est». — Иероним (Epist. ad Heliodorum de laude Vitæ solit.). Позвольте мне заметить раз и навсегда, что я интерпретирую библейские отрывки, касающиеся брака, в том смысле, в каком они интерпретировались историей христианства.

9 «Состояние брака — не что-то новое или необычное, и оно восхваляется и считается хорошим даже язычниками согласно суждению разума». — Лютер (Th. ii. p. 377a).

10 «Præsumendum est hos qui intra paradisum recipi volunt debere cessare ab ea re, a qua paradisus intactus est». — Тертуллиан (de Exhort. cast. c. 13). «Cœlibatus angelorum est imitatio». — Иоанн Дамаскин (Orthod. Fidei, l. iv. c. 25).

11 «Quæ non nubit, soli Deo dat operam et ejus cura non dividitur; pudica autem, quæ nupsit, vitam cum Deo et cum marito dividit». — Климент Александрийский (Pædag. l. ii.).

12 Фома Кемпийский, «О подражании Христу» (l. ii. c. 7, c. 8, l. iii. c. 5, c. 34, c. 53, c. 59). «Felix illa conscientia et beata virginitas, in cujus corde præter amorem Christi ... nullus alius versatur amor». — Иероним (Demetriadi, Virgini Deo consecratæ).

13 «Divisa est ... mulier et virgo. Vide quantæ felicitatis sit, quæ et nomen sexus amiserit. Virgo jam mulier non vocatur». — Иероним (adv. Helvidium de perpet. Virg. p. 14. Th. ii. Erasmus).

14 Это можно выразить следующим образом: брак в христианстве имеет только моральное, а не религиозное значение, не имеет религиозного принципа и образца. Иначе обстоит дело у греков, где, например, «Зевс и Гера — великий архетип всякого брака» (Крейцер, Symbol.); у древних парсов, где деторождение как «умножение человеческого рода есть уменьшение империи Аримана» и, таким образом, религиозное искусство и долг (Зенд-Авеста); у индусов, где сын — возрожденный отец. Среди индусов ни один возрожденный человек не мог принять ранг Саньяси, то есть отшельника, погруженного в Бога, если он предварительно не уплатил три долга, одним из которых было наличие законного сына. Среди христиан, напротив, по крайней мере католиков, было настоящим праздником религиозного ликования, когда обрученные или даже женатые люди — при условии, что это происходило по взаимному согласию — отрекались от супружеского состояния и жертвовали супружеской любовью ради религиозной.

15 Поскольку религиозное сознание восстанавливает все, что оно начинает с упразднения, и будущая жизнь в конечном счете есть не что иное, как восстановленная настоящая жизнь, из этого следует, что пол должен быть восстановлен. «Erunt ... similes angelorum. Ergo homines non desinent ... ut apostolus apostolus sit et Maria Maria». — Иероним (ad Theodorum Viduam). Но так как тело в том мире — тело бестелесное, то, следовательно, пол там — один, без различия, т. е. бесполый пол.

ГЛАВА XVIII.

ХРИСТИАНСКОЕ НЕБО, ИЛИ ЛИЧНОЕ БЕССМЕРТИЕ.

Безбрачная и аскетическая жизнь — прямой путь к небесной, бессмертной жизни, ибо небо есть не что иное, как жизнь, освобожденная от условий рода, сверхъестественная, бесполая, абсолютно субъективная жизнь. Вера в личное бессмертие имеет в своем основании веру в то, что различие полов — лишь внешнее дополнение индивидуальности, что сам по себе индивид — бесполое, независимо завершенное, абсолютное существо. Но тот, кто не принадлежит ни к какому полу, не принадлежит ни к какому роду; пол — это шнур, соединяющий индивидуальность с родом, и тот, кто не принадлежит ни к какому роду, принадлежит только самому себе, является совершенно независимым, божественным, абсолютным существом. Поэтому только тогда, когда род исчезает из сознания, небесная жизнь становится уверенностью. Тот, кто живет в сознании рода, а следовательно, и его реальности, живет также в сознании реальности пола. Он не рассматривает его как механически вставленный, привходящий камень преткновения, а как неотъемлемое качество, химический компонент своего существа. Он действительно признает себя человеком в широком смысле, но он в то же время сознает, что строго определен половым различием, которое проникает не только в кости и мозг, но и в его самое сокровенное «я», существенный способ его мышления, воли и ощущения. Поэтому тот, кто живет в сознании рода, кто ограничивает и определяет свои чувства и воображение созерцанием реальной жизни, реального человека, не может представить себе жизнь, в которой жизнь рода, а вместе с ней и различие полов, упразднены; он рассматривает бесполого индивида, небесного духа, как приятный вымысел воображения.

Но точно так же, как реальный человек не может абстрагироваться от различия полов, он не может абстрагироваться от своей моральной или духовной конституции, которая, безусловно, глубоко связана с его естественной конституцией. Именно потому, что он живет в созерцании целого, он также живет в сознании того, что он сам — не более чем часть, и что он есть то, что он есть, только в силу условий, которые делают его членом целого, или относительным целым. Каждый поэтому справедливо рассматривает свое занятие, свою профессию, свое искусство или науку как высшее; ибо ум человека — не что иное, как существенный способ его деятельности. Тот, кто искусен в своей профессии, в своем искусстве, кто хорошо исполняет свою должность и полностью предан своему призванию, считает это призвание высшим и лучшим. Как может он отрицать в мысли то, что он решительно провозглашает в действии радостной преданностью всех своих сил? Если я презираю вещь, как я могу посвятить ей свое время и способности? Если я вынужден делать это вопреки своему отвращению, моя деятельность — несчастная, ибо я в войне с самим собой. Работа — это поклонение. Но как я могу поклоняться или служить объекту, как я могу подчинить себя ему, если он не занимает высокого места в моем уме? Короче говоря, занятия людей определяют их суждение, их способ мышления, их чувства. И чем выше занятие, тем полнее человек отождествляет себя с ним. В общем, что бы человек ни сделал существенной целью своей жизни, он провозглашает своей душой; ибо это принцип движения в нем. Но через свою цель, через деятельность, в которой он реализует эту цель, человек является не только чем-то для себя, но и чем-то для других, для общей жизни, рода. Поэтому тот, кто живет в сознании рода как реальности, рассматривает свое существование для других, свое отношение к обществу, свою пользу для общества как то существование, которое едино с существованием его собственной сущности — как свое бессмертное существование. Он живет всей своей душой, всем своим сердцем для человечества. Как может он оставить в резерве особое существование для себя, как может он отделить себя от человечества? Как он может отрицать в смерти то, что он утверждал в жизни? И в жизни его вера такова: Nec sibi sed toti genitum se credere mundo.

Небесная жизнь, или то, что мы здесь не отличаем от нее, — личное бессмертие, является характерной доктриной христианства. Она, конечно, отчасти встречается у языческих философов; но у них она имела лишь значение субъективной концепции, потому что не была связана с их фундаментальным взглядом на вещи. Как противоречивы, например, выражения стоиков на этот счет! Именно среди христиан личное бессмертие впервые нашло тот принцип, из которого оно следует как необходимое и очевидное следствие. Созерцание мира, Природы, рода всегда вставало на пути у древних; они различали принцип жизни и живой субъект, душу, ум и «я»: тогда как христианин упразднил различие между душой и личностью, родом и индивидом и поэтому поместил непосредственно в «я» то, что принадлежит только совокупности рода. Но непосредственное единство рода и индивидуальности — высший принцип, Бог христианства, — в нем индивид имеет значение абсолютного существа, — и необходимое, имманентное следствие этого принципа — личное бессмертие.

Или скорее: вера в личное бессмертие совершенно идентична вере в личного Бога; т. е. то, что выражает веру в небесную, бессмертную жизнь личности, выражает также Бога, каким он является объектом для христиан, а именно как абсолютную, неограниченную личность. Неограниченная личность — Бог; но небесная личность, или увековечение человеческой личности на небе, есть не что иное, как личность, освобожденная от всех земных обременений и ограничений; единственное различие в том, что Бог — это небо, спиритуализированное в духе, тогда как небо — это Бог, материализованный или сведенный к формам чувств: то, что в Боге полагается только in abstracto, на небе является в большей степени объектом воображения. Бог — имплицитное небо; небо — эксплицитный Бог. В настоящем Бог — царство небесное; в будущем небо — Бог. Бог — залог, пока еще абстрактное присутствие и существование неба; предвосхищение, воплощение неба. Наше собственное будущее существование, которое, пока мы в этом мире, в этом теле, является отдельным, объективным существованием, — это Бог: Бог — идея рода, которая будет впервые реализована, индивидуализирована в другом мире. Бог — небесная, чистая, свободная сущность, которая существует там как небесные чистые существа, блаженство, которое там разворачивается в полноте блаженных индивидов. Таким образом, Бог — не что иное, как идея или сущность абсолютной, блаженной, небесной жизни, здесь заключенная в идеальную личность. Это достаточно ясно выражено в вере, что блаженная жизнь — единство с Богом. Здесь мы отличаемся и отделены от Бога, там перегородка падает; здесь мы люди, там боги; здесь Божество — монополия, там — общее достояние; здесь это абстрактное единство, там — конкретная множественность.

Единственная трудность в признании этого создается воображением, которое, с одной стороны, концепцией личности Бога, с другой — концепцией многих личностей, которые оно помещает в царство, обычно изображаемое в красках чувств, скрывает реальное единство идеи. Но в действительности нет различия между абсолютной жизнью, которая мыслится как Бог, и абсолютной жизнью, которая мыслится как небо, кроме того, что на небе мы растянули в длину и ширину то, что в Боге сконцентрировано в одной точке. Вера в бессмертие человека — вера в божественность человека, а вера в Бога — вера в чистую личность, освобожденную от всех границ и, следовательно, eo ipso бессмертную. Различия, проводимые между бессмертной душой и Богом, либо софистические, либо воображаемые; как когда, например, блаженство обитателей неба снова ограничивается пределами и распределяется по степеням, чтобы установить различие между Богом и жителями неба.

Тождество божественной и небесной личности очевидно даже в популярных доказательствах бессмертия. Если нет другой и лучшей жизни, Бог не справедлив и не добр. Справедливость и благость Бога таким образом делаются зависимыми от вечности индивидов; но без справедливости и благости Бог не Бог; — Божество, существование Бога, поэтому делается зависимым от существования индивидов. Если я не бессмертен, я не верю ни в какого Бога; тот, кто отрицает бессмертие, отрицает Бога. Но это невозможно для меня: так же верно, как то, что есть Бог, так же верно, что есть бессмертие. Бог — уверенность в моем будущем блаженстве. Интерес, который я имею в знании того, что Бог есть, един с интересом, который я имею в знании того, что я есть, что я бессмертен. Бог — мое скрытое, мое обеспеченное существование; он — субъективность субъектов, личность личностей. Как же тогда не должно принадлежать личностям то, что принадлежит личности? В Боге я превращаю свое будущее в настоящее, или, скорее, глагол в существительное; как я могу отделить одно от другого? Бог — существование, соответствующее моим желаниям и чувствам: он справедливый, добрый, который исполняет мои желания. Природа, этот мир — существование, которое противоречит моим желаниям, моим чувствам. Здесь не так, как должно быть; этот мир проходит; но Бог — существование, каким оно должно быть. Бог исполняет мои желания; — это лишь популярная персонификация положения: Бог — исполнитель, т. е. реальность, исполнение моих желаний. Но небо — существование, адекватное моим желаниям, моей тоске; таким образом, нет различия между Богом и небом. Бог — сила, посредством которой человек реализует свое вечное счастье; Бог — абсолютная личность, в которой все индивидуальные лица имеют уверенность в своем блаженстве и бессмертии; Бог — для субъективности высшая, последняя уверенность в ее абсолютной истине и сущности.

Доктрина бессмертия — последняя доктрина религии; ее завещание, в котором она объявляет свои последние желания. Здесь поэтому она высказывает без прикрас то, что до сих пор подавляла. Если в другом месте религиозная душа заботится о существовании другого существа, здесь она открыто рассматривает только свое собственное существование; если в другом месте в религии человек делает свое существование зависимым от существования Бога, он здесь делает реальность Бога зависимой от своей собственной реальности; и таким образом то, что в другом месте является для него примитивной, непосредственной истиной, здесь — производная, вторичная истина: если я не бессмертен, Бог не Бог; если нет бессмертия, нет Бога; — вывод, уже сделанный апостолом Павлом. Если мы не воскресаем, то и Христос не воскрес, и все тщетно. Будем есть и пить. Безусловно, можно избавиться от того, что является очевидно или реально сомнительным в популярной аргументации, избегая выводной формы; но это может быть сделано только путем превращения бессмертия в аналитическую, а не синтетическую истину, чтобы показать, что сама идея Бога как абсолютной личности или субъективности per se есть идея бессмертия. Бог — гарантия моего будущего существования, потому что он уже есть уверенность и реальность моего настоящего существования, мое спасение, мое упование, мой щит от сил внешнего мира; поэтому мне не нужно специально выводить бессмертие или доказывать его как отдельную истину, ибо если у меня есть Бог, у меня есть и бессмертие. Так было с более глубокими христианскими мистиками; для них идея бессмертия была включена в идею Бога; Бог был их бессмертной жизнью, — Бог сам их субъективным блаженством: он был для них, для их сознания, тем, чем он является в себе, то есть в сущности религии.

Таким образом показано, что Бог есть небо; что они идентичны. Было бы легче доказать обратное, а именно, что небо — истинный Бог людей. Как человек мыслит свое небо, так он мыслит своего Бога; содержание его идеи неба — содержание его идеи Бога, только то, что в Боге — лишь набросок, концепт, на небе изображено и развито в красках и формах чувств. Небо поэтому — ключ к глубочайшим тайнам религии. Как небо объективно есть развернутая природа Бога, так субъективно оно — самый откровенный манифест сокровенных мыслей и расположений религии. По этой причине религии так же разнообразны, как и царства небесные, и существует столько же различных царств небесных, сколько характерных различий между людьми. Сами христиане имеют очень неоднородные концепции неба.

Наиболее рассудительные из них, однако, не думают и не говорят ничего определенного о небе или о загробном мире вообще, на том основании, что он непостижим, что мы можем мыслить его лишь по мерке этого мира, мерке, неприменимой к другому. Все представления о небе здесь, внизу, утверждают они, суть лишь образы, посредством которых человек представляет себе то будущее, природа которого ему неизвестна, но существование которого несомненно. Точно так же обстоит дело и с Богом. Существование Бога, говорят, несомненно; но что Он такое или как Он существует — непостижимо. Но тот, кто так говорит, уже выбросил загробный мир из головы; он все еще держится за него либо потому, что вовсе не задумывается над такими вещами, либо потому, что это все еще потребность его сердца; но, будучи поглощен реальными вещами, он старается по возможности не видеть его; он отрицает головой то, что утверждает сердцем; ибо отрицать будущую жизнь — значит лишить ее тех качеств, благодаря которым она только и является для человека реальным и действенным объектом. Качество неотделимо от существования; качество — это не что иное, как реальное существование. Существование без качества — это химера, призрак. Существование становится известным мне прежде всего через качество; не сначала существование, а потом качество. Учения о том, что Бог непознаваем или неопределим и что природа будущей жизни непостижима, поэтому не являются изначально религиозными учениями; напротив, они суть продукты иррелигиозности, все еще находящейся в рабстве у религии или, вернее, скрывающейся за религией; и они таковы по той причине, что изначально существование Бога постулируется только вместе с определенным представлением о Боге, существование будущей жизни — только вместе с определенным представлением об этой жизни. Так, для христианина несомненен только его собственный рай, рай, обладающий христианскими качествами, а не рай магометанина или Элизиум греков. Первичная достоверность — это везде качество; существование следует само собой, как только качество становится достоверным. В Новом Завете мы не находим доказательств или общих положений вроде: есть Бог, есть небесная жизнь; мы находим лишь приводимые качества небесной жизни: «на небесах не женятся». Естественно, — можно ответить, — потому что существование Бога и неба предполагается заранее. Но здесь рефлексия вводит различие, о котором религиозное чувство ничего не знает. Несомненно, существование предполагается, но только потому, что качество само есть существование, потому что нетронутое религиозное чувство живет только в качестве, точно так же как для естественного человека реальное существование, вещь в себе, заключается только в качестве, которое он воспринимает. Так, в приведенном выше отрывке из Нового Завета девственная или, скорее, бесполая жизнь предполагается как истинная жизнь, которая, однако, неизбежно становится будущей, потому что действительная жизнь противоречит идеалу истинной жизни. Но достоверность этой будущей жизни заключается только в достоверности ее качеств как качеств истинной, высшей жизни, соответствующей идеалу.

Там, где в будущую жизнь действительно верят, где она есть достоверная жизнь, там, именно потому, что она достоверна, она также определенна. Если я не знаю теперь, что и как я буду; если существует существенное, абсолютное различие между моим будущим и моим настоящим, то я и тогда не буду знать, что и как я был прежде, единство сознания нарушено, личная тождественность упразднена, на моем месте появится другое существо; и таким образом мое будущее существование фактически не отличается от небытия. Если же, с другой стороны, существенного различия нет, то будущее для меня — объект, который может быть определен и познан. И так оно есть в действительности. Я — пребывающий субъект при изменяющихся условиях; я — субстанция, которая связывает настоящее и будущее в единство. Как же тогда будущее может быть для меня неясным? Напротив, жизнь этого мира — темная, непостижимая жизнь, которая становится ясной только через будущую жизнь; здесь я в маске; там маска спадет; там я буду таким, каков я есть на самом деле. Отсюда положение, что, конечно, существует другая, небесная жизнь, но что она такое и как она существует — должно здесь оставаться непостижимым, есть лишь изобретение религиозного скептицизма, который, будучи совершенно чуждым религиозному чувству, исходит из полного непонимания религии. То, что иррелигиозно-религиозная рефлексия превращает в известный образ неизвестной, но достоверной вещи, изначально, в примитивном, истинном смысле религии, есть не образ, а сама вещь. Неверие в обличье веры сомневается в существовании вещи, но оно слишком поверхностно или трусливо, чтобы прямо поставить его под вопрос; оно выражает сомнение лишь в образе или представлении, т. е. объявляет образ лишь образом. Но неистинность и пустота этого скептицизма уже были исторически выявлены. Там, где однажды усомнились в том, что образы бессмертия реальны, что возможно существовать так, как мыслит вера, например, без материального, реального тела и без различия полов, там вскоре становится предметом сомнения и будущее существование вообще. С образом падает и вещь, просто потому, что образ и есть сама вещь.

Вера в небо или в будущую жизнь вообще покоится на суждении рассудка. Она выражает похвалу и порицание; она выбирает венок из флоры этого мира, и этот критический флорилегий есть небо. То, что человек считает прекрасным, добрым, приятным, есть для него то, что единственно должно быть; то, что он считает дурным, отвратительным, неприятным, есть то, чего не должно быть; и поэтому, поскольку оно тем не менее существует, оно обречено на уничтожение, оно рассматривается как отрицание. Там, где жизнь не находится в противоречии с чувством, воображением, идеей и где это чувство, эта идея не считаются авторитетными и абсолютными, вера в другую, небесную жизнь не возникает. Будущая жизнь есть не что иное, как жизнь в согласии с чувством, с идеей, которым противоречит настоящая жизнь. Все содержание будущей жизни — это устранение этого разлада и реализация состояния, которое соответствует чувствам, в котором человек находится в согласии с самим собой. Неизвестное, невообразимое будущее — это нелепая химера: потусторонний мир есть не что иное, как реальность известной идеи, удовлетворение сознательного желания, исполнение мечты; это лишь устранение границ, которые здесь противостоят реализации идеи. Где было бы утешение, где значимость будущей жизни, если бы она была для меня полуночной тьмой? Нет! Из того мира на меня льется с блеском чистого золота то, что здесь сияет лишь тусклостью неочищенной руды. Будущая жизнь не имеет иной значимости, иного основания своего существования, кроме отделения металла от примеси чужеродных элементов, отделения доброго от дурного, приятного от неприятного, похвального от порицаемого. Будущая жизнь — это брачный пир, на котором человек заключает союз со своей возлюбленной. Долго он любил свою невесту, долго томился по ней; но внешние отношения, суровая реальность стояли на пути его союза с ней. Когда совершается свадьба, его возлюбленная не становится другим существом; иначе как мог бы он так страстно томиться по ней? Она лишь становится его собственной; из объекта томления и нежного желания она становится объектом фактического обладания. Правда, здесь, внизу, потусторонний мир — лишь образ, представление; все же это не образ отдаленной, неизвестной вещи, а портрет того, что человек любит и предпочитает всему остальному. То, что человек любит, есть его душа. Язычники заключали прах любимых умерших в урну; для христианина небесное будущее — это мавзолей, в котором он хранит свою душу.

Чтобы понять конкретную веру или религию вообще, необходимо рассматривать религию на ее начальных стадиях, в ее низшем, грубейшем состоянии. Религию нужно не только прослеживать по восходящей линии, но и обозревать во всем ходе ее существования. Необходимо рассматривать различные более ранние религии как присутствующие в абсолютной религии, а не как оставленные ею в прошлом, чтобы правильно оценить и понять как абсолютную религию, так и другие. Самые ужасные «заблуждения», самые дикие эксцессы религиозного сознания часто дают глубочайшее понимание тайн абсолютной религии. Идеи, кажущиеся самыми грубыми, часто являются лишь самыми детскими, невинными и истинными. Это наблюдение применимо к представлениям о будущей жизни. «Дикарь», чье сознание не простирается дальше его собственной страны, чье все существо есть порождение ее почвы, берет свою страну с собой в другой мир, либо оставляя природу такой, какая она есть, либо улучшая ее, и тем самым преодолевая в идее другой жизни трудности, которые он испытывает в этой. В этой ограниченности некультурных племен есть поразительная черта. У них будущее выражает не что иное, как тоску по родине. Смерть отделяет человека от его сородичей, от его народа, от его страны. Но человек, который не расширил свое сознание, не может вынести этого отделения; он должен вернуться обратно в свою родную землю. Негры в Вест-Индии убивали себя, чтобы снова ожить на своей родине. И, согласно представлению Оссиана, «духи тех, кто умирает в чужой земле, устремляются обратно к месту своего рождения». Эта ограниченность — прямая противоположность воображаемому спиритуализму, который делает человека бродягой, равнодушным даже к земле, странствующим от звезды к звезде; и, конечно, в его основе лежит реальная истина. Человек есть то, что он есть, благодаря природе, как бы много ни принадлежало его спонтанности; ибо даже его спонтанность имеет свое основание в природе, выражением которой является его особый характер. Будь благодарен природе! Человек не может быть отделен от нее. Немец, чей Бог — спонтанность, обязан своим характером природе точно так же, как и восточный человек. Порицать индийское искусство, индийскую религию и философию — значит порицать индийскую природу. Вы жалуетесь на рецензента, который вырывает отрывок из ваших работ из контекста, чтобы предать его осмеянию. Почему вы сами виновны в том, в чем упрекаете других? Почему вы вырываете индийскую религию из ее связи, в которой она столь же разумна, как и ваша абсолютная религия?

Вера в потусторонний мир, в жизнь после смерти, поэтому у «диких» племен по существу есть не что иное, как прямая вера в настоящую жизнь — непосредственная, неразрывная вера в эту жизнь. Для них их актуальная жизнь, даже с ее местными ограничениями, имеет всю, имеет абсолютную ценность; они не могут абстрагироваться от нее, они не могут представить себе, что она прерывается; т. е. они верят непосредственно в бесконечность, в вечность этой жизни. Только когда вера в бессмертие становится критической верой, когда проводится различие между тем, что должно быть оставлено здесь, и тем, что припасено там, между тем, что здесь проходит, и тем, что там должно пребывать, только тогда вера в жизнь после смерти формируется в веру в другую жизнь; но эта критика, это различие применяется и к настоящей жизни. Так, христиане различают естественную и христианскую жизнь, чувственную или мирскую и духовную или святую жизнь. Небесная жизнь есть не что иное, как та, которая уже здесь, внизу, отличается от чисто естественной жизни, хотя все еще запятнана ею. То, что христианин исключает из себя сейчас — например, половую жизнь, — исключается из будущего: единственное различие в том, что там он свободен от того, от чего здесь хочет быть свободным и от чего стремится избавиться волей, преданностью и умерщвлением плоти. Поэтому эта жизнь для христианина — жизнь мучений и страданий, потому что он здесь все еще осажден враждебной силой и должен бороться с похотями плоти и нападками дьявола.

Вера культурных народов поэтому отличается от веры некультурных так же, как культура вообще отличается от бескультурья: а именно тем, что вера культуры есть различающая, критическая, абстрактная вера. Различие предполагает суждение; но там, где есть суждение, возникает различие между положительным и отрицательным. Вера диких племен — это вера без суждения. Культура, напротив, судит: для культурного человека только культурная жизнь есть истинная жизнь; для христианина — только христианская жизнь. Грубое дитя природы вступает в другую жизнь таким, как оно есть, без церемоний: потусторонний мир — это его естественная нагота. Культурный человек, напротив, возражает против идеи такой необузданной жизни после смерти, потому что даже здесь он возражает против неограниченной жизни природы. Вера в будущую жизнь поэтому есть лишь вера в истинную жизнь настоящего; существенные элементы этой жизни суть также существенные элементы другой: соответственно, вера в будущую жизнь — это не вера в другую неизвестную жизнь, а в истину и бесконечность, и, следовательно, в вечность той жизни, которая уже здесь, внизу, рассматривается как подлинная жизнь.

Как Бог есть не что иное, как природа человека, очищенная от того, что для человеческого индивида представляется, будь то в чувстве или в мысли, ограничением, злом; так и будущая жизнь есть не что иное, как настоящая жизнь, освобожденная от того, что представляется ограничением или злом. Чем определеннее и глубже индивид осознает предел как предел, зло как зло, тем определеннее и глубже его убежденность в будущей жизни, где эти пределы исчезают. Будущая жизнь — это чувство, представление о свободе от тех пределов, которые здесь ограничивают самочувствие, существование индивида. Единственная разница между ходом религии и ходом естественного или разумного человека заключается в том, что цель, к которой последний приходит по прямой линии, первая достигает, лишь описывая кривую линию — круг. Естественный человек остается дома, потому что находит это приятным, потому что он совершенно удовлетворен; религия, которая начинается с недовольства, с разлада, покидает свой дом и путешествует далеко, но лишь для того, чтобы еще ярче почувствовать на расстоянии счастье дома. В религии человек отделяет себя от себя, но лишь для того, чтобы всегда возвращаться к той же точке, из которой он вышел. Человек отрицает себя, но лишь для того, чтобы снова утвердить себя, и притом в прославленной форме: он отрицает эту жизнь, но лишь для того, чтобы в конце концов снова утвердить ее в будущей жизни. Будущая жизнь — это жизнь, однажды потерянная, но вновь обретенная и сияющая еще большим блеском от радости обретения. Религиозный человек отрекается от радостей этого мира, но лишь для того, чтобы взамен обрести радости неба; или, вернее, он отрекается от них, потому что он уже находится в идеальном обладании небесными радостями; и радости неба — те же, что и земные, только они освобождены от пределов и противоречий этой жизни. Религия таким образом приходит, хотя и окольным путем, к самой цели, цели радости, к которой естественный человек стремится по прямой линии. Жить в образах или символах — сущность религии. Религия жертвует самой вещью ради образа. Будущая жизнь — это настоящее в зеркале воображения: восхитительный образ в смысле религии есть истинный тип земной жизни, — реальная жизнь лишь мерцание той идеальной, воображаемой жизни. Будущая жизнь — это приукрашенное настоящее, созерцаемое через воображение, очищенное от всей грубой материи; или, выражаясь положительно, это прекрасное настоящее, возведенное в высшую степень.

Приукрашивание, исправление предполагает порицание, неудовлетворенность. Но неудовлетворенность лишь поверхностна. Я не отрицаю ценности вещи; однако такой, какая она есть, она мне не нравится; я отрицаю лишь модификацию, а не субстанцию, иначе я настаивал бы на уничтожении. Дом, который мне абсолютно не нравится, я велю снести, а не приукрашивать. Для верующего в будущую жизнь радость приятна — кто может не осознавать, что радость есть нечто положительное? — но ему неприятно, что здесь за радостью следуют противоположные ощущения, что она преходяща. Поэтому он помещает радость и в будущую жизнь, но как вечную, непрерывную, божественную радость (и будущая жизнь поэтому называется миром радости), такую, какой он здесь мыслит ее в Боге; ибо Бог есть не что иное, как вечная, непрерывная радость, постулированная как субъект. Индивидуальность или личность ему приятна, но только как не обремененная объективными силами; поэтому он включает и индивидуальность, но чистую, абсолютно субъективную индивидуальность. Свет ему нравится; но не тяготение, потому что это представляется ограничением индивида; не ночь, потому что в ней человек подчинен природе: в другом мире есть свет, но нет тяжести, нет ночи — чистый, беспрепятственный свет.

Как человек в своей предельной отдаленности от самого себя, в Боге, всегда возвращается к самому себе, всегда вращается вокруг самого себя; так и в своей предельной отдаленности от мира он всегда в конце концов возвращается к нему. Чем более вне- и сверхчеловеческим кажется Бог в начале, тем более человеческим он показывает себя в последующем ходе вещей или в конце: и точно так же, чем более сверхъестественной выглядит небесная жизнь в начале или на расстоянии, тем яснее она в конце или при близком рассмотрении обнаруживает свою тождественность с естественной жизнью — тождественность, которая в конце концов распространяется даже на плоть, даже на тело. В первом случае ум занят отделением души от тела, как в представлении о Боге ум сначала занят отделением сущности от индивида; — индивид умирает духовной смертью, мертвое тело, которое остается, есть человеческий индивид; душа, которая отделилась от него, есть Бог. Но отделение души от тела, сущности от индивида, Бога от человека должно быть снова упразднено. Всякое отделение сущностно родственных существ болезненно. Душа томится по своей потерянной половине, по своему телу; как Бог, отделившаяся душа томится по реальному человеку. Как, следовательно, Бог снова становится человеком, так и душа возвращается к своему телу, и совершенная тождественность этого мира и другого теперь восстановлена. Правда, это новое тело — светлое, прославленное, чудесное тело, но — и это главное — оно другое и все же то же самое тело, как Бог — другое существо, чем человек, и все же то же самое. Здесь мы снова приходим к идее чуда, которое объединяет противоречия. Сверхъестественное тело — это тело, сконструированное воображением, по каковой причине оно адекватно чувствам человека: необремененное, чисто субъективное тело. Вера в будущую жизнь есть не что иное, как вера в истину воображения, как вера в Бога есть вера в истину и бесконечность человеческого чувства. Или: как вера в Бога есть лишь вера в абстрактную природу человека, так вера в небесную жизнь есть лишь вера в абстрактную земную жизнь.

Но сумма будущей жизни — счастье, вечное блаженство личности, которая здесь ограничена и очерчена природой. Вера в будущую жизнь поэтому есть вера в свободу субъективности от пределов природы; это вера в вечность и бесконечность личности, и не личности, рассматриваемой в отношении к идее рода, в котором она вечно развертывается в новых индивидах, а личности как принадлежащей уже существующим индивидам: следовательно, это вера человека в самого себя. Но вера в царство небесное едина с верой в Бога — содержание обеих идей одно и то же; Бог есть чистая абсолютная субъективность, освобожденная от всех естественных пределов; он есть то, чем индивиды должны быть и будут: вера в Бога поэтому есть вера человека в бесконечность и истину своей собственной природы; Божественное Существо есть субъективное человеческое существо в своей абсолютной свободе и неограниченности.

Наша самая существенная задача теперь выполнена. Мы свели внемирную, сверхъестественную и сверхчеловеческую природу Бога к элементам человеческой природы как к ее фундаментальным элементам. Наш процесс анализа привел нас снова к той позиции, с которой мы начали. Начало, середина и конец религии — Человек.

1 «Хорошо сказано, что тогда мы полностью увидим Его таким, как Он есть, когда будем подобны Ему, т. е. будем тем, что Он есть. Ибо тем, кому дана власть стать сынами Божьими, дана власть не в том смысле, чтобы они были Богом, но чтобы они были тем, что есть Бог: чтобы они были святыми, в будущем полностью блаженными, чем является Бог. И ниоткуда иначе святые здесь, ни там будущие блаженные, как от Бога, который есть их святость и блаженство». — De Vita solitaria (среди подложных сочинений св. Бернарда). «Конец же доброй воли — блаженство: вечная жизнь — сам Бог». — Августин (ap. Petrus Lomb. l. ii. dist. 38, c. 1). «Другой человек будет обновлен в духовной жизни, т. е. станет духовным человеком, когда он будет восстановлен в образ Божий. Ибо он будет подобен Богу в жизни, в праведности, славе и мудрости». — Лютер (Th. i. p. 324).

2 «Если хорошо иметь нетленное тело, почему мы хотим, чтобы Бог перестал его создавать?» — Августин (Opp. Antwerp, 1700, Th. v. p. 698).

3 «Почему оно называется духовным телом, если не потому, что оно будет служить по мановению духа? Ничто не будет противоречить тебе из тебя самого, ничто в тебе не будет восставать против тебя... Где захочешь, там и будешь... Ибо мы должны верить, что будем иметь такие тела, что где захотим, когда захотим, там и будем». — Августин (l. c. pp. 703, 705). «Ничего непристойного там не будет, будет высший мир, ничего раздорного, ничего чудовищного, ничего, что оскорбляло бы взор» (l. c. 707). «Если не блажен, не живет, как хочет». (De Civ. Dei, l. 14, c. 25.)

4 И их представления о Боге столь же разнородны. У благочестивых немцев — немецкий Бог, у благочестивых испанцев — испанский Бог, у французов — французский Бог. У французов даже есть пословица: «Le bon Dieu est Français» («Добрый Бог — француз»). В самом деле, политеизм должен существовать до тех пор, пока существуют различные нации. Реальный Бог народа — это point d’honneur (пункт чести) его национальности.

5 «Там нашей надеждой будет вещь». — Августин. «Поэтому мы имеем начатки бессмертной жизни в надежде, пока не придет совершенство в последний день, в котором мы увидим и почувствуем жизнь, в которую верили и на которую надеялись». — Лютер (Th. i. s. 459).

6 Согласно старым книгам путешествий, однако, есть много племен, которые не верят, что будущее тождественно настоящему или что оно лучше, а что оно даже хуже. Парни (Œuv. Chois. t. i. Melang.) рассказывает об умирающем рабе-негре, который отказался от посвящения в бессмертие через крещение такими словами: «Je ne veux point d’une autre vie, car peut-être y serais-je encore votre esclave» («Я не хочу другой жизни, ибо, может быть, там я снова буду вашим рабом»).

7 Альвард (Ossian Anm. zu Carthonn.).

8 Там все будет восстановлено. «Qui modo vivit, erit, nec me vel dente, vel ungue fraudatum revomet patefacti fossa sepulchri» («Кто сейчас живет, тот будет, и разверзшаяся могила не извергнет меня, обделенного ни зубом, ни ногтем»). — Аврелий Пруденций (Apotheos. de Resurr. Carnis Hum.). И эта вера, которую вы считаете грубой и плотской и которую поэтому отвергаете, — единственная последовательная, честная и истинная вера. К тождественности личности принадлежит тождественность тела.

9 «Ибо после воскресения время не будет исчисляться днями и ночами. Будет скорее один день без вечера». — Иоанн Дамаскин (Orth. Fidei l. ii. c. 1).

10 «Ipsum (corpus) erit et non ipsum erit» («Оно (тело) будет тем же самым и не будет тем же самым»). — Августин (v. J. Ch. Doederlein, Inst. Theol. Christ. Altorf, 1781, § 280).

ЧАСТЬ II.

ЛОЖНАЯ ИЛИ ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ.

ГЛАВА XIX.

СУЩЕСТВЕННАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ РЕЛИГИИ.

Существенная точка зрения религии — практическая или субъективная. Цель религии — благополучие, спасение, конечное блаженство человека; отношение человека к Богу есть не что иное, как его отношение к своему собственному духовному благу; Бог есть реализованное спасение души или неограниченная сила осуществления спасения, блаженства человека. Христианская религия особо отличается от других религий тем, что ни одна другая не придавала такого значения спасению человека. Но это спасение — не временное земное процветание и благополучие. Напротив, самые искренние христиане заявляли, что земное благо уводит человека от Бога, тогда как невзгоды, страдания, скорби ведут его обратно к Богу и поэтому единственно подходят христианам. Почему? Потому что в беде человек настроен только практически или субъективно; в беде он прибегает только к единому на потребу; в беде Бог ощущается как потребность человека. Удовольствие, радость расширяют человека; беда, страдание сжимают и концентрируют его; в страдании человек отрицает реальность мира; вещи, которые очаровывают воображение художника и интеллект мыслителя, теряют для него свою привлекательность, свою власть над ним; он поглощен самим собой, своей собственной душой. Душа, таким образом, погруженная в себя, сосредоточенная на себе, ищущая удовлетворения только в себе, отрицающая мир, идеалистическая по отношению к миру, к природе вообще, но реалистическая по отношению к человеку, заботящаяся только о своей внутренней потребности в спасении, — эта душа и есть Бог. Бог как объект религии — и только как таковой он есть Бог, — Бог в смысле nomen proprium (собственного имени), а не расплывчатой метафизической сущности, есть по существу объект только религии, а не философии, — чувства, а не интеллекта, — потребности сердца, а не свободы ума: короче говоря, объект, который является отражением не теоретической, а практической тенденции в человеке.

Религия присоединяет к своим доктринам проклятие и благословение, проклятие и спасение. Блажен верующий, проклят неверующий. Таким образом, она апеллирует не к разуму, а к чувству, к стремлению к счастью, к страстям надежды и страха. Она не занимает теоретическую точку зрения; иначе она должна была бы быть свободной в изложении своих доктрин, не присоединяя к ним практических последствий, не принуждая в некоторой степени к вере в них; ибо когда дело обстоит так: я погиб, если не верю, — совесть находится под тонким видом принуждения; страх ада побуждает меня верить. Даже если предположить, что моя вера по своему происхождению свободна, страх неизбежно примешивается; моя совесть всегда под принуждением; сомнение, принцип теоретической свободы, представляется мне преступлением. И как в религии высшая идея, высшее существование есть Бог, так высшее преступление — сомнение в Боге или сомнение в том, что Бог существует. Но то, в чем я не решаюсь сомневаться, в чем я не могу сомневаться, не чувствуя беспокойства в своей душе, не навлекая на себя вину, — это не предмет теории, а предмет совести, не существо интеллекта, а сердца.

Теперь, поскольку единственная точка зрения религии — практическая или субъективная точка зрения, поскольку поэтому для религии весь, существенный человек — это та часть его природы, которая практична, которая принимает решения, которая действует в соответствии с сознательными целями, будь то физическими или моральными, и которая рассматривает мир не сам по себе, а только в отношении к этим целям или потребностям: следствием является то, что все, что лежит за пределами практического сознания, но что является существенным объектом теории — теории в ее самом оригинальном и общем смысле, а именно смысле объективного созерцания и опыта, интеллекта, науки, — рассматривается религией как лежащее вне человека и природы, в особом, личном существе. Все доброе, но особенно такое, которое овладевает человеком помимо его воли, такое, которое не соответствует никакому решению или цели, такое, которое выходит за пределы практического сознания, исходит от Бога; все злое, но особенно такое, которое настигает его против его воли посреди его лучших моральных решений или увлекает его с ужасной силой, исходит от дьявола. Научное познание сущности религии включает в себя познание дьявола, сатаны, демонов. Эти вещи не могут быть опущены без насильственного искажения религии. Благодать и ее дела — антитезы дьявола и его дел. Как непроизвольные, чувственные импульсы, которые вспыхивают из глубин природы, и, в общем, все те явления морального и физического зла, которые необъяснимы для религии, представляются ей делом Злого Существа; так непроизвольные движения вдохновения и экстаза представляются ей делом Благого Существа, Бога, Святого Духа или благодати. Отсюда произвольность благодати — жалоба благочестивых на то, что благодать в одно время посещает и благословляет их, в другое — оставляет и отвергает их. Жизнь, действие благодати — это жизнь, действие эмоции. Эмоция — Параклет христиан. Моменты, оставленные божественной благодатью, — это моменты, лишенные эмоции и вдохновения.