«Сущность буддизма»

СЕРИЯ КАРМАННЫХ ИЗДАНИЙ ПО ДЕСЯТЬ ЦЕНТОВ № 325

Под редакцией Э. Халдеман-Джулиуса

Сущность буддизма

ИЗДАТЕЛЬСТВО ХАЛДЕМАН-ДЖУЛИУСА

ЖИРАР, КАНЗАС

Авторское право, 1922 г.

Издательство Халдеман-Джулиуса.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Я рад возможности сказать несколько вводных слов к этому глубоко продуманному небольшому тому и отметить, сколь приятной и полезной должна быть признана идея создания и составления буддийской антологии. Отбирая свои ограненные и необработанные драгоценные камни из самых разных буддийских источников, г-н Боуден предоставил тем, кто покупает и использует эту книгу, рубины, сапфиры и изумруды мудрости, сострадания и человеческого братства; любой из них, если носить его в сердце, был бы достаточен, чтобы сделать владельца несказанно богатым на целый день. Автор не претендует на то, чтобы представить свод буддийской морали и доктрины, да и вряд ли что-либо подобное было бы возможно в столь узких рамках; но я с радостью отмечаю, как хорошо и верно его многочисленные выдержки из священных книг Индии и Востока демонстрируют ту всепроникающую нежность великого азиатского Учителя, которая распространялась на всех живых существ без исключения. Это сострадание Гаутамы, если бы даже ничто другое не было проиллюстрировано этим сборником, сделало бы его драгоценным для обладания и плодотворным для использования; но многие другие возвышенные принципы «Света» Азии находят свое освещение в том или ином кратком стихе или изречении по мере того, как день за днем уходит в прошлое; и тот, кто будет отмечать течение месяцев этими простыми страницами, должен, я думаю, стать к концу года лучше, чем был в его начале. Я рекомендую этот сборник без колебаний и оговорок.

ЭДВИН АРНОЛЬД.

ПРОЛОГ СОСТАВИТЕЛЯ.

Э. М. БОУДЕН.

В этом сборнике не предпринималось попытки представить общий обзор буддизма как религиозной или философской системы. Цель состояла скорее в том, чтобы использовать буддизм как моральную силу, собрав воедино подборку его прекрасных чувств и возвышенных максим, в частности, включив некоторые из тех, что внушают милосердие к низшим животным.

В этом вопросе буддизм занимает гораздо более высокую позицию, чем христианство — или, во всяком случае, чем христианство в понимании и толковании тех, кто должен был бы знать лучше. Не только весь вопрос о наших обязанностях по отношению к низшим животным обычно игнорируется в христианских трудах, как, например, в знаменитом «Подражании Христу» и множестве других; но, как будто этого было недостаточно, на основании христианского учения была предпринята попытка опровергнуть представление о том, что животные имеют какие-либо права (например, в «Моральной философии» отца Джозефа Рикаби). Совершенно иным в этом отношении является тон среднего буддийского трактата с его искренними увещеваниями, повторяющимися как нечто само собой разумеющееся, проявлять милосердие ко всему живому; и одно это различие является достаточной причиной для составления буддийской антологии.

Что касается цитируемых источников, то здесь допустима была значительная широта взглядов. Далеко не все они обладают каноническим авторитетом. Но все они носят отчетливо буддийский характер. Предполагаемые даты оригиналов варьируются по меньшей мере от третьего века до н. э. до средневековья и более поздних времен.

Следовательно, ясно, что если кто-либо задумает использовать цитаты из этой работы в полемических целях, потребуется определенная осторожность. Возможно, придется учитывать контекст отрывка, а также дату и авторство оригинального произведения; при этом следует помнить, что религиозные термины, такие как «небеса» и «грех», которые приходится использовать в английском языке, не всегда точно соответствуют буддийскому пониманию.

Из многочисленных буддийских произведений, переведенных к настоящему времени с восьми или десяти восточных языков, большая часть, если рассматривать их чисто как литературу, находится на очень низком уровне. Порой они настолько удивительно скучны и нелепы, что читатель склонен спросить, зачем их вообще переводили. Но единственная искупающая черта в объемных сочинениях буддийских авторов — это безграничное сострадание, которое они последовательно внушают.

Включение отрывка на эти страницы не обязательно означает, что составитель полностью принимает содержащееся в нем учение. Что касается часто повторяющегося предписания не убивать ни одно живое существо, мы вряд ли можем сомневаться в том, что существует множество случаев, когда лишение жизни, при условии, что оно совершается безболезненно, является не только не жестокостью, но и актом благодеяния. Если мы иногда придаем этому предписанию смысл распространения нашего сочувствия на самое низшее живое существо и не причинения боли живым существам, пока они живут, мы, возможно, не будем насиловать дух милосердия, которым оно было продиктовано. В буддийских трудах много отрывков, которые отстаивают предпочтение духа букве или проявление суждения при принятии того, чему нас учат.

Несколько отрывков, хотя их и немного, были включены скорее потому, что они яркие или поэтичные, чем ради их морального учения.

Поскольку ссылки даны в основном на восточные первоисточники, справедливо будет вставить здесь список английских и французских переводов, которые главным образом использовались при составлении этой книги. Следующие работы включают большинство тех, которые оказались непосредственно полезными для этой цели — «Священные книги Востока», а именно:

Том 10. Дхаммапада, Ф. Макс Мюллер; и Сутта-Нипата, В. Фаусбелль.

Том 11. Буддийские сутты, Т. У. Рис-Дэвидс.

Том 13. Виная-питака, часть 1, Т. У. Рис-Дэвидс и Г. Ольденберг.

Том 17. Виная-питака, часть 2, Т. У. Рис-Дэвидс и Г. Ольденберг.

Том 19. Фо-шо-хин-цзан-кин, преп. С. Бил.

Том 20. Виная-питака, часть 3, Т. У. Рис-Дэвидс и Г. Ольденберг.

Том 21. Саддхарма-пундарика, Г. Керн.

Том 35. Вопросы царя Милинды, часть 1, Т. У. Рис-Дэвидс.

Том 36. Вопросы царя Милинды, часть 2, Т. У. Рис-Дэвидс.

Том 49. Буддийские тексты Махаяны, Э. Б. Коуэлл, Ф. Макс Мюллер и Дж. Такакусу.

«Священные книги буддистов», а именно:

Том 1. Джатакамала, Дж. С. Спейер.

Том 2. Диалоги Будды, Т. У. Рис-Дэвидс.

Джатаки, или Истории о прежних рождениях Будды, переведены под редакцией профессора Э. Б. Коуэлла.

Буддизм Тибета, Л. А. Уодделл.

Буддизм в переводах, Г. К. Уоррен.

Путешествия Фа-сяня, Джеймс Легг.

Избранные эссе, Ф. Макс Мюллер.

Буддийские истории о рождениях, или Сказки Джатаки, Т. У. Рис-Дэвидс.

Лекции Хибберта 1881 года, Т. У. Рис-Дэвидс.

Буддизм, Т. У. Рис-Дэвидс.

Цепь буддийских писаний из китайских источников, преп. С. Бил.

Краткое изложение четырех лекций о буддийской литературе в Китае, преп. С. Бил.

Романтическая легенда о Будде Шакьямуни, преп. С. Бил.

Тексты из буддийского канона, известные как Дхаммапада, преп. С. Бил.

Уданаварга, В. В. Рокхилл.

Лалита-вистара, Раджендралала Митра.

Санскритская буддийская литература Непала, Раджендралала Митра.

Махавамса, Л. К. Виджесингха.

Аттанагалу-вамса, Джеймс Д'Алвис.

Археологическое обследование Южной Индии (новая серия отчетов), том 1, Джеймс Берджесс, с переводами Георга Бюлера.

Археологическое обследование Западной Индии, том 4, Джеймс Берджесс.

Сутта-Нипата, сэр М. Кумара Свами.

Катхасаритсагара, Ч. Г. Тони.

Грамматика тибетского языка, А. Чома де Кёрёши.

Нагананда: буддийская драма, Палмер Бойд.

Притчи Буддхагхоши, кап. Т. Роджерс.

Свет Азии, сэр Эдвин Арнольд.

Древние пословицы и максимы из бирманских источников, Джеймс Грей.

Джиналанкара, или Украшения Будды, Джеймс Грей.

Вессантара-джатака: буддийская легенда, Л. Аллан Госс.

Английская гувернантка при сиамском дворе, миссис А. Г. Леоноуэнс.

Катехизис шаманов, К. Ф. Нейман.

Обзор истории, литературы и религии индусов, преп. У. Уорд.

Horace Sinicae: переводы из популярной литературы китайцев, преп. Роберт Моррисон.

Contemporary Review за февраль 1876 г.

Cornhill Magazine за август 1876 г.

The Buddhist, том 1.

Журнал Общества палийских текстов за 1886 г.

Journal of Buddhist Text Society of India, vols. 1, 3, 4 and 5.

Журнал Королевского азиатского общества, новая серия, том 2; также том за 1894 г.

Журнал Цейлонского отделения Королевского азиатского общества, № 2.

Журнал Азиатского общества Бенгалии, том 36.

Труды Азиатского общества Японии, том 22.

Журнал Американского восточного общества, том 4.

Journal Asiatique, septieme serie, vols. 17, 19 and 20.

Лалита-вистара, П. Э. Фуко.

La Guirlande Pricieuse des Demandes et des Responses, П. Э. Фуко.

Sept Suttas Palis, tires du Dighanikaya, П. Гримбло.

СУЩНОСТЬ БУДДИЗМА.

Все существа желают счастья; поэтому ко всем проявляйте свое благоволение. — Махавамса.

Поскольку он жалеет каждое живое существо, поэтому человека называют «святым». — Дхаммапада.

Подобно тому, как мать, рискуя жизнью, оберегает своего единственного ребенка, так и каждый пусть развивает в себе безграничный (дружелюбный) ум ко всем существам. — Метта-сутта.

Не причиняй другим того, что причиняет боль тебе самому. — Уданаварга.

Я не могу испытывать удовольствие, пока другой страдает, а я в силах помочь ему. — Джатакамала.

С чистыми мыслями и полнотой любви я буду поступать по отношению к другим так, как поступаю для себя. — Лалита-вистара.

Если ты желаешь сделать что-то приятное мне, то навсегда откажись от охоты! Бедные, бедные лесные звери, будучи... скудоумными, достойны жалости именно по этой причине. — Джатакамала.

Ты великодушно последуешь порыву жалости, надеюсь. — Джатакамала.

For that they hated this poor slender boy,

That ever frowned upon their barbarous sports,

And loved the beasts they tortured in their play,

And wept to see the wounded hare, or doe,

Or trout that floundered on the angler's hook.

— Ллойд «Нитирэн».

Добрые люди тают от сострадания даже к тому, кто причинил им вред. — Авадана-калпалата Кшемендры.

Хотя человек острым мечом будет резать твое тело по кусочку, пусть не возникнет... гневная мысль, пусть уста не произнесут дурного слова. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Тех, кто стал твоими убийцами, ты простил. — Лалита-вистара.

Побеждай зло добром. — Уданаварга.

Победи врага силой, и ты умножишь его вражду; победи любовью, и ты не пожнешь горя впоследствии. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Этот великий принцип воздаяния добром за зло. — Сутра сорока двух разделов.

Член общины Будды... не должен намеренно уничтожать жизнь какого-либо существа, вплоть до червя или муравья. — Махавагга.

Убивает ли человек собственной рукой, или приказывает убить другому, или же он только с удовольствием наблюдает за актом убийства — все это в равной степени запрещено этим законом. — Ша-ми-лу-и-яо-лио.

Мое учение таково: малейший акт милосердия, даже у низшего класса людей, такой как спасение жизни насекомого из жалости, этот акт... принесет совершившему его соответствующее благо. — Ца-хо-хом-кин.

Он пришел, чтобы устранить страдания всех живых существ. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

«Теперь (сказал он), я увижу благородный закон, непохожий на мирские методы, известные людям... и буду бороться против главного, что причиняет человеку болезнь, старость и смерть». — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Праведному человеку смерть должна приносить радость. Ибо нет страха перед бедой для того, кто предан святой жизни. — Джатакамала.

Он живет только для того, чтобы быть помощью другим. — Вопросы царя Милинды.

Зачем нам цепляться за это бренное тело? В глазах мудрого единственное, для чего оно годится, — это приносить пользу своим ближним. — Катхасаритсагара.

Разве не все, чем я обладаю, вплоть до самого моего тела, сохраняется для блага других? — Нагананда.

Все люди должны развивать твердую и решительную волю и дать обет, что то, за что они однажды взялись, они никогда не оставят. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Скорее я упаду головой вниз в ад... чем совершу поступок, который недостоин. — Джатака.

Пусть мое тело будет стерто в порошок, мелкий как горчичное зерно, если я когда-нибудь пожелаю (нарушить свой обет)! — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Счастлив тот, кто добродетелен. — Дхаммапада.

Положить конец эгоизму — это счастье. — Уданаварга.

Нет счастья, кроме как в праведности. — Аттанагалу-вамса.

Полный любви ко всему в мире, практикующий добродетель ради блага других — только этот человек счастлив. — Фа-кхэу-пи-у.

Тот, кто любит беззаконие, манит к себе несчастье. — Дзицу-го-киё.

Следите за своими мыслями. — Дхаммапада.

Контролируйте свой язык. — Дхаммапада.

Строго контролируйте свои страсти. — История Сундари и Нанды.

Высшую жизнь являет он во всей ее чистоте и во всем ее совершенстве. — Тевиджа-сутта.

Настолько они были проникнуты любящей добротой, что все птицы и животные любили их и не причиняли им вреда. — Сама-джатака (бирманская версия).

Сострадательный и добрый ко всем существам, имеющим жизнь. — Брахмаджала-сутта.

The birds and beasts and creeping things—'tis writ—

Had sense of Buddha's vast embracing love,

And took the promise of his piteous speech.

— сэр Эдвин Арнольд.

Он лелеял чувство привязанности ко всем существам, как если бы они были его единственным сыном. — Лалита-вистара.

Closely as cause and effect are bound together,

So do two loving hearts entwine and live—

Such is the power of love to join in one.

— Фо-пэн-хин-цзи-кин.

That thou mayst know—

What others will not—that I love thee most

Because I loved so well all living souls.

— сэр Эдвин Арнольд.

Всегда подавайте милостыню людям доброго поведения. — Джатакамала.

При всяком желании сделать добро невежественные и глупые преуспевают лишь в причинении вреда... Знание венчает усилия успехом. — Джатака.

Нет более сладкого спутника, чем чистое милосердие. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Милостыня, говорят, составляет ценность богатства. — Джатакамала.

Хорошо воздержание во всем. — Дхаммапада.

Бескорыстие, истина и самоконтроль. — Джатака.

Религиозный нищий, мудро размышляя, терпелив к холоду и жаре, к голоду и жажде... к телесным страданиям, к болям, какими бы острыми они ни были. — Саббасава-сутта.

Хотя человек может победить миллион миллионов людей в битве, еще больший победитель — тот, кто побеждает самого себя. — Уданаварга.

Искорените любовь к себе. — Джатака.

Человек чести должен служить своим друзьям... щедростью, вежливостью, доброжелательностью и поступая с ними так, как хотел бы, чтобы поступили с ним. — Сигаловада-сутта.

Практикуйте искусство «отказа». — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Никому не говорите резко. — Дхаммапада.

Пусть я буду говорить любезно и мягко с каждым, кого мне доведется встретить. — Надпись в храме Накхон-Ват.

Оскорбительный язык резок даже для скотов. — Суттаваддхананити.

Вежливость — лучшее украшение. Красота без вежливости подобна роще без цветов. — Буддхачарита.

Он не знал искусства лицемерия. — Джатакамала.

Пусть человек говорит то, что правильно, а не то, что неправедно... то, что приятно, а не то, что неприятно... то, что истинно, а не то, что ложно. — Субхашита-сутта.

Как тот, кто любит жизнь, избегает яда, так пусть мудрец избегает греховности. — Уданаварга.

Он видит опасность даже в самой малости из того, чего должен избегать. — Тевиджа-сутта.

Грех легко развивается. — Наскальные надписи Ашоки.

Пусть я никогда не совершу, не заставлю совершить и не буду помышлять о совершении даже самого ничтожного греха! — Аттанагалу-вамса (заключение).

Пусть тот, у кого просят прощения, не отказывает в нем. — Махавагга.

Неправильно побеждать того, кто просит о милосердии. — Лалита-вистара.

Пусть никто из гнева или обиды не желает вреда другому. — Метта-сутта.

Будем же жить счастливо, не ненавидя тех, кто ненавидит нас. Среди тех, кто ненавидит нас, будем жить свободными от ненависти. — Дхаммапада.

Ибо ненависть никогда не прекращается ненавистью; ненависть прекращается любовью; это старое правило. — Дхаммапада.

(Для) полагающегося на себя есть сила и радость. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Пусть он не скорбит о том, что потеряно. — Аттаданда-сутта.

Никто не обретет душевного покоя от плача или скорби. — Салла-сутта.

Сначала мое скорбящее сердце было тяжелым; но теперь моя скорбь принесла только пользу. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Давай тому, кто просит, даже если это совсем немного. — Уданаварга.

Он находит радость в том, чтобы давать, насколько может. — Вопросы царя Милинды.

Твое простодушное сердце любит проявлять свое милосердие. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Всегда стремящийся к благу и счастью других. — Джатакамала.

Усердно практикуйте всякое доброе дело. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Если они могут вызвать этим счастье других, даже боль высоко ценится праведниками, как если бы это была выгода. — Джатакамала.

Когда соблюдаются чистые правила поведения, тогда есть истинная религия. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

В чем состоит религия? В (совершении) наименьшего возможного вреда, в (делании) обилия добра, в (практике) жалости, любви, истины, а также чистоты жизни. — Столповые надписи Ашоки.

(Не суеверные обряды, а) доброта к рабам и слугам, почтение к почтенным людям, самоконтроль по отношению к живым существам... эти и подобные (добродетельные действия — это обряды, которые действительно должны быть выполнены). — Наскальные надписи Ашоки.

Практика религии включает в качестве первого принципа любящее, сострадательное сердце ко всем существам. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Будем ли мы в поклонении убивать то, что имеет жизнь? Это подобно тем, кто практикует мудрость и путь религиозного отрешения, но пренебрегает правилами морального поведения. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Как может система, требующая причинения страданий другим существам, называться религиозной системой?... Искать добро, делая зло, — это, безусловно, не безопасный план. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Unto the dumb lips of his flock he lent

Sad pleading words, showing how man, who prays

For mercy to the gods, is merciless.

— сэр Эдвин Арнольд.

Я тогда спрошу вас: если человек, поклоняясь... приносит в жертву овцу и тем самым поступает хорошо, почему бы не принести в жертву своего ребенка... и тем самым поступить лучше? Конечно... нет заслуги в убийстве овцы! — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Nor [shall one] lay

Upon the brow of innocent bound beasts

One hair's weight of that answer all must give

For all things done amiss or wrongfully.

— сэр Эдвин Арнольд.

Doing no injury to any one,

Dwell in the world full of love and kindness.

— Вопросы царя Милинды.

Ministering to the worthy, doing harm to none,

Always ready to render reverence to whom it is due.

Loving righteousness and righteous conversation,

Ever willing to hear what may profit another.

— Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Scrupulously avoiding all wicked actions;

Reverently performing all virtuous ones;

Purifying his intention from all selfish ends:

This is the doctrine of all the Buddhas.

— Сяо-чи-куань.

Наставляй себя (все больше и больше) в высшей морали. — «Дружеское послание» Нагарджуны.

Развивайте сострадание. — Висуддхи-магга.

Пусть мои мысли, ныне малые и узкие, расширятся в следующем существовании, чтобы я мог понять заповеди... полностью и никогда не нарушать их и не быть виновным в проступках. — Надпись в храме Накхон-Ват.

Религию он рассматривает как свое лучшее украшение. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Грешник никогда не бывает красив. — Лалита-вистара.

Не используй никаких духов, кроме сладости мыслей. — Сиамская буддийская максима.

Богатство и красота, ароматные цветы и подобные украшения не идут ни в какое сравнение по изяществу с моральной прямотой! — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Тот, кто... не может чувствовать радость, видя заслуги в других, запятнан тьмой греха. — История Пратихарьи.

Не спрашивай о (происхождении человека), но спрашивай о его поведении. — Сундарикабхарадваджа-сутта.

Юноша Васеттха сказал: «Когда кто-то добродетелен и полон (добрых) дел, таким образом он становится брахманом». — Васеттха-сутта.

Не по рождению человек становится низкокастовым, не по рождению — брахманом; по своим делам он становится низкокастовым, по своим делам он становится брахманом. — Васала-сутта.

Всякого, кто бьет или словами досаждает матери или отцу, брату или сестре... будем знать такого как «низкорожденного». — Васала-сутта.

Причинение разрушения живым существам, убийство и увечье... воровство и лживая речь, мошенничество и обман... это (то, что оскверняет человека). — Амагандха-сутта.

Всякого, кто... вредит живым существам... и в ком нет сострадания к ним, будем знать такого как «низкорожденного». — Васала-сутта.

В ком есть истина и праведность, тот благословен, тот — брахман. — Дхаммапада.

Того, кто не причиняет вреда (живым) существам, будь то те, что дрожат, или те, что сильны, кто не убивает и не заставляет убивать, того я называю брахманом. — Васеттха-сутта.

Того, кто (полностью) лишен греха, как небеса — грязи, а луна — пыли, того я называю брахманом. — Уданаварга.

Того я действительно называю брахманом, кто, хотя и не виновен ни в каком проступке, терпеливо переносит упреки, оковы и удары. — Дхаммапада.

Мы будем терпеливо сносить угрозы и удары от рук глупых людей. — Саддхарма-пундарика.

Кто, хотя и проклинаем миром, все же не питает к нему недоброжелательства. — Саммапариббаджания-сутта.

Преследования и поношения, убийства и бесчисленные тюремные заключения — все это ты претерпел тысячами от мира, поистине находя радость в долготерпении. — Лалита-вистара.

В конце жизни душа уходит одна; после чего только наши добрые дела становятся нашими друзьями. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Творящий зло, лишенный прямоты... полон тревоги, когда приходит смерть. — Махапариниббана-сутта.

Тот, кто сделал то, что правильно, свободен от страха. — Уданаварга.

Никто не боится меня; и я не боюсь никого: в своей доброй воле ко всем я доверяю. — Введение к Джатаке.

Наши дела, добрые или злые... следуют за нами, как тени. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

He who now gives in charity

Shall surely reap where he has given;

For whosoever piously bestows a little water

Shall receive return like the great ocean.

— Та-чуан-ян-кин-лунь.

Алчное желание — величайший (источник) печали. Появляясь как друг, в тайне оно наш враг. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

То, что отдано в милостыню, богато возвратом; поэтому милосердие — истинный друг; хотя оно и расточает, оно не приносит раскаяния. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Тот, кто скупится на полученную прибыль, его богатство скоро будет потрачено и потеряно. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Настоящее (сокровище) — это то, что отложено... через милосердие и благочестие, воздержанность и самоконтроль... Сокровище, таким образом скрытое, надежно и не исчезает. Хотя он оставляет мимолетные богатства мира, это человек несет с собой — сокровище, которое никакое зло других и никакой вор не могут украсть. — Нидхиканда-сутта.

Думай обо всех живых существах как о своих детях. — Учение школы Сото.

Будучи возвышенным, не забывай о низких. — Дзицу-го-киё.

Будь добр ко всему, что живет. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Наполненный состраданием ко всем существам. — Саддхарма-пундарика.

Из всех владений довольство — самое лучшее. — «Дружеское послание» Нагарджуны.

Довольный ум всегда радостен. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Будем же жить счастливо, хотя мы ничего не называем своим. — Дхаммапада.

Not the whole world, ... the ocean-girt earth,

With all the seas and the hills that girdle it,

Would I wish to possess with shame added thereto.

— Вопросы царя Милинды.

Пусть никто не забывает о своем долге ради чужого. — Дхаммапада.

Чужие недостатки видны легко; свои собственные недостатки увидеть трудно. — Уданаварга.

Самоанализ болезнен. — Столповые надписи Ашоки.

Человек веет недостатки соседа, как мякину: свои собственные он скрывает, как мошенник — плохую кость от игрока. — Дхаммапада.

Она ведет свое хозяйство правильно, она гостеприимна к родственникам и друзьям, целомудренная жена, экономная хозяйка, искусная и прилежная во всех своих обязанностях. — Сигаловада-сутта.

Жена... должна быть лелеема своим мужем. — Сигаловада-сутта.

Если бы я не была готова переносить невзгоды с моим мужем, а также наслаждаться счастьем с ним, я не была бы настоящей женой. — Легенда о Вессантаре.

Лучше умереть в праведности, чем жить в неправедности. — Ловеда Санграхая.

Лучше отбросить жизнь, чем преступить наши убеждения о долге. — Та-чуан-ян-кин-лунь.

Лучше мне умереть, сражаясь (с темпераментом), чем жить побежденным. — Падхана-сутта.

Любящий Отец всего, что живет. — Цин-ту-вань.

Наш любящий Отец, и Отец всего, что дышит. — Ежедневное руководство шамана.

Точно так же из всех вещей, которые имеют... жизнь, нет ни одной, которую (буддийский отшельник) обходит вниманием;... он смотрит на все с... глубоким чувством любви. Это, поистине... путь к состоянию единения с Богом. — Тевиджа-сутта.

Doubts will exist as long as we live in the world.

Yet, pursuing with joy the road of virtue,

Like the man who observes the rugged path along the precipice, we ought

Gladly and profitably to follow it.

— Сяо-чи-куань.

Накормить одного доброго человека бесконечно больше в плане заслуг, чем заниматься вопросами о небе и земле, духах и демонах, которыми заняты обычные люди. — Сутра сорока двух разделов.

Что такое доброта? Прежде всего, согласие воли с совестью. — Сутра сорока двух разделов.

Если вы уберете (из поведения) цель ума, телесный акт будет лишь как гнилое дерево. Поэтому регулируйте ум, и тело само пойдет правильно. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Следите за своими сердцами. — Махапариниббана-сутта.

Пусть никакое злое желание не возникнет внутри вас. — Куллавагга.

Как только в нем возникает гневная, злобная мысль, какое-то греховное, неправильное расположение... он отбрасывает его, удаляет, уничтожает, он делает так, чтобы его не было. — Саббасава-сутта.

Без единой мысли об эгоизме или алчном желании. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Алчность и гнев — как яд змеи. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Те, кто делает зло, идут в ад; те, кто праведны, идут на небеса. — Дхаммапада.

Тот, кто, делая то, что должен... доставляет удовольствие другим, найдет радость в другом мире. — Уданаварга.

Добродетельные (когда их обижают) скорбят не столько о своей собственной боли, сколько о потере счастья, понесенной их обидчиками. — Джатакамала.

He truly must have a loving heart,

For all things living place in him entire confidence.

— Та-чуан-ян-кин-лунь.

Ofttimes while he mused—as motionless

As the fixed rock his seat—the squirrel leaped

Upon his knee, the timid quail led forth

Her brood between his feet, and blue doves pecked

The rice-grains from the bowl beside his hand.

— сэр Эдвин Арнольд.

Те, кто ищет истину, должны иметь сердце, полное сочувствия. — История Вирудхаки.

Этот (принц) печется о благополучии множества. — Налака-сутта.

Королевский принц, заметив уставших волов... людей, трудящихся под полуденным солнцем, и птиц, пожирающих несчастных насекомых, его сердце наполнилось скорбью, как человек чувствовал бы, видя свою собственную семью в оковах: так он был тронут печалью за всю семью живых существ. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Этот царь чувствовал благополучие и горе своих подданных как свои собственные. — Джатакамала.

Что такое истинный дар? Тот, за который ничего не ожидается взамен. — Прашноттара-малика.

Есть способ давать, ища удовольствия в этом (или) алча получить больше; некоторые также дают, чтобы получить имя за милосердие, некоторые — чтобы получить счастье небес... Но твое, о друг, — это милосердие, свободное от таких мыслей, высшая и лучшая степень милосердия, свободная от корысти или мысли получить больше. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Так люди обычно думают и говорят, они имеют в виду во всем, что делают, свою собственную выгоду. Но с этим человеком не так: это благо других, а не свое собственное, которое он ищет. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Прежде всего, не будьте беспечны; ибо беспечность — великий враг добродетели. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Вы говорите, что в молодости человек должен быть веселым, а в старости — религиозным... Смерть, однако, как разбойник с мечом в руке, следует за всеми нами, желая захватить свою добычу: как же тогда мы должны ждать старости, прежде чем обратим свои умы к религии? — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Если вы настаиваете, что я молод и нежен, и что время для поиска мудрости еще не пришло, то вы должны знать, что для поиска истинной религии никогда не бывает неподходящего времени. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Работайте над своим собственным спасением с усердием. — Махапариниббана-сутта.

Никто не может очистить другого. — Дхаммапада.

Любовь доброго человека заканчивается любовью; любовь плохого человека — ненавистью. — Калпалата Кшемендры.

Тот, кто поднимает факел, чтобы (осветить) человечество, всегда почитаем мной. — Рахула-сутта.

Где есть прямота, там есть мудрость, и где есть мудрость, там есть прямота. — Сонаданда-сутта.

Свобода, вежливость, доброжелательность, бескорыстие, при любых обстоятельствах по отношению ко всем людям — эти качества для мира то же, что чека для катящейся колесницы. — Сигаловада-сутта.

Будем же связаны... как друзья. — Фо-шо-хин-цзан-кин.

Поскольку даже животные могут жить вместе во взаимном почтении, доверии и вежливости, тем более вы, о Братья, пусть ваш свет сияет так, чтобы вы... могли быть увидены живущими подобным образом вместе. — Куллавагга.

Доверие — лучшее из отношений. — Дхаммапада.

Верный и заслуживающий доверия, он не вредит своему ближнему обманом. — Тевиджа-сутта.

Поклонение состоит в выполнении замысла (почитаемого лица), а не в подношениях духов, гирлянд и тому подобного. — Джатакамала.

Сострадание ко всем существам — это истинная религия. — Буддхачарита.

Мудрые твердо верят, что в Милосердии заключена вся Праведность. Какая добродетель... существует, которая не была бы следствием Милосердия? — Джатакамала.

Даже если человек совершил зло сто раз, пусть он не делает этого снова. — Уданаварга.

Тот, кто, будучи разгневанным, больше не поддается гневу, одержал великую победу. — Уданаварга.

Лучше, чем господство над этой землей... лучше, чем господство над всеми мирами, — награда за первый шаг в святости. — Дхаммапада.

Теперь многие выдающиеся воины думали: мы, которые идем (на войну) и находим свое удовольствие в сражении, делаем зло... Что нам делать, чтобы мы могли прекратить делать зло и делать добро? — Махавагга.

Победа порождает ненависть. — Дхаммапада.

Поэтому эта благочестивая надпись была вырезана здесь (на скале), чтобы потомки не предполагали, что ими должно быть совершено какое-либо дальнейшее завоевание. Пусть они не считают, что завоевание мечом достойно названия завоевания; пусть они видят в нем только смятение и насилие. Пусть они не считают истинными завоеваниями ничего, кроме триумфов религии. — Наскальные надписи Ашоки.

Он не идет в религии в сварливом духе. — Вопросы царя Милинды.

Нет... пусть не возникнет ссоры, ни раздора, ни разлада, ни спора. — Махавагга.

Так он живет как связующее звено для тех, кто разделен, поощритель тех, кто друзья, миротворец, любитель мира, страстный к миру, говорящий слова, способствующие миру. — Тевиджа-сутта.

Не как средство обеспечения моего собственного счастья я даю милостыню, но я люблю милосердие, чтобы я мог делать добро миру. — Джатакамала.

Доброжелательность — это совершение праведных актов помощи живым существам, будь то высокого или низкого ранга; как когда мы помогаем черепахе в беде или больному воробью, не ожидая никакой награды. — Учение школы Сото.

Из милосердия, а не из желания выгоды, добродетельные заботятся о человеке в беде, и их не волнует, понимает ли это другой или нет. — Джатакамала.

Пусть тот, у кого милосердный характер, будет моим другом. — Бхакти-шатака.

Если человек таким образом идет путями сострадания, возможно ли, чтобы он намеренно причинил вред чему-либо? — Ша-ми-лу-и-яо-лио.

Живя в мире и не причиняя вреда ничему, что живет. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Как он сказал, так он и поступил. — Вангиса-сутта.

Те, у кого грех на сердце, но кто сладок в речи, подобны кувшину, смазанному нектаром, но полному яда. — Лалита-вистара.

Подобно... цветку, который богат цветом, но не имеет запаха, таковы прекрасные... слова того, кто не действует соответственно. — Дхаммапада.

Ум должен быть приведен в полное подчинение. — Надпись на вотивных изображениях.

Тот, чей ум покорен и полностью контролируется, счастлив. — Уданаварга.

Если только мысли направлены на то, что правильно, тогда счастье должно обязательно последовать. — Фа-кхэу-пи-у.

Зло он победил праведностью. — Вопросы царя Милинды.

Он чувствовал сострадание к тем, кто мучил его. — Аттанагалу-вамса.

Носитель недоброжелательства к тем, кто питает недоброжелательство, никогда не может стать чистым; но тот, кто не питает недоброжелательства, умиротворяет тех, кто ненавидит. — Уданаварга.

Человеку, который глупо причиняет мне зло, я верну защиту моей нескупой любви. — Сутра сорока двух разделов.

Будь то высший класс существ, как... совершенный человек... или низший класс существ, как кузнечик или самое маленькое насекомое — одним словом, все, что имеет жизнь, ты не должен убивать. — Ша-ми-лу-и-яо-лио.

Для кого даже жизнь змеи священна. — Лалита-вистара.

Я люблю живые существа, которые не имеют ног... четвероногих существ и существ со многими ногами... Пусть все существа, все вещи, которые живут, все существа любого рода, пусть они все увидят удачу. — Куллавагга.

Ты поступаешь нехорошо, склоняя меня к греховному акту. И то, что ты говоришь, что «никто другой не узнает об этом» — станет ли это менее греховным по этой причине? — Джатакамала.

Нет такой вещи, как секретность в совершении зла. — Джатака.

Даже если бы она могла сохранить это в секрете от людей... могла бы она сохранить это в секрете от духа... могла бы она сохранить это в секрете от богов, все же она не могла бы избежать сама от знания своего греха. — Вопросы царя Милинды.

Облаченная в одежды, чистые, как лунный свет, ... ее украшения — скромность и добродетельное поведение. — Надписи в пещерах Аджанты.

Если ты говоришь ... с женщиной, делай это с чистотой сердца... Скажи себе: «Помещенный в этот грешный мир, пусть я буду подобен безупречной лилии, не оскверненной тиной, в которой она растет». Она стара? Почитай ее как свою мать. Она достойна уважения? Как свою сестру. Она незначительна? Как младшую сестру. Она ребенок? Тогда относись к ней с почтением и вежливостью. — Сутра сорока двух разделов.

Gentle and true, simple and kind was she,

Noble of mien, with gracious speech to all,

And gladsome looks—a pearl of womanhood.

— Сэр Эдвин Арнольд.

Не имей злодеев в друзьях... Выбирай в друзья лучших из людей. — Дхаммапада.

Briefly I will tell you the marks of a friend—

When doing wrong, to warn; when doing well, to exhort to perseverance;

When in difficulty or danger, to assist, relieve, and deliver.

Such a man is indeed a true and illustrious friend.

— Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Его дружбу ценят кроткие и добрые. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Живущий ... без жестокости среди жестоких. — Уданаварга.

В Писании сказано: «Будь добр и благожелателен к каждому существу и распространяй мир в мире... Если случится так, что ты увидишь, как кого-то убивают, душа твоя да преисполнится жалости и сострадания. Ах, как же мы должны быть бдительны по отношению к самим себе!» — Ша-ми-лу-и-яо-лио.

Я желаю воспитать в себе любящее сердце ко всем живым существам. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Давайте же практиковать добрые дела и следить за своими мыслями, чтобы не совершать зла. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Поэтому мне надлежит исследовать свои недостатки; и если я найду в себе что-то неверное, отбросить это и практиковать только добродетель. — Джатаки.

Поэтому ... мы смирим себя и покаемся в своих грехах. О! Дай нам силы сделать это должным образом! — Литургия Куань-инь.

Если мы знаем, что поступили неправильно, но отказываемся признать это, мы виновны в увертках. — Китайская Пратимокша.

С самого начала ... не имея желания приносить пользу другим или делать добро хотя бы в малейшей степени, мы прибавляли грех к греху; и даже если наши реальные преступления были не столь велики, все же порочное сердце управляло нами изнутри. День и ночь, без перерыва и колебаний, мы постоянно придумывали, как совершить зло. — Литургия Куань-инь.

Прими исповедь, которую я приношу в своем грехе, дабы в будущем я мог удержаться от него. — Куллавагга.

Тот, кто обижает невинного человека, ... против такого глупца зло возвращается, подобно мелкой пыли, брошенной против ветра. — Кокалия-сутта.

Да пребудет со мной мудрость всегда. — Надпись в храме Накхон-Ват.

Глупец, который знает свою глупость, в некотором смысле мудр. Но глупец, который считает себя мудрым, — воистину глупец. — Дхаммапада.

Того, кто сдерживает нарастающий гнев, как катящуюся колесницу, — его я называю настоящим возницей: остальные лишь держат вожжи. — Дхаммапада.

Гнев, увы! Как он меняет прекрасное лицо! Как он разрушает прелесть красоты! — Фо-шо-хин-цан-кин.

Глупец, который гневается и думает победить с помощью бранных слов, всегда побежден тем, чьи слова терпеливы. — Уданаварга.

Тот, кто живет далеко от меня, но ходит праведно, всегда рядом со мной. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Он искал блага для тех, кто зависел от него. — Вопросы царя Милинды.

Тот, кто, будучи господином над другими, терпелив к слабым. — Уданаварга.

Любящая своих служанок и зависимых людей, как саму себя. — Лалита-вистара.

Любящие все живое, как самих себя. — Сэр Эдвин Арнольд.

Слушайте все эту моральную максиму и, услышав, храните ее хорошо: чего бы вы ни желали себе, никогда не делайте другому. — Бстанхгьюр.

Затем он провозгласил им (правило поступать с другими так, как мы сами любим). — Сан-кьяо-юань-лю.

Отныне ... отбрось зло и делай добро. — Джатаки.

Утром, в полдень и вечером последовательно накапливай добрые дела. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Всегда делай добро тем, кто тебя окружает. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Чтобы положить конец всем страданиям, будь усерден в совершении добрых дел. — Притчи Буддагхоши.

Только сострадание освящает добро. — Авадана-калпалата Кшемендры.

Религия означает самопожертвование. — Рукемавати.

О Будда, поклонение тебе состоит в делании добра миру. — Бхакти-шатака.

Не настаивай на привлечении внимания к вопросу, который может вызвать раздор. — Патимоккха.

Живите вместе во взаимной любви. — Брахмана-дхаммика-сутта.

Давайте теперь объединимся в практике того, что есть добро, лелея нежное и сочувствующее сердце и тщательно культивируя веру и праведность. — Путешествия Фа-сяня.

Пусть я обрету богатство, и ... пусть богатство ... обретенное мной, будет на благо другим. — Джиналанкара.

Испытывая глубокое сострадание к бедным, не жалея ничего, чем он обладал. — Фу-яо-кин.

Смиренный духом, но великий в милостивых делах, обильный в милосердии к бедным и беспомощным. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Полный скромности и жалости, ... добрый и сострадательный ко всем существам, имеющим жизнь. — Тевиджа-сутта.

Тот, кто ... нежен ко всему живому ... защищен небесами и любим людьми. — Фа-кхэу-пи-у.

День и ночь ум учеников Будды всегда радуется состраданию. — Дхаммапада.

Пусть он не думает пренебрежительно о других. — Сарипутта-сутта.

Но предлагай любящие мысли и поступки всем. — Сэр Эдвин Арнольд.

Никогда не должен он говорить уничижительного слова о ком-либо. — Саддхарма-пундарика.

Все, что я понимаю (как правильное) ... я желаю практиковать. — Наскальные надписи Ашоки.

Легкомысленно смеяться и высмеивать другого — неправильно. — Фа-кхэу-пи-ус.

Добродетельные дела следует практиковать сегодня; ибо кто может сказать, не умрем ли мы завтра? — Теми Джату.

Пусть я буду полностью проникнут благожелательностью и всегда проявляю милосердный нрав, до тех пор, пока это сердце не перестанет биться. — Надпись в храме Накхон-Ват.

Рожденный, чтобы дарить радость и приносить мир миру. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Весь мир живых существ наслаждался ... всеобщим спокойствием. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Вражда и зависть уступили место миру; повсюду царили довольство и покой; ... раздоры и разногласия были полностью улажены. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Существа всех видов были движимы друг к другу с любовью; страх и ужас были полностью отброшены, никто не питал ненавистных мыслей; Ангелы, отказываясь от своих небесных радостей, стремились скорее облегчить страдания грешника. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Добродетельные хранят в своем уме добро, сделанное им, тогда как зло, которое они испытывают, падает с их ума, как вода с лепестка лотоса. — Джатакамала.

Порок, о царь, — вещь низкая, добродетель велика и грандиозна. — Вопросы царя Милинды.

Я считаю ... неправедные действия презренными. — Махавагга.

Подобно пище, смазанной ядом, я питаю отвращение к такому счастью, которое запятнано неправедностью. — Джатакамала.

Что люди сеют, то они и пожнут. — Та-чван-ян-кин-лун.

Действия имеют свою награду, а наши поступки имеют свой результат. — Махавагга.

Наши поступки не теряются, они обязательно вернутся (снова). — Кокалия-сутта.

Пожиная плоды праведных или злых дел и разделяя счастье или страдание вследствие этого. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Твои злые мысли и злые слова лишь вредят тебе самому. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Ад не был создан никем.... Огонь гневного ума порождает огонь ада и поглощает своего обладателя. Когда человек совершает зло, он зажигает огонь ада и горит собственным огнем. — Муламули.

Люди страдают от эгоизма. — Джара-сутта.

Делая добро, мы пожинаем добро, точно так же, как человек, который сеет то, что сладко (наслаждается тем же). — Фа-кхэу-пи-ус.

Тот, кто поступает неправильно, о царь, начинает чувствовать раскаяние.... Но тот, кто поступает хорошо, не чувствует раскаяния, и, не чувствуя раскаяния, радость возникнет внутри него. — Вопросы царя Милинды.

Мораль приносит счастье: ... ночью отдых спокоен, а при пробуждении человек все еще счастлив. — Уданаварга.

Если, значит, ты хочешь порадовать меня, прояви жалость к этому бедному несчастному. — Нагананда.

Угнетенный чужими страданиями. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Любящее сердце — великое требование! ... не угнетать, не разрушать; ... не возвышать себя, попирая других; но утешать и поддерживать тех, кто страдает. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Он заботится и лелеет свой народ больше, чем кто-либо заботился бы о нагом и погибающем ребенке. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Акты и практика религии, а именно: сочувствие, милосердие, правдивость, чистота, кротость, доброта. — Столбовые надписи Ашоки.

Идите, о Братья, и странствуйте ради блага многих, ради благополучия многих, из сострадания к миру, ради добра, ради выгоды, ради благополучия ... людей.... Опубликуйте, о Братья, учение славное.... Проповедуйте жизнь святости ... совершенную и чистую. — Махавагга.

Идите же через каждую страну, обращайте тех, кто не обращен.... Идите, поэтому, каждый путешествуя в одиночку; наполненные состраданием, идите! спасайте и принимайте. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Разве вы не слышали, что говорит Будда в Сутре (где он велит своим последователям) не презирать маленького ребенка? — Та-чван-ян-кин-лун.

В этом способе спасения нет различий между богатыми и бедными, мужчинами и женщинами, мирянами и священниками: все в равной степени способны достичь блаженного состояния. — Из китайского буддийского трактата.

Даже самому недостойному, который ищет спасения, не должно быть отказано. — Та-чван-ян-кин-лун.

Смотри с дружбой ... на злых и на добрых. — Введение к книге Джатак.

Если те, кто не с нами, о Братья, будут говорить с порицанием обо мне [1] или о моем учении, или о церкви, это не причина, по которой вы должны поддаваться гневу. — Брахма-джала-сутта.

[1] Будда.

Почему должны быть такие скорбные раздоры? Вы чтите то, что чтим мы, оба одинаково: значит, мы братья в том, что касается религии. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Никакого очернения других сект, ... никакого принижения (других) без причины, но, напротив, оказание почестей другим сектам по любой причине, по которой почести должны быть оказаны. Поступая так, и своя секта будет продвигаться вперед, и другие секты получат пользу; поступая иначе, собственная секта будет разрушена, причиняя вред другим. — Наскальные надписи Ашоки.

Но если другие не ходят праведно, мы должны праведным обращением умиротворить их: таким образом, ... мы заставляем религию повсюду глубоко укорениться и пребывать. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Кто есть (истинный) духовный учитель? Тот, кто, постигнув сущность вещей, всегда стремится быть полезным другим существам.

— Прашноттара-малика.

Скажи ему ... я не ищу награды — даже рождения на небесах — но ищу ... блага людей, чтобы вернуть тех, кто сбился с пути, просветить тех, кто живет в мрачном заблуждении, отбросить все источники скорби и боли из мира. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Я рассматриваю благополучие всех людей как то, ради чего я должен работать. — Наскальные надписи Ашоки.

Тогда человек ... сказал себе: «Я не оставлю все это сокровище себе; я разделю его с другими». После этого он пошел к царю Брахмадатте и сказал: ... «Да будет известно вам, я обнаружил сокровище, и я хочу, чтобы оно было использовано на благо страны». — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Скорбь других входит в сердца добрых людей, как вода в почву. — История Харитики.

Без эгоистичной или пристрастной радости ... они радовались. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Если ты видишь, что другие плачут, присоединяйся к их плачу: если ты слышишь, что другие радуются, присоединяйся к их радости. — Дзицу-го-киё.

Мой сын, расскажи мне свою печаль, чтобы она стала более выносимой от участия. — Нагананда.

Любое живое существо я должен всегда защищать от вреда. — Та-чван-ян-кин-лун.

Не думать о зле и не делать его: напротив, приносить пользу всем существам. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Пусть мудрый человек охраняет свои мысли, ибо они ... очень хитры и устремляются туда, куда хотят. — Дхаммапада.

Когда ты видишь праведность, быстро следуй за ней: когда ты видишь беззаконие, мгновенно беги. — Дзицу-го-киё.

Подобно тому, как лотос не запятнан водой, так и Нирвана не запятнана никакими злыми наклонностями. — Вопросы царя Милинды.

Пусть я никогда, даже во сне, не буду виновен в воровстве, прелюбодеянии, пьянстве, убийстве живого и неправде. — Аттанагалу-ванса.

Безупречный, даже как луна, чистый, безмятежный и невозмутимый. — Васеттха-сутта.

Практикуй самую совершенную добродетель. — Уданаварга.

Достичь совершенства, чтобы он мог приносить пользу другим. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Настоящее — это несовершенное существование: ... я молюсь о большем совершенстве в следующем. — Надпись в храме Накхон-Ват.

Исполни совершенство долготерпения; будь терпелив под ... упреком. — Введение к книге Джатак.

Мой долг — терпеть все оскорбления, которые еретики обрушивают на меня. — Притчи Буддагхоши.

Молча буду я переносить оскорбления, как слон в битве переносит стрелу, пущенную из лука. — Дхаммапада.

Пусть член ордена Будды не дрожит от порицания, и пусть не раздувается от гордости, когда его хвалят. — Туватака-сутта.

Конец чувственным удовольствиям подобен вспышке молнии: ... какая тогда польза в совершении беззакония? — Фо-шо-хин-цан-кин.

Культивируй невозмутимость. — Налака-сутта.

Питайте отвращение к притворству! — Фо-шо-хин-цан-кин.

Он говорит правду, не смешанную с ложью. — Саманна-пхала-сутта.

Существует вина (требующая покаяния) в увертках. — Патимоккха.

Тот, кто хвалит того, кого следует порицать, или порицает того, кого следует хвалить, собирает тем самым грех в свои уста. — Кокалия-сутта.

Член ордена Будды должен воздерживаться от воровства, даже травинки. — Махавагга.

От взяточничества, обмана, мошенничества и (всех других) нечестных путей он воздерживается. — Тевиджа-сутта.

Писание побуждает нас, поэтому, скорее отсечь руку, чем взять что-либо, что не наше. — Ша-ми-лу-и-яо-лио.

Пусть он, даже будучи раздраженным, не говорит резких слов. — Сарипутта-сутта.

С этого дня ... хотя бы много было сказано против меня, я не буду чувствовать злобы, гнева, ярости или угрюмости, ни проявлять гнев и ненависть. — Ангуттара-Никая.

Прямой, добросовестный и мягкий в речи, кроткий и не гордый. — Метта-сутта.

Even as the lily lives upon and loves the water,

So Upatissa and Kolita likewise,

Joined by closest bond of love,

If by necessity compelled to live apart,

Were overcome by grief and aching heart.

— Фо-пэн-хин-цзи-кин.

(Истинный друг) не оставляет тебя в беде; он отдаст свою жизнь ради тебя. — Сигаловада-сутта.

In grief as well as in joy we are united,

In sorrow and in happiness alike.

* * * * *

That which your heart rejoices in as good,

That I also rejoice in and follow.

It were better I should die with you,

Than ... attempt to live where you are not.

— Фо-пэн-хин-цзи-кин.

When first I undertook to obtain wisdom,

Then also I took on me to defend (the weak).

All living things of whatsoever sort

Call forth my compassion and pity.

— Та-чван-ян-кин-лун.

Вину не следует искать без необходимости. — Та-чван-ян-кин-лун.

Не суди своего ближнего. — Сиамская буддийская максима.

Что тебе до того ... виновен другой или невиновен? Иди, друг, искупи свою собственную вину. — Махавагга.

Даже царь может быть полон тревог; но простой человек, который свят, имеет вечный покой. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Этот мир поражен смертью и распадом; поэтому мудрые не скорбят, зная условия мира. — Салла-сутта.

Кто, придерживаясь Праведности, должен бояться смерти? — Джатакамала.

Вы же, мои последователи, ... не поддавайтесь ... скорби; ... стремитесь достичь дома, куда разлука не может прийти. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Любящий и милосердный ко всем. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Наполненный всеобщей благожелательностью. — Фа-кхэу-пи-у.

Друг всем существам в мире. — Саддхарма-пундарика.

Стремящийся к содействию счастью всех сотворенных существ. — Лалита-вистара.

Победи свою жадность к чувственным удовольствиям. — Джатуканниманавапуччха.

Поэтому мы должны поощрять малые желания, чтобы нам было что дать тому, кто нуждается. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Справедливо я ищу богатства, и, справедливо искав богатства, я даю из своего ... справедливо приобретенного богатства одному, двум, трем, ... сотне. — Магха-сутта.

Они искали свою ежедневную выгоду праведно; никакой алчный, любящий деньги дух не преобладал; с благочестивым намерением они давали щедро; не было и мысли о какой-либо награде. — Фо-шо-хин-цан-кин.

В милосердии есть надлежащее время и надлежащий способ. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Лучше было бы проглотить раскаленный железный шар, чем чтобы плохой, несдержанный малый жил на милостыню страны. — Дхаммапада.

Наш долг — сделать что-то не только для нашей собственной выгоды, но и для блага тех, кто придет после нас. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Имей уважение к пожилым, как будто они твои отец и мать; люби молодых, как своих детей или младших братьев. — Дзицу-го-киё.

Все люди были тесно связаны семейной любовью и дружбой. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Счастлив ... человек, который чтит своего отца: также и тот, кто чтит свою мать, счастлив. — Уданаварга.

Как я могу оставить тебя в твоей беде?... Какова бы ни была твоя судьба, я доволен ею. — Джатакамала.

Он мой муж. Я люблю и почитаю его всем сердцем и поэтому полна решимости разделить его судьбу. Убейте меня первой, ... а потом делайте с ним, что хотите. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Сердце, связанное привязанностью, не заботится о неминуемой опасности. Хуже смерти для такого человека — скорбь, которую причиняет страдание друга. — Джатакамала.

Этот добрый человек, движимый жалостью, отдает свою жизнь за другого, как будто это была всего лишь соломинка. — Нагананда.

Окропи водой семена добродетели. — История Пратихарьи.

Глупец думает, что он один, и совершает грех. Но я не знаю никакого одинокого места вообще.... О плохом действии мое «Я» — свидетель гораздо более зоркий, чем любой другой человек. — Джатакамала.

То, что было обозначено как «имя» и «семья» ... — лишь термин. — Васеттха-сутта.

Почтение ... причитается праведному поведению. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Мудрый человек ... относится с почтением ко всем, кто заслуживает почтения, без различия лиц. — Та-чван-ян-кин-лун.

Ибо если добродетель слабеет и правит глупость, какое может быть почтение ... к громкому имени или хвастовству доблестью, унаследованной от прошлых поколений? — Фо-шо-хин-цан-кин.

Глупцы с малым пониманием имеют себя своими величайшими врагами, ибо они совершают злые дела, которые не могут не принести горьких плодов. — Дхаммапада.

Нет места на земле, ни в небе, ни в море, ни ... в горных расщелинах, где (злое) дело не приносит беды (совершившему). — Уданаварга.

Конечно, если бы живые существа видели последствия всех своих злых дел, ... с ненавистью они отвернулись бы и оставили их, боясь последующей гибели. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Проявляя любовь к немощным. — Фа-кхэу-пи-ус.

Всегда вдохновляемый жалостью и любовью к людям. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Он жил ради блага человечества. — Джатакамала.

Какими бы ни были живые существа, слабые или сильные, маленькие или большие, видимые или невидимые, пусть все существа будут счастливы. — Метта-сутта.

Не поддавайся (ни на мгновение) гневным порывам. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Побеждай гнев любовью. — Дхаммапада.

Мудрый человек никогда не негодует со страстью на оскорбления глупых. — Та-чван-ян-кин-лун.

В согласии со всеми людьми и не причиняя никому вреда, ... он, насколько возможно, делает добро всем. — Фо-пэн-хин-цзи-кин.

Reverently practicing the four gracious acts—

Benevolence, charity, humanity, love;

Doing all for the good of men, and that they in turn may benefit others.

— Фу-яо-кин.

They also,[2] resigning the deathless bliss within their reach,

Worked the welfare of mankind in various lands.

What man is there who would be remiss in doing good to mankind?

— Процитировано Максом Мюллером.

[2] Буддийские миссионеры.

Он отождествлял себя со всеми существами. — Джатакамала.

Because the dove fears the hawk,

With fluttering pennons she comes to seek my protection.

Though she cannot speak with her mouth,

Yet through fear her eyes are moist.

Now, therefore, I will extend (to this poor creature)

My own protection and defense.

— Та-чван-ян-кин-лун.

Как он был безразличен к своему собственному благополучию!...

Как он был нетерпим к страданиям других! — Джатакамала. В любом состоянии, высоком или низком, мы находим глупость и невежество (и людей), беззаботно следующих велениям ... страсти. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Также неверно судить о характере людей по внешнему виду. — Та-чван-ян-кин-лун.

Тело может носить одежду аскета, сердце быть погружено в мирские мысли: ... тело может носить мирской облик, сердце возноситься высоко к вещам небесным. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Полный истины, сострадания, милосердия и долготерпения. — Джатака.

Прямота — его радость. — Тевиджа-сутта.

Делая ... добродетель всегда своей первой целью. — Фа-кхэу-пи-у.

Пример для всей земли. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Что он слышит, он не повторяет там, чтобы поднять ссору против людей здесь. — Тевиджа-сутта.

Он не вредит никому своими разговорами. — Саманна-пхала-сутта.

Идите путем долга, делайте добро своим братьям и не делайте зла по отношению к ним. — Авадана-шатака.

Стремясь обуздать язык, ... стремясь принести пользу миру. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Намеренный приносить пользу своим ближним. — Катха-сарит-сагара.

Здоровье — величайший из даров, довольство — лучшее из богатств. — Дхаммапада.

Если ты рожден в лачуге бедняка, но имеешь мудрость, тогда ты будешь подобен цветку лотоса, растущему из тины. — Дзицу-го-киё.

Тот, кто богат, но не доволен, переносит боль бедности. — Фо-шо-хин-цан-кин.

Слова Будды, даже когда суровы, все же ... полны жалости, как слова отца к своим детям. — Вопросы царя Милинды.

Побеждая всех врагов силой (своей любви). — Фо-шо-хин-цан-кин.

Как велика его жалость и его любовь к тем, кто противостоял его притязаниям, не радуясь их поражению и не ликуя от собственного успеха! — Фо-шо-хин-цан-кин.