«Эссе Адама Смита»

ЭССЕ

АДАМА СМИТА

АДАМА СМИТА АДАМ СМИТ

Примечание составителя

Данная версия основана на текстах, любезно предоставленных Internet Archive и Hathi Trust. Основной ресурс можно найти здесь.

Сноски

Большинство сносок в тексте отмечены звездочкой. Здесь они пронумерованы в рамках каждой работы и помещены в конце абзаца, в котором встречаются. Одна сноска в первом эссе пронумерована; здесь она приведена как 1*.

Исправления

Исправления (или запросы) помечены пунктирным красным подчеркиванием; при наведении курсора мыши отображается оригинал.

Прочие вопросы

Греческий текст отмечен оранжевым подчеркиванием; при наведении курсора мыши отображается транслитерация.

Номера страниц в тексте выделены красным цветом.

Другие оригинальные правила печати были соблюдены, за исключением левых кавычек в начале каждой строки цитируемого текста.

Некоторые ссылки были добавлены для обеспечения перекрестных ссылок внутри текста. Неточности и ошибки здесь являются виной составителя.

ЭССЕ

О Ⅰ. НРАВСТВЕННЫЕ ЧУВСТВА; Ⅱ. АСТРОНОМИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ; Ⅲ. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЯЗЫКОВ; Ⅳ. ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ФИЗИКИ; Ⅴ. ДРЕВНЯЯ ЛОГИКА И МЕТАФИЗИКА; Ⅵ. ПОДРАЖАТЕЛЬНЫЕ ИСКУССТВА; Ⅶ. МУЗЫКА, ТАНЦЫ, ПОЭЗИЯ; Ⅷ. ВНЕШНИЕ ЧУВСТВА; Ⅸ. АНГЛИЙСКИЕ И ИТАЛЬЯНСКИЕ СТИХИ.

АДАМА СМИТА АДАМ СМИТ, доктор права, член Королевского общества,

Автор «Исследования о природе и причинах богатства народов».

ЛОНДОН: ALEX. MURRAY & CO., 30, QUEEN SQUARE, W.C.

1872.

ЛОНДОН: BRADBURY, EVANS, AND CO., ПЕЧАТНИКИ, УАЙТФРАЙАРС.

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА.

Адам Смит, автор этих эссе и «Исследования о природе и причинах богатства народов», родился в Керколди 5 июня 1723 года, через несколько месяцев после смерти своего отца. Он был болезненным ребенком, которого баловала мать, ставшая объектом его сыновней благодарности на шестьдесят лет. Когда ему было около трех лет, в доме Дугласа из Стратенри, брата его матери, его похитили лудильщики или цыгане, но вскоре его удалось вернуть. В городской школе своего родного города он делал быстрые успехи и вскоре привлек внимание своей страстью к книгам и необычайной силой памяти. Слабость здоровья не позволяла ему участвовать в спортивных играх, но великодушный и дружелюбный характер сделали его любимцем среди школьных товарищей; он был известен тогда, как и в последующей жизни, своей рассеянностью в обществе и привычкой разговаривать с самим собой, когда оставался один. Из грамматической школы Керколди в 1737 году он был направлен в Университет Глазго, откуда в 1740 году перешел в Баллиол-колледж в Оксфорде, пользуясь стипендией фонда Снелла. Во время учебы в колледже Глазго его любимыми предметами были математика и натурфилософия, но это не надолго отвлекло его ум от занятий, более ему близких, в частности, от политической истории человечества, которая дала простор силе его всеобъемлющего гения и удовлетворила его главную страсть — способствовать счастью и совершенствованию общества. Ранней склонностью к греческому языку, возможно, объясняется ясность и полнота, с которыми он излагает свои политические рассуждения. В Оксфорде он часто упражнялся в переводе с целью улучшения собственного стиля и имел обыкновение рекомендовать такие упражнения всем, кто совершенствуется в искусстве сочинительства. Он также с величайшим тщанием изучал языки; и знание их привело его к особому опыту во всем, что могло пролить свет на институты, нравы и идеи различных эпох и народов.

После семи лет проживания в Оксфорде он вернулся в Керколди и прожил два года с матерью, занимаясь науками, но не имея твердого плана на будущее. Первоначально он предназначался для службы в Церкви Англии, но, не найдя духовную профессию подходящей своему вкусу, он решил попытать счастья в получении некоторых из тех умеренных должностей, к которым в Шотландии ведут литературные достижения. Переехав в Эдинбург в 1748 году, он читал лекции по риторике и изящной словесности под покровительством лорда Кеймса; находясь в Эдинбурге, он сблизился с Дэвидом Юмом.

В 1751 году он был избран профессором логики в Университете Глазго, а в следующем году стал там профессором нравственной философии — должность, которую он занимал тринадцать лет и которую привык считать самой полезной и счастливой в своей жизни; и хотя это была узкая сцена для его амбиций, она, возможно, способствовала будущей известности его литературного характера. Читая лекции, мистер Смит полагался почти исключительно на импровизацию. Его манера, хотя и не изящная, была простой и непринужденной, и он никогда не упускал возможности заинтересовать слушателей. Каждая лекция обычно состояла из нескольких отдельных положений, которые он последовательно пытался доказать и проиллюстрировать. Поначалу он часто казался говорящим с запинками, но по мере продвижения материал, казалось, переполнял его, манера становилась теплой и оживленной, а выражение — легким и беглым. Его репутация философа привлекала множество студентов из самых отдаленных мест в университет; те отрасли науки, которые он преподавал, стали модными, а его мнения — главными темами обсуждения в клубах и литературных обществах Глазго. В то время как Адам Смит стал таким образом выдающимся публичным лектором, он постепенно закладывал основу для более широкой репутации, готовя к печати свою «Систему морали»; первое издание его эссе появилось в 1759 году под названием «Теория нравственных чувств».

Об этом эссе Дугальд Стюарт замечает: «какого бы мнения мы ни придерживались о справедливости его выводов, нельзя не признать его исключительным усилием изобретательности, остроумия и тонкости; оно содержит значительную долю важной истины и имеет заслугу в том, что направило внимание философов на взгляд на человеческую природу, который ранее в значительной степени ускользал от их внимания; и, несомненно, нельзя назвать ни одного труда, древнего или современного, который представлял бы столь полный обзор тех фактов, касающихся наших нравственных восприятий, которые являются одной из главных целей этой отрасли науки — свести к их общим законам; и он вполне заслуживает тщательного изучения всеми, чей вкус побуждает их проводить подобные исследования. Эти факты представлены в самом счастливом и прекрасном свете; и когда предмет побуждает его обратиться к воображению и сердцу, разнообразие и удачность его иллюстраций, богатство и беглость его красноречия, а также мастерство, с которым он завоевывает внимание и управляет страстями своих читателей, оставляют его среди наших английских моралистов без соперников». Ближе к концу 1763 года мистер Смит договорился о поездке на континент с герцогом Баклю, вернувшись в Лондон в 1766 году. Следующие десять лет он тихо жил с матерью в Керколди, а в 1776 году отчитался перед миром о своем долгом уединении публикацией своего «Исследования о природе и причинах богатства народов». В 1778 году мистер Смит был назначен комиссаром таможни в Шотландии, денежное вознаграждение за что было значительным. В 1784 году он потерял мать. В 1788 году умерла его кузина, мисс Дуглас, к которой он был сильно привязан; а в июле 1790 года он скончался, незадолго до этого в разговоре со своим другом Ридделлом выразив сожаление, что «он сделал так мало».

[Вышеприведенные биографические заметки и литературные мнения были сокращены из статьи «Жизнь и труды Адама Смита» профессора Дугальда Стюарта, Эдинбург, 1793 г. — А. М.]

ПРЕДИСЛОВИЕ К ШЕСТОМУ ИЗДАНИЮ.

С момента первой публикации «Теории нравственных чувств», которая состоялась в начале 1759 года, мне пришло на ум несколько исправлений и немало иллюстраций к содержащимся в ней доктринам. Но различные занятия, в которые неизбежно вовлекали меня разные случайности моей жизни, до сих пор мешали мне пересмотреть этот труд с той тщательностью и вниманием, которые я всегда намеревался уделить. Читатель найдет основные изменения, которые я внес в это новое издание, в последней главе третьей части первой секции и в четырех первых главах третьей части. Шестая часть, в том виде, в каком она представлена в этом новом издании, является совершенно новой. В седьмой части я собрал большую часть различных отрывков, касающихся стоической философии, которые в предыдущих изданиях были разбросаны по разным частям работы. Я также попытался более полно объяснить и более отчетливо исследовать некоторые доктрины этой знаменитой секты. В четвертой и последней секции той же части я добавил несколько дополнительных наблюдений, касающихся долга и принципа правдивости. Кроме того, в других частях работы есть несколько других изменений и исправлений, не имеющих большого значения.

В последнем абзаце первого издания настоящей работы я сказал, что в другом рассуждении постараюсь дать отчет об общих принципах права и управления, а также о различных революциях, которые они претерпели в разные эпохи и периоды общества; не только в том, что касается правосудия, но и в том, что касается полиции, доходов, вооруженных сил и всего остального, что является объектом права. В «Исследовании о природе и причинах богатства народов» я частично выполнил это обещание; по крайней мере, в том, что касается полиции, доходов и вооруженных сил. То, что осталось — теория юриспруденции, которую я давно планировал, — до сих пор не было выполнено мною из-за тех же занятий, которые до сих пор мешали мне пересмотреть настоящую работу. Хотя мой весьма преклонный возраст, признаюсь, оставляет мне очень мало надежды на то, что я когда-либо смогу выполнить этот великий труд к собственному удовлетворению, все же, поскольку я не совсем отказался от этого замысла и поскольку я по-прежнему желаю оставаться под обязательством делать то, что могу, я позволил этому абзацу остаться таким, каким он был опубликован более тридцати лет назад, когда я не сомневался в своей способности выполнить все, что в нем было объявлено.

ЭССЕ АДАМА СМИТА

О ФИЛОСОФСКИХ ПРЕДМЕТАХ

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРОВ.

Многоуважаемый автор этих эссе оставил их в руках своих друзей, чтобы они распорядились ими по своему усмотрению, уничтожив непосредственно перед смертью многие другие рукописи, которые он счел непригодными для публикации. Когда они были осмотрены, большая их часть оказалась частями плана, который он когда-то сформировал для написания связной истории свободных наук и изящных искусств. Прошло много времени с тех пор, как он счел необходимым отказаться от этого плана как от слишком обширного; и эти части его лежали у него без внимания до самой смерти. Его друзья, однако, убеждены, что читатель найдет в них ту счастливую связь, то полное и точное выражение и ту ясную иллюстрацию, которые заметны в остальных его работах; и что, хотя трудно добавить что-то к великой славе, которую он так справедливо приобрел своими другими сочинениями, эти эссе будут прочитаны с удовлетворением и удовольствием.

ДЖОЗЕФ БЛЭК. ДЖЕЙМС ХАТТОН.

СОДЕРЖАНИЕ.

ТЕОРИЯ НРАВСТВЕННЫХ ЧУВСТВ.

PART Ⅰ.

OF THE PROPRIETY OF ACTIONS.

PAGE

SEC. Ⅰ. Of the Sense of Propriety 9

CH. Ⅰ. Of Sympathy 9-13

CH. Ⅱ. Of the Pleasure of Mutual Sympathy 13-16

CH. Ⅲ., Ⅳ. Of the manner in which we judge of the Propriety or Impropriety of the Affections of other Men, by their Concord or Dissonance with our own 16-23

CH. Ⅴ. Of the amiable and respectable Virtues 23-26

SEC. Ⅱ. Of the Degrees of the different Passions which are consistent with Propriety 26

CH. Ⅰ. Of the Passions which take their Origin from the Body 26-30

CH. Ⅱ. Of those Passions which take their Origin from a particular Turn or Habit of the Imagination 30-32

CH. Ⅲ. Of the unsocial Passions 32-37

CH. Ⅳ. Of the social Passions 37-39

CH. Ⅴ. Of the selfish Passions 39-41

SEC. Ⅲ. Of the Effects of Prosperity and Adversity upon the Judgment of Mankind with regard to the Propriety of Action; and why it is more easy to obtain their Approbation in the one State than in the other 42

CH. Ⅰ. That though our Sympathy with Sorrow is generally a more lively Sensation than our Sympathy with Joy, it commonly falls much more short of the Violence of what is naturally felt by the Person principally concerned 42-47

CH. Ⅱ. Of the Origin of Ambition, and of the Distinction of Ranks 47-56

CH. Ⅲ. Of the Corruption of our Moral Sentiments, which is occasioned by this Disposition to admire the Rich and the Great, and to despise or neglect Persons of poor and mean Condition 56-60

PART Ⅱ.

OF MERIT AND DEMERIT; OR, OF THE OBJECTS OF REWARD AND PUNISHMENT.

SEC. Ⅰ. Of the Sense of Merit and Demerit—Introduction 61

CH. Ⅰ. That whatever appears to be the proper Object of Gratitude, appears to deserve Reward; and that, in the same Manner, whatever appears to be the proper Object of Resentment, appears to deserve Punishment 61-63

6 CH. Ⅱ. Of the proper Objects of Gratitude and Resentment 63-65

CH. Ⅲ. That where there is no Approbation of the Conduct of the Person who confers the Benefit, there is little Sympathy with the Gratitude of him who receives it: and that, on the contrary, where there is no Disapprobation of the Motives of the Person who does the Mischief, there is no sort of Sympathy with the Resentment of him who suffers it 65-67

CH. Ⅳ. Recapitulation of the foregoing Chapters 67-68

CH. Ⅴ. The Analysis of the Sense of Merit and Demerit 68-70

SEC. Ⅱ. Of Justice and Beneficence

CH. Ⅰ. Comparison of those two Virtues 70-75

CH. Ⅱ. Of the sense of Justice, of Remorse, and of the Consciousness of Merit 75-78

CH. Ⅲ. Of the Utility of this Constitution of Nature 78-84

SEC. Ⅲ. Of the Influence of Fortune upon the Sentiments of Mankind, with regard to the Merit or Demerit of Actions—Introduction 84-85

CH. Ⅰ. Of the Causes of this Influence of Fortune 85-88

CH. Ⅱ. Of the Extent of this Influence of Fortune 88-95

CH. Ⅲ. Of the final Cause of this Irregularity of Sentiments 96-99

PART Ⅲ.

OF THE FOUNDATION OF OUR JUDGMENTS CONCERNING OUR OWN SENTIMENTS AND CONDUCT, AND OF THE SENSE OF DUTY.

CH. Ⅰ. Of the Principle of Self-approbation and of Self-disapprobation 99-102

CH. Ⅱ. Of the Love of Praise, and of that of Praise-worthiness; and of the Dread of Blame, and of that of Blame-worthiness 102-118

CH. Ⅲ. Of the Influence and Authority of Conscience 118-137

CH. Ⅳ. Of the Nature of Self-deceit, and of the Origin and Use of general Rules 137-142

CH. Ⅴ. Of the Influence and Authority of the general Rules of Morality, and that they are justly regarded as the Laws of the Deity 142-150

CH. Ⅵ. In what Cases the Sense of Duty ought to be the sole Principle of our Conduct; and in what Cases it ought to concur with other Motives 150-158

PART Ⅳ.

OF THE EFFECT OF UTILITY UPON THE SENTIMENT OF APPROBATION.

CH. Ⅰ. Of the Beauty which the Appearance of Utility bestows upon all the Productions of Art, and of the extensive Influence of this Species of Beauty 158-165

CH. Ⅱ. Of the Beauty which the Appearance of Utility bestows upon the Characters and Actions of Men; and how far the Perception of this Beauty may be regarded as one of the original Principles of Approbation 165-171

7

PART Ⅴ.

OF THE INFLUENCE OF CUSTOM AND FASHION UPON THE SENTIMENTS OF MORAL APPROBATION AND DISAPPROBATION.

CH. Ⅰ. Of the Influence of Custom and Fashion upon our Notions of Beauty and Deformity 171-176

CH. Ⅱ. Of the Influence of Custom and Fashion upon Moral Sentiments 176-187

PART Ⅵ.

OF THE CHARACTER OF VIRTUE.—INTRODUCTION, 187.

SEC. Ⅰ. Of the Character of the Individual, so far as it affects his own Happiness; or of Prudence 187-192

SEC. Ⅱ. Of the Character of the Individual, so far as it can affect the Happiness of other People—Introduction 192-193

CH. Ⅰ. Of the Order in which Individuals are recommended by Nature to our Care and Attention 193-201

CH. Ⅱ. Of the Order in which Societies are by Nature recommended to our Beneficence 201-208

CH. Ⅲ. Of universal Benevolence 208-210

SEC. Ⅲ. Of Self-command 210-233

Conclusion of the Sixth Part 233-236

PART Ⅶ.

OF SYSTEMS OF MORAL PHILOSOPHY.

SEC. Ⅰ. Of the Questions which ought to be examined in a Theory of Moral Sentiments 236-237

SEC. Ⅱ. Of the different Accounts which have been given of the Nature of Virtue—Introduction 237

CH. Ⅰ. Of those Systems which make Virtue consist in Propriety 237-260

CH. Ⅱ. Of those Systems which make Virtue consist in Prudence 260-265

CH. Ⅲ. Of those Systems which make Virtue consist in Benevolence 265-271

CH. Ⅳ. Of licentious Systems 271-278

SEC. Ⅲ. Of the different Systems which have been formed concerning the Principle of Approbation—Introduction 279

CH. Ⅰ. Of those Systems which deduce the Principle of Approbation from Self-love 279-281

CH. Ⅱ. Of those Systems which make Reason the Principle of Approbation 282-284

CH. Ⅲ. Of those Systems which make Sentiment the Principle of Approbation 285-290

SEC. Ⅳ. Of the Manner in which different Authors have treated of the practical Rules of Morality 290-304

8

CONSIDERATIONS CONCERNING THE FORMATION OF LANGUAGES. 305-325

ЭССЕ О ФИЛОСОФСКИХ ПРЕДМЕТАХ.

THE PRINCIPLES WHICH LEAD AND DIRECT PHILOSOPHICAL INQUIRIES, AS ILLUSTRATED BY THE HISTORY OF ASTRONOMY 325-326

SEC. Ⅰ. Of the Effects of Unexpectedness, or of Surprise 326-329

SEC. Ⅱ. Of Wonder, or the Effects of Novelty 329-337

SEC. Ⅲ. Of the Origin of Philosophy 338-342

SEC. Ⅳ. The History of Astronomy 342-384

THE PRINCIPLES WHICH LEAD AND DIRECT PHILOSOPHICAL INQUIRIES, ILLUSTRATED BY THE HISTORY OF THE ANCIENT PHYSICS 385-395

THE PRINCIPLES WHICH LEAD AND DIRECT PHILOSOPHICAL INQUIRIES, ILLUSTRATED BY THE HISTORY OF ANCIENT LOGICS AND METAPHYSICS 395-405

OF THE NATURE OF THAT IMITATION WHICH TAKES PLACE IN WHAT ARE CALLED THE IMITATIVE ARTS 405

Part Ⅰ., 405-415. Part Ⅱ., 415-432. Part III 432-434

OF THE AFFINITY BETWEEN MUSIC, DANCING, AND POETRY 435-438

OF THE EXTERNAL SENSES 438-439

Of the Sense of Touching, 439-444. Of the Sense of Tasting, 444-445. Of the Sense of Smelling, 445. Of the Sense of Hearing, 445-450. Of the Sense of Seeing 450-468

OF THE AFFINITY BETWEEN CERTAIN ENGLISH AND ITALIAN VERSES 468-473

ТЕОРИЯ ТЕОРИЯ

НРАВСТВЕННЫХ НРАВСТВЕННЫХ ЧУВСТВ

Часть Ⅰ. — Об уместности действия.

СЕКЦИЯ Ⅰ. — О ЧУВСТВЕ УМЕСТНОСТИ.

ГЛАВА Ⅰ. — О симпатии.

Как бы эгоистичен ни был человек, в его природе очевидно заложены некоторые принципы, которые заставляют его интересоваться судьбой других и делают их счастье необходимым для него, хотя он не получает от этого ничего, кроме удовольствия видеть его. К такого рода чувствам относится жалость или сострадание — эмоция, которую мы испытываем при виде страданий других, когда мы либо видим их, либо живо представляем себе. То, что мы часто испытываем печаль от печали других, является фактом, слишком очевидным, чтобы требовать доказательств; ибо это чувство, как и все другие первоначальные страсти человеческой природы, отнюдь не ограничено добродетельными и гуманными людьми, хотя, возможно, они и чувствуют его с наибольшей чувствительностью. Даже самый отъявленный негодяй, самый закоренелый нарушитель законов общества не лишен его полностью.

Поскольку у нас нет непосредственного опыта того, что чувствуют другие люди, мы не можем составить представление о том, как они затронуты, иначе как вообразив, что мы сами чувствовали бы в подобной ситуации. Хотя наш брат находится на дыбе, пока мы сами в покое, наши чувства никогда не сообщат нам, что он страдает. Они никогда не могли и никогда не смогут вывести нас за пределы нашей собственной личности, и только с помощью воображения мы можем составить какое-либо представление о его ощущениях. Эта способность также не может помочь нам иначе, как представляя нам то, что было бы нашим собственным, если бы мы оказались на его месте. Воображение копирует лишь впечатления наших собственных чувств, а не его. С помощью воображения мы ставим себя в его положение, мы представляем, что сами переносим те же муки, мы как бы входим в его тело и становимся в некоторой мере тем же лицом, что и он, и отсюда составляем некоторое представление о его ощущениях и даже чувствуем нечто такое, что, хотя и слабее по степени, не совсем на них не похоже. Его агония, когда она таким образом переносится на нас, когда мы таким образом приняли ее и сделали своей, наконец начинает воздействовать на нас, и мы тогда дрожим и содрогаемся при мысли о том, что он чувствует. Ибо, как пребывание в боли или страданиях любого рода вызывает чрезмерную печаль, так и представление или воображение того, что мы находимся в них, вызывает некоторую степень той же эмоции, пропорционально живости или тупости этого представления.

Что это является источником нашего сопереживания страданиям других, что именно путем мысленной перемены местами со страдальцем мы приходим к пониманию того, что он чувствует, или бываем затронуты этим, можно доказать многими очевидными наблюдениями, если это не покажется достаточно очевидным само по себе. Когда мы видим удар, нацеленный и готовый обрушиться на ногу или руку другого человека, мы естественно съеживаемся и отдергиваем свою собственную ногу или руку; и когда он обрушивается, мы в некоторой мере чувствуем его и страдаем от него так же, как и страдалец. Толпа, глядя на танцора на канате, естественно извивается, поворачивается и балансирует собственными телами, как они видят, что делает он, и как они чувствуют, что должны были бы делать сами, окажись они в его положении. Люди с тонкими нервами и слабым телосложением жалуются, что, глядя на язвы и раны, выставляемые нищими на улицах, они склонны чувствовать зуд или неприятное ощущение в соответствующей части собственного тела. Ужас, который они испытывают при виде страданий этих несчастных, воздействует на эту конкретную часть их собственного тела больше, чем на любую другую; потому что этот ужас возникает из представления того, что они сами страдали бы, если бы действительно были теми несчастными, на которых они смотрят, и если бы эта конкретная часть их собственного тела была действительно поражена таким же жалким образом. Сама сила этого представления достаточна в их слабых организмах, чтобы вызвать тот зуд или неприятное ощущение, на которое они жалуются. Люди самого крепкого сложения замечают, что при взгляде на больные глаза они часто чувствуют весьма ощутимую боль в своих собственных, что происходит по той же причине: этот орган у самого сильного человека более деликатен, чем любая другая часть тела у самого слабого.

И не только те обстоятельства, которые создают боль или печаль, вызывают наше сопереживание. Какова бы ни была страсть, возникающая от какого-либо объекта у человека, непосредственно затронутого, аналогичная эмоция возникает при мысли о его ситуации в груди каждого внимательного наблюдателя. Наша радость за избавление тех героев трагедии или романа, которые нас интересуют, так же искренна, как и наша скорбь об их страданиях, и наше сопереживание их несчастью не более реально, чем сопереживание их счастью. Мы проникаемся их благодарностью к тем верным друзьям, которые не покинули их в трудностях; и мы от всего сердца разделяем их негодование против тех вероломных предателей, которые причинили им вред, бросили или обманули их. В любой страсти, к которой восприимчив человеческий ум, эмоции стороннего наблюдателя всегда соответствуют тому, что, перенося ситуацию на себя, он представляет себе как чувства страдальца.

Жалость и сострадание — это слова, предназначенные для обозначения нашего сопереживания печали других. Симпатия, хотя ее значение, возможно, изначально было тем же, теперь, однако, без большой неуместности может быть использована для обозначения нашего сопереживания любой страсти вообще.

В некоторых случаях симпатия может казаться возникающей просто из наблюдения определенной эмоции у другого человека. Страсти, при некоторых обстоятельствах, могут казаться передающимися от одного человека к другому мгновенно и до какого-либо знания о том, что вызвало их у человека, непосредственно затронутого. Печаль и радость, например, сильно выраженные во взгляде и жестах кого-либо, сразу же вызывают у наблюдателя некоторую степень подобной болезненной или приятной эмоции. Улыбающееся лицо для каждого, кто его видит, является радостным объектом; так же как печальное лицо, с другой стороны, является меланхоличным.

Это, однако, не является универсальным или применимым к каждой страсти. Есть некоторые страсти, выражения которых не вызывают никакого сочувствия, но, прежде чем мы узнаем, что послужило их причиной, служат скорее для того, чтобы вызвать отвращение и настроить нас против них. Яростное поведение разгневанного человека скорее настроит нас против него самого, чем против его врагов. Поскольку мы не знакомы с тем, что его спровоцировало, мы не можем перенести его ситуацию на себя и представить себе что-либо похожее на страсти, которые она вызывает. Но мы ясно видим, какова ситуация тех, на кого он злится, и какому насилию они могут подвергнуться со стороны столь разъяренного противника. Поэтому мы легко сочувствуем их страху или негодованию и сразу же склонны принять сторону против человека, от которого они, по-видимому, находятся в такой опасности.

Если сами проявления печали и радости внушают нам некоторую степень подобных эмоций, то это потому, что они подсказывают нам общую идею некоторого хорошего или плохого события, которое постигло человека, у которого мы их наблюдаем: и в этих страстях этого достаточно, чтобы оказать некоторое небольшое влияние на нас. Последствия печали и радости заканчиваются на человеке, который испытывает эти эмоции, выражения которых не подсказывают нам, подобно выражениям негодования, идеи о каком-либо другом человеке, за которого мы беспокоимся и чьи интересы противоположны его интересам. Общая идея хорошего или плохого события, следовательно, создает некоторое беспокойство за человека, который с ним столкнулся, но общая идея провокации не вызывает симпатии к гневу человека, который ее получил. Природа, по-видимому, учит нас быть более несклонными к тому, чтобы входить в эту страсть, и, пока мы не узнаем о ее причине, быть склонными скорее принять сторону против нее.

Даже наше сочувствие к печали или радости другого, прежде чем мы узнаем о причине того или другого, всегда крайне несовершенно. Общие сетования, которые выражают лишь муку страдальца, создают скорее любопытство узнать о его ситуации, наряду с некоторым желанием сочувствовать ему, чем какую-либо действительную симпатию, которая была бы очень ощутимой. Первый вопрос, который мы задаем: «Что с вами случилось?». Пока на него не ответят, хотя мы испытываем беспокойство как от смутной идеи его несчастья, так и, еще больше, от мучительных догадок о том, что это может быть, наше сопереживание не очень значительно.

Симпатия, следовательно, возникает не столько от наблюдения самой страсти, сколько от наблюдения ситуации, которая ее вызывает. Мы иногда чувствуем к другому страсть, к которой он сам кажется совершенно неспособным; потому что, когда мы ставим себя в его положение, эта страсть возникает в нашей груди из воображения, хотя она не возникает в его из реальности. Мы краснеем за дерзость и грубость другого, хотя он сам, по-видимому, не чувствует неуместности своего поведения; потому что мы не можем не чувствовать, каким замешательством мы сами были бы охвачены, если бы вели себя столь абсурдным образом.

Из всех бедствий, которым подвергает человечество состояние смертности, потеря разума кажется тем, у кого есть хоть искра человечности, самой ужасной, и они взирают на эту последнюю стадию человеческого несчастья с более глубоким состраданием, чем на любую другую. Но бедный несчастный, который находится в ней, возможно, смеется и поет и совершенно не осознает своего собственного несчастья. Мука, которую испытывает человечность при виде такого объекта, следовательно, не может быть отражением какого-либо чувства самого страдальца. Сострадание наблюдателя должно возникать целиком из соображения того, что он сам почувствовал бы, если бы был низведен до такой же несчастной ситуации и, что, возможно, невозможно, был бы в то же время способен рассматривать ее со своим нынешним разумом и суждением.

Каковы муки матери, когда она слышит стоны своего младенца, который во время агонии болезни не может выразить то, что чувствует? В своем представлении о том, что он страдает, она соединяет с его реальной беспомощностью свое собственное осознание этой беспомощности и свои собственные ужасы перед неизвестными последствиями его расстройства; и из всего этого формирует для своей собственной печали самый полный образ несчастья и страдания. Младенец, однако, чувствует только беспокойство текущего момента, которое никогда не может быть большим. Что касается будущего, он находится в полной безопасности и в своей бездумности и отсутствии предвидения обладает противоядием против страха и тревоги, великих мучителей человеческой груди, от которых разум и философия тщетно будут пытаться защитить его, когда он вырастет в мужчину.

Мы сочувствуем даже мертвым и, упуская из виду то, что имеет реальное значение в их ситуации, то ужасное будущее, которое их ожидает, мы в основном затронуты теми обстоятельствами, которые поражают наши чувства, но не могут иметь никакого влияния на их счастье. Жалко, думаем мы, быть лишенным света солнца; быть отрезанным от жизни и общения; быть положенным в холодную могилу, добычей тления и земных гадов; быть более не вспоминаемым в этом мире, но быть стертым через короткое время из привязанностей и почти из памяти их самых дорогих друзей и родственников. Конечно, представляем мы, мы никогда не сможем чувствовать слишком много за тех, кто перенес столь ужасное бедствие. Дань нашего сопереживания кажется им вдвойне должной теперь, когда им грозит опасность быть забытыми всеми; и тщетными почестями, которые мы воздаем их памяти, мы пытаемся, к нашему собственному несчастью, искусственно поддерживать в себе меланхоличное воспоминание об их несчастье. То, что наша симпатия не может принести им утешения, кажется дополнением к их бедствию; и мысль о том, что все, что мы можем сделать, бесполезно, и что то, что облегчает все другие страдания — сожаление, любовь и сетования их друзей — не может дать им никакого утешения, служит лишь для того, чтобы усилить наше чувство их несчастья. Счастье мертвых, однако, совершенно точно не затрагивается ни одним из этих обстоятельств; и не мысль об этих вещах может когда-либо нарушить глубокую безопасность их покоя. Идея той мрачной и бесконечной меланхолии, которую воображение естественно приписывает их состоянию, возникает целиком из нашего соединения с переменой, которая произошла с ними, нашего собственного осознания этой перемены, из нашего помещения себя в их ситуацию и из нашего поселения, если мне будет позволено так сказать, наших собственных живых душ в их безжизненные тела, и отсюда представления того, каковы были бы наши эмоции в этом случае. Именно из этой самой иллюзии воображения предвидение нашей собственной кончины так ужасно для нас, и идея тех обстоятельств, которые, несомненно, не могут причинить нам боли, когда мы мертвы, делает нас несчастными, пока мы живы. И отсюда возникает один из самых важных принципов человеческой природы — страх смерти, великий яд для счастья, но великое сдерживающее средство против несправедливости человечества, который, хотя и огорчает и умерщвляет индивида, охраняет и защищает общество.

ГЛАВА Ⅱ. — Об удовольствии взаимной симпатии.

Но какова бы ни была причина симпатии или как бы она ни возбуждалась, ничто не радует нас больше, чем наблюдать у других людей сопереживание всем эмоциям нашей собственной груди; и ничто не шокирует нас так сильно, как проявление обратного. Те, кто любит выводить все наши чувства из определенных утонченностей себялюбия, считают, что им нетрудно объяснить, согласно их собственным принципам, как это удовольствие, так и эту боль. Человек, говорят они, осознавая свою собственную слабость и потребность в помощи других, радуется всякий раз, когда замечает, что они принимают его собственные страсти, потому что он тогда уверен в этой помощи; и скорбит всякий раз, когда замечает обратное, потому что он тогда уверен в их противодействии. Но и удовольствие, и боль всегда ощущаются так мгновенно и часто по таким легкомысленным поводам, что кажется очевидным, что ни то, ни другое не может быть выведено из такого корыстного соображения. Человек чувствует себя униженным, когда, попытавшись развлечь компанию, он оглядывается и видит, что никто, кроме него самого, не смеется над его шутками. Напротив, веселье компании крайне приятно ему, и он рассматривает это соответствие их чувств своим собственным как величайшее одобрение.

Также его удовольствие не кажется возникающим целиком из дополнительной живости, которую его веселье может получить от симпатии с их весельем, ни его боль — из разочарования, с которым он сталкивается, когда упускает это удовольствие; хотя и то, и другое, несомненно, в некоторой мере способствуют этому. Когда мы прочитали книгу или стихотворение так часто, что больше не можем найти никакого развлечения в чтении его в одиночку, мы все еще можем получать удовольствие, читая его в компании. Для него оно обладает всеми прелестями новизны; мы проникаемся удивлением и восхищением, которые оно естественно вызывает в нем, но которые оно больше не способно вызывать в нас; мы рассматриваем все идеи, которые оно представляет, скорее в том свете, в котором они предстают перед ним, чем в том, в котором они предстают перед нами, и мы развлекаемся симпатией к его развлечению, которое таким образом оживляет наше собственное. Напротив, мы были бы раздосадованы, если бы он не казался увлеченным им, и мы больше не могли бы получать никакого удовольствия, читая его ему. Здесь тот же случай. Веселье компании, несомненно, оживляет наше собственное веселье, а их молчание, несомненно, разочаровывает нас. Но хотя это может способствовать как удовольствию, которое мы получаем от одного, так и боли, которую мы чувствуем от другого, это отнюдь не единственная причина того или другого; и это соответствие чувств других нашим собственным представляется причиной удовольствия, а отсутствие его — причиной боли, что не может быть объяснено таким образом. Симпатия, которую мои друзья выражают к моей радости, могла бы, действительно, доставить мне удовольствие, оживив эту радость: но та, которую они выражают к моей печали, не могла бы дать мне ничего, если бы она служила только для оживления этой печали. Симпатия, однако, оживляет радость и облегчает печаль. Она оживляет радость, представляя другой источник удовлетворения; и она облегчает печаль, внушая в сердце почти единственное приятное ощущение, которое оно в то время способно получить.

Следует заметить, соответственно, что мы еще более стремимся сообщить нашим друзьям наши неприятные, чем наши приятные страсти, что мы получаем еще большее удовлетворение от их симпатии к первым, чем от симпатии ко вторым, и что мы еще более шокированы отсутствием ее.

Как облегчаются несчастные, когда они нашли человека, которому могут сообщить причину своей печали? При его симпатии они, кажется, сбрасывают с себя часть своего страдания: о нем не без оснований говорят, что он разделяет его с ними. Он не только чувствует печаль того же рода, что и они, но, как если бы он перенес часть ее на себя, то, что он чувствует, кажется, облегчает вес того, что чувствуют они. Однако, рассказывая о своих несчастьях, они в некоторой мере возобновляют свою печаль. Они пробуждают в своей памяти воспоминание о тех обстоятельствах, которые вызывают их страдание. Их слезы, соответственно, текут быстрее, чем прежде, и они склонны предаваться всей слабости печали. Они получают удовольствие, однако, от всего этого, и, очевидно, заметно облегчаются этим; потому что сладость его симпатии более чем компенсирует горечь той печали, которую, чтобы вызвать эту симпатию, они таким образом оживили и возобновили. Самое жестокое оскорбление, напротив, которое может быть предложено несчастным, — это делать вид, что не придаешь значения их бедствиям. Казаться не затронутым радостью наших спутников — это лишь недостаток вежливости; но не иметь серьезного выражения лица, когда они рассказывают нам о своих страданиях, — это настоящая и грубая бесчеловечность.

Любовь — это приятная страсть, негодование — неприятная, и, соответственно, мы не наполовину так обеспокоены тем, чтобы наши друзья разделяли наши дружеские чувства, как тем, чтобы они проникались нашими негодованиями. Мы можем простить их, если они кажутся мало затронутыми услугами, которые мы могли получить, но теряем всякое терпение, если они кажутся безразличными к обидам, которые могли быть нам нанесены: и мы не наполовину так сердиты на них за то, что они не разделяют нашу благодарность, как за то, что они не сочувствуют нашему негодованию. Они могут легко избежать того, чтобы быть друзьями нашим друзьям, но едва ли могут избежать того, чтобы быть врагами тем, с кем мы находимся в ссоре. Мы редко негодуем на то, что они враждуют с первыми, хотя по этой причине мы иногда можем притворяться, что затеваем с ними неловкую ссору; но мы ссоримся с ними всерьез, если они живут в дружбе с последними. Приятные страсти любви и радости могут удовлетворить и поддержать сердце без какого-либо вспомогательного удовольствия. Горькие и болезненные эмоции печали и негодования сильнее требуют целительного утешения симпатии.

Как человек, который непосредственно заинтересован в каком-либо событии, доволен нашей симпатией и уязвлен ее отсутствием, так и мы, тоже, кажется, довольны, когда способны сочувствовать ему, и уязвлены, когда не способны на это. Мы бежим не только поздравить успешных, но и посочувствовать страждущим; и удовольствие, которое мы находим в разговоре с тем, кому во всех страстях его сердца мы можем полностью сочувствовать, кажется, делает больше, чем компенсирует болезненность той печали, с которой вид его ситуации воздействует на нас. Напротив, всегда неприятно чувствовать, что мы не можем сочувствовать ему, и вместо того, чтобы быть довольными этим освобождением от симпатической боли, нас ранит обнаружение того, что мы не можем разделить его беспокойство. Если мы слышим человека, громко оплакивающего свои несчастья, которые, однако, перенося ситуацию на себя, мы чувствуем, не могут произвести на нас такого сильного эффекта, мы шокированы его печалью; и, поскольку мы не можем проникнуться ею, называем это малодушием и слабостью. С другой стороны, нас берет хандра, когда мы видим другого слишком счастливым или слишком возвышенным, как мы говорим, каким-либо маленьким кусочком удачи. Мы недовольны даже его радостью; и, поскольку мы не можем разделить ее, называем это легкомыслием и глупостью. Мы даже выходим из себя, если наш спутник смеется громче или дольше над шуткой, чем мы считаем, что она того заслуживает; то есть, чем мы чувствуем, что сами могли бы смеяться над ней.

ГЛАВА Ⅲ. — О способе, которым мы судим об уместности или неуместности привязанностей других людей, по их согласию или диссонансу с нашими собственными.

Когда первоначальные страсти человека, непосредственно затронутого, находятся в полном согласии с симпатическими эмоциями наблюдателя, они неизбежно кажутся последнему справедливыми и уместными, и подходящими к своим объектам; и, напротив, когда, перенося ситуацию на себя, он обнаруживает, что они не совпадают с тем, что чувствует он, они неизбежно кажутся ему несправедливыми и неуместными, и неподходящими к причинам, которые их вызывают. Одобрять страсти другого, следовательно, как подходящие к их объектам, — это то же самое, что наблюдать, что мы полностью сочувствуем им; а не одобрять их как таковые — это то же самое, что наблюдать, что мы не полностью сочувствуем им. Человек, который негодует на обиды, которые были нанесены мне, и наблюдает, что я негодую на них точно так же, как он, неизбежно одобряет мое негодование. Человек, чья симпатия идет в ногу с моей печалью, не может не признать разумность моей скорби. Тот, кто восхищается тем же стихотворением или той же картиной и восхищается ими точно так же, как я, должен, конечно, признать справедливость моего восхищения. Тот, кто смеется над той же шуткой и смеется вместе со мной, не может не признать уместность моего смеха. Напротив, человек, который в этих различных случаях либо не испытывает такой эмоции, как та, которую испытываю я, либо не испытывает никакой, которая имела бы хоть какое-то отношение к моей, не может избежать неодобрения моих чувств из-за их диссонанса с его собственными. Если моя враждебность выходит за пределы того, чему может соответствовать негодование моего друга; если моя печаль превышает то, с чем может идти в ногу его самое нежное сострадание; если мое восхищение либо слишком высоко, либо слишком низко, чтобы соответствовать его собственному; если я смеюсь громко и от души, когда он только улыбается, или, напротив, только улыбаюсь, когда он смеется громко и от души; во всех этих случаях, как только он переходит от рассмотрения объекта к наблюдению того, как я затронут им, в зависимости от того, есть ли большая или меньшая несоразмерность между его чувствами и моими, я должен навлечь на себя большую или меньшую степень его неодобрения: и во всех случаях его собственные чувства являются стандартами и мерами, по которым он судит о моих.

Одобрять чужие мнения — значит принимать эти мнения, а принимать их — значит одобрять их. Если те же аргументы, которые убеждают вас, убеждают и меня, я неизбежно одобряю ваше убеждение; а если нет, я неизбежно не одобряю его: и я не могу представить, что мог бы сделать одно без другого. Одобрять или не одобрять, следовательно, мнения других, признается всеми, означает не что иное, как наблюдать их согласие или несогласие с нашими собственными. Но это в равной степени относится и к нашему одобрению или неодобрению чувств или страстей других.

Существуют, действительно, некоторые случаи, в которых мы, кажется, одобряем без какой-либо симпатии или соответствия чувств, и в которых, следовательно, чувство одобрения, казалось бы, отличается от восприятия этого совпадения. Небольшое внимание, однако, убедит нас, что даже в этих случаях наше одобрение в конечном счете основано на симпатии или соответствии такого рода. Я приведу пример в вещах весьма легкомысленного характера, потому что в них суждения человечества менее склонны быть извращенными неверными системами. Мы часто можем одобрять шутку и считать смех компании вполне справедливым и уместным, хотя сами мы не смеемся, потому что, возможно, мы в серьезном настроении или случилось так, что наше внимание занято другими объектами. Мы узнали, однако, из опыта, какой род шутливости в большинстве случаев способен заставить нас смеяться, и мы наблюдаем, что эта — одна из такого рода. Мы одобряем, следовательно, смех компании и чувствуем, что он естественен и подходит к своему объекту; потому что, хотя в нашем нынешнем настроении мы не можем легко проникнуться им, мы осознаем, что в большинстве случаев мы бы очень сердечно присоединились к нему.

То же самое часто происходит и в отношении всех других страстей. Незнакомец проходит мимо нас по улице со всеми признаками глубочайшей скорби; и нам сразу же говорят, что он только что получил известие о смерти своего отца. Невозможно, чтобы в этом случае мы не одобрили его печаль. Однако часто может случиться, без какого-либо недостатка человечности с нашей стороны, что, будучи далеки от того, чтобы проникнуться силой его скорби, мы едва ли почувствуем первые движения беспокойства по его поводу. И он, и его отец, возможно, совершенно неизвестны нам, или мы заняты другими делами и не находим времени, чтобы представить в своем воображении различные обстоятельства бедствия, которые должны прийти ему на ум. Мы узнали, однако, из опыта, что такое несчастье естественно вызывает такую степень печали, и мы знаем, что если бы мы нашли время рассмотреть его ситуацию полностью во всех ее частях, мы бы, без сомнения, искренне сочувствовали ему. Именно на осознании этой условной симпатии основано наше одобрение его скорби, даже в тех случаях, в которых эта симпатия фактически не имеет места; и общие правила, выведенные из нашего предыдущего опыта того, с чем наши чувства обычно соответствовали бы, исправляют в этом, как и во многих других случаях, неуместность наших нынешних эмоций.

Чувство или привязанность сердца, из которых исходит любое действие и от которых в конечном счете должна зависеть вся его добродетель или порок, могут рассматриваться под двумя разными аспектами или в двух разных отношениях; во-первых, в отношении причины, которая его возбуждает, или мотива, который дает повод к нему; и во-вторых, в отношении цели, которую оно предлагает, или эффекта, который оно стремится произвести.

В соответствии или несоответствии, в пропорции или диспропорции, которую привязанность, кажется, имеет к причине или объекту, который ее возбуждает, заключается уместность или неуместность, пристойность или неграциозность последующего действия.

В благотворной или вредной природе эффектов, к которым стремится привязанность или которые она стремится произвести, заключается заслуга или незаслуженность действия, качества, по которым оно имеет право на награду или заслуживает наказания.

Философы в последние годы рассматривали главным образом тенденцию привязанностей и уделяли мало внимания отношению, в котором они находятся к причине, которая их возбуждает. В обычной жизни, однако, когда мы судим о чьем-либо поведении и о чувствах, которые им руководили, мы постоянно рассматриваем их под обоими этими аспектами. Когда мы виним в другом человеке излишества любви, печали, негодования, мы рассматриваем не только разрушительный эффект, который они стремятся произвести, но и тот малый повод, который был для них дан. Заслуга его возлюбленной, говорим мы, не так велика, его несчастье не так ужасно, его провокация не так необычна, чтобы оправдать столь сильную страсть. Мы бы потворствовали, говорим мы, возможно, одобрили бы силу его эмоции, если бы причина была в каком-либо отношении соразмерна ей.

Когда мы судим таким образом о какой-либо привязанности как о соразмерной или несоразмерной причине, которая ее возбуждает, едва ли возможно, чтобы мы использовали какое-либо иное правило или канон, кроме соответствующей привязанности в нас самих. Если, перенося ситуацию на нашу собственную грудь, мы обнаруживаем, что чувства, которые она дает повод, совпадают и соответствуют нашим собственным, мы неизбежно одобряем их как соразмерные и подходящие к их объектам; если иначе, мы неизбежно не одобряем их как экстравагантные и несоразмерные.

Каждая способность в одном человеке — это мера, по которой он судит о подобной способности в другом. Я сужу о вашем зрении по своему зрению, о вашем слухе по своему слуху, о вашем разуме по своему разуму, о вашем негодовании по своему негодованию, о вашей любви по своей любви. У меня нет и не может быть никакого другого способа судить о них.

ГЛАВА Ⅳ. — Тот же предмет продолжен.

Мы можем судить об уместности или неуместности чувств другого человека по их соответствию или несогласию с нашими собственными в двух разных случаях; либо, во-первых, когда объекты, которые их возбуждают, рассматриваются без какой-либо особой связи, либо с нами самими, либо с человеком, о чьих чувствах мы судим; или, во-вторых, когда они рассматриваются как по-особому затрагивающие одного или другого из нас.

1. Что касается тех объектов, которые рассматриваются без какой-либо особой связи либо с нами самими, либо с человеком, о чьих чувствах мы судим; везде, где его чувства полностью соответствуют нашим собственным, мы приписываем ему качества вкуса и хорошего суждения. Красота равнины, величие горы, украшения здания, выражение картины, композиция дискурса, поведение третьего лица, пропорции различных количеств и чисел, различные явления, которые великая машина вселенной постоянно демонстрирует, с тайными колесами и пружинами, которые их производят; все общие предметы науки и вкуса — это то, что мы и наши спутники рассматриваем как не имеющее особой связи ни с кем из нас. Мы оба смотрим на них с одной и той же точки зрения, и у нас нет повода для симпатии или для того воображаемого изменения ситуаций, из которого она возникает, чтобы произвести в отношении них самую совершенную гармонию чувств и привязанностей. Если, несмотря на это, мы часто бываем затронуты по-разному, это происходит либо из-за разной степени внимания, которую наши разные привычки жизни позволяют нам легко уделять различным частям этих сложных объектов, либо из-за разной степени естественной остроты в способности ума, к которой они обращены.

Когда чувства нашего спутника совпадают с нашими собственными в вещах такого рода, которые очевидны и легки и в которых, возможно, мы никогда не находили ни одного человека, который отличался бы от нас, хотя мы, несомненно, должны одобрять их, все же он, кажется, не заслуживает никакой похвалы или восхищения за них. Но когда они не только совпадают с нашими собственными, но ведут и направляют наши собственные; когда при их формировании он, по-видимому, обратил внимание на многие вещи, которые мы упустили из виду, и приспособил их ко всем различным обстоятельствам их объектов; мы не только одобряем их, но удивляемся и поражаемся их необычайной и неожиданной остроте и всесторонности, и он, кажется, заслуживает весьма высокой степени восхищения и аплодисментов. Ибо одобрение, усиленное удивлением и поражением, составляет чувство, которое правильно называется восхищением и естественным выражением которого являются аплодисменты. Решение человека, который судит, что изысканная красота предпочтительнее самой грубой деформации, или что дважды два равно четырем, должно, конечно, быть одобрено всем миром, но, конечно, не будет вызывать большого восхищения. Именно острая и тонкая проницательность человека вкуса, который различает минутные и едва заметные различия красоты и уродства; именно всесторонняя точность опытного математика, который с легкостью распутывает самые запутанные и сложные пропорции; именно великий лидер в науке и вкусе, человек, который направляет и ведет наши собственные чувства, степень и превосходная справедливость талантов которого поражают нас удивлением и поражением, — именно он возбуждает наше восхищение и, кажется, заслуживает наших аплодисментов; и на этом фундаменте основана большая часть похвалы, которая воздается тому, что называется интеллектуальными добродетелями.

Можно подумать, что именно полезность этих качеств прежде всего и делает их привлекательными для нас; и, несомненно, размышление об этом, когда мы обращаем на него внимание, придает им новую ценность. Однако изначально мы одобряем суждение другого человека не как нечто полезное, а как правильное, точное, соответствующее истине и реальности: и очевидно, что мы приписываем ему эти качества исключительно потому, что находим, что оно согласуется с нашим собственным. Вкус, точно так же, изначально одобряется не как полезный, а как верный, утонченный и в точности соответствующий своему предмету. Идея полезности всех качеств такого рода, безусловно, является вторичной, а не той, что изначально побуждает нас к их одобрению.

2. Что касается тех объектов, которые особым образом затрагивают либо нас самих, либо лицо, чьи чувства мы оцениваем, то здесь одновременно и труднее сохранить эту гармонию и соответствие, и, в то же время, это несравненно важнее. Мой спутник естественным образом не смотрит на постигшее меня несчастье или причиненную мне обиду с той же точки зрения, с какой рассматриваю их я. Они затрагивают меня гораздо ближе. Мы не рассматриваем их с одной и той же позиции, как картину, поэму или философскую систему, и поэтому склонны воспринимать их совершенно по-разному. Но мне гораздо легче не заметить отсутствия этого соответствия чувств в отношении таких безразличных объектов, которые не касаются ни меня, ни моего спутника, чем в отношении того, что так сильно затрагивает меня, как постигшее меня несчастье или причиненная мне обида. Хотя вы презираете ту картину, ту поэму или даже ту философскую систему, которыми я восхищаюсь, мало опасности, что мы поссоримся из-за этого. Ни один из нас не может разумно быть сильно заинтересован в них. Все они должны быть предметами большого безразличия для нас обоих; так что, хотя наши мнения могут быть противоположными, наши привязанности все еще могут быть очень близки. Но совсем иначе обстоит дело с теми объектами, которыми либо вы, либо я затронуты особым образом. Хотя ваши суждения в вопросах умозрения, хотя ваши чувства в вопросах вкуса совершенно противоположны моим, я могу легко не заметить этого противоречия; и если я обладаю хоть какой-то степенью выдержки, я все еще могу найти некоторое развлечение в вашем разговоре, даже на эти самые темы. Но если у вас нет сочувствия к несчастьям, которые я встретил, или оно не соразмерно горю, которое терзает меня; или если у вас нет негодования по поводу обид, которые я перенес, или оно не соразмерно возмущению, которое переполняет меня, мы больше не можем беседовать на эти темы. Мы становимся невыносимы друг другу. Я не могу выносить вашего общества, а вы — моего. Вы смущены моим неистовством и страстью, а я разъярен вашей холодной бесчувственностью и отсутствием сострадания.

Во всех подобных случаях, чтобы между наблюдателем и лицом, которого это касается в первую очередь, могло возникнуть некоторое соответствие чувств, наблюдатель должен, прежде всего, постараться, насколько может, поставить себя в положение другого и приблизить к себе каждое малейшее обстоятельство бедствия, которое только может произойти с пострадавшим. Он должен принять на себя все положение своего спутника со всеми его мельчайшими подробностями; и стремиться сделать как можно более совершенным то воображаемое изменение положения, на котором основывается его симпатия.

После всего этого, однако, эмоции наблюдателя все еще будут очень склонны не дотягивать до силы того, что чувствует пострадавший. Люди, хотя и симпатизирующие по своей природе, никогда не испытывают по поводу того, что случилось с другим, той степени страсти, которая естественным образом оживляет лицо, которого это касается в первую очередь. То воображаемое изменение положения, на котором основывается их симпатия, лишь мгновенно. Мысль об их собственной безопасности, мысль о том, что они сами на самом деле не являются пострадавшими, постоянно вторгается к ним; и хотя это не мешает им испытывать страсть, несколько аналогичную той, что чувствует пострадавший, это мешает им испытывать что-либо, приближающееся к той же степени неистовства. Лицо, которого это касается в первую очередь, осознает это и в то же время страстно желает более полного сочувствия. Он жаждет того облегчения, которое ничто не может ему дать, кроме полного согласия чувств наблюдателей с его собственными. Видеть, как эмоции их сердец во всех отношениях бьются в такт его собственным, в бурных и неприятных страстях, составляет его единственное утешение. Но он может надеяться получить это, только снизив свою страсть до того уровня, на котором наблюдатели способны следовать за ним. Он должен сгладить, если мне будет позволено так выразиться, резкость ее естественного тона, чтобы привести ее в гармонию и согласие с эмоциями тех, кто находится рядом с ним. То, что они чувствуют, действительно всегда будет в некотором отношении отличаться от того, что чувствует он, и сострадание никогда не может быть в точности тем же, что и первоначальная скорбь; потому что тайное осознание того, что изменение положений, из которого возникает симпатическое чувство, является лишь воображаемым, не только снижает его по степени, но и в некоторой мере варьирует его по виду и придает ему совершенно иную модификацию. Эти два чувства, однако, могут, очевидно, иметь такое соответствие друг с другом, которое достаточно для гармонии общества. Хотя они никогда не будут унисонами, они могут быть созвучиями, и это все, что требуется или необходимо.