А. Мэри Ф. Робинсон

«Конец Средневековья: исторические очерки и вопросы»

Страница 3 из 12 · 55 573 зн. · 63 мин. чтения

Зрелище ее страданий убедило весь монастырь в святости Гертруды. Они верили, что она ежедневно общается с их невидимым Главой. Естественно, поэтому, что они приносили ей свои печали и умоляли о ее заступничестве, как люди просят министра дать совет королю, или управляющего — исправить небрежность отсутствующего хозяина, или фаворитку — умолять, чтобы ради ее любви была свершена справедливость, которая в противном случае была бы удержана. Естественно также, что Гертруда должна была верить в свою способность направлять волю Божью; естественно, что странное тщеславие визионера и истерика должно было затмить очи ее разума и вести ее дальше по выбранному ею пути. После видений — чудеса.

IV.

Чудеса существуют в сознании свидетелей. «Le miracle, — сказал Ламенне, — existe quand on y croit». Для современного скептика чудеса, которые обеспечили канонизацию Гертруды, являются такими естественными пустяками, что трудно представить, что они когда-либо могли наполнить всю округу восторгом и благодарением. Внезапный дождь, прекращение ливня, находка иголки — вот ее чудеса. Но послушайте, с какой помпой и обстоятельствами хронист повествует о них.

«Однажды вечером, когда монахини закончили ужин, они вышли во двор, чтобы закончить определенную работу, которую им было поручено сделать, и случилось так, что в это время солнце все еще светило, несмотря на то, что на небе было несколько облаков, грозивших дождем; поэтому она, вздыхая, начала сердечно беседовать с Господом, я слышал все, что она говорила, а именно: “О Господь Бог, Творец всего, я не желаю, чтобы Ты, как будто принужденный, повиновался воле меня недостойной; тем не менее, мне было бы очень дорого, если бы это было угодно Тебе, если бы Твоя самая щедрая благость возобладала над Твоей честной справедливостью, чтобы немного задержать ради меня этот дождь. Тем не менее, да будет воля Твоя”. Она произнесла эти последние слова, предавая себя в руки Божьи, не думая ни о чем, кроме исполнения Его благого желания; чудесной вещью, безусловно, должно считаться то, что едва она закончила говорить, как молния, гром и крупные капли дождя обрушились с великой яростью; по каковой причине, движимая жалостью к другим сестрам, она осталась совершенно исполненной страха и снова сказала Господу: “Пусть Твоя благость, о самый милосердный Боже, продлится хотя бы столько, сколько нам нужно, чтобы закончить нашу назначенную работу”. При этих словах самый милосердный Бог, чтобы показать, как во всем Он был рад исполнить ее молитву, задержал дождь, пока монахини не закончили работу, над которой трудились; после чего они вернулись в монастырь, и едва они достигли ворот, как началась буря с дождем, громом и молнией, так что некоторые из сестер, задержавшиеся позади, не могли войти в дверь, прежде чем не промокли до нитки».

V.

Гертруда была святой монастыря, и все же ее честолюбие не могло быть полностью реализовано. Она, которая с самого детства упорно трудилась, чтобы приобрести «всяческие добродетели, чтобы угодить очам каждого», она, любимица Бога, была, тем не менее, в монастыре менее любима, чем простая Мехтильда. Этот факт раскрывается бессознательно на каждой странице ее жизни, во всех многочисленных откровениях, когда Бог объявляет, что, несмотря на признание монастыря, Гертруда выше Мехтильды. И выше она была — более страстная, сильная и искренняя, страдающая от мук и горящая великими желаниями, которые ее милая и счастливая сестра не могла постичь. Любовь была необходима ей, любовь и одобрение. Они были самой пищей ее души. Читая бок о бок ее откровения и ее жизнь, легко понять, как по мере того, как она не могла получить любовь и нежность своих подруг, ее видения становились эротичными и страстными. Дать такой натуре уважение, почтение, благоговение в качестве награды за ее жертву — это, по самой горькой правде, дать камень ребенку, плачущему о хлебе. Гертруда, будучи голодной, мечтала о пире; призрачные банкеты, которые не питают, а сводят с ума.

Со временем Гертруда перенесла всю свою искренность, все свои способности чувствовать из внешнего мира в эту рожденную мечтами внутреннюю жизнь. Осуждающая, отрешенная, мало заботящаяся о физических страданиях, она была нежной и тревожной в высшей степени во всех делах, касающихся души. И это без всякого интереса к личности существа, которое она жаждала спасти. У нее, говорит ее биограф, не было ни одного друга, столь дорогого, что ради спасения ее она хотя бы одним словом совершила бы преступление против совершенной справедливости, и она заявляла, что скорее согласилась бы на вред собственной матери, чем затаила бы злую мысль против врага. Ее беседа была на небесах, и вещи мира были для нее как пыль. Нет, как яд. Она была так же осторожна, как Паскаль, никогда ни одним своим словом не привлечь к себе сердце какого-либо человека; не ей, возлюбленной Богом, было соединяться в земной дружбе, и, как бегут от человека, пораженного заразной болезнью, она бежала от любого, кто искал ее привязанности. Никогда теперь она не могла вынести слышать слово земной любви; скорее она осталась бы лишенной услуг и доброй воли всего мира, чем когда-либо согласилась бы, чтобы по причине человеческого расположения сердце кого-либо соединилось с ее сердцем.

Так говорит хроника. И все же при всем этом горьком безразличии, этой любви, превратившейся в желчь в ее сердце, она сохранила великую нежность к заблудшим или измученным душам, молясь и бодрствуя за них, предупреждая и утешая; и хотя грешник оказывался упорным, она все же не ослабляла своей заботы; нет, когда сестры умоляли ее не терзать себя за грехи нечестивых, она отвечала, что предпочла бы претерпеть смерть, чем утешиться за несчастье тех, кто поймет свою собственную погибель, лишь когда наконец предстанет перед лицом вечного искупления. Столь велико было ее сострадание, что если она только слышала о ком-то, больном духом, будь он как угодно далеко, она не могла успокоиться, не пытаясь утешить его печаль. И как люди, поверженные лихорадкой, существуют изо дня в день в надежде на выздоровление, наблюдая за собой, не стало ли им хоть немного лучше, так она тосковала и наблюдала из часа в час, чтобы Господь мог утешить скорбящего и облегчить его в его страданиях.

Странно и жалко это рвение к неопределимой и безличной душе, нисколько не заботящееся о характере или чувствах, о разуме или физическом благополучии. Странна и ужасна эта трансмутированная любовь, эта преобразованная человечность и доброта, которые имеют дело с нереальностями, в то время как вокруг мир болеет и умирает. И все же не так странно, если мы вспомним, что обменять реальность на тень, мысль на мечту, а истину на призрак — это принцип мистицизма.

VI.

Тем временем Мехтильда, мистик по доктрине и обстоятельствам, но не по темпераменту, занималась, даже в монастыре, главным образом делами реальности. Она была, как мы видели, другом, сиделкой и доверенным лицом каждого, и лишь в малой степени заботилась о святых славах для себя. Она никогда не совершала никаких чудес, и Бог никогда не говорил ей, что она Его самая любимая среди женщин. Именно славу Гертруды она провозглашала. Святые деяния, которые записаны о ней, имеют жалкий человеческий гротеск, никогда не встречающийся в делах или словах Гертруды. Например, из великой жалости к грехам скоморохов и танцоров на карнавале она наполнила свою постель черепками и битым стеклом и каталась в них, пока не стала массой порезов и язв, умоляя Бога принять ее страдания как компенсацию за веселье мира снаружи. Это не истинный мистический темперамент, который игнорирует все, кроме союза души с Богом. Мехтильда не искала продвижения для своей собственной души, она стремилась смягчить проступки виновных и спасти их от наказания, а не привести их к покаянию; более того, она чувствовала себя ответственной за их ошибки. Истинный экстатик, потерянный в Боге, отрекается от человеческой ответственности. Тем не менее, даже в монастыре Мехтильда с ее веселым терпением в страданиях, ее заботой о больном теле не меньше, чем о больной душе, ее смирением и любовью была естественно дороже, чем ее суровая, отрешенная сестра-святая. И, тем не менее, сестринство осознавало, что Гертруда, а не Мехтильда, была их реальным титулом на честь.

По мере того как мистическая жизнь распространялась как зараза по монастырю, многие из молодых сестер, недоедавшие, лишенные воздуха и физических упражнений, не имели сил поддерживать ненормальное существование визионера. Болезнь была частой в этом монастыре экстатиков, и будь то в Родарсдорфе или в Хельфте, ее смертность была чрезмерной. Монахини умирали молодыми от неопределенных болезней. Мы постоянно встречаем намеки на их короткие, посещаемые снами жизни, на их раннюю и необъяснимую смерть. Они погибают от анемии, раньше сестер, признанных чахоточными; и монахини не могут найти причины их смерти, кроме той, что Бог стремился забрать так много сладости, чтобы она вечно процветала в Его присутствии. Болезни монастыря — это такие физические недуги, которые вызываются умственным напряжением и телесным истощением — чахотка, истерические конвульсии или паралич, расстройства печени. Те, кто не может умереть — те, кто, подобно самой Гертруде, имеют слишком сильное волокно, чтобы погибнуть в девичестве, — томятся, измученные болезнью, преждевременно старые и бесполезные. Все, что у них есть для утешения, — это фраза, дарованная ее небесным женихом Гертруде в видении: «Смотрите! Вы, что жаждете поспешить в Мое присутствие, вы как невеста, которая нагая и неукрашенная осмелилась бы войти в брачный чертог; знайте, что после этой смерти, которой вы так желаете, никакая дальнейшая благодать не может прибавиться к душе, и она не может больше страдать ради Бога».

Мехтильда Магдебургская, Матильда Данте, была первой из великих святых, кто поддался. Долгая жизнь, полная лишений, энергичной борьбы с грешным миром, годы бегинского пророчества, много труда по написанию и проповедованию, и боль телесной усталости измотали ее. В возрасте шестидесяти семи лет самая сильная и самая милая из всех немецких женщин-мистиков покинула мир, с которым она не побоялась встретиться лицом к лицу, который даже из своего монастыря она стремилась облагородить. Сильный, реформирующий дух наконец успокоился. Единственная женщина в монастыре Хельфты, которая знала мир таким, какой он есть, его грехи и стремления, его великодушие и преступления, была мертва. Окно было закрыто в этом доме, окно, показывающее мир за стенами часовни и впускающее в тяжелый запах мерцающих свечей и качающихся кадил свободное дыхание ветра. Отныне не было никакого напоминания о большем мире, более чистом воздухе снаружи: Мехтильда Магдебургская была мертва.

VII.

Никакого такого освобождения не было назначено для Гертруды; легкая смерть тела была не для нее, хотя о смерти она молилась днем и ночью, обнаружив, что ее молитвы о здоровье и силе никогда не были услышаны. Прикованная к своему матрасу чрезмерной слабостью, она наблюдала, как молодые монахини умирают одна за другой, «допущенные в небесные брачные чертоги», в то время как она, слабая, парализованная, бесполезная, продолжала томиться. «О, мой Бог, — взывает она, — не могла бы я служить Тебе лучше со своей прежней силой, чем так?» И всегда слышится ответ души, что чем более смирено тело, чем беднее гордый интеллект человека, тем дороже Богу его духовная сущность. Так тянулись год за годом, и великая аббатиса заполнила свои пять книг откровений и восемь книг духовных упражнений. Ее жизнь была потрачена, и она была стара. Поздние агиографы рассказывают о святой Гертруде, что она умерла от томления Божественной любовью. Современная наука назвала бы другим именем этот долгий паралич тела из-за прострации разума. Но никакой диагноз, святой или научный, не может добавить к чувству несчастья и растраты, с которым мы вспоминаем ту сильную жизнь, так рано сломленную, те двадцать пять лет напряженных нервов и ноющих конечностей, ту шестимесячную ежедневную смерть истерического паралича.

«Эта избранница Божья, — повествует Vita, — исполненная Святого Духа и достойная быть объятой объятиями Божественного милосердия, Гертруда, самая добрая аббатиса, всеми восхваляемая, потрудившаяся сорок лет и столько же дней в чести и славе Божьей, управляя своим аббатством мудро и с большой осмотрительностью, сладко и с большой рассудительностью, будучи по причине всех этих добродетелей цветущей, как свежая роза в этом мире, и удивительно милостивой и достойной быть любимой не только Богом, но и человечеством, наконец, после сорока лет и сорока дней, впала в тяжкую болезнь, которая известна как малый паралич, форма апоплексии».

Рассказчики жизни, которые знали Гертруду и часто видели ее, не говорят ни слова, как можно заметить, о небесной любовной болезни, которую более сентиментальный вкус выдал впоследствии за причину ее смерти. И, действительно, такое суеверие не могло возникнуть даже вокруг столь великой святой, пока физические детали ее последней слабости оставались свежими в умах монахинь Хельфты. Они оплакивали ее искренне и верили, что никогда более святая святая не была перенесена на те приятные поля небесной зелени, о которых она так часто тосковала. Но с удивительной наивностью, даже веря, что Бог чудесным образом вывел ее с ее больничной койки в Свои объятия, они знали, что она умерла от паралича. Для них не было ничего несообразного в этих двух идеях; у них не было мысли скрывать — они скорее выставляли напоказ — деградации и немощи простого человеческого тела, которое так долго сковывало небесную душу. Поначалу ее чувства оставались при ней, только она не могла двигать конечностями, не могла пошевелить иссохшими руками, которые когда-то были так быстры, чтобы шить, писать, приводить в порядок все, что было не на месте. Она могла лежать неподвижно и мечтать, бедная, умирающая мистик.

Ибо ей был дан теперь, как дар, который не должен быть отнят, тот совершенный покой и неподвижность тела, которые она практиковала так часто, так терпеливо, днем и ночью, в прошлые времена. И вскоре ей предстояло получить то другое крыло экстаза, полное отвлечение ума от всех человеческих мыслей и дел. Столь тяжелым стало бремя ее немощи, что она больше не могла распоряжаться делами хозяйства, больше не могла заботиться о других. Наконец она не могла говорить, она не могла молиться, она не могла думать. Она была совершенна на мистическом пути; аннигилированная, отупленная, парализованная, она достигла вершины своего желания. Никогда не двигаясь, никогда не меняясь, мертвая-живая, она лежала там месяц за месяцем, беспомощным бременем для общины. Почитаемая как та, кто действительно высоко облагодетельствована Господом теми, чьи ноги были все поставлены на ту же бесплодную и смертельную дорогу, она не могла произнести никаких других слов, кроме этих: «Моя душа!» И эту фразу она повторяла снова и снова, находя ее удивительно полной и достаточной, чтобы выразить все движения духа. О безжалостный идеал, о жестокая и отвратительная доктрина, неужели именно к этому вы хотите свести живой, думающий, активный человеческий разум? Неужели конец такой продолжительной жертвы, таких лет ежечасного, ежедневного труда — ничто иное, как это: парализованное бесполезное тело, немая, онемевшая душа, без мысли и без желания за пределами самой себя? Наконец час распада был близок, ночь, в которую никто не должен работать; и в ожидании этого дни жизни прошли бесплодно и впустую; в надежде на это солнце вставало и заходило напрасно, времена года менялись незамеченными; в подготовке к этому душа, сердце, разум и физические силы сознательно подрезали свои самые благородные способности; и теперь долгожданная ночь была близка, ночь, в которую все ошибки забыты, все заботы и муки успокоены.

Последний раз, когда Гертруда произнесла эти два вседостаточных слова, «Моя душа!», был один вечер, когда завершилось Повечерие. Тогда начался ее переход в другую жизнь. В это время, выдумывает автор конца Vita, в причудливой аллегорической хвале, не только комната умирающей аббатисы, но и весь монастырь был переполнен до предела, так как среди молящегося и плачущего сестринства преклонила колени вся девственная компания небес.

«Наконец настал счастливый час, когда Небесный и Имперский Супруг должен был принять Свою возлюбленную в Свой дом любви, наконец, после стольких томительных ожиданий, освобожденную от тюрьмы мира». Монахини стояли на коленях вокруг, молясь и плача; наблюдающие сестры видели, как ангелы тоже стоят на коленях. А мы, разве мы не видим призраков мертворожденной жалости, и радости, и любви, и помощи, стоящих там с белыми глазами и тенями? И все же почему все или кто-либо должны плакать? Конец близок; труд окончен и прошел, и скоро она будет отдыхать так хорошо, что, даже если бы могла, она не покинула бы свою тихую постель. Хорошо ей спать, бедной, встревоженной душе, ошибающейся и самой благородной в своих ошибках; хорошо ей спать, которая, будучи мертвой, все же говорит более ясным и уверенным голосом, чем говорила на земле, рассказывая о терпении и жертве, понесенной добровольно ради любви, о верной выносливости через боль и труд, преподавая пример и предупреждение в одном слове. И посреди их молитвы никто не услышал, в какой момент ушел спящий дух. Аббатиса была мертва; но монастырь продолжал жить, как будто она была все еще жива. Другая аббатиса заняла ее место; другая монахиня видела видения и совершала чудеса вместо нее, менее значимая святая, но того же качества. Даже после смерти Мехтильды несколько лет спустя старая жизнь продолжалась — старая рутина сна и молитвы, или вынужденных бессонных ночей и пагубного экстаза; и старая жизнь недостаточного питания и недостаточного мышления порождала старые отклонения и болезни. Лихорадка еще не прошла свой путь.

Мы, стоя здесь, в безопасности, как мы воображаем, от смертельной эпидемии, с любопытством изучая эти восемьсот мелко напечатанных страниц как записи болезненной истерии, можем почувствовать, как наши сердца тают от меланхолического сожаления о кораблекрушении стольких благородных жизней. Ибо худшее в этой болезни было то, что она поражала самые возвышенные духи, как филлоксера самые старые и самые плодоносные лозы. Мы можем жалеть и хвалить их на одном дыхании; мы можем с добрым удивлением отнестись к их запоздалой любви и сказать, что, если бы не они, чувства, наполняющие наши сердца сегодня, были бы менее терпеливыми, менее нежными, менее возвышенными. И это хорошо, что мы должны чтить лучшее в них. Но давайте позаботимся о том, чтобы мы сами были свободны и целы; давайте не будем считать себя слишком защищенными, но наложим карантин на наши собственные души, чтобы сладкий и фатальный яд мистицизма не проник туда незаметно.

3. Герр Прегер, несмотря на авторитет других ученых и всю традицию Церкви, утверждает, что Gertruden-buch является работой не Гертруды фон Хаккеборн, а некой Гертруды Монахини, жившей в то же время в том же монастыре. Он также, в аргументе большой изобретательности, отделяет Мехтильду-кантора от нашей Мехтильды фон Хаккеборн, которой, однако, он оставляет авторство ее работ; но так как в венецианском издании Vita (1583 и 1605) я нахожу слова: «Теперь Гертруда, со своей сестрой Мехтильдой-кантором, управляла всеми делами монастыря», с постоянными указаниями на идентичность Гертруды-аббатисы и Гертруды-святой; и так как Лансперг, самый ранний хронист, прямо заявляет, что они обе являются дочерьми графа фон Хаккеборна, я решил в этом одном вопросе не принимать диктат ученого, которому все студенты предмета должны оставаться в долгу.

4. «La vraie et unique vertue et donc de se haïr. Il est injuste qu’on s’attache à moi, quoiqu’on le fasse avec plaisir et volontairement. Je tromperais ceux à qui j’en ferais naître le désir; car je ne suis la fin de personne et n’ai pas de quoi les satisfaire»: Паскаль сказал своей замужней сестре, что она не должна ласкать своих собственных детей или позволять им ласкать ее.

Притяжение Бездны.

I.

Как остров окружен водой, как ночь окружает звезды, а воздух — земной шар, так за пределами области известного простирается безграничное пространство тьмы и тишины. Все умы знают, что оно там; для многих из нас это фон покоя для суетной сцены жизни; для некоторых скрытый тракт имеет свою карту веры или догмы. Но есть другие, для которых это огромное и темное Неизвестное более реально, чем маленькая и сияющая определенность Вселенной. Они засасываются в водоворот его необъятности и его тьмы. Эти натуры отворачиваются от субстанции, чтобы мечтать о тени, они покидают узкие поля науки и смело отправляются по тем неизведанным водам за пределами. Души, подобные этим, никогда не чувствуют себя совсем как дома в жизни: темное, невообразимое, бесконечное очаровало их. Они влекутся притяжением Бездны.

Мистицизм манит разных людей разными методами. Он влечет различными путями страстное сердце, сломленную и смиренную волю, разгоряченную фантазию, возмущенный дух, гневный на твердость и зло мира. Он влечет не меньше и разумный и метафизический ум, отталкиваемый догмой и все же желающий Божества. Ибо мистицизм — это не только дело снов, чудес и видений, это не только удовлетворение для расстроенных воображений, для больных и ограниченных страстей; он включает в себя систему философии, столь логичную, что тот, кто принимает первый легкий тезис, приходит без отрицания или изумления к последнему. Мистики, по сути, сделали науку о душе, сложную систему абстракций, вполне логичную саму по себе, хотя и в противоречии с истинами физической природы. Никто, действительно, не готов признать это противоречие больше, чем сам мистик, ибо душа, говорит он, есть в точности противоположность тела. Поэтому естественно, что по мере того, как телесная жизнь поднимается по шкале от простого к сложному, так существование души должно быть чистейшим, когда оно наименее дифференцировано. Ибо душа и тело встречаются на одном уровне на мгновение, но они приходят с разных позиций. Человеческое тело — это высшая эволюция одушевленного мира; человеческая душа, уверяют нас мистики, — это низшее и последнее нисхождение Бесконечного Бытия. По сути, душа человека относится к Божественности в том же отношении, что зоофит к нам. Только, к сожалению для сравнения, в этом странном сверхъестественном космосе зоофит выше человека. Давайте лучше скажем, что человек, прогрессировав от зоофита к человечеству в теле, должен теперь в душе подняться от человека к зоофиту. Ибо душа, мы должны помнить, наиболее божественна, когда наиболее проста. Это последнее нисхождение Бога, и Бог (говорят мистики) есть абсолютное единство и простота. «Бог, — говорит Мейстер Экхарт, — есть простейшая сущность существования; и кто, думая о Боге, видит какое-либо различие от полной простоты, будь уверен, он не видит Бога».

II.

«Но как» (мы можем представить, как восклицает один из слушателей Экхарта), «как может абсолютно простое быть многообразным? Бог, говорите вы, есть Простое и Единое; и все же вы говорите, что каждая душа нисходит от Бога. Если Бог абсолютно прост и един, Он не может разделить Себя на многие души». Экхарт здесь, мы можем быть уверены, улыбнулся бы и похвалил бы осмотрительность своего противника; ибо это возражение подводит нас к центральной теории Спекулятивного Мистицизма, самому дорогому догмату Плотина, Дионисия, Скота Эриугены, как и Мастера Экхарта.

Дух везде един. Дух есть в Божестве и неделим. Божество существует, говорят нам наши мистики, над и вне всех Божественных теофаний; Божество существует как огромный и непостижимый океан, катящий свои моря пустоты и тишины от полюса к полюсу. Но везде океан граничит с землей; и его воды, в круге своих приливов, омывают сотни берегов и наполняют тысячи бухт, ручьев и маленьких скалистых бассейнов. Точно так же, как глубокое море посылает свои более мелкие воды по пескам, а затем отзывает их в свою вечную и непостижимую полноту, так воды Бога втекают в каждую душу. И когда море отзывает свой прилив, оно отзывает не просто содержимое этого бассейна и вон того ручья, но само море, вечно неделимое, хотя на время прилива оно заполняло пределы и впадины берега.

Но не весь берег омывается морем; выше определенной линии пески выращивают свою грубую, жесткую траву и серо-зеленые чертополохи; пески — это почти земля. И не вся душа посещается Божественной простотой; только ватерлиния, засушливая глубина души, омывается и наполняется бесконечным бытием Бога. «Есть нечто в душе, — учил Мейстер Экхарт, — несотворенное и несотворимое; есть нечто в душе, что за пределами души, Божественное, простое, полное ничто; есть место в душе, где обитает Бог, и эта основа души едина с основой Бога. И достичь этого темного убежища Вечного и Божественного, где обитает бессознательное Божество, — это высшая и конечная цель всех сотворенных вещей».

III.

И как же мистик может достичь этой сокровенной и внутренней глубины, этого безмолвия, где душа едина с Богом? Погрузившись в самого себя. Для мистика не существует внешнего мира. Поскольку Бог внутри нас, какая ценность в мире внешнем? «Omnes creaturæ sunt purum nihil», — формулирует мастер Экхарт. Для мистика тело — лишь темница, искажение, помеха; его чувства и опыт не могут ничему его научить. «Освободившись от безумия тела, — говорил Платон, — мы сами познаем всю истинную сущность». «Материя, — говорит Плотин, — есть принцип индивидуации, и тот, кто ищет Единое, должен оставить вещи материальные». Значит, без тела мы перестали бы быть личностями, перестали бы быть обособленными; мы стали бы всем Единым и всем Богом. Именно тело определяет наш характер; в душе нет личности. Мы должны представлять ее как чистую воду, налитую в цветной сосуд, которая становится красной, синей или зеленой в зависимости от цвета сосуда. Цвет не является свойством воды и не воздействует на нее. Так и душа, влитая в тело, кажется, приобретает свой собственный оттенок и цвет, но, будучи вылитой обратно, оказывается неизменной. Первая цель истинного мистика — очистить свой дух от этого привходящего и земного оттенка; сделать сосуд, если возможно, столь же бесцветным, простым и единообразным, как то бесконечное Бытие, последним нисхождением которого, по выражению Эриугены, является душа.

Поскольку душа есть Бог, мир — ничто. Тварное не может постичь Божественное, так же как глаз не может вкушать, а ухо — осязать. «Если мы хотим познать что-либо чисто, — снова читаем мы у Платона, — мы должны отделиться от тела». И Плотин добавляет, что тот, кто отправляется на поиски Единого, должен восходить к Первоначалу своей собственной природы. Первоначало Плотина — то же самое, что «Основание души» мастера Экхарта. Это Единое. Интеллект может быть средством достижения его, но он, безусловно, не является целью. Мистик-философ погружает себя в экстаз; и экстаз, а не мысль, есть его цель.

Поэтому наш мистик оставил мир и оставил свой собственный опыт в стремлении достичь Бога. Он должен быть совершенно неподвижен, пассивен, безгласен; мистик должен быть как новорожденный младенец, который еще не улыбнулся матери в лицо. Он не должен даже желать стать единым с Богом. «Он не должен искать для себя ничего больше, чем труп», — пишет Экхарт. «Пусть он будет как мертвый», — советует Сузо. «Он не должен довольствоваться никаким делом или добродетелью, — добавляет фламандец Рёйсбрук, — но только Бездной». И Таулер возвышается до страстного красноречия: «Погрузись в свою Глубину и свое Ничто, и пусть башня со всеми ее колоколами рухнет на тебя; да, пусть все дьяволы ада обрушатся на тебя; пусть Небо и Земля со всеми своими тварями нападут на тебя, но все они лишь чудесно послужат тебе... Погрузись только в свое Ничто, и лучшая часть — твоя».

IV.

Смерть при жизни — цель мистика, и его утешение — мысль о собственном уничтожении. Для него нет покоя и нет утешения, кроме того, что Сузо называет «пустынной глушью и глубокой пропастью непостижимого Божества». Нам, людям более поздней эпохи, для которых величайшим и самым заманчивым обетованием религии является надежда на личное бессмертие, трудно осознать факт, который должен поразить каждого исследователя: а именно, что на протяжении всего Средневековья самым страстным мотивом сотен пылких сект, самым дорогим тезисом глубочайших мыслителей Церкви было это сильное желание личного уничтожения. По сути, это неистовство по Ничто стоило Церкви большего количества ересей, чем любая ее собственная коррупция. Сами церковные учители были заражены им. Низшие слои народа — бедные, голодные и преследуемые фанатики — объединялись в группы и братства, чтобы проповедовать это утешительное евангелие исчезновения. Книги Дионисия Ареопагита разнесли александрийские теории о Едином по каждому монастырю Европы. Амальрикане, вальденсы, последователи Ортлиба, бегинки, братья и сестры Свободного духа и многие другие секты бедных и странствующих людей распространяли свои фантастические искажения этого учения среди рабочих классов. С двенадцатого по шестнадцатый век желание многих мистических святых было идентично отчаянию современных атеистов. Это было исчезновение личной души. Колесо времени совершает странные повороты.

Мистицизм на протяжении тринадцатого и четырнадцатого веков занимал в мыслительном и религиозном мире положение, почти идентичное положению спиритизма в наши дни. Подобно своему современному ответвлению, средневековый мистицизм мог быть наложен на любой культ или привычку; подобно спиритизму, он в равной степени поддавался как грубо чувственной, так и абстрактно-идеалистической интерпретации. И поэтому мистицизм привлекал огромную аудиторию: невежественных и претенциозных, недовольных авторитетом Церкви просто потому, что это был авторитет; чистых реформаторов, стремившихся сохранить религию и оставить ее формальные и развращенные проявления; нежные, благочестивые и мечтательные души, не имеющие прочной связи с миром фактов; абстрактных мыслителей, жаждущих сохранить свою веру, отбрасывая при этом несостоятельные догмы. Официальная религия занимала своеобразную позицию по отношению к этим мистикам, которые образовали, так сказать, Церковь внутри Церкви. Боясь полностью отречься от них или, по правде говоря, открыто порицать их, чтобы тем самым не ослабить свое собственное влияние, но в то же время осознавая, что эти теории ее чад едва ли менее подрывны для ее собственного верховенства, чем теории любого еретика или атеиста, Церковь сжигала одного мистика и канонизировала другого с беспристрастностью, порожденной нерешительностью. Влияние мистиков было поистине огромным и слишком серьезным, чтобы относиться к нему легкомысленно. Они обещали уничтожить темницу, язву, болезнь «Я» — позволить освобожденной душе вырваться из тела, чтобы навсегда исчезнуть в Божественной тьме невообразимой Бездны; они давали утешение многим мечтательным душам, терзаемым неизгладимой памятью о человеческом грехе. Они предлагали уставшему мыслителю, голодному и изнуренному рабочему, сломленной монахине, затравленным горожанам привлекательность, которую сама Церковь не осмеливалась открыто предложить; и многие, кто ушел из жесткого, строгого и узкого лона Рима, находили убежище в мистицизме, иначе они могли бы отбросить всякие притязания на веру. Даже сегодня многие являются спиритуалистами, которые в противном случае наверняка были бы агностиками. Ибо спиритизм не настаивает ни на каких узах или догмах религии и предлагает своим последователям осязаемое доказательство того, что религия только обещает; то есть бессмертие души, этот золотой мираж-фонтан нашего жаждущего современного мира. Это было в точности положение средневекового мистицизма, только, как мы знаем, это был Покой, а не Жизнь, что он предлагал; исчезновение, а не продолжение; не Рай, а Бездна.

V.

То, что огромное количество людей повсюду в одно время страстно желает одного и того же, конечно, не является доказательством того, что их желание будет удовлетворено; но это показывает реальную потребность в сердце человека — потребность, которая может быть утолена измененными условиями, если не самими желаемыми вещами. Столько же людей жаждали исчезновения в измученном Средневековье, сколько тоскуют по бессмертию сегодня. Я не хочу сказать, что они формулировали это желание, ибо большинство из них были ревностными христианами. Но жизнь тогда была горькой, и они надеялись погасить свои усталые и алчущие души в бессознательном Божестве. Когда жизнь горька сейчас, мы говорим: «Вечная справедливость должна нам более счастливый опыт, чтобы искупить наши страдания здесь». Но в обоих случаях остается один и тот же факт: пока жизнь горька, люди будут жаждать и жаловаться. Ни один современный проповедник не говорил более пылко о радостях бессмертия, чем эти средневековые мистики говорили о Бездне. Для каждого из них это было окончательным и неизмеримым вознаграждением за все несправедливости, которые когда-либо существовали в мире. Многими пылкими церковниками, святыми и мыслителями Средневековья Бог почитался главным образом как Бездна. Он был Верховным Уничтожением. Душа должна погрузиться, говорит Экхарт, в чистое Ничто. Душа должна утонуть, говорит Таулер, в Божественной Тьме, в тайном месте Божественной Бездны. «Нет спасения, — говорит Гийом Брисонне, — кроме как в Бездне» («l’abysme qui abysme en désabysmant»). Случайная награда, говорит Сузо, может прийти в сознании того, что победил зло и сделал добро; но истинная награда, сущностная награда — только в дикой пустыне и глубокой бездне непостижимого Божества, в соединении души с чистым безличным Божеством. Это Божество, говорит Экхарт, есть простая неподвижность без качеств и различий. Бог — ни то, ни другое. Кто может различать и сказать: «Это хорошо», тот не видит Бога; ибо все, что есть в Божестве, абсолютно едино, бесформенно, пусто, бесконечно и пассивно. И имена, под которыми Бог почитается главным образом, показывают это странное безличное отношение. Божественная Тьма, Непроглядная Ночь, Пустыня, Бездна, Неизобразимая Нагота, Бесконечная Сущность, Сокровенная Тьма, Единое, Верховное Ничто: таковы имена этого далекого, абстрактного Иеговы средневековых мистиков.

VI.

Потерять себя в этом бессознательном блаженстве было религиозным идеалом тысячи душ. Потерять себя, утонуть, исчезнуть, прорваться сквозь ненавистное сковывающее Эго и за его пределы — вот мотив их настроения. Но что, можем мы спросить, остается от человека после того, как он потерял себя столь полностью? Как он может различить блаженство, о котором мечтает? Как он может даже знать, что он покоится? Мы подозреваем, что эти мистики не совсем осознавали свои собственные желания, что они подразумевали, что некий остаток их самих должен остаться и наслаждаться ощущением собственной Нирваны. И поэтому мы спрашиваем их, что они имеют в виду под Бездной. «О том, — говорит Экхарт, — мы не можем говорить. Это простейшая сущность бытия, она неизвестна и должна всегда оставаться неизвестной. Это простая тьма безмолвной пустыни. Это крайний предел».

Но все же мы не удовлетворены и продолжаем спрашивать. Как может дух человека, лишенный добродетели, познания, воли, личности и жизни, оставаться бессмертным? Более того, как он может наслаждаться таким бессмертием? Смутное чувство такого вечного покоя мы все можем понять, кто внезапно перешел из освещенной комнаты в бескрайнюю ночь и почувствовал, как наши души внезапно охвачены и поглощены чувством тайны и безмолвия. Мы чувствовали это; но в своем окончательном блаженстве мистик не должен чувствовать: «Он должен быть как мертвый». Мы также можем понять головокружительный восторг от разматывания абстракции за абстракцией, пока не сплетем сеть, которая, кажется, удерживает небо и все его звезды. Но мистик не должен мыслить. «Он не должен видеть ни различий, ни разницы». И страстный порыв души вверх к Богу, невидимому, неизвестному, в которого она все еще верит; так могли бы мы молиться. Но мистик не молится. «Пока человек желает исполнить волю Божью, до тех пор он не истинно пригоден; тот, кто может искать Божество, тот не желает, не знает и не заботится».

В чем же тогда, спрашиваем мы снова, то удовлетворение, которое так твердо влечет ваши души к Бездне? Никто не ответит? И Таулер, великий мистик-доминиканец, отвечает: «Человеку остается бездонное уничтожение самого себя; и абсолютное игнорирование своей личной самости — всех целей, всей воли, сердца, намерений, пользы или пути».

VII.

Значит, не личное наслаждение ожидает мистика в бездне; это чувство поглощенности своим Божеством. Трудно определить характер этого Божества, ради которого человек так охотно отдает свою душу и свою жизнь. Поскольку оно идентично основанию души (а это, как уверяет нас Экхарт, не только Божественно и просто, но есть Совершенное Ничто), трудно ухватиться за идею его божественности — или, в самом деле, за его отличие от сотворенной материи, которая также есть purum Nihil, и легко понять, как на этом пути отрицания мистицизм всегда отклоняется в пантеизм... Сущность мистической Божественности, по-видимому, заключается в самой ее непостижимости; и было бы опрометчиво и тщетно пытаться составить о ней представление. Но мы можем, по крайней мере, попытаться понять, чем это божество казалось своим почитателям.

«Единое, — начинает Плотин, — не есть ни субстанция, ни качество, ни разум, ни душа, ни движущееся, ни покоящееся, не в месте и не во времени; и не является оно какого-либо рода или вида». Так мы узнаем, какие вещи не были присущи Божеству; мы узнаем, что мы должны представлять себе бестелесную, не имеющую качеств, безличную, бесконечную Пустоту; вечную, недифференцированную сущность бытия; бесконечное Бытие, к которому нельзя приблизиться ни разумом, ни душой. Экхарт делает шаг вперед и утверждает не только то, чем Божество не является, но даже то, чем оно является. «Есть Божество, — говорит он, — выше Бога. Божество не движется и не действует... Это простая Неподвижность, вечное Безмолвие».

Если бы это было все, мы могли бы понять тоску по тишине, страстное желание покоя, которое заставляло утомленных и обремененных бедами людей всех времен обожествлять безмолвие и покой. Мистицизм всегда лучше всего процветал в голодные или бурные времена. Это отстранение души от запутанной и отвратительной внешней жизни; в одних это желание любви и мира, в других — желание покоя, в третьих — бессмертия в ином месте. Но в логических и спекулятивных умах это нечто большее; Бог Спекулятивных Мистиков — это не просто Сон, не просто Грезы, не просто Неподвижность. Они бесстрашно доводят свои рассуждения до естественного завершения, и это достойно всяческой похвалы в них; но то, что они должны поклоняться этому завершению, безусловно, странно — ибо «Бог есть небытие», пишет Скот Эриугена; и Экхарт добавляет, что когда душа проникает в чистую несотворенную сущность Божества, тогда Ничто наконец оказывается в присутствии Ничто.

VIII.

Бог, значит, есть Ничто; Эриугена дал нам эту фразу, ибо Nihilum, говорит он, есть бесконечная сущность Бога. Душа есть Ничто; «бездонное уничтожение себя», по словам Таулера, «совершенное ничто», по выражению Экхарта. И, наконец, мир есть ничто, purum Nihil, и столь же нереален, как и все остальное. Уже в конце двенадцатого века Давид Динанский провозгласил, что Все есть одновременно Дух, Материя и Бог. Поздние мистики добавили новую строку к его тезису: Все есть Единое и Все есть Ничто.

Таков результат этого странного идеализма, который жертвует от начала до конца идеей личности ради концепции Бога. Таковы догматы этой своеобразной фазы мысли и чувства; фазы, которая объединяет все холодное и формальное в философии со всем неразумным, неистовым и истеричным в Религиозном Возрождении. У докторов и проповедников Спекулятивного Мистицизма бывают трансы, не менее реальные, чем у святого Франциска; но то, что они созерцают с восторгом, — это не идея Бесконечной Любви. Это Бесконечное Ничто наполняет их экстазом. И эти мистические мыслители столь же точны и столь же склонны стать просто педантами системы, как любой последователь Канта или Конта. И все же, хотя они стремятся использовать только свой разум, они презирают разум. Эти философы смотрят на разум как на смиренную служанку экстаза. И этот божественный экстаз возбуждается мыслью о Nihilum.

Это действительно кажется почти абсурдной позицией; и все же позиция мистиков была достойной и разумной. Они пытались ответить на вопросы, от которых даже сегодня уклоняются теологи (см. Ньюман, «Грамматика согласия», стр. 210). «Откуда берется Зло?» Зло, отвечают они, не создано Богом, но, так сказать, это пробелы и пространства, не заполненные Его творением. Зло и боль не имеют Реального Существования; они лишь недостаток жизненной силы; они являются отрицательными и временными качествами, не признаваемыми бессознательным Богом, который не виноват в их причинении. «Почему мы созданы ответственными существами без нашего собственного согласия?» Наши тела не созданы Богом, и мы не несем перед Ним ответственности за их ошибки. Они являются выражениями наших Вечных душ — их собственными выражениями по их собственному желанию как modus vivendi в мире. «Как Бог может нуждаться в наших действиях, если Он всемогущ? Если всемогущ, как Он терпит Зло? Если допускает страдания, грех и Ад, как же тогда Он Вселюбящий? Если Вселюбящий, как же Справедлив?» На все эти вопросы отвечает мистическая концепция Бога как Божественной Пассивности, бессознательного Источника Бытия. Все, что невозможно и абсурдно в теориях мистиков, вызвано приспособлением их к религиозным идеям. Им приходилось объяснять бессмертие души... и они говорили о вечном поглощении в Бесконечное Ничто. Им приходилось объяснять доброго и всемогущего Бога, создающего злое и бессильное человечество. Они сделали одно ничем и другое ничем.

Великий западный раскол.

В 1377 году Папа находился в Авиньоне. Семьдесят лет назад Папа приехал туда в качестве гостя графа Прованского, чтобы договориться с королем Франции о несправедливом истреблении тамплиеров. Он прибыл в Авиньон в час папского триумфа; ибо в трагическом крахе Гогенштауфенов престиж империи был наконец разрушен. Но в действительности эта роковая победа оставила Папу уже не арбитром между Францией и Германией, а зависимым лицом от единственной выжившей Державы. Притяжение успешной Франции увлекло Папу из Рима в Авиньон.

В Риме Папа оставил свой Ватикан, свою власть, свою традицию. В Авиньоне, случайный гость, наспех поселенный в доминиканском монастыре, он был немногим лучше политического агента Филиппа Красивого. И все же он не проявлял спешки вернуться. Климент был французом с Юга, гасконцем, чувствующим себя как дома в Провансе, но жестоко изгнанным среди разногласий, энтузиазма, предательств чужой Италии. Год за годом находил его все еще в Авиньоне, и там он умер в 1315 году. Его преемник, Иоанн XXI или XXII, был еще одним гасконцем; и Бенедикт XII (1334–1342) и Климент VI (1342–1352) также были французами. Они построили могучий дворец в Авиньоне, огромный, с массивными квадратными башнями и стенами толщиной в четыре метра, едва прорезанными редкими маленькими стрельчатыми окнами, возносящими свою колоссальную мощь высоко в небо. Большой золотисто-коричневый дворец был скорее тюрьмой, чем дворцом, скорее замком, чем монастырем. Это была, по сути, баронская крепость феодальной эпохи; ибо Папа почти забыл, что он Папа Римский; он был графом Венессена и Авиньона.

Он был богат; он был великим лордом; он жил роскошно за этими хмурыми воротами. Его комнаты были полны менял, взвешивающих и отсчитывающих свои груды золота; и не явилось Христа, чтобы изгнать их из Храма. Франция, Англия, Германия, Италия тщетно стонали под гнетом поборов беспринципных финансовых способностей, которые обеспечивали Авиньонскому двору его мягкую жизнь, изысканные манеры, внимание к Искусствам. В прекрасном доме, на стенах которого Симоне Мемми написал сонм своих милых и меланхоличных ангелов, люди забыли трубный глас имени Гильдебранда; и когда офицеры Климента VI осмелились упрекнуть его в восточном великолепии его дворца, осуждая расходы, превышающие расходы любого из его предшественников, — «Никто из моих предшественников не умел быть Папой», — ответил граф Венессенский. Папский идеал изменился.

И все же было бы ошибкой рассматривать Пап в Авиньоне как восточных сатрапов, предающихся среди очарованных грез жизни в роскоши. Они были прежде всего французами и очень французскими; активными, проницательными, гуманными, с гением к процветанию, естественной быстротой к организации. У них было практическое благочестие, от которого они получали хороший доход, не без честной затраты усилий. Их миссии были основаны в Египте, Индии, Китае, Нубии, Абиссинии, Варварии и Марокко. И все же, будучи столь жаждущими обратить язычников, они не держали злобы в своих сердцах против необращенных. Жестокими они были иногда, ибо их век был жесток, но часто они были удивительно гуманны. Иоанн XXII выпускал буллу за буллой в защиту несчастных евреев, истребляемых христианской алчностью и извращенной жалостью христианского суеверия. «Как евреи, они евреи, как люди, они люди», — говорил Папа. «Гнушайтесь их доктринами, уважайте их жизни и их богатство». И Климент VI, когда Франция и Германия пытали и изгоняли ненавистную нацию, широко распахнул ворота Авиньона, и у колен Наместника Христова он создал временное убежище для Вечного Жида.

За Климентом последовал Иннокентий VI, еще один француз, столь же довольный Авиньоном. Когда он умер, прошло почти шестьдесят лет с тех пор, как какой-либо Папа ступал на святые камни Рима. Но его преемник, Урбан V, несмотря на свою галльскую кровь, восстал против положения святого Петра как капеллана короля Франции. Он видел, что церковные земли в Италии постоянно ускользают из-под контроля Папы, в то время как папские викарии утверждались в качестве наследственных хозяев своих ленов, а город за городом безнаказанно объявлял себя уже не вассалом святого Петра, а свободной Республикой.

В Германии доктрины Марсилия и Оккама надолго разрушили престиж Папы. Ибо они провозгласили епископа Рима простым епископом, подчиненным закону, подчиненным Собору, подлежащим низложению руками верующих; его громы были объявлены незаконными и безвредными, поскольку никто, кроме священника, но только Генеральный Собор, мог отлучить от церкви или даже наложить интердикт на нацию или короля. В Германии Реформация началась, как ей предстояло продолжаться, на путях теории и догмы; в Англии это был уже политический бунт, декларация национальной независимости. В 1365 году Англия отказалась платить дань в 1000 марок, которую Иоанн обещал Папе как своему законному сюзерену. Англия в тот момент торжествовала. Десять лет назад битва при Пуатье закрепила ее власть над Францией. Французский король умер в плену в Савойе в Лондоне, и Европа еще не знала, что новый король Франции — Карл Мудрый.

В тот момент, действительно, Франция, в действительности столь близкая к вершине колеса фортуны, казалась на самом низком уровне. Нации и люди забывают, как быстро вращается это колесо; и Папа, видя во Франции своего единственного защитника против мира, а во Франции — добычу Англии, чувствовал себя уже не в безопасности в Авиньоне. В 1361 году компания наемников разгромила папские войска у самых ворот папского города; Папа откупился от них выкупом и удвоил укрепления. Но он осознал свою незащищенность. Было очевидно, что реальные интересы Церкви требуют возвращения Папы в Рим.

Урбан предпринял мужественную, героическую попытку. Он потащил свой неохотный Двор роскошных французских кардиналов через моря в Рим. Но в этом черном и диком логове разбойников Папа слишком хорошо помнил Авиньон. Он вернулся домой на Рождество в 1379 году; но только для того, чтобы умереть в прекрасном знакомом дворце; и за пределами Франции верующие называли его смерть судом Господним над тем, кто оглядывается назад от плуга.

Более светлая эпоха открылась для его преемника, Григория XI. Гений короля Карла и его братьев, герцогов Анжуйского и Бургундского, восстановил состояние Франции; и Анжу, во всяком случае, осознавал преимущество, которое Дом Франции мог извлечь из партнерства с Папой в Авиньоне. Ибо Папа, конечно, был французом и желал содействовать триумфу своей страны, триумфу, которому он мог лучше всего помочь, оставаясь в Авиньоне, чтобы продвигать и вдохновлять политику своего короля. Каждая связь, действительно, объединялась, чтобы удержать Григория в Провансе. Он не был аскетом, равнодушным к славе или комфорту; но привязчивым, естественным человеком, любящим свой покой, любящим свою семью, любящим землю, где он родился. В Авиньоне он жил среди своих друзей, своих родственников, своего отца графа де Бофора, своей матери, своих четырех сестер. Рассказы его кардиналов могли только добавить к его собственному ужасу перед той далекой Италией, языка которой он не знал. Он был болен и боялся миазмов Рима; он нуждался в комфорте того Двора, чья роскошная память долго будет жить во Франции. «Вам следовало приехать в Европу несколько лет назад, до Раскола», — пишет анонимный автор «Maître Jehan de Meun» —

“N’a pas longtemps mourût Gregoire

Je te dis que toute la gloire

Du plus hault seigneur terrien

Vers son estat n’estoit plus rien.

Là ne falloit ne pompe ne mise

Que herault sceult à devise,

Richesse du tout surmontant

Tout prince que lors fut vivant.”[5]

И все же именно Григорию Одиннадцатому предстояло вернуть Папство в Рим.

Вернуться было уже не так легко, как во времена Урбана. Тот Папа не переезжал в Рим, пока энергия Хиля Альборноса не привела князей Италии к подчинению. Но теперь Альборнос был мертв, и Италия была более чем когда-либо шумной и раздираемой раздорами, ибо французские губернаторы, которых Урбан оставил после себя, наполнили папские государства ужасом перед французским Папой. Петрарка также был мертв, чье перо, не менее чем меч Альборноса, было мощным инструментом для возвращения Урбана. Времена изменились, и Италия, которая так долго оплакивала папскую тиару, упавшую с ее чела, уже не желала принимать ее. После семидесяти лет изгнания Папство стало иностранной державой, и многим итальянским князьям восстановление Григория казалось немногим меньше, чем французским вторжением. Из всех папских государств только Орвието, Анкона, Чезано и Йези остались верны ему. Флоренция, некогда столь верная Церкви, теперь объединилась против нее с гибеллинами Висконти из Милана; и Архигвельф сжал в латной перчатке свой новый малиновый стяг, на котором золотыми буквами было написано одно слово: Libertas.

Итальянцы казались столь же способными сбросить Папу, как они были способны сбросить Императора. Лишь немногие голоса все еще оплакивали изгнание святого Петра. Григорий очень хорошо знал, что возвращение в Рим означает раздор и горечь, и что он должен вновь войти в свои владения, неся в руке не мир, но меч. Эта перспектива внушала ему отвращение и усталость; в то время как каждый принцип привычки, привязанности, патриотизма, лояльности и эгоистического интереса сговаривался удержать его в Авиньоне. Все это на одной чаше весов; но на другой лежала совесть Папы и голос, который вдохновлял эту совесть. Это был голос молодой итальянской монахини. Европа, раздираемая войнами, озадаченная, лишенная руководства, наконец услышала один голос, который провозгласил волю Божью, и узнала свою совесть в святой Екатерине Сиенской.

Письма святой Екатерины часто приходили в Авиньон, а вместе с ними приходили и другие письма от французских губернаторов, рассказывающие о возрастающей трудности удержать вместе то немногое, что осталось от наследия святого Петра. Григорий стал заметно встревожен. Его совесть побуждала его вернуться в Рим. В июле герцог Анжуйский приехал в Авиньон, чтобы отговорить Папу от предприятия, столь катастрофического, как он полагал, для будущего Франции. Из всех королевских принцев Анжу был тем, кто особенно интересовался итальянской политикой. Он был человеком красивым, внушительным, с широтой взглядов и силой амбиций, которые приобрели ему много последователей. Этот сын святого Людовика не мог не повлиять на Папу. Он сделал более трудным отъезд из Авиньона; но убеждающий голос Екатерины не умолкал. Папа был болен и напуган, человек робкий; его сестры и родители цеплялись за него, умоляя остаться; его кардиналы противились ему; его король приказывал: все же 13 сентября он покинул Авиньон. Зловещие предзнаменования добавились к упадку его духа; его лошадь споткнулась под ним при отправлении, и страшные бури задержали его на море. Но 17 января 1377 года Папа вновь вошел в Рим.

Семьдесят лет, которые создали красоту Авиньона, разрушили Рим. Больше паломники не приносили ей обычаев иностранных стран; Двор Ватикана больше не давал импульса торговле; престиж Папы перестал делать Рим центром Европы; и опустевший город осознал свою внутреннюю нищету. Тридцать лет назад Риенци провозгласил ее пещерой разбойников, а не обителью порядочных людей. Церкви были в руинах, многие из них полностью без крыш; а в соборе святого Петра и Латеранском храме стада щипали траву на мостовой вплоть до ступеней алтаря. Ряд за рядом разрушенные жилища уступали место диким полям и пустошам — шрамы запустения на обезлюдевшей территории Аврелиана. Если средневековый Рим лежал в руинах, то Рим античности был разрушен еще более безжалостно, и храмы и театры язычников использовались как карьер или известковая печь их дикими и обедневшими преемниками. Ибо вместе с процветанием Рим покинули мир и порядок. Свирепые кланы Колонна и Орсини терроризировали голодающее и охваченное лихорадкой население; и не было закона за пределами их тирании. Убийства были часты, вендетта — почитаемый обычай, а Вечный Город — бойней безнаказанного кровопролития.

В таком месте порядочность, тишина или даже безопасность были, естественно, чужды. Кардиналы, невольные мученики, день и ночь оплакивали Авиньон. Сам Папа стал разочарованным, недобрым и озлобленным. Но он был полон решимости не покидать эту ненавистную Италию, пока не будет возвращено наследие святого Петра. Альборнос был мертв, это правда; но в лице кардинала Двенадцати Апостолов Папа нашел дух, не менее воинственный, решительный и жестокий, чтобы вести свои армии против восставших городов и восстановить в Италии исчезнувший престиж Рима.

Роберт Женевский, кардинал Двенадцати Апостолов, был, как и сам Папа, французом из хорошей семьи и аристократических предрассудков. Его отец был графом Женевским, его мать — Маго Овернская и Булонская. В его глазах восстание подданных было преступлением, не имеющим оправдания; и когда, как в данном случае, к отрицанию божественного права государей добавлялось еретическое отступничество от владычества Церкви, его негодование иссушало источники жалости в его сердце. История всей его жизни доказывает, что кардинал не был от природы жестоким или даже мстительным; но его кампания в Италии была ужасной. С французским недоверием к итальянцам Роберт отказался нанимать итальянских кондотьеров; он знал, что эти компании, постоянно меняющие хозяев, были мягки к врагу момента, брату по оружию вчерашнего и завтрашнего дня. Кардинал, яростно настроенный, нанял бретонца Жана де Малеструа, который кричал: «Где может войти солнце, там могу войти и я!», и англичанина, сэра Джона Хоквуда, с его Белой ротой, самой страшной в то время. Поддерживаемый этими безжалостными вспомогательными войсками, Роберт Женевский утопил в крови яростное сопротивление Флоренции, Болоньи, Чезены, Фаэнцы и других мятежных городов. Резня за резней, бесчисленные грабежи и разграбления отмечали его продвижение; но голос церковника никогда не был слышен, взывающим о милосердии. Он не испытывал восхищения перед упорным мужеством осажденных; они были мятежниками и не заслуживали жалости. «Я омою свои руки в их крови!» — кричал он в Болонье, а в Чезене было убито 5000 человек. Эти вещи сделали имя молодого кардинала мерзостью в Италии. Но они обеспечили за одну кампанию подчинение итальянцев.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость