«Устранитель; или, Скелетные ключи к священническим тайнам»

Мы могли бы закончить дело здесь. Признано, что невозможно доказать, что Иисус существовал, и когда мы беремся показать обратное, мы беремся доказать отрицательное — вещь, которая никогда не требуется в суде. И все же мы беремся за это и благоговейно приглашаем читателя беспристрастно рассмотреть пункты нашего дела.

В биографии Иисуса есть полное отсутствие оригинальности. Это копия других жизней. Знаменательный факт, что все основные претензии, предъявляемые к Иисусу из Назарета, предъявлялись к другим задолго до него. Мы можем упомянуть лишь несколько.

Рождение Будды, как и рождение Иисуса, было возвещено на небесах астеризмом на горизонте, который своеобразно называется «Мессианской звездой». Когда родился Кришна, его звезда была указана Наредом, великим астрономом.

Рождение каждого восточно-индийского аватара было возвещено небесными знамениями. Даже у иудеев есть схожие предания относительно Моисея и Авраама. Канон Фаррар признает в своей «Жизни Христа», что греки и римляне всегда придерживались этой идеи о рождении и смерти великих людей, предвещаемых таинственными звездами, и Тацит утверждает это относительно свержения Нерона. Все откровенные теологи признают, что эта доктрина возвещения рождения необычайных людей появлением звезд была всеобщей верой среди древних народов.

Лука — единственный евангелист, который записывает факт, что рождение Иисуса сопровождалось песнями ангелов из небесного мира, и есть веская причина полагать, что этот предполагаемый составитель черпал свою информацию из апокрифического Евангелия, называемого «Протоевангелием». Но в этой идее нет ничего нового, ибо то же самое было давно записано о Кришне при его рождении, что «четверти горизонта были озарены радостью»... что «духи и нимфы небес танцевали и пели, и в полночь облака издавали низкие приятные звуки и проливали дождь из цветов». Здесь необходимо лишь заявить, что подобные демонстрации, как утверждается, сопровождали пришествие других индуистских спасителей, а также Конфуция, Осириса, Аполлония, Аполлона, Геркулеса и Эскулапа.

Безусловно, очень странно, что все обстоятельства, связанные с рождением Иисуса, записаны о нескольких других лицах задолго до этого. Кришна был уложен в колыбель среди пастухов, которым его рождение было возвещено первым, и пророк Наред посетил его отца и мать и объявил ребенка божественного происхождения. Пожилой отшельник по имени Асита, подобно Симеону из наших Евангелий, посетил младенца Будду и предсказал удивительные вещи о его жизни и миссии, и плакал, потому что был слишком стар, чтобы увидеть этот день. Младенцу Кришне не только поклонялись пастухи и волхвы, но ему были преподнесены «дары сандалового дерева и благовоний», очень похожие на «ладан и смирну»; и ему также были преподнесены дары «дорогих драгоценностей и драгоценных веществ», очень похожие на «золото». По существу те же вещи записаны о Митре, персидском спасителе, о Сократе и многих греческих и римских полубогах.

Достаточно сказать, что эти инциденты слишком многочисленны и обстоятельны, чтобы быть просто совпадениями. Царь Камса ревновал к младенцу Кришне и приказал провести всеобщую резню младенцев до определенного возраста и в определенном районе, точно так же, как Ирод ложно обвиняется в том, что сделал это, когда родился Иисус; и так как Иосиф и Мария были предупреждены во сне бежать в Египет, чтобы спасти жизнь маленького ребенка, так и приемный отец Кришны был предупрежден об опасности «небесным голосом», и он был взят в Матхуру; и канон Фаррар, говоря о пребывании Иосифа, Марии и младенца Иисуса в Египте, пишет: «Древние легенды говорят, что они оставались два года вдали от Палестины и жили в Матарие, в нескольких милях к северо-востоку от Каира». Это кажется той же самой легендой, но та, что касается Кришны, высечена на скалах и храмах Индии, в то время как современная история не упоминает о резне невинных Иродом; и далее возникает затруднение из-за того факта, что Ирод не был царем в то время, так как налогообложение при Квиринии не происходило во время правления Ирода, так как он был мертв уже несколько лет.

Было бы легко представить более двадцати случаев, в которых лица, ставшие считаться полубогами и героями, были вынуждены бежать от гнева правящего монарха при своем рождении, как это записано о младенце Иисусе. Во все столетия древних времен правящий монарх, как правило, ревновал к какому-нибудь таинственному ребенку, чьи родители или опекуны были вынуждены прятать его в каком-нибудь безопасном месте.

Длительный пост и искушение Иисуса в пустыне, найденные в Евангелии «от» Матфея, имеют многочисленные параллели в опыте других Мессий, даже в мелких деталях. Пост в целом, как в случае с Моисеем, ниневитянами и Иисусом, длился сорок дней, но пост Будды продолжался сорок семь дней, и в своей слабости и истощении тела он был искушаем Марой, князем зла, который обещал ему все царства земные, «всемирную империю», на определенных условиях; но, как Иисус, он сказал: «Прочь! отойди от меня!» После искушения и триумфа и Будде, и Иисусу служили посещающие ангелы! Зороастр, основатель персидской религии, имел подобный опыт с дьяволом, о чем есть полностью детализированные отчеты.

И Кришна, и Иисус были развитыми не по годам мальчиками, спорящими с докторами и удивляющими своих учителей своими знаниями, которые не были приобретены обычным путем; и оба уходили от своих родителей и становились объектами беспокойства и поисков для встревоженных матерей. Оба проповедовали знаменитую проповедь, совершали многочисленные и очень похожие чудеса, были ненавидимы и преследуемы священниками своего времени, и оба страдали преждевременной насильственной смертью примерно в одном и том же возрасте, а затем воскресали из мертвых.

Эти параллели можно было бы приводить в неограниченном количестве, так как они появляются в «Азиатских исследованиях» сэра Уильяма Джонса; «Истории и доктрине буддизма» Апхэма; «Руководстве по буддизму» Харди; многочисленных других древних и современных трудах на эту тему; и параллельные факты, представленные этими авторитетами, признаются не одним выдающимся христианским писателем.

Что касается чудес, считается лучшим сказать лишь мимолетное слово.

Самыми способными теологами ортодоксальных школ признается, что чудеса необходимы для установления претензии на особое сверхъестественное откровение, и большое доверие возлагается на чудеса, приписываемые христианскому Христу; и все же мы находим других спасителей и героев, которым приписываются не только те же чудеса по существу, но и большее число еще более удивительных чудес. Было бы легко заполнить большой том предполагаемыми чудесами Будды и Кришны, и проф. Макс Мюллер утверждает, что буддийские чудеса «превосходят по удивительности чудеса всех других религий». Зороастр, Будда, Осирис, Исида и Гор — все совершали чудеса, даже воскрешение мертвых; Серапис, Мардук, Вакх, Эскулап и Аполлоний делали то же самое; и ранние христианские Отцы признавали реальность языческих чудес, но очень удобно приписывали их дьяволу. Короче говоря, можно с уверенностью утверждать, что более удивительные и лучше подтвержденные отчеты о чудесах даются о многочисленных других лицах, как до, так и после пришествия христианского Христа, чем даются о его чудесах в Евангелиях.

Греки имели обыкновение говорить: «Чудеса для дураков», а римляне проницательно замечали: «Простой народ любит, чтобы его обманывали — пусть же его обманывают»; и даже христианский отец церкви Иоанн Златоуст заявлял, что «чудеса приличествуют лишь для возбуждения вялых и вульгарных умов; люди же здравомыслящие в них не нуждаются». Современная теологическая идея доказательства записи через чудо, а чуда через запись, стала слишком прозрачной даже для самых доверчивых.

Существует также большая путаница относительно времени рождения Иисуса, хотя Церковь в некотором роде формально урегулировала это, заявив, что он родился 25 декабря 1-го года н. э. Однако Церковь приняла эту дату по причинам астрономического характера. Было установлено более ста различных дат его рождения, некоторые из которых отстоят почти на столетие, что показывает, что никто ничего об этом не знал. Ошибочное упоминание о его рождении относит эту дату к периоду, когда Квириний был правителем Сирии, и делает перепись, проведенную этим чиновником, поводом для временного пребывания Иосифа в Вифлееме, когда это событие произошло. Однако эта перепись была проведена только после смещения Архелая с престола Иудеи и примерно через десять или более лет после смерти Ирода, и поэтому история находится в прямом противоречии с рассказом о бегстве Иосифа в Египет, пока Ирод был еще жив, чтобы сохранить жизнь своего сына от ревности этого монарха. Но весьма показателен тот факт, что когда Квириний распорядился о проведении переписи, Иуда Галилеянин восстал и выступил против нее. Он основал особую секту, которая просуществовала до падения еврейского народа.

Иосиф Флавий говорит: «Когда Квириний уже распорядился деньгами Архелая и когда закончились налоговые сборы, которые проводились в тридцать седьмой год победы Цезаря над Антонием при Акциуме» (Иудейские древности, XVIII, 2). Битва при Акциуме, в которой Октавиан одержал свою окончательную победу над Антонием, произошла в 31 г. до н. э. Отсчет тридцати семи лет привел бы дату налоговых сборов к 6 г. н. э. Архелай после десятилетнего правления был смещен за неправомерные действия и сослан в Галлию. Квириний, римский сенатор, был послан правительством, чтобы урегулировать его финансы и провести опись имущества иудеев, или, иными словами, оценить их собственность для распределения налогов. Эти действия были совершены на тридцать седьмой год после битвы при Акциуме, то есть в 6 г. н. э. Отсчитав десять лет назад, мы окажемся в 4 г. до н. э., или в году, когда Архелай начал править. Поскольку Ирод, разумеется, умер до того, как Архелай взошел на престол, он, следовательно, умер до рождения Христа, и поэтому вся история об избиении младенцев, путешествии волхвов и бегстве в Египет беспомощно рассыпается.

«Но услышав, что Архелай царствует в Иудее вместо отца своего Ирода, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, отошел в пределы Галилейские» (Мф. 2:22).

Здесь мы сталкиваемся со странным положением дел. Иосиф и младенец повернули из Иудеи в Галилею, когда Архелай был столь же могуществен в одной стране, как и в другой, ибо его этнархия включала обе!

Читая первую главу Евангелия от Матфея, мы обнаруживаем необъяснимую тайну. Самый первый стих гласит: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова». Затем в шестнадцатом стихе сказано: «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, из Которой родился Иисус, называемый Христос». В восемнадцатом, девятнадцатом и двадцатом стихах Святой Дух представлен как истинный Отец Иисуса от девы; и его чудесное божественное происхождение в других местах специально преподается в Евангелиях, а божественное сыновство Иисуса было принято как факт вселенской Церковью — римско-католической, греческой и протестантской.

С другой стороны, существует неопровержимое доказательство, если принять запись, что Иисус претендовал для себя на простую человечность, а следовательно, на неполноценность и подчинение Богу; и римские католики и ортодоксальные протестанты весьма удобно разрешают эти противоречия, утверждая, что он был одновременно Богом и человеком; в то время как унитарии отвергают божественность Иисуса и в качестве оправдания этого превозносят его человечность настолько, что делают его вполне божественным, человекобогом.

Легко было бы заполнить тома рассказами, с весьма незначительными вариациями, о чудесном зачатии и рождении божественных личностей, рожденных от матерей-дев, которые, потрудившись и пострадав ради блага людей, пришли к трагической смерти, за которой обычно следовало триумфальное воскресение и последующее обожествление. Случаев так много, что едва ли знаешь, с чего начать их перечисление. Легко было бы составить список, содержащий имена десятков воплощенных божеств, и было бы утомительно описывать многие вещи, в которых они по существу согласны.

Согласно некоторым современным писателям, подкрепленным многочисленными скульптурами в храмах, пещерах и скалах, Вишну, второе лицо индуистской троицы, воплощался восемь или девять раз, причем Будда был первым, Кришна — восьмым, а Гаутама, также называемый Шакья-Муни, — девятым. Тот факт, что эти предполагаемые воплощения происходили через равные промежутки времени, указывает на их астрономическое происхождение.

Столь же примечателен тот факт, что существует так много особенностей, связанных с рождением этих богов, а также так много инцидентов в их жизни и смерти, которые абсолютно идентичны.

Имя матери Будды было Майя, и то же имя было дано матери греческого Меркурия и даже более поздним божествам; что, подобно имени Мария, олицетворяет море, а иногда и месяц май.

У Будды не было земного отца, но он был результатом непорочного зачатия от луча небесного света через мать-деву. Кришна, восьмое индийское воплощение, родился из левого межреберного ребра девы. Его рождение было скрыто из страха перед тираном Камсой. Он воскрешал мертвых, совершал чудеса и омывал ноги брахманам. Было бы утомительно приводить подробности, так как почти каждый инцидент, записанный в Евангелиях из жизни предполагаемого христианского воплощения, записан в детальных подробностях о каком-либо древнем языческом божестве.

Дело в том, что все великие народы древности и многие из малых племен имели весьма схожие взгляды относительно божественных проявлений в человеческой плоти; и вам нужно лишь обратиться к страницам любого хорошего словаря мифологии, чтобы подтвердить истинность этого утверждения.

Мы могли бы расширить эти аналогии до бесконечности. Автор книги «Библейские мифы» указал около пятидесяти подробностей, в которых Иисус, как говорят, походил на Будду, и столько же подробностей в случае с Кришной. Никто, обладающий какими-либо знаниями о мировой истории, не усомнится в том, что эти индийские божества предшествовали иудейскому Христу на несколько столетий, как признавали многие выдающиеся писатели, такие как профессор Макс Мюллер.

Мы бросаем вызов теологам представить хотя бы одну выдающуюся черту или характеристику, якобы проявленную в карьере Иисуса, которая не появилась бы у нескольких других предполагаемых воплощений сотни лет назад. Дело в том, что Христос современных времен — это совершенная копия других Христов, которые предшествовали ему. Не только все древние восточные священные писания полны воплощенных божественных спасителей, но те же символы и церемонии изобилуют в их поклонении. Возьмем, к примеру, крест. В древней Индии крест был так же распространен, как в современном Риме, а языческие храмы строились в форме креста за столетия до того, как паписты, пузеиты и их либеральные подражатели вообще подумали о чем-то подобном. Это был обычный символ в древнем поклонении Египта. Это была друидическая эмблема в Британии за пятьсот лет до введения христианства. Платон, греческий философ, за четыреста или пятьсот лет до Христа провозгласил крест лучшим символом божественности после верховного. Почитатели Сераписа использовали его, и Адриан, римский император, еще в 130 г. н. э. принимал их за христиан. Стандартный портрет Иисуса, столь почитаемый современными христианами, является копией головы Сераписа, хорошо известного бога солнца, согласно свидетельству мистера Кинга в его способной работе «Гностики и их остатки» (стр. 68).

То же самое верно в отношении крещения и Евхаристии, поскольку церемонии, идентичные им в своих главных аспектах, существовали среди древних язычников. «Тайная вечеря» фактически была в употреблении более чем за двести пятьдесят лет до Христа. Куда бы ни отправлялись христианские миссионеры, они находили по существу те же догмы и религиозные обряды, и Тертуллиан, христианский отец церкви второго века, удобно объяснил этот факт, сказав, что дьявол научил язычников этим же вещам, чтобы предвосхитить проповедь миссионеров.

И все же Иустин Философ во втором веке (140 г. н. э.), защищая христианскую религию от нападок язычников, сказал: «Ибо, объявляя Логос, первородного Сына Божьего, нашего Учителя Иисуса Христа, рожденным от девы без какого-либо человеческого смешения, и распятым, и умершим, и воскресшим, и вознесшимся на небо, мы говорим не больше того, что вы говорите о тех, кого вы называете сыновьями Юпитера». Здесь содержится четкое признание во втором веке, исходящее от лица высокого авторитета, что доктрина о смерти и воскресении чудесно воплощенных божеств, рожденных от матерей-дев, была хорошо известна среди язычников до христианской эры.

Но мы еще не закончили с Иустином Философом. В своей «Апологии» императору Адриану он делает это поразительнейшее признание: «Говоря, что все вещи были созданы в этом прекрасном порядке Богом, что мы, кажется, говорим больше, чем Платон? Когда мы учим о всеобщем пожаре, чему мы учим больше, чем стоики? Противодействуя поклонению делам рук человеческих, мы соглашаемся с комедиографом Менандром... Ибо вам не нужно говорить, какой набор сыновей приписывают Юпитеру писатели, наиболее популярные среди вас; есть Меркурий, толкователь Юпитера, в подражание Логосу, в поклонении среди вас. Есть Эскулап, врач, пораженный ударом молнии, а после того вознесшийся на небо. Есть Вакх, разорванный на куски; и Геркулес, сожженный, чтобы избавиться от своих болей. Есть Поллукс и Кастор, сыновья Юпитера от Леды, и Персей от Данаи; и, не говоря уже о других, я хотел бы знать, почему вы всегда обожествляете усопших императоров и имеете под рукой человека, чтобы подтвердить под присягой, что он видел, как Цезарь вознесся на небо с погребального костра?»

«Что касается Сына Божьего, называемого Иисусом, если мы допустим, что он был не более чем человеком, то титул Сына Божьего вполне оправдан, принимая во внимание его мудрость, учитывая, что у вас есть ваш Меркурий в поклонении под титулом Слова и Посланника Божьего».

«Что касается возражения о том, что наш Иисус был распят, я говорю, что страдание было общим для всех вышеупомянутых сыновей Юпитера, только они претерпели другой вид смерти. Что касается его рождения от девы, у вас есть ваш Персей, чтобы уравновесить это. Что касается его исцеления хромых и паралитиков и тех, кто был калекой от рождения, это немногим больше того, что вы говорите о вашем Эскулапе».

Святой Августин говорит: «Ибо сама вещь, которая теперь называется христианской религией, действительно была известна древним, и не отсутствовала во все времена от начала человеческого рода до того времени, когда Христос пришел во плоти, откуда истинная религия, которая существовала ранее, начала называться христианской; и это в наши дни есть христианская религия, не как отсутствовавшая в прежние времена, а как получившая это имя в более поздние времена».

Член и тьютор Тринити-колледжа и лектор по древней истории в Дублинском университете (мистер Махаффи) завершает одну из своих лекций следующим образом: «Действительно, едва ли найдется великая или плодотворная идея в иудейской или христианской системе, которая не имела бы своей аналогии в (древней) египетской вере. Развитие единого Бога в троицу; воплощение посреднического божества в деве, и без отца; его конфликт и его мгновенное поражение силами тьмы; его частичная победа (ибо враг не уничтожен); его воскресение и правление над вечным царством со своими оправданными святыми; его отличие от, и в то же время тождество с, несотворенным непостижимым Отцом, чья форма неизвестна и который не живет в храмах, сделанных руками, — все эти теологические концепции пронизывают древнейшую религию Египта. Так же и контраст и даже кажущиеся несоответствия между нашими моральными и теологическими убеждениями — колеблющееся приписывание греха и вины отчасти моральной слабости, отчасти вмешательству злых духов, и точно так же праведности — моральной ценности, а иногда помощи добрых гениев или ангелов; бессмертие души и ее окончательный суд — все эти вещи встретились нам в египетских ритуальных и моральных трактатах. Так же и чисто человеческая сторона морали и каталог добродетелей и пороков по естественным последствиям так же похожи, как и теологические системы. Но я отступаю от открытия этой великой темы сейчас; достаточно было приподнять завесу и показать сцену многих будущих сражений».

Действительно, способнейшие из христианских отцов никогда не утверждали, что христианство — это новая религия, недавно и специально открытая Иисусом, но делали много признаний, прямо противоположных этому. Кларк в своих «Доказательствах» говорит, что древнейшие писатели Церкви не стеснялись признавать афинского Сократа христианином.

Климент Александрийский, живший во втором веке (194 г. н. э.), писал: «И те, кто жил согласно Логосу, были действительно христианами, то есть те, кто практически принял греческую концепцию божественного воплощения, были действительно христианами». И почему бы и нет, ведь не является ли Евангелие от Иоанна развитием неоплатонизма греков? И не является ли вся христианская схема остроумным сочетанием иудаизма и восточной философии?

Лактанций хорошо сказал: «Если бы нашелся кто-то, кто собрал бы истину, рассеянную и диффузную среди сект, в одно целое и свел бы ее в систему, то между ним и нами действительно не было бы никакой разницы». Может ли быть что-то более выразительное, чем это признание христианского отца четвертого века, что христианство состоит из фрагментов других религий?

Том можно было бы заполнить подобными признаниями от высшего христианского авторитета, ибо легко было бы показать, что главным аргументом Иустина Философа (141 г. н. э.) было то, что христианская религия не содержит ничего, что нельзя было бы найти во всех более ранних религиях, и что поэтому ее приверженцы заслуживают терпимости и защиты, а не преследования.

Сравните следующее, предоставленное мистером Джонсоном, с учениями Иисуса:

«Когда вы закрыли свои двери и затемнили свою комнату, остерегайтесь говорить, что вы одни, ибо вы не одни, ибо Бог внутри, и ваш гений внутри, и какая им нужда в свете, чтобы видеть, что вы делаете?» (Эпиктет, I, 14); «Осмелься взглянуть на Бога и сказать: „Используй меня, как хочешь. Я един с тобой. Я не отказываюсь ни от чего, что кажется тебе хорошим. Веди меня, куда хочешь“» (II, 16); «Не гневайся на заблуждающихся, но жалей их скорее» (I, 18); «Будь терпелив, кроток, готов прощать, строг ни к кому, зная, что душа никогда добровольно не лишается истины» (II, 22); «Нет нужды поднимать руки или приближаться к ушам изображения, чтобы быть услышанным. Бог близ тебя, с тобой, в тебе. Я говорю тебе, Луцилий, святой дух живет внутри нас, наблюдатель нашего поведения» (Сенека, Письма, XLI); «Между Богом и добрыми людьми дружба, да, необходимая близость» (О провидении, I, 5); «Какая польза в сокрытии от людей? Ничто не скрыто от Бога» (Письма, LXXXIII, 1); «Бог ускользает от глаз; он виден только мыслью» (Естественнонаучные вопросы, VII, 30); «Никакие храмы не должны быть построены ему. Он должен быть освящен каждым в своей собственной груди» (Сенека, цитируемый Лактанцием, Божественные установления, VI, 25); «Первоначальный союз человека — с Богом» (Цицерон, О законах, I, 7); «Добродетель одинакова в Боге и человеке; человек поэтому есть подобие Бога» (там же).

Мы могли бы умножать эти цитаты до бесконечности, но воздержимся. Нельзя отрицать тот факт, что христианство — это лишь продолжение и модификация старых языческих религий, и что Египту в значительной степени следует приписать поставку большей части содержания нашего так называемого «специального откровения». Мы могли бы взять солнечных богов Египта и показать, что все титулы и должности, приписываемые им, даны Иисусу, и что часто используется самый язык. «Из Египта воззвал Я Сына Моего» — это решительно верно, но в более широком и обширном смысле, чем принято полагать. Это будет более ясно показано далее.

ГЛАВА XIII. ПОЧТИТЕЛЬНАЯ КРИТИКА ИИСУСА

Мы говорим «почтительная» из чистого уважения к чувствам множества набожных людей, которые истинно верят, что Иисус был и есть Бог, и поэтому любая критика его — просто богохульство. Эта тема не должна рассматриваться в легкой или легкомысленной манере.

Мы говорим «почтительная» также из уважения к меньшему числу так называемых либералов, которые отрицают божественность Христа, но которые тем не менее верят, что Иисус был единственным, выдающимся добрым и мудрым человеком, и что ни один человек, равный ему, никогда не существовал и никогда не будет существовать на лице этой земли; что он был особым Сыном Божьим, образцовым человеком, достойным поклонения как человек, который обладал столь большой долей божественного духа, что это дает ему право на почетное место и благодарную память среди людей на все времена и во всех странах.

Мы считаем более честным и уважительным почтительно исследовать доказательства его божественного характера, а не принимать со слепой доверчивостью то, что говорят другие люди. Мы наделены разумом, и нам кажется правильным, что мы должны использовать наши рациональные способности, а не игнорировать их вовсе. Честное сомнение должно быть более приемлемым для него, если он Бог, чем неразумная вера.

Теперь мы предлагаем взглянуть на него в свете Нового Завета, и особенно Евангелий, предполагая, что они аутентичны. Мы здесь пропустим его младенчество и детство (полностью игнорируя сомнительные и спорные отрывки относительно его непорочного зачатия и чудесного рождения) и возьмем первый прямой отчет, который у нас есть о его жизни. Это начинается, когда ему было около двенадцати лет. Нам говорят, что он сопровождал свою мать и предполагаемого отца в Иерусалим, куда они отправились, чтобы посетить праздник Пасхи. Лука утверждает, что он отбился от своих родителей, которые были сильно обеспокоены за его безопасность, но в конце концов он был найден в храме среди учителей, задающим и отвечающим на удивительные вопросы, так что поразил всех, кто слышал его, своими удивительными знаниями. Его мать мягко упрекнула его за то, что он доставил им столько беспокойства, и он ответил довольно нетерпеливо: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Но он пошел домой со своими родителями и был в повиновении у них, и по крайней мере восемнадцать лет жил с ними и своими братьями Иаковом, Иосией, Иудой и Симоном. Имена его нескольких сестер не названы. В течение этих восемнадцати лет он, как предполагается, обучился ремеслу плотника и работал со своим предполагаемым отцом, который был плотником, проводя наиболее энергичную часть своей жизни в ручном труде, посвящая лишь около трех лет своей миссии как Мессии. Теперь Иисус преподносится как «пример», и мы должны «следовать по его стопам», и не похоже, чтобы в его примере было что-то, особо достойное подражания в течение около тридцати лет. Мы должны найти это в последние годы его земной карьеры, если найдем это вообще.

Первый случай, в котором евангелисты выдвигают Иисуса как морального учителя, — это Нагорная проповедь. Эта речь считается христианами шедевром мудрости и глубокого духовного прозрения. В то время как Матфей дает ее как законченную речь, Марк и Лука вкрапляют содержание проповеди по своим Евангелиям; что является сильным косвенным доказательством того, что она не была произнесена как связная речь. Подобно книге Притчей, она, кажется, представляет собой сборник моральных изречений прежних времен, многие из которых можно указать, с незначительными словесными изменениями, в трудах языческих авторов и более современных евреев школы Гиллеля. На самом деле, в проповеди нет ничего, чему не учили бы многие другие задолго до этого, в то время как есть много абсурдного и невыполнимого, если не сказать неправдивого и несправедливого. Даже глубокая духовность, вовлеченная в признание духа и намерения закона, может быть сопоставлена с несколькими отрывками в буддийских священных писаниях. Так называемое «Золотое правило» было провозглашено Конфуцием как аксиома почти за пять столетий до христианской эры, как в его положительной, так и в отрицательной форме, в то время как та же максима изложена самым отборным и красивым языком Исократом, Аристотелем, Секстом, Питтаком, Фалесом и многими другими за три-шесть столетий до Христа.

То же самое верно в отношении молитвы Господней, хотя часто утверждается, что Иисус первым учил «отцовству Бога и братству людей». Это неправда. «Молитва Господня» встречается в древних еврейских ритуалах и озаглавлена как «Молитва к Отцу», а выражение «Отче наш, сущий на небесах» является общим для многих, если не всех, народов и религий.

Хотя в Нагорной проповеди есть несколько вещей, действительно прекрасных, нет ничего, что было бы строго оригинальным; есть много изречений, которые показывают большое отсутствие знаний и которые положительно невыполнимы и аморальны по своей тенденции. Ни один христианин не пытается соблюдать эти изречения. Это привело бы к бродяжничеству и превратило бы нацию в толпу бродяг. Было бы положительно аморально подчиняться им. Если Иисус не намеревался, чтобы его учения воспринимались в соответствии со здравым смыслом используемых слов, почему он не сказал так? Для чего нужен язык, как не для выражения своего смысла? Далеко не уча непротивлению злу, в других местах он впадает в крайность, уча мести. (См. Лк. 10:10-12; Мф. 10:14, 15; Мк. 6:11.) Он также санкционирует самую грубую несправедливость. Он хвалит неверного управителя (Лк. 16:5-8), говоря, что он «поступил мудро», обманув своего работодателя путем заключения сделки с его кредиторами, и советует своим слушателям приобретать «друзей» «маммоной неправедной».

Более того, всякий, кто знаком с учениями, приписываемыми Иисусу, должен знать, что его первым условием ученичества является полный отказ от всех мирских владений и отсутствие накопления земных сокровищ в дальнейшем (Мф. 16:24; Лк. 14:26, 27; Мф. 19 и т. д.). Могут ли слова быть более выразительными, чем высказывания Иисуса, приведенные в Мф. 6:19-34? — «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут»... «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»... «Не можете служить Богу и маммоне»... «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться». Эта абсолютная беззаботность о пище и одежде подчеркивается повторением предписания дважды: «Посему не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?»... «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем».

Попытки теологов изменить эти предписания наиболее нелепы. Они говорят нам, что Иисус имел в виду отговорить от тревожных мыслей о мирских владениях и нуждах — что он намеревался осудить чрезмерную тревогу и беспокойство ума; и они даже утверждают, что исходное слово подразумевает и оправдывает эту интерпретацию. На это можно ответить: мы не можем быть уверены в том, какие именно слова использовал Иисус, так как у нас нет рукописей Евангелий, датируемых четырьмястами годами со времени его жизни, а предполагаемые копии, которые у нас есть, не аутентифицированы; так что аргумент, даже если он оправдан ученой критикой, основанный на подразумеваемом значении конкретных слов, бесполезен, если мы не уверены, как не можем быть, что Иисус использовал именно эти слова, и что он намеревался, чтобы его ученики и другие необразованные и некритичные слушатели приняли подразумеваемое, а не очевидное значение.

Но, принимая слова в греческих рукописях Евангелий, наиболее одобряемых учеными в настоящее время, мы отрицаем, что в них есть что-либо, оправдывающее вставку слова «тревожный» между словами «не» и «заботьтесь». Существует высший классический авторитет для утверждения, что глагол, используемый здесь, просто означает «заботиться», «быть внимательным», «обращать внимание», и так переводится в других частях Нового Завета, как, например, в 1 Кор. 7:32, 33, 34; Флп. 4:6; 1 Пет. 5:7; и во многих других отрывках. Когда Павел увещевал филиппийцев «ни о чем не заботиться», потому что Господь должен был явиться на суд, он очевидно имел в виду, что не стоит делать никаких запасов для будущих телесных нужд.

Общепризнанным принципом критической интерпретации является то, что значение слов в любом данном тексте должно определяться из контекста, связи, в которой встречается слово. Так случается, что Иисус проиллюстрировал свою доктрину в этой связи так, что невозможно сомневаться в значении используемых слов: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»... «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них».

Использование выводного слова «посему, если Бог так одевает траву» и слова «посему не заботьтесь» показывают вне всякого сомнения, что Иисус намеревался учить, и учил, что его ученики должны быть так же безразличны к вопросам пищи и одежды, как птицы небесные и полевые цветы. Он не только использовал слова, которые санкционируют крайнюю непредусмотрительность в отношении будущих телесных нужд, но он дал смысл, в котором его слова должны были быть восприняты, ссылаясь на хорошо известную беззаботность птиц и лилий.

Но можно далее показать, чему Иисус намеревался учить, ссылаясь на его собственную жизнь и жизни его первых последователей. Существует мало или совсем нет доказательств в Евангелиях или где-либо еще, что Иисус или его первые ученики когда-либо владели какими-либо земными благами вообще, или что они когда-либо занимались какими-либо полезными или производящими богатство занятиями страны, в которой они жили. Матфей говорит об Иисусе как о сыне плотника, а Марк называет его «плотником, сыном Марии». Пылкое воображение современных писателей изобразило Иисуса как ученика своего отца и работающего по плотницкому ремеслу, но нет никаких доказательств того, что он когда-либо держал рубанок или забивал гвоздь. Нет оснований полагать, что он когда-либо воздвиг дом для других, и несомненно, что он никогда не строил дом для себя, ибо он сказал нам, что «лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». Нет ни в одном из Евангелий ни одного слова, приписываемого Иисусу в пользу промышленных занятий, ни одного слога, чтобы оправдать накопление собственности, или какую-либо предусмотрительность вообще на случай болезни, беспомощного младенчества или шаткой старости.

Когда Иисус посылал своих учеников, он прямо запретил им делать какие-либо запасы пищи или одежды. Он сказал: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания». Они должны были бросить себя на милость мира, принимать такие вещи, какие им давали, и проявлять крайнее безразличие к мирским удобствам. Нет доказательств того, что кто-либо из последователей Иисуса, которые слушали его личные наставления, когда-либо занимался каким-либо мирским занятием, кроме как поймать немного рыбы, когда голод принуждал их к этому. Они жили «изо дня в день», и если бы они жили в наше время, они все до единого были бы названы «бродягами» и подпадали бы под наши современные законы о бродяжничестве. Правда, кажется, была какая-то забота о будущих возможных нуждах, но только на коммунистическом принципе. У них был казначей в лице Иуды Искариота, но никакие индивидуальные владения не допускались. Нам говорят (Деян. 4:26) относительно ранних христиан: «Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». В Деян. 2:44, 45 факты также полностью изложены: «Все же верующие были вместе и имели все общее, и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого». Что бы ни допускалось как общине, несомненно, что ни одному индивидууму не позволялось накапливать или удерживать собственность на свой личный счет.

В полном соответствии с представленным здесь взглядом Иисус учил, что обладание богатством почти наверняка закрывает путь на небо — что, хотя богатому человеку, возможно, и можно спастись, потому что у Бога все возможно, тем не менее «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». Богатство всегда осуждалось Иисусом, а бедность превозносилась, как если бы она сама по себе была добродетелью, рекомендующей человека Божьей милости и значительно увеличивающей его шансы на небесное наследство. Если тройное свидетельство синоптических Евангелий что-то значит, оно показывает вне всякого сомнения, что Иисус не принял бы ни одного человека в ученики, который продолжал владеть мирской собственностью, или который накапливал земные богатства, или который позволял себе думать о будущих предметах первой необходимости, даже пище и одежде. В то же время предписывалась самая беспорядочная и обильная милостыня: «Продай все, что имеешь, и раздай нищим» — было буквальным предписанием. «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся».

Кроме этого, он требовал абсолютного непротивления: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую»... «И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два»... «И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду». Это даже больше, чем непротивление; это награда для беспринципных людей за то, что они навязываются вам. Было бы невозможно выразить принцип абсолютного непротивления более сильным языком. Но современные комментаторы говорят нам, что Иисус не намеревался быть так понятым — что он просто намеревался осудить дух раздора и возмездия. Почему же тогда он не сказал так? Что мы должны принять — то, что Иисус ясно и неоднократно говорил, или то, что комментаторы говорят, что он имел в виду?

Что мы должны сказать о доктрине телесного увечья, преподаваемой в Нагорной проповеди (Мф. 5:29, 30)? Теологи сегодняшнего дня говорят нам, что эти слова должны восприниматься в метафорическом смысле — что для обеспечения спасения мы должны пожертвовать каждой страстью, которая привела бы нас к греху, хотя бы она была так же дорога, как правая рука, нога или глаз. Причина, указанная Иисусом для принуждения к этому предписанию, не может быть примирена с предположением, что оно предназначалось быть фигуральным: «Ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну». Если под членами тела Иисус имел в виду принципы или страсти, которые могли бы искусить и заманить в ловушку ко злу, мы должны вменить предписанию абсурдность того, что лучше войти на небо с одним злым принципом или страстью, чем быть вверженным в ад со многими злыми принципами и страстями! Буквальной интерпретации способствует тот факт, что в древние времена телесное увечье признавалось в религиозных вопросах. В Мф. 19:12 сообщается, что Иисус сказал: «И есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит». Если это не санкция телесного увечья, что это может означать? То, что это понималось буквально многими ранними христианами, нельзя отрицать. Аскеты второго века практиковали самое крайнее буквальное умерщвление плоти, и даже в середине третьего века Ориген, один из самых ученых христианских отцов, уничтожил свою собственную мужественность путем телесного увечья как акта благочестия. Много любопытного материала по этому предмету можно найти в «Церковной истории» Мосхайма, страница 310, а также в «Упадке и разрушении» Гиббона, глава XV и примечания.

Самый честный и разумный способ установить, чему учил Иисус, — это изучить его собственную жизнь, а затем следовать его примеру. Для многих будет несколько поразительным, когда мы объявим положение, что религия христианских Евангелий является монашеской и аскетической в крайности, и что сам Иисус был аскетом, и что он требовал от своих учеников стать таковыми. Одно несомненно: никто не может изучать характер Иисуса и его учения, его собственную жизнь и карьеру его ближайших учеников, не признав монашеский характер их религии. Это была решительно религия скорби, религия не только антинатурализма, но и противоестественности. Она фактически говорила: «Все, что естественно, — неправильно; все, чего вы желаете, — неправильно. Делать то, что болезненно, — правильно, в то время как делать то, что вы хотите делать, — верная гибель. Жизнь должна быть одним непрекращающимся воплем страдания, если она должна сопровождаться вечным блаженством. Тело — враг души, а мир — враг Бога. Мирское процветание — проклятие в маскировке, в то время как бедность и нужда, и преследование, и страдания всех видов — признаки божественной милости». (См. «Тайну Востока» доктора Феликса Л. Освальда.)

В самом начале своей общественной карьеры Иисус сформировал союз с тем самым суровым из анахоретов, известным как Иоанн Креститель, и во всех Евангелиях тесная связь между миссиями Иоанна и Иисуса постоянно признается. Это традиция ранней Церкви, что Иисус никогда не был замечен улыбающимся, и в Евангелиях есть намек на то, что его лицо было преждевременно старым. Он рекомендовал жизнь религиозного нищенства и добровольной бедности как абсолютно необходимую для входа в его царство.

Но едва ли было что-то в учениях Иисуса, на чем не настаивали сотни лет до этого монахи Индии, Египта и других стран. Невозможно вдаваться в детали, но ни один читающий человек не будет отрицать это утверждение. Подобно древним монахам, Иисус практиковал долгие посты и воздерживался от мясной пищи, хотя ел рыбу и овощи. Он не владел и не стремился приобрести какую-либо мирскую собственность. Ходя по улицам и морскому берегу, обучая днем, он обычно удалялся, подобно древним монахам, в горы и пустыню ночью, и его основные религиозные преданности совершались в темноте полночи. Он воздерживался от брака и имел мало уважения к домашним отношениям. Аскетизм был отличительной характеристикой ранней Церкви, и доктрина общности имущества практически принималась Церковью в течение двухсот лет, и так принимается многими сегодня.

Далеко не практически осуждая буквальные учения Иисуса, как мы находим их в Евангелиях, мы придерживаемся позиции, что они были именно тем, чего можно было ожидать от того, кто придерживался доктрины, что мир вот-вот будет разрушен и новое царство установлено на регенерированной земле, королем которого он должен был быть, а его ученики — принцами. Если было что-то определенное в учениях Иисуса, то это скорое пришествие конца света. Внимательно изучите двадцать четвертую главу Матфея, тринадцатую Марка и двадцать первую Луки, если у вас есть какие-либо сомнения по этому предмету.

Попытка теологов сделать вид, что Иисус ссылался только на разрушение Иерусалима, наиболее абсурдна. Она фактически обвиняет Иисуса в непоследовательности давать информацию по одному предмету, когда его ученики желали информацию по другому. Они просили его о знамениях, которые должны предшествовать разрушению мира, и он прямо утверждал: «Не прейдет род сей, как все сие будет»; «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28). Доктрина почти немедленного конца всех мирских вещей, как они тогда существовали, является единственным ключом, чтобы отпереть то, что кажется столь абсурдным в учениях Иисуса. Если он верил в то, чему учил относительно скорого конца мира, было совершенно последовательно для него осуждать владение или накопление собственности и хвалить самую беспорядочную милостыню, самое абсолютное непротивление, с телесным умерщвлением и увечьем, и жизнь немирскости и практического нищенства и бедности. Иисус и его ученики учили и действовали именно так, как люди учили бы и действовали, если бы верили, что конец мира близок. Его ученики так понимали его.

В 960 году н. э. в христианской Церкви произошло возрождение этой доктрины, и скорый конец мира и второе пришествие Иисуса были провозглашены с большой серьезностью. Духовенство как класс приняло это и поощряло людей раздавать свои владения. Всеобщая паника преобладала; всякая деятельность была приостановлена; люди бросали свои семьи, и множество предприняло паломничество в Палестину, чтобы встретить своего возвращающегося Господа.

Едва ли нужно упоминать безумие «миллеризма» в 1843 году в этой стране, когда многие, в полном соответствии со своей верой, отказались от своих владений и подготовили свои «одеяния для вознесения» и тревожно ожидали конца. Если бы духовенство всех деноминаций сейчас объединилось в провозглашении именно того, что Иисус предсказал относительно конца мира, именно в той пропорции, в какой люди искренне верили бы посланию, они сразу бы буквально приняли учения Нагорной проповеди и действовали бы соответственно.

Это ведет нас к неизбежному выводу, что многое из того, чему учил Иисус, может быть понято и оправдано только его особым взглядом и представлением о почти немедленном конце всех земных вещей; и это понимание предмета гораздо более почетно для Иисуса как учителя, чем предположение, что он не смог сделать себя понятым, и что он не имел в виду то, что сказал, хотя и он, и его ученики практически в своих жизнях демонстрировали немирскость и аскетизм, которые он проповедовал.

Мы представляем в качестве ключа к загадкам Нагорной проповеди и другим трудным изречениям, приписываемым Иисусу, то, что он и его ученики верили и учили, что этот мир вот-вот будет сделан новым, что тогдашний порядок вот-вот прекратится, и что поэтому земные владения и занятия не имели никакого значения, и даже домашние отношения были маловажны.

То, что учения и примеры Иисуса (во многих отношениях) не могут быть приняты людьми девятнадцатого века без полного свержения существующих институтов и форм цивилизации, является самоочевидным фактом. Мы должны оставить все промышленные занятия, изменить все наши взгляды на права собственности, принять коммунистический принцип и политику и вести смиренные жизни самоотречения и телесного умерщвления и дискомфорта.

Мы повторяем, что учения и пример Иисуса были естественными и рациональными исходя из его убеждения в приближающемся конце всех вещей.

Легко было бы указать на многие другие вещи в Нагорной проповеди, столь же дефектные и оскорбительные для разума и здравого смысла, но мы воздержимся. Мы остановились на этой знаменитой проповеди так подробно, потому что она преподносится как модель морального учения. Мы объявляем ее весьма низкосортной компиляцией вещей хороших и плохих, вовсе не соответствующей правильным идеям практической морали и не приспособленной к нынешним потребностям цивилизации.

То, что сказано о Нагорной проповеди, может быть сказано о многих частях предполагаемых учений Иисуса. Мы упомянем лишь несколько примеров. Притча о неверном управителе оправдывает мирскую хитрость и решительно нечестный поступок (Лк. 16:5-8). Иисус хвалит его, говоря, что «он поступил мудро», обманув своего начальника, и советует своим ученикам «приобретать себе друзей маммоной неправедной». Более грубо нечестный поступок не мог быть совершен лицом, действующим в фидуциарном качестве. Следование его примеру опрокинуло бы всю деловую честность и привело бы к всеобщему мошенничеству.

В притче о неправедном судье он дает весьма низкий и антропоморфный взгляд на Бога и эффективность молитвы. Это следующее: некая женщина пошла к судье за некой услугой, и он не хотел удовлетворить ее просьбу. Она настаивала, и наконец он сказал: «Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне». Затем урок, преподаваемый: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» Это определенно учит, что если кто-то дразнит и беспокоит Бога достаточно долго, он ответит на молитву без учета правомерности прошения. Доктор Адам Кларк говорит в своем «Комментарии», что выражение «докучать мне» — это метафора, взятая от боксеров, «которые бьют друг друга по лицу, подбивают глаза!». Мы воздержимся от комментариев по поводу этой богохульной доктрины.

Мы переходим далее, не уточняя явно несправедливые принципы, изложенные в притчах о работниках в винограднике, о десяти талантах, о великом пире и других притчах, манеру, в которой он обращался с хананеянкой, мистификации и увертки, которые он использовал, оставляя ее в сомнении относительно своего истинного смысла, и многие случаи, в которых он давал нерелевантные ответы и несправедливые и нелогичные выводы. Его учения были примечательны своей неясностью и двусмысленностью; он говорит нам, что не желал быть понятым; и неудивительно, что его самые доверенные ученики спорили о его истинном смысле и приходили к противоположным выводам. Его собственная семья не верила в него, и некоторые люди считали его сумасшедшим. Действительно, его таинственный и загадочный стиль настолько выражен, что наводит на мысль, не были ли, в конце концов, то, что, как говорят, было сказано Иисусом, высказываниями и традициями посвященных во втором христианском веке?

Претензия на автократическую официальную власть прощать и наказывать, отрекаться перед Богом от тех, кто отречется от него перед людьми, осуждать целые города за недостаток веры в него, приходить во имя Божье, чтобы судить все человечество, провозглашать вечное наказание и объявлять, что некоторые никогда не будут прощены, портит красоту характера Иисуса. Реальным недостатком в его учении было отсутствие какого-либо явного провозглашения человеческого братства. Это примечательный факт, что ни одного ясного изложения этой идеи не записано у Иисуса. Но недостаток был восполнен в определенной форме Павлом, чей более широкий этнический опыт и более либеральная культура заставили его признать требование более полно, и который поэтому был обязан удовлетворить его в своем религиозном идеале. Это было легко, поскольку он никогда не видел Иисуса и мог сконструировать его личность, как могли бы подсказать его собственное почтение и чувство человеческой нужды.

Самое ясное изложение человеческого братства в Новом Завете — это то, которое приписывается Павлу: «Бог от одной крови произвел весь род человеческий». И все же даже в уме Павла оно, кажется, было обусловлено верой в его Учителя. Все были «членами друг другу, будь то иудей или язычник, раб или свободный»; но это было только в той мере, в какой они были, или были пригодны быть, «в теле Христа». Цицерон и Сенека основывают человеческое братство на более широких и глубоких основаниях. «Все мы — члены одного великого тела», — говорит Сенека также; но в каком смысле? «По устройству природы, которая делает нас родственными и более несчастными в причинении, чем в получении обиды; и чьим правлением наши руки приготовлены для взаимной помощи». Павел говорит: «Во Христе нет ни раба, ни свободного». Но Сенека говорит более широко: «Добродетель приглашает всех: свободных, рабов, королей, изгнанников. Она не задает вопросов о ранге или богатстве. Она довольствуется голым человеком». Снова, увещевая Нерона, он говорит: «Не спрашивай, сколько манумиссии терпимо, но сколько природа справедливости и доброй воли позволяет тебе, которая велит тебе щадить даже пленников и лиц, купленных за цену. Пусть рабы найдут убежище перед законом; если все вещи позволены тебе (обычаем и властью) против раба, есть то, что общий закон жизни запрещает делать человеку; ибо раб той же природы, что и ты сам». Так Цицерон говорит: «Никакие другие вещи не так похожи, как мы друг другу»; «Нет никого из любого народа, кто не мог бы достичь добродетели, следуя свету природы»; «Основание закона в том, что природа создала нас для любви к человечеству».

Другие свидетельства подобного рода могли бы легко быть приведены из «языческих» писателей той эпохи. И более поздние стоики лишь вторят мысли своих предшественников со времен Зенона и Клеанфа, когда они повторяют в самых широких терминах веру, что люди созданы для самой цели взаимного блага. И Филон говорит: «Мы все братья по высшему виду родства, как дети разума»; «Рабство нечестиво, как разрушающее установления природы, которая породила всех равными и воспитала их как братьев, не только по имени, но в реальности и истине». Но с апостолами христианства, как, вероятно, и с самим Иисусом, братство было неотделимо от веры в «Христа».

Но давайте не упускать из виду факты, что Евангелия приписывают Иисусу определенные убеждения, которым наше нынешнее знание положительно противоречит, и даже чувства и претензии, которые высшая мораль не может одобрить. Например, возьмите его веру в дьявольскую одержимость; его претензию на власть прощать грехи и судить человечество с его учениками на двенадцати престолах; его осуждение городов, которые не приняли его посланников; его официальное возмездие (Мф. 10:33); непростительный грех; его дарование Петру ключей от Царства Небесного, а его апостолам — тех же полномочий; второе пришествие Сына Человеческого, с разрушением мира и грядущим днем суда в пределах того поколения; осуждение на бесконечное наказание тех, кто не помог верующим; отсутствие спасения для тех, кто оказался нераскаявшимся при его пришествии; грешащий брат, который не хочет слушать Церковь, должен рассматриваться как язычник; его всеохватывающее осуждение фарисеев и книжников; личный дьявол и вечный ад; власть над смертоносными змеями и принятие ядов без вреда; совершение чудес верой, вплоть до удаления гор и вырывания деревьев, воскрешение мертвых и т. д. и т. д. и т. д.

Однако критике подвергаются не только учения Иисуса, но и его поступки. Возьмем, к примеру, то, как он обращался к своей матери, когда его нашли спорящим с учителями в храме, но еще более примечательны его слова, сказанные матери на свадьбе в Кане. Она сказала ему, что вино закончилось, а он ответил в крайне грубой манере: «Что Мне и Тебе, Жено?» Иными словами, какое ему было дело до матери и какое отношение он имел к ее беспокойству о том, что вино закончилось? Затем, изготовление вина, от которого люди опьянели, отнюдь не заслуживает подражания. По мнению некоторых богословов, количество спиртного составило не менее двух-трех бочек — достаточно, чтобы хватило до конца недели. Гости уже были пьяны, и, хотя вино было сделано из воды, оно тем не менее было весьма хмельным. Можно также упомянуть его грубый ответ, когда мать хотела поговорить с ним (Мк. 3:21-35). Во время своего триумфального въезда в Иерусалим он без разрешения взял «ослицу и молодого осла», частную собственность какого-то человека, и окружающие поняли это именно так. Он немедленно отправился в храм и выгнал кнутом всех торговцев (которых он называет ворами), всех законных продавцов животных и голубей для религиозных жертвоприношений, и в ярости опрокинул столы менял, чья деятельность также, по-видимому, была законной. Этот акт был «нарушением общественного порядка», и в любой цивилизованной стране за ним последовали бы арест и тюремное заключение. Неправильно было утверждать свой авторитет посредством такого беспорядочного поведения, да еще и накануне празднования религиозного обряда. Когда к нему обратилась весьма уважаемая делегация государственных мужей, исполнявших свои официальные обязанности (Мф. 23:21), и спросила его, «какою властью он это делает», вместо того чтобы ответить им прямо и раскрыть свою миссию, он задал неуместный вопрос, и, поскольку они не могли сказать, «крещение Иоанново с небес было или от человеков», он отказался дать какое-либо оправдание или объяснение своим в высшей степени мятежным и насильственным действиям. Он обращался к книжникам и фарисеям в крайне резких выражениях, называя их «порождениями ехидниными», «слепыми вождями», «лицемерами», «змеями» и т. д., и использовал громогласные обвинения, которые были рассчитаны на то, чтобы возбудить худшие страсти и спровоцировать самые чудовищные поступки. Он говорил им, что они «окрашенные гробы» и «безумные». Принимая гостеприимство фарисея (Лк. 11:37-54), он оскорблял и порицал как хозяина, так и его гостей. Говорят, что он смотрел на фарисеев «с гневом», тем самым нарушая то, чему учил сам. Не останется без внимания и его неоправданное поведение по отношению к «бесплодной смоковнице». Это было не время для смокв; он не имел права ожидать, что найдет плоды на этом дереве, однако он «проклял» его, и здесь снова уничтожил частную собственность, не предоставив никакой компенсации. То же самое со свиньями гадаринскими. Эта история по-детски наивна и порочна, а его поступок привел к уничтожению животных, которые должны были стоить около четырех тысяч фунтов стерлингов. Его также можно обвинить в лицемерии, которое сильно расходится с моральной прямотой. Когда братья хотели, чтобы он отправился в Иерусалим на праздник кущей, он отказался и посоветовал им ехать без него. Но когда они ушли, «тогда и он пришел на праздник, не явно, а как бы тайно» (Ин. 7:2-10).