«Устранитель; или, Скелетные ключи к священническим тайнам»

THE ELIMINATOR

or, SKELETON KEYS to SACERDOTAL SECRETS

By

Richard B. Westbrook, D.D., L.L.D.

1894

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

ПРЕДИСЛОВИЕ

СКЕЛЕТНЫЕ КЛЮЧИ К ТАЙНАМ СВЯЩЕННИЧЕСТВА

ГЛАВА I. ВСЯ ПРАВДА

ГЛАВА II. ОБВИНЕНИЕ СВЯЩЕННИЧЕСТВА

ГЛАВА III. НЕВЕРОЯТНЫЕ ПРИТЯЗАНИЯ ИУДАИЗМА

ГЛАВА IV. МОИСЕЙ И ПЯТИКНИЖИЕ

ГЛАВА V. ДРЕВНИЙ СИМВОЛИЗМ И СОВРЕМЕННЫЙ БУКВАЛИЗМ

ГЛАВА VI. АСТРАЛЬНЫЕ КЛЮЧИ К БИБЛЕЙСКИМ ИСТОРИЯМ

ГЛАВА VII. БАСНЯ О ГРЕХОПАДЕНИИ

ГЛАВА VIII. В ПОИСКАХ «ПОСЛЕДНЕГО АДАМА»

ГЛАВА IX. ЧТО ИЗВЕСТНО О НОВОМ ЗАВЕТЕ

ГЛАВА X. ДРАМА ЕВАНГЕЛИЙ

ГЛАВА XI. ИДЕАЛЬНЫЙ ХРИСТОС

ГЛАВА XII. ИИСУС И ДРУГИЕ ХРИСТЫ

ГЛАВА XIII. ПОЧТИТЕЛЬНАЯ КРИТИКА ИИСУСА

ГЛАВА XIV. НЕСКОЛЬКО ФРАГМЕНТОВ

ГЛАВА XV. СПАСЕНИЕ КРОВЬЮ

ГЛАВА XVI. ТО, ЧТО ОСТАЕТСЯ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Книга «Устранитель» находится в руках публики уже почти два года. Я не видел ничего, что можно было бы назвать критикой в ее адрес. Несколько унитарианских священников заявили, что Христос должен был быть личностью, а не олицетворением, по той причине, что люди не могли бы вообразить столь совершенный характер без живого примера, и что огромное влияние, которое он оказывал в течение столь долгого времени на столь многих людей, доказывает, что он был исторической личностью. Эти аргументы были предвидены, и на них даны полные ответы. (См. стр. 283, 284, 306.)

Наши друзья-унитариане — величайшие идеалисты на земном шаре! Они принимают евангельскую биографию Иисуса (а другой у нас нет) лишь в той мере, в какой эта история согласуется с тем, какой она, по их мнению, должна быть. Они отрицают непорочное зачатие и чудесное рождение Христа и испытывают большие сомнения относительно его распятия и воскресения. Их Христос — чисто идеальный. Дело в том, что христианский мир поклонялся буквальному Иисусу вместо идеального Христа почти двадцать столетий, хотя их представления о нем были многообразны и противоречивы. Неудивительно, что многие интеллектуальные христианские секты в ранние века церкви полностью отрицали существование Иисуса как исторического лица. (См. стр. 266, 267, 357.) Но существуют несомненные доказательства того, что этот характер Христа (называемый многими унитарианами «Вселенским Христом») был по большей части мифическим, почерпнутым из астрологических загадок более древних языческих мифологий.

На самом деле почти все в христианстве кажется позднейшим дополнением. Это наименее оригинальная из десяти великих религий мира, и великая ошибка заключалась в том, что почти все, что мудрецы древности рассматривали как аллегорическое, было сделано буквальным. Это происходит из-за попытки священства отождествить иудейского Иисуса с восточным Христом. Традиция, по сути, является главным фундаментом христианской системы, и хитрые священники сделали с помощью уловок то, чего история, по факту, сделать не смогла. Если бы не его моральные заповеди и его «энтузиазм человечности», христианство не просуществовало бы и столетия. Так называемый «Апостольский символ веры» (который не был сформулирован спустя столетия после того, как последний апостол почил в могиле) и который повторяется во многих церквях каждое воскресенье, содержит больше исторических и теологических неточностей, чем любое другое сочинение той же длины, существующее ныне!

В наши дни существует общая склонность преувеличивать добродетели Христа Нового Завета, связанная с предложением объединить всех христиан под его руководством. Это устройство не увенчается успехом, потому что невозможно основать совершенную религию на несовершенном человеке, так же как и на ошибочной Книге. Любители истины покажут, что традиционный Христос не является совершенным образцом. (См. главу XIII.) Существует весьма значимый смысл, в котором можно правдиво сказать: «Никогда человек не говорил так, как этот человек», поскольку ни один великий учитель морали никогда не произносил столько вещей, которые требовали пересмотра и объяснения!

Не может ли быть фактом то, что как католические, так и протестантские христиане пребывают в великом заблуждении относительно фактов религии? Я так думаю. Я в это верю. Я хорошо знаю, как трудно развеять заблуждение, которому почти двадцать столетий и которое поддерживается священничеством, обладающим огромным богатством и знаниями, и чьи приверженцы «этим ремеслом добывают себе богатство».

Я прибиваю эти тезисы к церковным дверям всех католиков и протестантов в христианском мире и, вместе с Мартином Лютером на Вормсском рейхстаге, восклицаю: «На сем стою. Не могу иначе! Да поможет мне Бог!» Если я ошибаюсь, значит, мой разум подвел меня, а вся история — ложь! Говорят, что когда Ренан умер, Папа поинтересовался, исповедался ли он перед смертью, и, услышав, что нет, ответил: «Что ж, тогда Богу придется спасти его за его искренность!» Я готов предстать перед судом на этом основании. Я суммирую свои последние выводы так: Иисус Евангелий — традиционный, Христос Нового Завета — мифический.

Р. Б. УЭСТБРУК.

Оксфорд-стрит, 1707, Филадельфия. 1 октября 1894 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Многие вещи в этой книге сильно шокируют и даже причинят сердечную боль многочисленным лицам, которых я глубоко уважаю. Я в значительной степени нуждаюсь в одобрении и, естественно, желаю доброго мнения тех, с кем я был связан в течение долгой жизни. Нет никакого удовольствия в том факте, что я должен стоять совершенно одиноко в глазах почти всего христианского мира. Нет никакого удовлетворения в том, чтобы считаться нарушителем спокойствия огромного большинства тех, кто «исповедует и называет себя христианами». Но в то же время я не должен быть равнодушным в вопросах, где, как я полагаю, затрагивается истина.

Прежде чем я ушел из ортодоксального духовенства, я часто задавался вопросом, почему Бог в своем милосердном провидении не счел нужным распорядиться событиями так, чтобы дать нам достоверную и несомненную историю воплощения и рождения своего Сына Иисуса Христа, и почему тот Спаситель, который пришел исправить великие беды, причиненные нашему роду Адамом, ни разу не упомянул об этом прискорбном падении.

Я не отрицаю, что почти девятнадцать сотен лет назад жил человек по имени Иисус. Я думаю, что было несколько человек, носивших это имя и бывших современниками, и что некоторые из них были очень хорошими людьми; но что кто-либо из них был таким человеком, как описано в Евангелиях, я поверить не могу. Я делаю особый акцент на слове «таким». Допуская ради аргументации реальную, историческую личность Иисуса из Назарета, он в процессе идеализации стал олицетворением, и я попытался показать это; и я не могу не думать, что этот взгляд не противоречит самому просвещенному благочестию и религиозной преданности, в то время как это объяснение избавляет нас от многих вещей, которые являются абсурдными и противоречивыми.

Я желаю объяснить план этой книги более полно, чем это представлено в Оглавлении. Сначала я борюсь с политикой подавления и обмана и настаиваю на том, чтобы вся правда была опубликована, и показал, что священничество несет ответственность за то, что этого не было сделано. Поскольку так называемое христианство основано на иудаизме, я берусь показать баснословный характер многих притязаний евреев, отказываясь от всякого намерения очернить характер израильтян нынешнего поколения.

Я счел уместным в этой связи привести содержание открытого письма главному судье Верховного суда Пенсильвании о Моисее и Пятикнижии — на которое Его Честь так и не ответил, — показывая, что «закон Синая не был первым, о котором мы имеем какое-либо знание», и что Моисей не был «величайшим государственным деятелем и законодателем, которого когда-либо производил мир», как утверждал главный судья в лекции перед юридическим факультетом Пенсильванского университета.

Представляя краткие взгляды на символический характер Ветхого Завета и показывая, как «Астральные ключи» отпирают многие библейские истории, я берусь показать, что так называемое падение Адама — это басня, не более того; а затем, поскольку первый Адам показан как миф, я отправляюсь на поиски «последнего Адама». Не находя никаких знаний о таком человеке, кроме как в Новом Завете, я считаю необходимым кратко показать характер этой книги, чтобы можно было определить, насколько она должна приниматься в качестве доказательства в деле такой важности. Затем в пяти главах, более или менее связанных между собой, я борюсь с идеей исторического, или, скорее, традиционного Иисуса, и продолжаю исследование евангельской догмы о спасении кровью, а заканчиваю очень кратким резюме того, что остается в качестве основы веры.

Я не ожидаю, что кастовые священнослужители будут читать эту книгу дальше, чем это необходимо для ее осуждения. Это их способ отвечать на вопросы, подобные обсуждаемым здесь. Я готов к тому, что некоторые дилетанты насмешливо скажут: «Эта книга не имеет никакой критической ценности». Они настолько привыкли к «ученым эссе», которые «поэтически сентиментальны и цветисто расплывчаты», что мало уважают что-либо другое. Книга предназначена для простых людей, а не для профессиональных критиков.

Я не ожидаю, что все согласятся со мной, особенно поначалу. Истина может позволить себе подождать, и в грядущие годы многие пункты, которые я выдвинул и которые сейчас так поразительны, будут спокойно и разумно приняты.

В книге, вероятно, есть ошибки — ошибки в именах, в датах и, возможно, в фактах; но они не повлияют на основной аргумент. Никто не знает всего. До недавнего времени ученый мир даже не подозревал, что «Созерцательная жизнь» была написана не Филоном почти девятнадцать столетий назад, а монахом в третьем веке христианской эры. Даже Маколей и Бэнкрофт совершали ошибки, как и многие другие авторы с хорошей репутацией.

Я всегда старался сохранять почтительный дух — подлинное уважение к истинной религии и морали. Я всегда был глубоко религиозен и не могу вспомнить времени, когда я не был набожным. Но я не верю, что когда-либо уместно «делать зло, чтобы вышло добро». В этой работе я искал только истину, в твердом убеждении, что суеверие и ложь не могут способствовать курсу праведной жизни, который является целью и задачей всей истинной религии.

Я испытываю высшее пренебрежение к литературной славе. Я не уклоняюсь от того, чтобы меня называли компилятором или даже плагиатором. В мире абсолютно мало реальной оригинальности. Я мог бы последовать курсу многих писателей и впитать или ассимилировать, и таким образом, казалось бы, сделать своим то, что они написали; но я решил свободно цитировать и, таким образом, по существу привел слова многих авторитетных авторов, и в то же время избавил себя от труда переделки, которая, в конце концов, не обманывает интеллектуального читателя. Книги, из которых я в основном цитирую, в основном объемны и очень дороги, а некоторые из них вышли из печати. Я обязан учеными сносками Эвана Пауэлла Мередита в его призовом эссе о «Пророке из Назарета» за несколько вещей, и не должен забывать признать свои обязательства перед некоторыми живущими авторами за ценную помощь, и особенно перед моим другом доктором Александром Уайлдером, который подготовил по моей просьбе содержание главы X, «Драма Евангелий», и который, по моему суждению, имеет немногих равных в классической и восточной литературе.

Я сочувствую тем людям, которые с жалобой воскликнут: «Ты забрал моего Спасителя, и я не знаю, куда ты его положил». Но предположим, что нам не нужен Спаситель в евангельском смысле? Предположим, что человек не пал, а что род человеческий возвышался эти многие столетия; и что, хотя мы в основном должны спасать себя сами, все добрые и великие люди всех веков помогали нам в деле спасения тем, что они говорили, делали и страдали, так что вместо одного спасителя у нас действительно было много спасителей. Я думаю, что этот взгляд более разумен и утешителен, чем коммерческое устройство того, что называется «планом искупления», помимо того, что он подкреплен научными фактами.

Я сохранил на титульном листе некоторые из моих ученых степеней, чтобы указать на мои профессиональные занятия теологией и правом, а не из побуждений педантизма.

Р. Б. УЭСТБРУК.

Оксфорд-стрит, 1707, Филадельфия.

СКЕЛЕТНЫЕ КЛЮЧИ К ТАЙНАМ СВЯЩЕННИЧЕСТВА

ГЛАВА I. ВСЯ ПРАВДА

«Ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри домов, то будет провозглашено на кровлях». — Луки 12: 2, 3.

Существует общее предположение, что если вера простых людей будет поколеблена в отношении некоторых вещей, которым их до сих пор учили относительно религии, они немедленно отвергнут всю истину и впадут в самое прискорбное состояние скептицизма и неверия, и что существующие институты религии будут разрушены, а общественная добродетель подорвана настолько, что это поставит под угрозу сами основы морали и гражданского управления. Это не только страх консервативных и робких священников, но и многие наши видные государственные деятели, по-видимому, беспокоятся, как бы просвещение народа в вопросах, в которых их жестоко обманывали, не ослабило ограничения полицейской и правительственной власти, что приведет к всеобщей анархии и общему пренебрежению правами собственности и даже священностью человеческой жизни.

Эти глупые страхи свидетельствуют о большом недостатке доверия к человеческой природе и ложно предполагают, что моральный характер зависит главным образом от беспрекословной веры в определенные догмы, которые, по сути, не имеют с ним никакой необходимой связи.

Статистика преступности показывает, что подавляющее большинство тех, кто был схвачен сильной рукой закона как опасные члены общества, — это те, кто наиболее искренне верит в те самые догмы теологии, которые нас предостерегают не критиковать, хотя мы можем знать, что они являются наслоениями невежества и суеверий, и что некоторые из них имеют естественную тенденцию сковывать основные принципы истинной религии и тот высший кодекс морали, который один может твердо стоять при любых обстоятельствах. Можно с уверенностью утверждать, что девяносто девять сотых преступного класса верят или исповедуют веру в догмы господствующей теологии, римской и протестантской, которые по сути одинаковы.

Слишком часто забывают, что самым первым условием хорошего управления является вера в человеческую природу, доверие к людям. Вы всегда вызываете бесчестие и нечестность, обращаясь с людьми так, как будто считаете их всех мошенниками и как будто не ожидаете от них ничего хорошего, а только всякое мыслимое зло, лишь бы они были сдержаны страхом боли и наказаний в этой жизни и после смерти.

Одна великая фундаментальная ошибка теологов и догматических пиетистов — это безосновательное предположение, что религия — это нечто сверхъестественное, если не сказать антиприродное; нечто внешнее по отношению к человеческой природе и иностранного происхождения; нечто, что должно быть получено путем переливания как результат или следствие веры в определенные догмы или соблюдения внешних обрядов; нечто, закупоренное Церковью, как редкие и драгоценные лекарства в аптеке, чтобы раздаваться тем, кто готов следовать священническим предписаниям и платить требуемую цену.

Дело в том, что церкви, священные писания и догмы являются результатом того религиозного элемента, который присущ человеческой природе. Нельзя слишком часто или слишком настойчиво подчеркивать, что религиозный принцип является врожденным и неискоренимым в человечестве, и что вы могли бы с таким же успехом попытаться уничтожить любовь человека к прекрасному, его стремление к знаниям, его любовь к дому и близким или даже его аппетит к пище, как попытаться уничтожить его. Чувствовать потребность в религии так же естественно, как быть голодным. Вы не можете разрушить основы религии. Они покоятся на природе, предшествуют всем вероучениям и церквям и переживут их.

Даже профессор Тиндаль говорит: «Факты религиозного чувства для меня так же достоверны, как факты физики».

…«Миру нужна религия какого-то рода»… «Вы, сбежавшие из этих религий в высокий и сухой свет интеллекта, можете высмеивать их, но, делая это, вы высмеиваете лишь случайности формы и не касаетесь непоколебимой основы религиозного чувства в природе человека. Удовлетворить это чувство разумным образом — вот проблема проблем в этот час».

Ренан также пишет: «Все символы, которые служат для придания формы религиозному чувству, несовершенны, и их судьба — быть один за другим отвергнутыми. Но ничто не дальше от истины, чем мечта тех, кто стремится вообразить совершенное человечество без религии»… «Преданность так же естественна, как эгоизм для истинно рожденного человека. Организация преданности и есть религия. Пусть никто не надеется, следовательно, обойтись без религии или религиозных ассоциаций. Каждое продвижение современного общества сделает эту потребность более властной».

Мы используем слово «религия» так, как его использовал Цицерон, в смысле «скрупулезность», подразумевая осознание естественного обязательства, совершенно независимо от того, во что можно верить относительно богов. Религия в своем истинном значении — это великий факт долга, долженствования, состоящий в честном и настойчивом усилии реализовать идеальное совершенство и превратить его в реальный характер и практическую жизнь. Религия как дух и жизнь никем не оспаривается, но всеми восхищается и одобряется. Именно суеверие, фанатизм, легковерие и догма отвратительны. Религиозный инстинкт был извращен, направлен в неправильные русла, сделан подчиненным жречеству и царствованию, но его базовый принцип остается вечно твердым. Если бы его можно было уничтожить, махинации священников давно бы уничтожили его. Не беспокойтесь о краеугольном камне религии, но внимательно следите за гнилыми надстройками, которые были возведены на нем. Его мнимые друзья часто являются его настоящими врагами. Именно лжепророк боится подвергнуть свои оракулы испытаниям разума и истории. Именно злодей боится света, сознательный вор возражает против обыска. Честный человек сказал бы: «Пусть правда будет опубликована, даже если небеса рухнут».

Вся правда должна быть опубликована, как вопрос элементарной честности, если не больше. Мы не имеем морального права скрывать истину, так же как не имеем права провозглашать ложь. Тот, кто намеренно делает одно, не будет долго колебаться, делая другое. И это один из самых серьезных аспектов этого предмета. Тот, кто может заставить себя практиковать обман в отношении религии, скоро станет злодеем в душе, даже если мирская осторожность достаточно сильна, чтобы удержать его от тюрьмы.

Как правило, неверный учитель наносит большее зло своей собственной душе, чем своему ничего не подозревающему простаку. Обманщик обязательно будет настигнут собственным обманом. Подлые люди становятся еще подлее, а лжецы начинают верить в свои собственные часто повторяемые фальшивки. Этот принцип может отчасти объяснить тот факт, что во все времена нечестные, корыстные, расчетливые священники были самыми коррумпированными гражданами и готовыми инструментами в руках тиранов для угнетения и порабощения народа.

Каждый обманный акт притупляет моральное чувство, оскверняет и опаляет совесть, пока, наконец, лицемер не вырождается в склизкого, тонкого человеческого змея, который всегда ползает на брюхе и ест пыль. Скрытность и лживость становятся второй натурой и проявляются постоянно даже в обычных делах жизни. Рефлекторное влияние обмана на самого обманщика — это его самое горькое осуждение.

Но современные проповедники имеют способ оправдывать свои уклонения и увертки, говоря, что даже сам Иисус скрывал от своих собственных учеников некоторые вещи по той причине, что они «не могли их понести», совершенно упуская из виду тот факт, что он, как сообщается, также сказал: «Когда придет Дух истины, он научит вас всему», и тот другой отрывок (Луки 12: 2), где Иисус представлен говорящим: «Ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри домов, то будет провозглашено на кровлях».

Если после восемнадцати сотен лет христианского учения время еще не пришло провозгласить всю правду, то оно вряд ли придет в течение многих веков в будущем. Если религия — это тайна, слишком великая для понимания, слишком священная для почтительного, но ничем не ограниченного исследования, нечто, что может существовать только при слепом, неразумном легковерии и полном отупении естественных способностей истинного мужества, то религия не стоит того, чего она стоит, и должна быть разоблачена как заблуждение и ловушка.

Время религиозной Каббалы прошло, и двусмысленности, сокрытия и уклонения больше не должны терпеться. Мартин Лютер построил лучше, чем он знал, когда провозгласил право частного суждения в вопросах религии. Потребовалось двести лет, чтобы этот фундаментальный принцип стал полностью принят людьми; но теперь он настолько прочно утвердился, что фанатичные церковники могли бы с таким же успехом попытаться противостоять тренду землетрясения, остановить восход солнца и превратить свет полудня в тьму полночи, как попытаться остановить прогресс истинного религиозного рационализма. Безумные бредни фанатиков не будут иметь большего влияния, чем папская булла на комету. Знания больше не монополизированы несколькими монахами и священниками. На каждые пять священнослужителей, которые идут в ногу со временем, прогрессом современной мысли и выводами науки, приходится пятьдесят мирян, которые знакомы с трудами Гумбольдта, Дарвина, Гексли, Спенсера, Тиндаля и множества других ученых, которым мир обязан истинным прогрессом больше, чем всем ленивым монахам и бормочущим священникам, жившим с начала мира. Дело в том, что старое заблуждение о том, что люди должны обращаться исключительно или даже главным образом к священническому сословию за религиозной истиной, навсегда изгнано из умов интеллектуальных людей. Литература дня полна свободомыслия и прямого рационализма, и даже светская газета является миссионером религиозного прогресса и реформ, и приносит волнующие сообщения об интеллектуальном прогрессе каждый день к нашим завтракам. Мир движется, и те, кто пытается его остановить, обязательно будут раздавлены.

Притворство, что что-то слишком священно для исследования и публикации, не выдержит света этого бодрствующего девятнадцатого века.

Часто говорят, что простые люди не готовы ко всей правде. В 1873 году доктор Дж. Г. Холланд, тогдашний редактор «Scribner’s Monthly», написал доктору Августу Блаувельту, отказываясь публиковать статью о «Божественном и непогрешимом вдохновении Библии», и добавил: «Я верю, что вы правы. Я хотел бы произнести ваши слова миру; но если я их произнесу, это почти наверняка будет стоить мне связи с журналом. Эту жертву я готов принести, если того требует долг. Я боюсь только одного — причинить вред делу, которое я люблю… Короче говоря, вы видите, что я искренне сомневаюсь, готов ли христианский мир к этой статье… Вместо теологов завыли бы люди… Я еще не могу увлечь свою аудиторию такой революцией. Возможно, я смогу сделать это со временем, но, как я смотрю на это сегодня, это кажется невозможным… Мой дорогой друг, я верю в вас. Вы опережаете свое время. У вас в руках большие блага для вашего времени. Вы свободны и правдивы. И я печально и с искренним огорчением скорблю, что не могу произнести ваши слова языком, который могут услышать все мои собратья-христиане. Они их еще не услышат. Они услышат их когда-нибудь…»

Доктор Холланд ушел из жизни и не может ответить на критику. Будем добры и милосердны. Он намеревался быть правым, но он ошибался. Люди не воют, когда публикуется правда, даже если их предрассудки могут быть задеты; и теперь не требуется никакой утомительной подготовки, чтобы иметь возможность услышать всю правду. Массы людей жаждут знаний, и давно пора их честно накормить. Они теперь более чем наполовину подозревают, что их обманывали те, некоторых из которых они обучили на свои пожертвования и щедро платили, чтобы те учили их истине. Когда в 1875 году «Scribner’s Monthly» все же опубликовал статьи доктора Блаувельта о «Современном скептицизме», «выли» не люди. Это было духовенство. Некоторые из них требовали нового редактора; другие предостерегали людей с амвона не поддерживать «Scribner»; и один выдающийся человек заявил, что журнал должен быть «искоренен», и немедленно организовал мощнейшую церковную комбинацию против свободы прессы; и все же «North American Review» и другие подобные журналы сегодня делают больше для решения давно обсуждаемых религиозных вопросов, чем все амвоны в христианском мире; и люди не воют. Ни один уважающий себя предприимчивый издатель теперь не колеблется публиковать книгу, имеющую реальную ценность, как бы сильно ее доктрины ни отличались от господствующих верований. Массы людей полны решимости знать все, что можно знать об истории, философии и принципах религии; и чем больше усилий прилагается для сокрытия и подавления истины, тем сильнее будет спрос на ее полное и нескрываемое провозглашение.

То, что существует общее отступление от старых формул религиозного учения, знают все, и все же в мире сегодня больше практической религии, чем в любую предыдущую эпоху. Она не состоит в постах и посещении церковных обрядов и таинств; но она принимает форму всеобщего образования, обеспечения домов для обездоленного детства и старости, предотвращения жестокости к детям и даже к животным, более рационального и гуманного обращения с душевнобольными, нищими и преступниками, облегчения страданий в тюрьмах и больницах — короче говоря, возвышения и улучшения условий всеобщего человечества. Эти истинно религиозные дела не зависят от какого-либо конкретного изложения религиозных убеждений, ибо все секты и лица без сект одинаково вовлечены в них.

Благотворительность не прекратилась бы, если бы все вероучения были оставлены или были бы пересмотрены настолько, чтобы не быть узнанными последователями Кальвина и Уэсли, и если бы каждый священник в стране отныне отказался от мумие и ребячества Темных веков.

Религия как «энтузиазм человечности», культивирование всех добродетелей и практика высшей морали, вырастающая из неотъемлемых прав человека во всех отношениях жизни, является установленным фактом. Это естественный дар, ровесник человечества в его развитии и прогрессе, и он так же абсолютно неразрушим, как и само человечество.

Насколько далеко от истины предположение, что религия была бы поставлена под угрозу разоблачением ложных догм теологии и языческих обрядов и суеверных церемоний церковничества, многим умам ясно, что мифы догматической теологии и абсурдности первобытных веков являются главными препятствиями на пути свободного хода истинной религии; и можно с уверенностью утверждать, что отличительные догмы господствующей теологии, католической и протестантской, как будет показано далее, по сути деморализуют и логически стремятся подорвать и развратить общественную добродетель. Не предполагается утверждать, что церкви и теологи не делают добра и что их влияние полностью плохое. Они учат многому, что гуманно по принципу и морально на практике, и тем самым приносят пользу обществу. Тем не менее, верно то, что большая часть гнилой морали времен может быть философски прослежена до влияния ложной теологии. Основные догмы римских и ортодоксальных протестантских вероучений ложны, и абсурдно предполагать, что чистая система общественной добродетели может быть основана на невежестве, суеверии и лжи.

Но, в конце концов, нас спрашивают: имеет ли какое-то значение, во что верит человек, если он только искренен в своей вере?

Очевидный ответ заключается в том, что чем искреннее вы верите в ложь, тем опаснее ваша вера. Чем доверчивее вы строите на песчаном фундаменте, тем скорее и больше будет падение и разрушение надстройки. Чем безоговорочнее вы доверяете нечестному партнеру или агенту, тем успешнее будет его грабеж. Нет безопасности в ошибке и лжи. Вестминстерские богословы хорошо сказали: «Истина — ради праведности». Не может быть истинной праведности, присущей системе суеверий и лжи. Неспособность Церкви достичь масс и установить состояние общественной честности, превосходящее древнюю языческую мораль, показывает, что в ее методах должен быть какой-то серьезный дефект.

Но сокрушительным возражением против теологической агитации и свободной дискуссии является обычное: «неразумно расшатывать и разрушать веру людей в господствующую теологию, если нет чего-то лучшего, что можно предложить им в качестве замены».

Есть что-то лучшее. Истина всегда лучше и безопаснее лжи. В дискуссиях, которые последуют, будет предпринята попытка показать, что существует естественная религия, которая согласуется с просвещенным разумом и которая не может не обеспечить прочный научный фундамент для высшей морали. Обычное утверждение, что «лучше иметь ложную религию, чем никакой религии», содержит два беспочвенных предположения — а именно, что человеку возможно не иметь никакой религии и что то, что ложно, может быть удостоено имени религии. Пора бы называть вещи своими именами, и чтобы суеверие и ложь не считались необходимыми для общественной морали.

Для религии (так называемой) суеверия и лжи должна быть религия естественной науки, которую нельзя опровергнуть и которая не может не проложить себе путь среди людей по мере роста знаний и лучшего понимания принципов истинной религиозной философии. Мы не должны пугаться трусливого крика «деструктивной критики». Мы должны разрушить, прежде чем сможем реконструировать.

ВЫВОДЫ.

Подражать примеру ранних христианских отцов в мошенничестве, лжи и подделках ради продвижения религии — это политика, которая слишком шокирует моральное чувство цивилизованных людей повсюду, чтобы ее терпеть. Утаивать или подавлять истину — это преступление против человечества и противоречит духу этого века; и те, кто делает это, являются врагами прогресса и недостойны того, чтобы их признавали авторитетными учителями мира.

Те, кто публикует то, что ложно, или подавляет то, что истинно, не только совершают великое зло по отношению к людям, но, если возможно, совершают еще большее зло по отношению к своим собственным душам и должны понести последствия. Их ждет ужасный расчет с вечной, воздающей справедливостью.

Величайшая ошибка — полагать, что людям нельзя доверять всю правду, что их чувство правильного настолько тупо и хлипко, что при малейшем обнаружении ошибок, в которых их наставляли с младенчества, они потеряли бы доверие ко всей истине и правоте и бросились бы в разруху. Если людей нужно вечно водить за нос, то отличительный принцип протестантской Реформации и основные принципы нашей американской Декларации независимости и республиканского правления ложны и обманчивы, и мы должны вернуться к средневековью и к феодальному и автократическому правлению в Церкви и Государстве.

Давно пора людям увидеть, что догма — это не религия; что слепой веры следует бояться больше, чем рационального скептицизма и научного исследования; что всем, что противоречит разуму и науке в теологии, можно пожертвовать не только без всякой потери, но и с большой выгодой для истинной религии и здравой морали. Вся религия, которая стоит того, чтобы ее иметь, является естественной и рациональной и соответствует фактам вселенной, как они демонстрируются тиглями науки и индукциями здравой философии. Основные моральные обязательства людей вырастают из их отношений друг к другу в жизни, и ничто не может быть более полным, чем Золотое правило, подчеркнутое в Нагорной проповеди, но так же ясно изложенное в иудейском Вавилонском Талмуде, и в двадцать четвертой максиме китайского философа Конфуция, и многих других за столетия до христианской эры.

Вместо того чтобы нагружать религию восточными мифами и баснями, вместо роскошного ритуализма и священников в сутанах, заимствованных буквально из древнего язычества, вместо догм и вероучений и беспрекословной веры и слепого подчинения церковному диктату и правилам, нам нужно здравое моральное наставление в великих фундаментальных истинах природы и науки, которые всегда будут укреплять и подтверждать принципы истинной религии. Это источники, из которых можно получить свет. Нам нужно меньше вероучения и больше этической культуры, меньше исповедания и атрибутики в религиозном поклонении и больше практической философии и здравого смысла.

Человек, который в научных вопросах делал бы ложные представления и скрывал реальную правду, считался бы самозванцем, и пришло время, когда лицемеры и трусы в теологии должны почувствовать свою деградацию и быть принуждены к открытому отказу от «путей, которые темны, и трюков, которые тщетны». Если бы мы презирали заблуждения в естественной философии, если бы мы исправляли ошибки в океанических картах, астрономических диаграммах и географических картах, почему мы должны колебаться исправлять самые вопиющие ошибки относительно тех вещей, которые бесконечно важнее? Можем ли мы с каким-либо надлежащим чувством приличия и правоты потворствовать лжи и поддерживать и укреплять ее своим молчанием и трусливой небрежностью в неспособности разоблачить ее? Разве не все заблуждения унизительны и противостоят прогрессу истины и возвышению человечества? Во всех областях человеческого знания религия и мораль наиболее настоятельны в своих требованиях чистой и неразбавленной истины; и тот, кто не признает этого факта, тяжко грешит против своей собственной души, против человеческой семьи и против истины и ее вечного Автора, Бога всей истины.

Наконец, пусть не будет упущено из виду, что по многим причинам будет невозможно еще долго держать людей в невежестве и подсовывать им мифы вместо подлинной истории и систему теологии, явно противоречащую выводам науки, фактам истории и духовному и моральному сознанию каждого истинного и хорошо развитого человека. Школьный учитель за границей, и дух бесстрашного исследования витает в воздухе, и люди рано или поздно узнают, что есть истина; и когда они поймут, как их обманывали их трусливые учителя, результатом будет страшная реакция; и горе лицемеру и приспособленцу, когда придет это время! Поэтому не только хороший принцип, но и хорошая политика — говорить всю правду сейчас. Следующая копия книжного уведомления хорошо описывает распространенную политику в отношении вопросов веры:

«Теория религиозной философии, которая гораздо более распространена среди нас, чем большинство из нас думает, но которая никогда не была выражена так полно или так привлекательно, как в истории Мариуса.

«„Подчиняйся“, — кажется, говорит она, — „религиозному порядку вокруг тебя, принимай общие верования или, по крайней мере, веди себя так, как будто ты их принимаешь, и живи привычно в атмосфере чувств и ощущений, которые они породили и все еще порождают; сдавай свои чувства, сохраняя при этом интеллектуальную цитадель нетронутой; молись, плачь, мечтай с большинством, пока ты думаешь с избранными; только так ты получишь от жизни все, что она может дать, ее самый тонкий вкус, ее самый неуловимый аромат“». Против такого обмана автор сердечно протестует, как и против гнусного максимы, процитированной по памяти, приписываемой Аристотелю: «Думай с мудрецами и философами, но говори как простой народ». Будь что будет, давайте перестанем исповедовать то, во что мы перестали верить.

«Два ученых человека в деревне», — говорит доктор Оливер Уэнделл Холмс, рассказывая о своей причудливой деревне Эрроухед, — «были ректор и доктор. Эти два достойных человека поддерживали старый спор между профессиями, который проистекает из того факта, что один изучает природу снизу вверх, а другой сверху вниз. Ректор утверждал, что врачи приобрели косоглазие, которое поворачивает их глаза внутрь, в то время как мышцы, которые вращают их глаза вверх, становятся парализованными. Доктор парировал, что студенты-теологи развили третье веко — мигательную перепонку, которая так хорошо известна у птиц и которая служит для того, чтобы закрывать не весь свет, а весь свет, который они не хотят видеть».

Пресвитериане предусмотрели пересмотр своего вероучения, хотя они опозорили себя определенными ограничениями, закрывая свет, который они не хотят видеть! Будем надеяться, что скоро придет время, когда люди будут достаточно честны и достаточно храбры, чтобы следовать за истиной, куда бы она ни вела. Пусть будет совершенная правдивость превыше всего, особенно в вопросах религии. Это не вопрос любезностей, которые никого не обманывают. Исповедовать то, во что не веришь, аморально. Аморальность и неправда никогда не могут привести к морали и добродетели; весь язык, который передает неправду, либо по существу, либо по внешнему виду, должен быть изменен, чтобы слова можно было понимать в их общепризнанных значениях, без двусмысленных объяснений или утверждений. Пусть исторические факты имеют свое истинное объяснение.

ГЛАВА II. ОБВИНЕНИЕ СВЯЩЕННИЧЕСТВА

«Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги». — Михей 3: 11.

«Приставь меня к какой-нибудь из священнических должностей, чтобы иметь кусок хлеба». — 1 Цар. 2: 36.

Названия священник, пророк, пресвитер, проповедник, пастор и пастырь имеют некоторые общие черты, и эти титулы поэтому могут использоваться взаимозаменяемо.

Насколько далеко простирается история, существовал офис или орден, ныне представленный духовенством. Он был так же распространен среди языческих племен в самые отдаленные периоды, как среди евреев и христиан в более современные времена. Служение, совершаемое богам немногими от имени многих, — это первичная идея священнической функции. Всегда и везде профессией и прерогативой священников было претендовать на то, чтобы приближаться к богам и умилостивлять их; из-за чего всегда предполагалось, что они имеют особое влияние на правящее божество и являются уполномоченными толкователями и интерпретаторами божественных оракулов. Священство всегда было кастой, «святым орденом»; и это было не менее верно среди древних евреев, чем среди современных христиан. Во всех церквях священнослужители ex-officio осуществляют определенные священные прерогативы. Они занимают избранные места в каждом святилище. Они ведут каждый акт поклонения. Они председательствуют на каждой священной церемонии. Они исключительно совершают таинства религии. Они крестят детей и дают или удерживают «Святое Причастие». Они совершают наши браки, посещают наших больных и проводят наши похороны. В римских церквях и в некоторых наших протестантских церквях они претендуют на то, чтобы произносить «отпущение грехов» и запечатлевать просителя для небесного покоя. Сейчас и здесь нет необходимости говорить о злом влиянии, которое эти претензии оказывают на простых людей, ни о том свете, в котором интеллектуальные, думающие женщины и мужчины обычно рассматривают их; но уместно отметить рефлекторное влияние, которое такие предположения оказывают на само духовенство, дисквалифицируя их для такого рационального представления доктринальной истины, которого их слушатели имеют право ожидать.

Гордость своего ордена делает унизительным для священника признать, что то, чего он не знает, стоит знать. Претендуя на роль уполномоченного толкователя воли Божьей, как он может признать, что он может ошибаться в любом вопросе, касающемся религии? Ввиду высоких претензий его ордена, основанных, как он утверждает, на полно вдохновенном и непогрешимом книжном откровении, и он, претендующий на то, чтобы быть специально призванным и освященным самим Богом в качестве его представителя, было бы церковной изменой признать, даже косвенно, что он не обладает всей истиной. Рассматривая свое вероучение как окончательное, его ум становится узким, ограниченным и непрогрессивным. Его с детства учили, что «сомневаться — значит быть проклятым», и на протяжении всего своего послушничества его предостерегали от того, чтобы быть поколебленным заблуждениями разума и кознями неверия. Его профессиональное образование было узким, односторонним, сектантским. Он редко, если вообще когда-либо, читал что-либо вне своей собственной деноминационной литературы и мало слышал от кого-либо, кроме своих собственных теологических профессоров и соратников. Он подозревает, что Гумбольдт, Спенсер, Гексли и Тиндаль — все неверующие, и что сумма и суть эволюции, как учил Дарвин, заключается в том, что человек является прямым потомком обезьяны.

Некоторые люди думают, что священники часто выбираются из числа слабаков в семейном кругу. Как бы то ни было, поглощение идеи «святых орденов» и естественная самоуверенность и самодовольство, которые принадлежат кастовой профессии, делают призрачной надежду на то, что что-то оригинальное может когда-либо исходить из такого источника. Будь они слабыми изначально или нет, привычки мышления и специфическое обучение молодых церковников почти наверняка интеллектуально калечат их на всю жизнь. Студент-теолог стал посмешищем в бодрствующем обществе повсюду, и его появление на публике является поводом для шуток и насмешек над его ханжеским тщеславием и глупой гордостью. Крайний клерикальный костюм, который он обязательно наденет, вызывает отвращение у здравомыслящих людей, хотя он может маршировать по улице и по проходу с регламентированным шагом «ордена» и считать себя объектом почтительного восхищения со стороны всех наблюдателей. Неудивительно, что церкви жалуются, что в наши современные времена в министерство идет мало молодых людей со способностями.

Священнический офис всегда считался влиятельным, поэтому древние цари привыкли брать его на себя. Это было верно для царей древнего Египта, и практика поддерживалась среди греков и римлян. Даже Константин, первый христианский император (так называемый), продолжал исполнять функции языческого священника после своего предполагаемого обращения в христианство, и он не был посвящен в христианскую церковь через крещение до самой смерти. Один отлученный от церкви король лежал три дня и три ночи в снегу во дворе, прежде чем Папа согласился дать ему аудиенцию! Идея «Pontifex-Maximus» римских императоров была реальным фундаментом «светской власти», на которую претендовали епископы Рима. Царствование и жречество всегда были в тесном союзе. Когда царь не был священником, он всегда использовал священника; и священник, как правило, был готов быть использованным на стороне царя против народа, когда щедро субсидировался правящим монархом. Более того, жречество всегда жаждало власти и иногда было настолько влиятельным, что делало монарха подчиненным монаху. Не одна гордая корона была смиренно снята в знак подчинения священнической власти, и могущественные суверены были вынуждены подчиняться самым низким требованиям и унижениям по церковным мандатам. Священническая роль всегда заключалась в том, чтобы использовать религиозное чувство для подчинения доверчивых произвольному влиянию касты или ордена.

Жречество никогда не могло позволить себе иметь совесть, как это признавалось, и поэтому оно не уклонялось от совершения любого преступления, которое могло бы увеличить его господство. Его величайший успех был в работе деморализации. Оно всегда было развратителем религии. Невежество и суеверие людей и извращения религиозного чувства, присущие человеку, были товаром ремесла во все времена, и остаются таковыми сегодня.

Позже будет показано, как вся система догматической теологии, римской и протестантской (ибо система одна и та же), была сформирована так, чтобы возвеличивать священника, увековечивать его власть и держать массы в строгом подчинении. Это простой факт. История — это философия, обучающая на примерах, и часто повторяется, и она редко дает пример священнической касты или «святого» ордена людей, возглавляющих великую практическую реформу. Господствующая священническая идея заключается в том, чтобы защищать интересы ордена, а не способствовать благополучию людей.

Ввиду этих принципов и фактов, и других, которые могли бы быть представлены, разумно заключить, что мы не можем ожидать всей живой, неразбавленной истины, даже если бы они ею обладали, от профессионального духовенства. Кастовая идея делает это по существу неестественным и философски невозможным.

Но есть и другие веские причины, почему такое ожидание тщетно. Весь христианский мир покрыт многочисленными сектами в форме церковных судов, каждая из которых претендует на то, чтобы быть истинным выразителем всей религиозной истины. Римская церковь преимущественно священническая и автократическая. Священство — это Церковь, а люди только принадлежат к Церкви; то есть принадлежат к священству, и притом в более сильном смысле, чем это кажется на первый взгляд применительно к слову «принадлежать». Затем само священство подразделяется на касты:

«У больших блох есть маленькие блохи на спинах, чтобы кусать их, А у маленьких блох есть блохи поменьше; и так — ad infinitum»

Когда Патрик Дж. Райан был назначен архиепископом в Филадельфии, должность, дарованная иностранным монархом, наши собственные городские газеты в ярких заголовках назвали это «Интронизацией священника!» И так оно и было. Он сидел на троне и получал почести принца. Его называют «Его Преосвященство», и он носит королевский пурпур на публичных улицах. Епископы выше «низшего духовенства», а священник, пресвитер или старейшина — это каста выше диакона, и все они выше и святее людей. Все священники осуществляют функции, которые считались бы святотатством для мирянина. Тот же отвратительный дух касты преобладает на самом деле, если не так заметно в форме, во всех ортодоксальных деноминациях, особенно в отношении различия между духовенством и мирянами. Даже у квакеров есть более высокие места для «рекомендованных служителей».

Более того, священники установили вероучения, содержащие определенные утверждения и отрицания, называемые «статьями религии», под которыми все изучающие богословие и кандидаты в священный сан должны подписаться, прежде чем они смогут быть посвящены в священные таинства.

Профессор духовной семинарии, который, возможно, был выбран на эту кафедру в такой же мере за свой консерватизм, как и за свою ученость, дал обещание, если не клятву, что не будет учить молодого претендента на церковные почести ничему, что противоречило бы стандартам его конфессии; этот завет он непременно соблюдает (имея других профессоров и претендентов на профессорские должности, следящих за ним) под угрозой увольнения с кафедры и последующего церковного разжалования. Самое последнее место на этой земле, где можно ожидать оригинальных исследований, тщательного изучения и бесстрашного провозглашения всей истины, — это богословская школа. Лошадь на мельнице слепнет от того, что ходит по кругу по одной и той же дорожке; и профессор богословия на своей беговой дорожке не может не стать близоруким в отношении всякой новой истины.

Чего можно ожидать от выпускников таких семинарий?

Богословский послушник с трепетным благоговением сидит у ног почтенного богословского Гамалиила. Из его освященных уст он должен почерпнуть всю мудрость. Без его одобрения он не может получить желанный диплом. Без его рекомендации он вряд ли получит скорое приглашение на желаемый приход.

Студент обязан находить в Библии именно то, что требует его Церковь, и ничего больше и ничего меньше. Чтобы быть принятым в духовную касту и чтобы на его юную голову были возложены святые руки, он должен верить или исповедовать веру в ipsissima verba — именно в то, что содержат «Исповедание» и «Катехизис». Преподобный доктор Сэмюэл Миллер однажды сказал в своего рода доверительном полушепоте: «Какой смысл вообще экзаменовать кандидатов в священство на предмет того, во что они верят? Тот факт, что они подают заявление о приеме, показывает, что они намерены отвечать на все вопросы так, как мы ожидаем; иначе они прекрасно знают, что мы бы их не приняли».

Церковная система — это решительно система «железной кровати». Если кандидат слишком длинный, она его укорачивает; если слишком короткий, она его растягивает. Его должны заставить соответствовать. Затем, после «рукоположения» или «освящения», новоиспеченный богослов приступает к своей общественной работе, настолько обремененный заботами о своем приходе и социальными и профессиональными требованиями к своему времени, что находит невозможным подготовить лекцию и две оригинальные проповеди в неделю; поэтому он возвращается к «заметкам», которые он сделал с уст своего «старого профессора» в богословской школе, или к некоторым из тех многочисленных «скелетов» и «набросков» проповедей, специально опубликованных для «помощи» занятым молодым священникам; и он преподносит «своим прихожанам» блюдо из богословской окрошки, если не пережаренное, вместо того чтобы изливать свои собственные живые слова, которые должны дышать, и мысли, которые должны жечь.

Отсюда легко понять, почему едва ли когда-нибудь можно услышать с кафедры свежую, живую истину. Это почти всегда одна и та же старая, старая история о банальных ископаемых, которые бодрствующий мир давно перерос и которые современная наука бесстрашно предала «летучим мышам и кротам» Темных веков. Неудивительно, что проповеднические банальности не привлекают массы серьезных людей, особенно в наших больших городах.

Затем, если священнослужитель обнаружит после долгих размышлений и изучения, что он заблуждался в некоторых вопросах и что чисто рациональное толкование Библии возможно, и он действительно чувствует, что вероучения, как и Священное Писание, нуждаются в пересмотре, что он может сделать? Если он даст воссиять своему новому свету, он разделит судьбу Коленсо, Робертсона Смита, Огастеса Блаувельта, профессора Вудро и множества других. Он знает, что охотники за ересью идут по его следу. Бешеный крик «Еретик» был бы так же фатален, как меткий выстрел из церковной винтовки. Проскрипция, разжалование, остракизм смотрят ему в лицо. Немногие люди, обладающие корпоративным духом священства и разумным уважением к личному комфорту и продвижению по службе, достаточно героичны, чтобы столкнуться с социальным исключением, финансовым крахом и нищетой для себя и своих семей, которые почти наверняка последуют за судом и осуждением за ересь. Если новопросвещенный священник избегает инквизиции суда по делу о ереси, объявляя себя независимым, ему предстоит пройти через испытание, в котором многие отравленные стрелы наверняка пронзят его трепещущий дух. Правда, некоторые секты не имеют письменного вероучения и судов за ересь; но даже среди них существует подразумеваемый стандарт того, что является «правильным», и не одна великая душа знает по печальному опыту, что значит принадлежать к «левому крылу» Либеральной армии и следовать «духу истины» вне подразумеваемого вероучения.

Другая причина, по которой от регулярного духовенства нельзя ожидать всей истины, — это влияние их денежной зависимости от тех, кому они служат. Евреи всегда были великими заимствователями и подражателями. Было вполне естественно, что они должны были принять «прейскурант» древних финикийцев, чьи жрецы не только требовали дани «первинок», но и плату натурой с каждой жертвы. Затем судебные функции, осуществляемые еврейскими священниками, стали плодотворным источником дохода, поскольку штрафы за определенные правонарушения выплачивались священникам (4 Цар. 12:16; Ос. 4:8; Ам. 2:8). Согласно 2 Цар. 8:18 и 4 Цар. 10:11, а также 12:2, священники королевских святилищ стали вельможами королевства, в то время как мелкие священники были, как правило, достаточно бедны — точно так же, как, как известно, обстоит дело среди христианского духовенства сегодня: некоторые получают жалованье в двадцать пять тысяч долларов и более в год, в то время как многие из «низшего духовенства» едва ли получают в среднем двести пятьдесят долларов в год.

То, что христианская духовная профессия была заимствована у евреев, точно так же, как последние скопировали ее у язычников, очевидно из того факта, что Павел, хотя и отказываясь от денежной поддержки для себя, предпочитая «работать своими руками» (ткать палатку), «живя в своем собственном наемном доме», тем не менее защищал принцип материальной поддержки служителей, главным образом на основании закона Моисеева (Втор. 25:4): «Не заграждай рта у вола молотящего» (1 Кор. 9:9; 1 Тим. 5:18). Поразительной иллюстрацией непоследовательности современного духовенства является то, что они цитируют в отношении оплачиваемого служения слова, приписываемые Иисусу (Мф. 10:10): «Трудящийся достоин пропитания», или, как это передано в Луки 10:7, «Трудящийся достоин награды за труды свои», очень удобно забывая процитировать связующие слова, требующие от них «не брать ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха», но бесцеремонно входить в любой дом, принимая любое предложенное гостеприимство, «вкушая то, что предложат им». Дело в том, что первые ученики Иисуса, согласно нашим Евангелиям, были нищенствующими монахами, ведущими жизнь аскетизма и бедности. Нет никаких доказательств того, что кто-либо из них когда-либо получал жалованье; они полностью зависели от общественной благотворительности и гостеприимства. Идея «церковного прихода», «бенефицированного духовенства» или оплачиваемого служения никогда не приходила в голову Тому, о Ком сказано, что Ему «негде было приклонить голову».

Для настоящего аргумента достаточно подчеркнуть тот момент, что по самой природе вещей неразумно ожидать всей истины от оплачиваемого духовенства. Те, у кого большое жалованье, естественно, желают его сохранить; те, у кого маленькое и недостаточное жалованье, естественно, желают его увеличить.

Это можно сделать только путем тщательного сохранения хорошего ортодоксального положения в соответствии с сектантским шибболетом и угождения людям, которые арендуют церковные скамьи или раздают свои скудные пожертвования на «поддержку евангелия». Высокооплачиваемые священники, скорее всего, будут гордыми, высокомерными, фанатичными, сектантскими. Нищие священники становятся сломленными духом, заискивающими и пресмыкающимися, и у них обычно на лицах запечатлено бессознательное выражение мольбы о помощи, назойливости и ожидания. Жернов денежной зависимости так тяжело висит у них на шее, что они редко держат голову высоко, как мужчины, и никогда не могут произнести новую истину или поразительное мнение, не остановившись, чтобы подумать, какое влияние это может оказать на хлеб с маслом зависимой и, как правило, многочисленной семьи. Священники с высокими зарплатами почти наверняка будут испорчены, а те, у кого низкие, обязательно будут одурачены и интеллектуально и морально принижены; так что мы не можем зависеть ни от одного из этих классов в получении высших и новейших истин. Те, у кого есть «пропитание», обеспеченное в Государственной Церкви, и те, кто зависит от добровольных пожертвований людей, одинаково скованы и ограничены. Мы должны искать истину, которая одна может дать свободу и истинную мужественность, где-то еще, а не на современной кафедре. Полное безразличие к церковному положению, подкрепленное финансовой независимостью, является важным условием для беспрепятственного исследования и бесстрашного провозглашения всей истины.