«Алмазная сутра»

6 «Первая из шести Парамит — милосердие, мораль, выносливость, энергия, созерцание, мудрость — кардинальные добродетели, или средства продвижения к Нирване. Добродетель религиозного милосердия, подразумевающая все виды самоотверженных поступков, раздачу милостыни, жертвоприношение и т. д.». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

7 «Тот вид жаждущего возбуждения, который следует за ощущением и вызывает заблуждение “я” и жажду жизни — создавая либо восторг от объектов, которые представляются, либо страстное желание удовлетворить ощущаемую потребность — эта жаждущая жажда, перерастающая в чувственность, желание будущей жизни или любовь к настоящему миру, является источником всех страданий. Печаль и страдание будут преодолены, погашены, если эта “жажда” будет утолена, эта жажда жизни уничтожена. “Тот, кто преодолевает эту презренную жажду, страдания отпадают от него, как капли воды с листа лотоса”». — «Буддизм», Т. У. Рис-Дэвидс.

8 Фа, китайский эквивалент Дхармы — Закона, по-видимому, является родовым термином для всех религиозных доктрин, связанных с буддизмом. Будд неизменно называют Фа-Ван — Князьями Закона. Сутры часто называют Фа-Пао — Драгоценностями Закона. Монахов обычно называют Фа-Мэн — Учениками Закона. Бесконечный процесс перерождений изображается Фа-Луэнь — Колесом Закона. Распространение буддийских догматов олицетворяется Чуань-Фа-Луэнь — Вращающимся Колесом Закона. Религиозные обозначения, согласующиеся с идеей Закона, пользуются большим уважением среди буддийских церковных орденов. Таковы Фа-Ай — Любитель Закона; Фа-Льен — Одобренный в Законе; Фа-Мин — Яркость Закона (сравните «Справочник по китайскому буддизму» Эйтеля).

9 «Субхути, можно ли измерить западные, или южные, или северные области пространства? Или четыре промежуточные области пространства (т. е. С.-В., Ю.-В., Ю.-З., С.-З.), или верхнюю и нижнюю области: можно ли точно измерить или определить любую из них?» — «Кин-Конг-Кинг», Бил.

10 «Из всех способов обретения заслуг раздача милостыни является главной; это главная из добродетелей, необходимых для достижения состояния Будды; это первая из четырех великих добродетелей, а именно: раздача милостыни, обходительность, содействие процветанию других и любовь к другим, как к самим себе; она выше соблюдения заповедей — пути, по которому прошли все Будды, — линии, к которой они все принадлежали... Раздача милостыни смягчает ум и приводит его в подчинение, благодаря чему аскет подготавливается к выполнению обрядов, которые он будет практиковать впоследствии... От верующих требуется раздавать в качестве милостыни то, что они честно заработали своими собственными личными усилиями... Должен быть готовый ум относительно того, что они предлагают, с того времени, как сформировано намерение сделать подношение, до того времени, когда оно представлено, а также после того, как оно было сделано... Когда дар, дающий и принимающий чисты, награда пропорционально велика». — «Восточный монашество», Спенс Харди.

11

“Let his livelihood be kindliness,

His conduct righteousness,

Then in the fulness of gladness

He will make an end of grief.”

—Buddhism. T. W. Rhys Davids.

[Глава 5]

Господь Будда спросил Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Возможно ли, что посредством своего физического тела 1 Господь Будда может быть ясно воспринят?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! Невозможно, чтобы посредством своего физического тела Господь Будда был ясно воспринят. И почему? Потому что то, что Господь Будда называл физическим телом, в действительности не является просто физическим телом». Тогда Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Каждая форма или качество явлений преходящи и иллюзорны. Когда ум осознает, что явления жизни не являются реальными явлениями, тогда Господь Будда может быть ясно воспринят».

1 «Примитивный буддизм различал материальное, видимое и бренное тело (Се-Шень — букв., Тело Формы) и нематериальное, невидимое, бессмертное тело (Фа-Шень — букв., Тело Закона) как составляющие каждой личности. Этот дихотомизм, преподававшийся, по-видимому, самим Шакьямуни, впоследствии всегда сохранялся в отношении природы обычных смертных. Но в более поздние века, когда объединенное влияние шиваизма, который приписывал Шиве тройное тело (называемое Дхармакая — сущность, Самбхогакая — рефлексивный разум и Нирманакая — практический результат его разума), и брахманизма с его Тримурти породило буддийскую догму о Триратне (Сан-Пао — драгоценный Будда, драгоценный Закон и драгоценное Монашество), трихотомизм стал преподаваться в отношении природы всех Будд. Опять же, они приписывали каждому Будде тройную форму существования, рассматривая его: (1) как вошедшего в Нирвану; (2) как существующего в отражении в мире форм; (3) как существующего или существовавшего на земле». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

2 Духовный Будда должен быть осознан внутри ума, иначе не может быть истинного восприятия Господа Будды. — «Китайский комментарий».

[Глава 6]

Субхути спросил Господа Будду, говоря: «Почитаемый мирами! В будущие века, когда это писание будет провозглашено, среди тех существ, которым суждено услышать, зародится ли у кого-нибудь в уме искренняя, неразбавленная вера?» 1

Господь Будда ответил Субхути, говоря: «Не имей таких опасливых мыслей! Даже в отдаленный период пяти столетий после Нирваны Господа Будды 2 будет много учеников, соблюдающих монашеские обеты 3 и усердно преданных добрым делам 4. Они, услышав провозглашение этого писания, поверят в его неизменность и подобным образом зародят в своих умах чистую, неразбавленную веру. Кроме того, важно осознать, что вера 5, таким образом зарожденная, существует не исключительно в силу изолированной мысли какого-либо конкретного Будды, а из-за ее связи с конкретными 6 мыслями мириадов Будд на протяжении бесконечных веков. Поэтому среди существ, которым суждено услышать провозглашение этого Писания, многие, благодаря мгновенному размышлению, интуитивно 7 зародят чистую и святую веру».

«Субхути, Господь Будда своим предвидением 8 прекрасно осведомлен обо всех таких потенциальных учениках, и для них также зарезервирована неизмеримая заслуга. И почему? Потому что умы этих учеников не вернутся к таким произвольным концепциям явлений, как сущность, существо, живое существо, личность, качества или идеи, совпадающие с Законом, или существующие отдельно от идеи Закона. И почему? Потому что, предполагая постоянство и реальность явлений, умы этих учеников были бы вовлечены в такие отличительные идеи, как сущность, существо, живое существо и личность. Утверждая постоянство и реальность качеств или идей, совпадающих с Законом, их умы неизбежно были бы вовлечены в решение этих же определений. Постулируя незыблемую природу качеств или идей, которые существуют отдельно от Закона, все еще остаются для объяснения эти абстрактные различия — сущность, существо, живое существо и личность. Поэтому просветленные ученики не должны утверждать постоянство или реальность качеств или идей, совпадающих с Законом, ни постулировать как имеющие незыблемую природу качества или идеи, имеющие существование отдельно от концепции Закона».

«Таким образом, мы можем оценить значение тех слов, которые Господь Будда неизменно повторял своим последователям: “Вы, ученики, должны осознать, что Закон, который я провозгласил, был представлен вашим умам в подобии плота 9. Если Закон — выполнив свою функцию по доставке вас на другой берег (Нирвану) 10 — со своими совпадающими качествами и идеями должен неизбежно быть оставлен 11, насколько более неизбежным должно быть оставление качеств или идей, которые имеют существование отдельно от Закона?”»

1 Сравните вопрос, обращенный Иисусом к Своим ученикам: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?»

2

“In fulness of the times—it fell

The Buddha died, the great Tathagata,

Even as a man ’mongst men, fulfilling all:

And how a thousand thousand lakhs since then

Have trod the Path which leads whither he went

Unto Nirvana, where the Silence lives.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

3 Когда послушник ищет приема в монашеский орден, главой монахов проводится обряд посвящения, при котором даются следующие обеты. «Я принимаю обет не лишать жизни. Я принимаю обет не красть. Я принимаю обет воздерживаться от нечистоты. Я принимаю обет не лгать. Я принимаю обет воздерживаться от опьяняющих напитков, которые препятствуют прогрессу и добродетели. Я принимаю обет не есть в запрещенное время. Я принимаю обет воздерживаться от танцев, пения, музыки и театральных представлений. Я принимаю обет не использовать гирлянды, ароматы, мази или украшения. Я принимаю обет не использовать высокую или широкую кровать. Я принимаю обет не принимать золото или серебро». (Сравните «Буддизм», Т. У. Рис-Дэвидс.)

4 «Основным мотивом для совершения добра и поклонения Будде, согласно этим писаниям (буддийским писаниям Непала), является надежда на получение поглощения в природу божества и освобождение от перерождений». — «Китай», сэр Джон Фрэнсис Дэвис.

5

“And is thy faith so much to give,

Is it so hard a thing to see,

That the Spirit of God, whate’er it be,

The Law that abides and changes not, ages long,

The Eternal and Nature-Born—these things be strong?”

—The Bacche. Euripides (translated by Gilbert Murray).

6 «Элементы веры, подобно цветам, по-видимому, имеют свои корни в вечности». — Чанг-Минг (китайский монах).

7 «Если бы могли встретиться йог и архат из Индии, греческий философ из одной из школ, придерживающихся силы интуиции, аскет из диких мест Сирии или гор Египта, еретик из школы в Александрии, монах из одного из монастырей Европы, схоласт Средневековья и современный немецкий метафизик школы Шеллинга, и если бы они могли забыть свои сектантские тонкости и мелкие различия, они обнаружили бы, что существует огромная масса спекуляций, относительно основных принципов которых они были согласны. Они были бы единодушны относительно следующих четырех положений: (1) Что существует объективная потенция интеллекта; (2) Что эта потенция может быть сделана субъективной посредством концентрированной мысли, аскетических упражнений или решительных усилий; (3) Что эта потенция может быть приобретена только посвященными; (4) Что посвященные могут расширить эту потенцию до безграничных пределов. Относительно эффективной причины потенции существовало бы различие мнений; некоторые приписывали бы ее только интуиции, в то время как другие приписывали бы ее союзу с высшими духами или с Богом; но в ее существовании не было бы сомнений». — «Восточный монашество», Спенс Харди.

8

“For now I know, by what within me stirs,

That I shall teach compassion unto men

And be a speechless world’s interpreter.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

9 «(Мною) сделан хорошо сконструированный плот, — так сказал Бхагават, — я переправился (к Ниббане), я достиг дальнего берега, преодолев поток (страстей); нет (дальнейшей) пользы от плота: поэтому, если хочешь, дождь, о небо!» — «Сутта-нипата», Фаусбелль.

10 Сравните идею, выраженную апостолом Павлом: «потому что закон был для нас детоводителем ко Христу». Заметьте также сходство метафоры, используемой в христианской антологии: «Мы встретимся на том прекрасном “берегу”».

11

“Our little systems have their day,

They have their day and cease to be;

They are but broken lights of Thee,

But thou, O Lord, art more than they.”

—Tennyson.

«Покоясь на вечной истине... когда твой ум проработает через сети заблуждения, тогда ты достигнешь безразличия к доктринам, которые либо (уже) получены, либо еще должны быть получены». — «Бхагавадгита», Дж. Кокберн Томсон.

[Глава 7]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Действительно ли Господь Будда достиг высшей духовной мудрости? Или у него есть система доктрины, которая может быть конкретно сформулирована?»

Субхути ответил, говоря: «Как я понимаю смысл дискурса Господа Будды, у него нет системы доктрины, которая может быть конкретно сформулирована; и Господь Будда не может выразить в явных терминах форму знания, которую можно описать как высшую духовную мудрость. И почему? Потому что то, что Господь Будда обрисовал в терминах Закона, трансцендентно и невыразимо. Будучи чисто духовной концепцией, она не согласуется с Законом и не является синонимом чего-либо вне Закона. Так 1 иллюстрируется способ, которым мудрые ученики и святые Будды, рассматривая интуицию 2 как Закон своих умов, по отдельности достигали разных уровней духовной мудрости». 3

1 «Так оказывается, что все мудрецы и мудрые люди, которые жили, все приняли этот способ диффузной доктрины [доктрины, которая не допускает никакого особого различия (ву-вэй)], и отсюда различия, которые произошли». — «Кин-Конг-Кинг», Бил.

2 Китайский текст «и-ву-вэй-фа» объясняется ученым толкователем как цзы-ран-чой-синг — интуитивная способность.

3 «Потому что та вещь, которая была известна или преподана Татхагатой, непостижима и невыразима. Это ни вещь, ни не-вещь. И почему? Потому что святые люди обладают несовершенной силой». — «Ваджракчхедика», Макс Мюллер.

[Глава 8]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Если бы благожелательный человек раздал в качестве милостыни изобилие семи сокровищ 1, достаточное, чтобы заполнить вселенную, накопилась бы у этого человека значительная заслуга?»

Субхути ответил, говоря: 2 «Очень значительная заслуга, Почитаемый мирами! И почему? Потому что то, о чем говорится, не является природой обычной заслуги, и в этом смысле Господь Будда упомянул о “значительной” заслуге».

Господь Будда ответил, говоря: «Если бы ученик придерживался с безоговорочной верой строфы 3 этого Писания и усердно объяснял ее другим, внутренняя заслуга этого ученика была бы относительно большей. И почему? Потому что, Субхути, святые Будды и Закон 4, посредством которого они достигли высшей духовной мудрости, по отдельности обязаны своим возникновением истине 5 этого священного Писания. Субхути, то, что обычно называют буддийским Законом, на самом деле не является Законом, приписываемым Будде». 6

1 Золото, серебро, жемчуг, коралл, сердолик, стекло и хрусталь.

2 «Очень значительная, действительно, почитаемый мирами! Но почему так? Эта заслуга по своему характеру является природой того, что вообще не является заслугой, поэтому Татхагата говорит о ней как о “большой”». — «Кин-Конг-Кинг», Бил.

«Субхути сказал: Да, о Сугата, этот сын или дочь доброй семьи произвели бы большой запас заслуг. И почему? Потому что, о Бхагават, то, что было проповедано Татхагатой как запас заслуг, не является запасом заслуг. Поэтому Татхагата проповедует: “запас заслуг, запас заслуг, действительно!”» — «Ваджракчхедика», Макс Мюллер.

3 «Гатха — гимны и песнопения, повествования, содержащие моральные изложения в метрическом языке. Китайский текст гласит: “32 знака образуют одну Гатху”, что относится к определенной разновидности Гатхи, называемой Арьягити, метру, состоящему из 32 мгновений». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

4 «Дхарма (Закон) совершенна, в ней нет ничего лишнего и ничего недостающего. Но она требует внимания, чтобы блага, которые она предлагает, могли быть получены. Хотя учитель может достичь великого счастья и войти в Нирвану, из этого не следует, что ученик обязательно будет обладать теми же привилегиями; он может быть подобен тому, кто возлагает корону на голову другого. Поэтому каждый должен сам упражняться в медитации и соблюдать установления, чтобы он мог достичь мудрости». — «Восточный монашество», Спенс Харди.

5 «Вера в мире — лучшее достояние для человека; Дхамма (Закон), хорошо соблюдаемая, приносит счастье; истина, действительно, самая сладкая из вещей; и жизнь называют лучшей, которая прожита с пониманием». — «Сутта-нипата», Фаусбелль.

6 «Что тогда, Субхути? Все Будды и все совершенные законы Будд произошли из (принципов) этой одной Сутры; но, Субхути, то, о чем говорят как о Законе Будды, в конце концов не является таким Законом (или, является Законом никакого Будды)». — «Кин-Конг-Кинг», Бил.

«Потому что, о Субхути, высшее совершенное знание святых и просветленных Татхагат произведено из него; благословенные Будды произведены из него. И почему? Потому что, о Субхути, когда Татхагата проповедовал: “Качества Будды, качества Будды, действительно!” Они были проповеданы им как не-качества Будды. Поэтому они называются качествами Будды». — «Ваджракчхедика», Макс Мюллер.

Эрудированный китайский комментатор предполагает, что слова фей-фу-фа являются синонимами ву-вэй-фа — интуиции, уже отмеченной в предыдущем разделе. Знакомый отрывок из Лао-цзы, «Бесконечная истина невыразима», цитируется нашим комментатором как служащий для иллюстрации трудности выражения идеи, эквивалентной Закону Будды.

[Глава 9]

Господь Будда спросил Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Сротапатти 1 (войдя в поток, который несет к Нирване) таким образом рассуждать про себя: “Я получил плоды 2, соразмерные заслуге Сротапатти”?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! И почему? Потому что Сротапатти — это просто описательный термин, означающий “вошедший в поток”. Ученик, который избегает соблазнительных явлений формы, звука, запаха, вкуса, осязания и Закона 3, называется Сротапатти».

Господь Будда снова спросил Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Сакридагами 4 (который подлежит только одному еще перерождению) таким образом размышлять про себя: “Я получил плоды, созвучные заслуге Сакридагами”?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! И почему? Потому что Сакридагами — это просто описательный титул, означающий “только одно еще перерождение”; 5 но в действительности нет такого состояния, как “только одно еще перерождение”, следовательно, Сакридагами — это просто описательный титул».

Господь Будда еще раз спросил Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Анагами 6 (имеющий полный иммунитет от перерождения) таким образом размышлять про себя: “Я получил плоды, которые соответствуют заслуге Анагами”?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! И почему? Потому что Анагами — это просто обозначение, означающее “иммунитет от перерождения”; но в действительности нет такого состояния, как “иммунитет от перерождения”, следовательно, Анагами — это просто удобное обозначение».

Господь Будда еще раз спросил Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Архат 7 (достигший абсолютного спокойствия ума) таким образом медитировать про себя: “Я получил состояние Архата”?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! И почему? Потому что в действительности нет состояния, синонимичного термину Архат. Почитаемый мирами! Если Архат таким образом медитирует про себя: “Я получил состояние Архата”, возникло бы очевидное повторение таких произвольных концепций, как сущность, существо, живое существо и личность. Почитаемый мирами! Когда Господь Будда объявил, что в абсолютном спокойствии 8 ума, совершенном соблюдении Закона 9 и истинном духовном восприятии я был выдающимся среди учеников, я не размышлял так про себя: “Я Архат, свободный 10 от желания!” Если бы я так размышлял: “Я получил состояние Архата”, “Почитаемый мирами” не объявил бы обо мне: “Субхути наслаждается аскезами, практикуемыми Араньякой”; 12 но, в действительности, Субхути был совершенно спокоен и не обращал внимания на явления; 13 отсюда и намек: “Субхути наслаждается аскезами, практикуемыми Араньякой”».

1 «Тот, кто вошел (Апатти) в поток (Срота), причем последний определяется как поток святого поведения (который несет к Нирване)». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

2 «Люди, идущие по пути и стоящие в плодах его, те, кто достиг некоторых плодов его, но все еще являются учениками... чья надежда направлена к высшей цели». — «Вопросы царя Милинды», Т. У. Рис-Дэвидс.

“Enter the path! There spring the healing streams

Quenching all thirst! there bloom th’ immortal flowers

Carpeting all the way with joy! there throng

Swiftest and sweetest hours.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

3 Возможно, в том смысле, что Сротапатти ясно воспринимает и понимает пробную природу Закона, его ум обучен рассматривать его как “хорошо сконструированный плот”, предназначенный для того, чтобы безопасно перенести его через поток духовного сознания, в который он вошел. Также кажется, что Сротапатти усматривает в идее Закона нечто столь же нереальное и эфемерное, как явления формы, звука, запаха, вкуса или осязания. В поисках “блаженной обители Нирваны” Сротапатти стремится “подняться ежедневным пребыванием с этими фантазиями — к более прекрасным истинам”.

4 «Путь Сакридагами называется так потому, что тот, кто входит в него, получит еще одно рождение. Он может войти в этот путь в мире людей, а впоследствии родиться в Дева-Локе (небесном особняке — по-китайски Тьен-Конг); или он может войти в него в Дева-Локе, а впоследствии родиться в мире людей». — «Восточный монашество», Спенс Харди.

5 «Потому что он не является индивидуальным существом (Дхармой), которое получило состояние Сакридагами». — «Ваджракчхедика», Макс Мюллер.

6 «Не возвращающийся, или не перерождающийся в мире желаний. Третья степень буддийской святости, третий класс Арьев, охватывающий всех тех, кто более не подвержен перерождению в качестве людей, хотя им предстоит родиться еще раз в качестве Дэвов, когда они немедленно станут Архатами и войдут в Нирвану». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

«Люди, лишенные страсти, злобы и тупости, люди, в которых нет великих зол (похоти, становления, заблуждения и невежества), люди, у которых нет ни жаждущей жажды, ни хватающих желаний». — «Вопросы царя Милинды», Т. У. Рис-Дэвидс.

7 «Объясняется Фу-Ко — Плод Будды (Буддхапхалам). Первоначальное значение Архат (заслуживающий, достойный) упускается из виду большинством китайских комментаторов, которые объясняли термин так, как если бы он был написан Ари-Хат — Разрушитель Врага. Даются следующие два объяснения: Ша-Це — Разрушающий Врага, и Пу-Сен — не перерождаться, т. е. кроме как из перерождения. Существует, однако, третье объяснение, основанное на первоначальном значении Архат, а именно Ин-Конг — заслуживающий поклонения. Архат — это совершенный Арья (тот, кто овладел четырьмя духовными истинами — Сз-Ти — и тем самым вошел на путь к Нирване, называемый Арья-Марга), и состояние Архата, соответственно, может быть достигнуто только прохождением через различные степени святости. Архатство подразумевает обладание сверхъестественными силами и должно смениться либо состоянием Будды, либо немедленным вступлением в Нирвану». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

«Те, кто вступил в поток, и те, кто, будучи свободными от скверны, родятся на земле лишь однажды, те, кто никогда более не вернутся, и Архаты — именно они пребывают в "городе Праведности"». — Вопросы царя Милинды. Т. У. Рис-Дэвидс.

В моральной философии Мэн-цзы внушается принцип обладания немногими желаниями (Kwa-Yuh), и китайские буддисты часто проводят сравнения между этими «немногими желаниями» и «отсутствием желаний» у Архатов.

8 Китайский комментатор предполагает, что почти самоочевидно, что «абсолютное спокойствие» — это состояние ума, в котором знание приобретается посредством интуиции.

9

“More is the treasure of the Law than gems;

Sweeter than comb its sweetness; its delights

Delightful past compare.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

10 «Человек, для которого нет ничего, от чего он зависел бы, который независим, постигший Дхамму (Закон), для которого нет желания приходить в бытие или иметь бытие — его я называю спокойным... Он преодолел желание». — Дхаммапада. Макс Мюллер.

«Эту преданность следует практиковать с той решимостью, при которой мысль становится безразличной (к любому мирскому объекту). Тот, кто оставил все желания, порожденные воображением, и с помощью своего сердца удержал всю совокупность чувств со всех сторон (в которые они могли бы устремиться), должен постепенно стать пассивным благодаря обретению умом твердости и, заставив свое сердце оставаться внутри себя, не должен направлять свои мысли ни на что вообще». — Бхагавадгита. — Дж. Кокберн Томсон.

11 «Есть люди, которые достигают состояния Архата мгновенно, в то время как другие могут достичь его только медленным процессом; они должны подавать милостыню, делать подношения, изучать Бану (Закон) и упражняться в необходимой дисциплине». — Восточный монашество. Спенс Харди.

12 «Объясняется как "живущий в уединении", "отшельник", "затворник". Термин означает аскетов, живущих в строгом уединении. Следует различать три класса. Первый называется Дхарма Араньяка — "Отшельники Закона", их излюбленный догмат заключается в учении о том, что принципы (Дхарма), составляющие человеческую природу, изначально спокойны, неподвижны и пассивны. Их любимое дерево — дерево Бодхи (дерево мудрости). Второй класс называется Матанга Араньяка. Его члены постоянно проживают на кладбищах, и им запрещено приближаться к деревне на расстояние, с которого слышно мычание коровы. Вероятно, они названы в честь индуистской касты Матанга. Третий класс, или Данатака Араньяка, образуют отшельники, живущие на морском берегу или на скалах, заливаемых приливом». — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

«Люди, чей дом — лес, люди, взявшие на себя дополнительные обеты, люди, полные радости, люди, носящие грубые одежды, люди, радующиеся уединению». — Вопросы царя Милинды. Т. У. Рис-Дэвидс.

13 «Шрамана (буддийский монах), который ставит своей целью преодоление зол бытия, удаляется от всякого общения с миром и либо практикует медитацию в чистом виде, либо сочетает ее с практикой Касины (аскетическое упражнение для освобождения ума от всякого волнения), благодаря чему он способен достичь Нимитты (внутреннего озарения), которое представляется как ментальное озарение, приносящее с собой, в различной степени совершенства, состояние ума, называемое Самадхи (абсолютное самоуглубление). Этот результат глубокой медитации включает в себя невозмутимое спокойствие и самое полное равновесие, а в своей высшей степени он порождает бессознательность». — Восточное монашество. Спенс Харди.

«Миропочитаемый тогда не сказал бы: "Субхути, что это, как не имя того, кто находит радость в умерщвлении плоти Араньяки (лесного подвижника)", рассматривая "Субхути" как в действительности вовсе не действующего, а как просто имя, тогда (в таком забвении себя) "он есть тот, кто находит радость в самоистязании"». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

[Глава 10]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Когда Господь Будда в прошлой жизни был учеником Будды Дипанкары, 1 был ли ему сообщен какой-либо предписанный Закон или система доктрины, благодаря которым он в конечном итоге стал Буддой?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! Когда Господь Будда был учеником Будды Дипанкары, ему не был сообщен ни предписанный Закон, ни система доктрины, благодаря которым он в конечном итоге стал Буддой». 2

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? может ли просвещенный ученик так размышлять про себя: "Я создам многочисленные буддийские Царства"?» 3 Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! И почему? Потому что Царства, созданные таким образом, в действительности не были бы буддийскими Царствами, 4 поэтому "создание многочисленных буддийских Царств" — это лишь фигура речи».

Господь Будда, продолжая, обратился к Субхути, говоря: «Поэтому просвещенные ученики должны порождать в себе чистый и святой ум; они не должны зависеть от феноменов формы, звука, запаха, вкуса, осязания или Закона; они должны усердно развивать ум, независимый от всякой материальной опоры».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Предположим, человек с телом столь величественным, как Сумеру, 5 князь среди гор, счел бы ты такое тело великим?» Субхути ответил, говоря: «Чрезвычайно великим, Почитаемый мирами! И почему? Потому что Господь Будда имел в виду не физическое тело, 6 а ментальные и духовные концепции тел, в каком смысле тело может рассматриваться как действительно Великое».

1 «Жань-Дэн-Фо — Будда, ярко освещающий, Тин-Гуан-Фо — Будда неподвижного света. Двадцать четвертый предшественник Шакьямуни, от которого последний получил заверение в своем предназначении к состоянию Будды». — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

В Алмазной сутре записано, что Господь Будда в предыдущих воплощениях усердно исполнял религиозные обеты и почтительно чтил всех современных ему Будд. Изображение бывшего учителя, Будды Дипанкары, часто можно увидеть в китайских буддийских храмах непосредственно за более заметной фигурой Будды Шакьямуни. Среди китайских буддийских памятных дат можно найти день рождения «древнего Будды, Жань-Дэна» (Дипанкары), и период, отведенный для его празднования, — 22-й день 8-го месяца. (Сравните «Китайский буддизм» Эдкинса.)

2 «Буддисты утверждают, что основатель их веры был полностью αὐτοδιδακτος (самоучкой). Мудрость, которую он проявил, была сиянием самовозгоревшегося пламени, а не вдохновением из какого-либо внешнего источника, и не была результатом какого-либо процесса мысли или разума. На какой бы объект он ни направлял свое интеллектуальное видение, был ли он близким или далеким, прошлым, настоящим или будущим, он видел его мгновенно, интуитивно, и при этом самым совершенным образом». — Восточное монашество. Спенс Харди.

3 «Бхагават сказал: Если бы Субхути, Бодхисаттва, сказал: "Я создам множество миров", он сказал бы неправду. И почему? Потому что, о Субхути, когда Татхагата проповедовал о множестве миров, о множестве миров действительно! они были проповеданы им как не-множество. Поэтому они называются множеством миров». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Субхути, что ты думаешь? являются ли различные земли и территории Будд полностью совершенными благодаря Бодхисаттвам, которые их занимают? Нет! Миропочитаемый! ибо это полное совершенство, о котором мы говорим, в конечном счете вовсе не совершенство, это лишь пустое имя». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

«Мудрый человек всегда думает: Как я и эти существа можем стать Буддами? Я буду проповедовать этот истинный Закон, от которого зависит счастье всех существ, на благо мира». — Саддхарма-пундарика. Х. Керн.

Слова Чжуан-Янь в буддийском смысле обычно относятся к возведению или украшению храмов и пагод, раздаче милостыни или другим заслугам. Используемое в сочетании с Фу-Ту — буддийскими царствами, как показано в нашем тексте, Чжуан-Янь, по-видимому, передает гораздо более широкое значение. Возможно, это относится к духовному созиданию и украшению посредством милосердия и добродетели царств, признающих верность Господу Будде.

«Через двенадцать лет после начала его публичного учительства доктрины Будды распространились по шестнадцати индийским царствам». — Китайский буддизм. Эдкинс.

4 Буддийское царство не имеет внешнего проявления; это чистое и святое состояние ума. — Китайский комментарий.

Сравните высказывание, приписываемое Христу: «Царство небесное внутри вас».

5 «Сумеру, вероятно, Эльбрус, изолированная гора Кавказского хребта высотой 18 000 футов, окруженная низменностью». — Китайский буддизм. Эдкинс.

“But when they brought the painted palanquin

To fetch him home, the bearers of the poles

Were the four Regents of the Earth, come down

From Mount Sumeru.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

6 «Модификация, которую буддизм внес в идею переселения душ, была продиктована ранними буддийскими теориями о природе чувствующих существ; согласно которым человек состоит из совокупности различных свойств или качеств... это Материальные качества, Ощущения, абстрактные Идеи, Склонности ума и ментальные Силы... Первая группа, Материальные Качества, подобна массе пены, которая постепенно образуется, а затем исчезает. Вторая группа, Ощущения, подобна пузырю, танцующему на поверхности воды. Третья группа, Идеи, подобна неопределенному миражу, появляющемуся на солнце. Четвертая группа, ментальные и моральные Предрасположенности, подобна стеблю банана, без твердости или плотности. И последняя группа, Мысли, подобна призраку или магической иллюзии. Само тело постоянно меняется... человек никогда не бывает одним и тем же в два последовательных момента». (Сравните «Буддизм» Рис-Дэвидса и «Руководство» Спенса Харди.)

«Например, Субхути, человек мог бы иметь тело, и большое тело, так что его размер был бы таким же большим, как у царя гор, Сумеру. Думаешь ли ты тогда, о Субхути, что его самость была бы большой? Субхути сказал: Да! его самость была бы большой. И почему? Потому что, когда Татхагата проповедовал о "самости", о самости действительно! она была проповедана им как не-самость. Поэтому она называется самостью». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

[Глава 11]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Если бы существовали реки Ганг, столь же многочисленные, как песчинки Ганга, было бы совокупное количество песчинок 1 значительным?» Субхути ответил, говоря: «Очень значительным, Почитаемый мирами! Одни только реки Ганг были бы бесчисленны, и еще более бесчисленными были бы песчинки».

Господь Будда затем обратился к Субхути, говоря: «У меня есть истина, которую я должен объявить тебе! Если бы хороший ученик, будь то мужчина или женщина, пожертвовал в акте милосердия изобилие семи сокровищ, 2 достаточное, чтобы заполнить столько бескрайних вселенных, сколько было бы песчинок в этих бесчисленных реках, было бы совокупное достоинство такого ученика значительным?» Субхути ответил, говоря: «Очень значительным, Почитаемый мирами!»

Господь Будда затем объявил Субхути: «Если бы хороший ученик, будь то мужчина или женщина, с безоговорочной верой придерживался строфы этого Писания и усердно объяснял ее другим, последующее достоинство было бы относительно большим, чем другое».

1

“Sarvanikchepa, by which you deal

With all the sands of Gunga, till we come

To Antah-Kalpas, where the unit is

The sands of ten crore Gungas.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

2 Золото, серебро, жемчуг, коралл, сердолик, стекло и хрусталь.

«Столько семи драгоценных субстанций, сколько заполнило бы столько великих хилиокосмов, сколько песчинок во всех реках, описанных выше». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

[Глава 12]

Господь Будда, продолжая, сказал Субхути: «Где бы ни провозглашалось это Писание, даже если бы это была лишь строфа, состоящая из четырех строк, ты должен осознать, что это место было бы освящено присутствием всего царства богов, людей и земных духов, 1 которые должны сообща поклоняться, как если бы они находились перед священным храмом Будды. 2 Но какая похвала выразит достоинство ученика, который строго соблюдает и усердно изучает 3 текст этого Писания? Субхути, ты должен осознать, что такой ученик будет наделен 4 духовными силами, соразмерными с посвящением в высший, несравненный и самый чудесный Закон. 5 Какое бы место ни являлось хранилищем этого священного Писания, там также можно найти Господа Будду вместе с учениками, достойными почтения и уважения».

1 Принимая перевод Макса Мюллера. В китайском тексте есть Тянь, Жэнь и А-Сю-Ло — небо, или боги — люди и Асуры; последние определяются как фэй-тянь — не небесные духи.

«Какие бы духи ни собрались здесь, принадлежащие ли земле или живущие в воздухе, давайте поклоняться совершенному Будде, почитаемому богами и людьми».

«Какие бы духи ни собрались здесь, принадлежащие ли земле или живущие в воздухе, давайте поклоняться совершенной Дхамме (Закону), почитаемой богами и людьми».

«Какие бы духи ни собрались здесь, принадлежащие ли земле или живущие в воздухе, давайте поклоняться совершенной Сангхе (общине монахов), почитаемой богами и людьми». — Дхаммапада. Макс Мюллер.

3 «Усердие — путь к бессмертию (Нирване), небрежность — путь к смерти. Те, кто усердны, не умирают, те, кто небрежны, подобны уже мертвым». — Дхаммапада. Макс Мюллер.

4 «Они, о Субхути, будут наделены высшим чудом (тем, что вызывает высшее удивление). И в том месте, о Субхути, пребывает учитель (Саса, часто имя Будды), или один за другим занимающий место мудрого наставника. (Это может относиться к череде учителей, передающих традицию друг другу)». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Субхути, знай, что этот человек приобрел знание самого превосходного и желанного из всех Законов; и если место, где читается эта Сутра, достойно всякого почтения, как место самого Будды, так и этот ученик почетен и достоин высочайшего уважения». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

5 «Восхваление Баны (Закона) — излюбленная тема местных авторов... Дискурсы Будды подобны божественному заклинанию, чтобы излечить яд злого желания; божественному лекарству, чтобы исцелить болезнь гнева; светильнику посреди тьмы невежества; огню, подобному тому, что горит в конце Кальпы, чтобы уничтожить зло повторяющегося бытия; полуденному солнцу, чтобы высушить грязь алчности; великому дождю, чтобы утолить пламя чувственности; зарослям, чтобы преградить дорогу, ведущую в Нараки (место нечестивых); кораблю, на котором можно отплыть к противоположному берегу океана бытия; глазной мази для снятия пелены ереси; луне, чтобы раскрыть ночной лотос заслуг; череде деревьев, приносящих бессмертный плод, расставленных здесь и там, благодаря которым путник может пересечь пустыню бытия; ... прямой магистрали, по которой можно пройти к несравненной мудрости; двери входа в вечный город Нирваны; ... сокровищнице лучших вещей, которые возможно получить; и силе, с помощью которой может быть умиротворена печаль каждого чувствующего существа». — Восточное монашество. Спенс Харди.

[Глава 13]

По этому случаю Субхути спросил Господа Будду, говоря: «Почитаемый мирами! под каким именем будет известно это Писание, чтобы мы могли относиться к нему с почтением?» Господь Будда ответил, говоря: «Субхути, это Писание будет известно как Алмазная сутра, 1 "Трансцендентная мудрость", с помощью которой мы достигаем "Другого берега". Под этим именем ты должен почтительно относиться к нему! И почему? Субхути, то, что Господь Будда провозгласил как "трансцендентную мудрость", с помощью которой мы достигаем "другого берега", не является по существу "трансцендентной мудростью" — в своей сущности она превосходит всякую мудрость».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: 2 «Что ты думаешь? Сформулировал ли Господь Будда точную систему Закона или доктрины?» Субхути ответил, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда не формулировал точную систему Закона или доктрины».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? в мириадах миров, которые составляют эту вселенную, многочисленны ли атомы пыли?» 3 Субхути ответил, говоря: «Очень многочисленны, Почитаемый мирами!»

Господь Будда, продолжая свой дискурс, сказал: «Субхути, Господь Будда объявляет, что все эти "атомы пыли" не являются по существу "атомами пыли", они лишь называются "атомами пыли". Господь Будда также объявляет, что те "мириады миров" не являются на самом деле "мириадами миров", они лишь обозначаются как "мириады миров"».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Господь Будда быть воспринят посредством его тридцати двух телесных отличий?» 4 Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! Господь Будда не может быть воспринят посредством его тридцати двух телесных отличий. И почему? Потому что то, что Господь Будда называл своими "тридцатью двумя телесными отличиями", не является в действительности "телесными отличиями", они лишь определяются как "телесные отличия"».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Если бы хороший ученик, будь то мужчина или женщина, изо дня в день жертвовал жизнями, бесчисленными, как песчинки Ганга; 5 и если бы другой ученик с безоговорочной верой придерживался строфы этого Писания и усердно объяснял ее другим, внутреннее достоинство такого ученика было бы относительно большим, чем другое». 6

1 Китайский комментатор отмечает, что, поскольку "алмаз" превосходит все другие драгоценные камни по блеску и неразрушимости, так и "мудрость" этой Сутры превосходит и переживет все другие знания, известные философии.

2 "Тогда что ты думаешь, о Субхути, есть ли что-нибудь, что было проповедано Татхагатой? Субхути сказал: Вовсе нет, о Бхагават, нет ничего, что было бы проповедано Татхагатой". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

По-видимому, одной из отличительных черт примитивного буддизма является то, что его основатель предусмотрел максимальное развитие человеческого интеллекта в сферах религии и философии. Согласно тексту Алмазной сутры, Господь Будда явно отрицает какое-либо предложение с его стороны сформулировать "точную систему Закона или доктрины", соответствующую идее вероучения.

3 "Материя бесконечно делима". — Мир как воля и представление. Шопенгауэр.

“After me repeat

Your numeration....

By Pundarikas unto Padumas,

Which last is how you count the utmost grains

Of Hastagiri ground to finest dust.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

"Если Будда не был материалистом в смысле веры в вечное существование материальных атомов, то его также нельзя было в каком-либо смысле назвать "спиритуалистом" или верующим во внешнее существование абстрактного духа. Для него творение не происходило от всемогущего духа или разума, развивающего феномены из самого себя посредством упражнения воли, ни от вечного самосуществующего, саморазвивающегося зародыша любого рода. Что касается существования во вселенной какой-либо духовной субстанции, которая не была материей и была невосприимчива для чувств, это не могло быть доказано". — Буддизм. Сэр Монье Уильямс.

"Субхути, все эти бесчисленные частицы пыли, объявляет Татхагата, не являются реальными частицами; это лишь пустое имя, под которым они известны. Татхагата объявляет, что все эти системы миров, составляющие великий хилиокосм, не являются реальными мирами; они лишь пустые имена". — Цзинь-ган-цзин. Бил.

4 "Характерные физиологические знаки, по которым может быть узнан каждый Будда". — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

"Может ли Татхагата быть узнан по тридцати двум знакам (героя)?" — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

“The King saluted, and Queen Maya made

To lay her babe before such holy feet;

But when he saw the prince the old man cried

‘Ah, Queen not so!’ and thereupon he touched

Eight times the dust, laid his waste visage there,

Saying, ‘O Babe! I worship! Thou art He!

I see the rosy light, the foot-sole marks,

The soft curled tendrils of the Swastika,

The sacred primal signs thirty-and-two,

The eighty lesser tokens. Thou art Buddh,

And thou wilt preach the Law and save all flesh

Who learn the Law.’”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

"Яркими были божественные черты его лица, и когда Учитель (Закона) смотрел в благоговении и святом почтении, он не знал, как сравнить это зрелище; тело Будды и его кашая были желтовато-красного цвета, и от колен вверх отличительные знаки его личности были чрезвычайно славными". — Жизнь Сюаньцзана. Бил.

5 Китайское выражение Шэнь-Мин — жизнь, неизменно относится к жизни в обычном материальном смысле, которая может быть принесена в жертву. Но в буддийской философии есть духовный Атман, которым можно распорядиться только посредством знания.

6 "Если бы кто-нибудь наполнил чашу Будды отборной пищей, или преподнес масло, сахар, мед, лекарства в величайшем изобилии, или построил тысячи Вихар (монастырей или храмов), великолепных, как те, что в Анурадхапуре (древний город на Цейлоне, Анурограммум Птолемея), или преподнес подношение Будде, подобное подношению Анепиду (богатого купца из Шравасти), слушание или чтение одной строфы Баны (Закона) было бы более заслуженным, чем все это". — Восточное монашество. Спенс Харди.

[Глава 14]

По этому случаю достопочтенный Субхути, услышав провозглашение текста этого Писания и глубоко осознав его смысл, прослезился. Обращаясь к Господу Будде, он сказал: «Ты обладаешь трансцендентной мудростью, Почитаемый мирами! Господь Будда, излагая этот высший канон Писания, превзошел в ясности каждое изложение, ранее слышанное мной, с тех пор как мои глаза 1 были удостоены чести созерцать эту превосходнейшую мудрость. Почитаемый мирами! В грядущие годы, если ученики, услышав провозглашение этого Писания и имея в своих умах чистую и святую веру, порождают истинные концепции эфемерной природы феноменов — мы должны осознать, что совокупное достоинство таких учеников будет внутренним и чудесным. Почитаемый мирами! Истинная концепция феноменов заключается в том, что они по существу не являются феноменами, и поэтому Господь Будда объявил, что они лишь называются феноменами».

«Почитаемый мирами! после того как я услышал это беспрецедентное Писание, вера, ясное понимание и твердая решимость соблюдать его заповеди следуют как естественное следствие. Если в будущие века ученики, которым суждено услышать это Писание, также уверуют, поймут и будут соблюдать его заповеди, их достоинство вызовет величайшее удивление и похвалу. 2 И почему? Потому что умы этих учеников 3 перерастут такие произвольные идеи о феноменах, как сущность, существо, живое существо или личность. И почему? Потому что сущность в действительности есть не-сущность; а существо, живое существо или личность — идеи столь же туманные и гипотетические. 4 Поэтому, отбрасывая всякую произвольную идею о феноменах, мудрые и полностью просвещенные были по отдельности названы Буддой». 5

Господь Будда, соглашаясь, сказал Субхути: «Если в будущие века ученики, которым суждено услышать это Писание, не будут встревожены его крайними способами мышления, 6 ни встревожены его возвышенными чувствами, 7 ни обеспокоены реализацией его высоких идеалов 8 — эти ученики также, благодаря своему внутреннему достоинству, вызовут величайшее удивление и похвалу».

«Субхути, то, что Господь Будда называл первой Парамитой 9 (милосердием), не является в действительности первой Парамитой, она лишь называется первой Парамитой».

«Субхути, что касается третьей Парамиты (терпения), она не является в действительности Парамитой, она лишь называется Парамитой. И почему? Потому что в прошлой жизни, когда Князь Калинги 10 ("Калираджа") отсекал плоть от моих конечностей и тела, в то время я был невосприимчив к таким произвольным идеям о феноменах, как сущность, существо, живое существо или личность. И почему? Потому что по этому случаю, когда мои конечности и тело были растерзаны, если бы я не был невосприимчив к таким произвольным идеям, как сущность, существо, живое существо или личность, в моем уме возникли бы чувства гнева и негодования».

«Субхути, пятьсот воплощений назад, 11 я вспоминаю, что как отшельник, практикующий установления Кшанти-Парамиты, 12 даже тогда у меня не было таких произвольных идей, как сущность, существо, живое существо или личность. Поэтому, Субхути, просвещенный ученик должен отбросить как нереальную и иллюзорную всякую мыслимую форму феноменов. 13 Стремясь к высшей духовной мудрости, ум должен быть нечувствителен к любому чувственному влиянию и независим от всего, что относится к звуку, запаху, вкусу, осязанию или Закону. Должно быть культивировано состояние полной независимости ума; потому что, если ум зависит от какой-либо внешней опоры, он очевидно заблуждается — в действительности нет ничего внешнего, от чего можно было бы зависеть. 14 Поэтому Господь Будда объявил, что в акте милосердия ум просвещенного ученика не должен зависеть от какой-либо формы феноменов. Субхути, просвещенный ученик, желающий принести пользу всему царству бытия, должен таким образом быть воодушевлен в акте милосердия». 15

Господь Будда, провозглашая "нереальность феноменов", также подтвердил, "что все царство чувствующей жизни эфемерно и иллюзорно". 16

«Субхути, изречения Господа Будды истинны, достоверны и неизменны. Его высказывания не являются ни экстравагантными, ни химерическими. Субхути, уровень 17 мышления, которого достиг Господь Будда, не может быть объяснен терминами, синонимичными реальности или нереальности».

«Субхути, в акте милосердия, если ум просвещенного ученика не независим от всякого Закона, он подобен человеку, вошедшему в непроницаемую тьму, для которого каждый объект невидим. Но просвещенный ученик, совершающий акт милосердия с умом, независимым от всякого Закона, подобен человеку, обладающему силой зрения в полуденном сиянии солнечного света, для которого каждый объект виден».

«Субхути, в будущие века, если хороший ученик, будь то мужчина или женщина, строго изучает и соблюдает текст этого Писания; Господь Будда посредством своей Буддийской мудрости 18 полностью знает и воспринимает, что для такого ученика уготовано совокупное достоинство, неизмеримое и безграничное».

1 "Как тот, кто поднимает то, что было опрокинуто, или открывает то, что было скрыто, или указывает путь тому, кто сбился с пути, или держит масляную лампу в темноте, чтобы те, у кого есть глаза, могли видеть объекты, точно так же достопочтенным Гаутамой многообразными способами была проиллюстрирована Дхамма (Закон)". — Дхаммапада. Макс Мюллер.

2 "Глава священников этого учреждения (монастыря Джаяндра) был человеком высокого морального характера. Он соблюдал со строжайшей точностью религиозные правила и установления. Он обладал высочайшим интеллектом и был знаком со всеми чертами истинного ученика. Его таланты были выдающимися; его духовные силы возвышенными; а его характер привязчивым". — Жизнь Сюаньцзана. Бил.

3 "Они обладали внутри себя силой, благодаря которой вся объективная истина могла быть представлена их интеллектуальному видению. Они, следовательно, приобщались к тому, что в других системах рассматривалось бы как божественность". — Восточное монашество. Спенс Харди.

4 "Они были разделены на существующие и несуществующие, реальные и нереальные теми, у кого были неправильные представления; другие законы также, постоянства, производства, рождения из чего-то уже произведенного, ошибочно предполагаются". — Саддхарма-пундарика. Х. Керн.

5 "Но, о Бхагават, не возникнет в них никакой идеи о себе, о существе, о живом существе, о личности, и не существует для них никакой идеи о не-идее. И почему? Потому что идея о себе есть не-идея, идея о существе есть не-идея, идея о живом существе есть не-идея, идея о личности есть не-идея. И почему? Потому что благословенные Будды свободны от всех идей". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

6

... “For birth and death End hence for me and those who learn

End hence for me and those who learn my Law.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

7 "Как буддист стремился достичь состояния квиетизма или святой медитации в этом мире, а именно состояния совершенного ученика или Архата; так он с нетерпением ожидал вечного спокойствия в грядущем мире, Нирваны. Будда учил, что эта цель может быть достигнута только практикой добродетели". — Индийская империя. Сэр Уильям Хантер.

8 "Сердце его — любовь, конец его есть мир и сладкое завершение". — Свет Азии. Сэр Эдвин Арнольд.

9 Первая из шести Парамит — милосердие, мораль, терпение, энергия, созерцание, мудрость — или средств достижения Нирваны.

"То, что Татхагата проповедует как Праджня-Парамиту, то было проповедано также бесчисленными Благословенными Буддами. Поэтому она называется Праджня-Парамитой". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

10 "Древнее царство к юго-востоку от Кошалы, рассадник еретических сект, нынешний Калингапатах, город в северных Саркарах (шир. 18° 15 с.ш., долг. 85° 11 в.д.)". — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

Записано, что Господь Будда в предыдущем воплощении жил в горной местности, строго соблюдая монашеские обеты. Князь Калинги, жестокий и распутный правитель, организовав охотничью экспедицию, посетил уединенную местность в сопровождении многочисленных дам своего гарема. Утомленный азартом погони, князь погрузился в глубокую сиесту. Тем временем дамы решили совершить короткую прогулку по горной тропе. Неожиданно встретив Господа Будду, они были крайне удивлены его достойной осанкой и назидательной беседой. Когда князь проснулся от своей сиесты, он был раздражен, обнаружив, что его дамы исчезли. Начав немедленные поиски, он исполнился непримиримой ярости, обнаружив их в обществе отшельника. Инцидент, как повествуется в китайском тексте, оказался печальным продолжением невинного приключения скромных дам. (Сравните Китайские комментарии и т.д.)

11 "Записаны различные формы пре-существования в количестве 500 или 550, в ходе которых он (Будда) проложил свой путь через столько же различных стадий переселения душ от низших сфер жизни к высшим, практикуя все виды аскетизма и демонстрируя в каждой форме величайшее бескорыстие и милосердие". — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

"Я и ты, о Арджуна! прошли через многие переселения. Я знаю все это... Даже если я нерожденный, неизменной сущности, и господин также всего, что существует, все же, председательствуя над природой (Пракрити), которая является моей, я рождаюсь своей собственной мистической силой (Майей). Ибо всякий раз, когда происходит ослабление долга... и рост нечестия, я тогда воспроизвожу себя для защиты добрых... Я произвожусь в каждую эпоху". — Бхагавадгита. Дж. Кокберн Томсон.

12 "Объясняется как терпеливое перенесение оскорблений. Добродетель терпения, подразумевающая постоянное равновесие под преследованием и исключающая ненависть и месть". — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

"Потому что, о Субхути, я помню прошлые пятьсот рождений, когда я был Риши-Кшантивадином (проповедником терпения)". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

13 "Пусть (Бодхисаттва) будет сосредоточен в уме, внимателен, всегда тверд, как пик горы Сумеру, и в таком состоянии (ума) смотрит на все законы (и вещи) как имеющие природу пространства (как на пустоту), постоянно равные пространству, без сущности, неподвижные, без субстанциальности. Это, действительно, Законы, все и навсегда". — Саддхарма-пундарика. Х. Керн.

14 "Потому что то, во что верят, не является тем, во что верят (не на что полагаться)". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

15 "Следовательно, Будда объявляет, что ум Бодхисаттвы не должен полагаться на какой-либо формальный акт милосердия. Субхути, Бодхисаттва должен распределять свою милостыню с целью принесения пользы всей массе чувствующих существ, и все же Татхагата объявляет, что, поскольку все зависимости в конечном счете не являются реальными предметами зависимости, так же он говорит, что все чувствующие существа в действительности не являются тем, чем их называют". — Цзинь-ган-цзин. Бил.

16 Буквально: "Каждая форма феноменов в действительности не является феноменами; каждая форма чувствующей жизни в действительности не является чувствующей жизнью".

17 Буддийский термин, Фа (Закон).

18 "Всеведение Будды — это не знание всех вещей, а сила знать все, что он желает знать. В противовес другим учителям, которые выводят свои доктрины из определенных ранее принятых принципов и которые могут ошибаться либо в данных, либо в выводах из них, Будда утверждает о себе, что полное поле истины находится перед ним, что глаз мудрости, чтобы воспринимать его, был получен им, когда он стал Буддой; и все, что он желает знать, он воспринимает совершенно, и с одного взгляда, без какого-либо процесса рассуждения". — (Преподобный Д. Дж. Гогерли, в Ceylon Friend. Процитировано Р. Спенсом Харди в Восточном монашестве).

[Глава 15]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Если хороший ученик, будь то мужчина или женщина, утром, в полдень и вечером жертвовал жизнями, бесчисленными, как песчинки Ганга, и так без перерыва на протяжении бесконечных веков; и если другой ученик, услышав провозглашение этого Писания, твердо поверил в него, его счастье было бы ощутимо большим, чем другое. Но насколько большим должно быть счастье ученика, который переписывает священный текст, соблюдает его заповеди, изучает его Законы и повторяет Писание, чтобы другие могли быть назидаемы этим?»

«Субхути, относительная важность этого Писания может быть кратко изложена так: его истина бесконечна; его ценность несравненна; а его достоинство бесконечно».