В «Критике чистого разума» Иммануил Кант ставит перед собой задачу определить границы и возможности человеческого разума в процессе познания. Автор начинает с анализа того, как разум, стремясь выйти за пределы опыта, неизбежно запутывается в противоречиях, которые он называет метафизикой. Кант утверждает, что хотя всё наше познание начинается с опыта, оно не всё происходит из опыта. Он вводит понятие априорного знания — знания, независимого от опыта, которое является необходимым и всеобщим.
Центральным вопросом книги становится проблема возможности синтетических суждений априори. Кант проводит различие между аналитическими суждениями, которые лишь разъясняют содержание понятия, и синтетическими, которые расширяют наше знание. Он утверждает, что математика и теоретическое естествознание содержат синтетические суждения априори, и стремится обосновать их возможность.
В «Трансцендентальной эстетике» Кант исследует пространство и время как априорные формы чувственного созерцания, утверждая, что они не являются свойствами вещей в себе, а представляют собой субъективные условия нашей чувственности. В «Трансцендентальной логике» он анализирует рассудок как способность мыслить объекты через категории — чистые понятия рассудка. Кант доказывает, что категории имеют объективную значимость только в применении к явлениям, то есть к объектам возможного опыта. Он вводит понятие трансцендентального единства апперцепции как высшего принципа познания, объединяющего многообразие представлений в одном сознании.
Книга также содержит критику рациональной психологии, космологии и теологии, где Кант показывает, как разум, пытаясь выйти за пределы опыта, впадает в антиномии и иллюзии. Он разграничивает явления (феномены) и вещи в себе (ноумены), утверждая, что мы можем познавать только явления, тогда как вещи в себе остаются для нас непознаваемыми. Труд Канта знаменует собой «коперниканский переворот» в философии, перенося фокус с объектов познания на познающий субъект и его когнитивные способности.
