«Критика Четвертого Евангелия»

Критика Четвертого Евангелия

ЛЕКЦИИ МОРСА

ОПУБЛИКОВАНО ИЗДАТЕЛЬСТВОМ CHARLES SCRIBNER’S SONS

КРИТИКА ЧЕТВЕРТОГО ЕВАНГЕЛИЯ. Уильям Сэндей, доктор богословия, доктор права. 8vo, 1,75 долл. нетто

МЕСТО ХРИСТА В СОВРЕМЕННОМ БОГОСЛОВИИ. А. М. Фэрберн, доктор богословия, доктор права. 8vo, 2,50 долл.

РЕЛИГИИ ЯПОНИИ. Уильям Эллиот Гриффис. 12mo, 2,00 долл.

ОТКУДА И КУДА ИДЕТ ЧЕЛОВЕК. Профессор Джон М. Тайлер. 12mo, 1,75 долл.

THE CRITICISM OF THE FOURTH GOSPEL

EIGHT LECTURES ON THE MORSE

FOUNDATION, DELIVERED IN THE

UNION SEMINARY, NEW YORK

IN OCTOBER AND NOVEMBER, 1904

BY

WILLIAM SANDAY, D.D., LL.D., Litt.D.

LADY MARGARET PROFESSOR, AND CANON OF CHRIST CHURCH, OXFORD

HON. FELLOW OF EXETER COLLEGE; FELLOW OF THE BRITISH ACADEMY

CHAPLAIN IN ORDINARY TO THE KING

NEW YORK

CHARLES SCRIBNER’S SONS

1905

TO

MY AMERICAN FRIENDS

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эти лекции были прочитаны в соответствии с условиями фонда Морса в Юнион-теологической семинарии в Нью-Йорке в период с 12 октября по 4 ноября 1904 года; впоследствии они были повторены с некоторыми изменениями в Оксфорде. Я старался улучшить их форму как во время чтения, так и после. Однако я счел достаточным изложить аргументацию в основном в широком и конструктивном ключе и не стал (как намеревался одно время) обременять страницы примечаниями и подробными дискуссиями.

Я осознаю недостаточность изложения в целом, но, пожалуй, особенно в седьмой лекции. С того момента, как лекции были начаты, происходило движение мысли; и, если я не ошибаюсь, острие всей полемики все больше смещалось к вопросу, обсуждаемому в этой лекции. Но ни одна из сторон не исследовала реальную проблему с какой-либо тщательностью. Критические авторы привыкли без особых доказательств предполагать, что богословие святого Иоанна — это просто развитие богословия святого Павла, а богословие святого Павла от начала до конца было собственным творением Апостола. Я не могу считать это верным представлением фактов; мне кажется, что при этом слишком игнорируется Матерь-Церковь и то, что давало ей жизнь. В то же время я прекрасно понимаю, что представленное мною — это скорее набросок возможного ответа на этот вопрос, нежели действительно удовлетворительная дискуссия. Существуют признаки того, что более полное исследование отношений между учением Христа, с одной стороны, и святыми Павлом и Иоанном, с другой, — это следующий важный спор, который нам предстоит. В этом споре вопрос о подлинности и аутентичности Четвертого Евангелия будет лишь эпизодом.

Мне жаль, что тема этих лекций оказалась столь преимущественно полемической. Я не могу не чувствовать глубокой пропасти, отделяющей меня от многих авторов, чьи взгляды я обсуждал, — пропасти, которая простирается на вопросы, еще более фундаментальные, чем критика Евангелия. В некотором смысле мне даже легче думать о том, что разделение между нами еще больше, чем есть на самом деле. Там, где существует откровенная и открытая враждебность, подходы, предпринимаемые одной стороной к другой, ценятся выше. И с этой точки зрения многое в трудах тех, кого я вынужден считать оппонентами, вызывает у меня большой интерес. В качестве примера я могу упомянуть брошюру Фрайхерра фон Зодена под названием «Die wichtigsten Fragen im Leben Jesu». Я сослался на эту брошюру в примечании на стр. 129 в выражениях, которые нельзя назвать похвальными, и верно, что критическая часть брошюры, особенно в той мере, в какой она касается Четвертого Евангелия, кажется мне весьма несовершенной. Я также не могу скрыть от себя, что автор прямо отрицает то, что я больше всего хотел бы видеть утвержденным (op. cit., стр. 92). Но, сказав это, справедливо будет добавить, что я читал заключительные разделы его эссе с теплым уважением и восхищением. И то, что верно для этого эссе, верно и для многого другого.

Я утешаю себя мыслью, что немецкая критика, с которой мне приходилось скрещивать копья чаще, чем с любой другой, обладает удивительной способностью к самоисправлению. Только за последние несколько лет мы стали свидетелями сначала дискуссий, начатых Велльхаузеном по поводу титула «Сын Человеческий», а затем тех, что были инициированы Вреде в его книге «Das Messiasgeheimnis in den Evangelien», и в каждом случае критика, по-видимому, прокладывает путь к взгляду, который действительно является верным и разумным. Подобным образом экстравагантная оценка апокалиптического элемента в Евангелиях, бывшая в моде в последние годы, по-видимому, сводится к более здравым масштабам. В каждом случае есть ошибка, но в каждом случае ошибка исправляется, и попутно что-то усваивается и приобретается. Можем ли мы не надеяться, что по этому вопросу о Четвертом Евангелии и еще более жизненно важным материям, с которыми он связан, напряжение постепенно ослабнет и мы получим такой же опыт постоянного приобретения? Уже сейчас можно увидеть огромный потенциал блага во многом из того, что в нынешнем виде может вызвать беспокойство.

Я признаюсь, что хотел бы предостеречь от одной распространенной формы критики, которая может быть направлена против этой книги. Даже мой друг доктор Чейни, чьи симпатии столь широки, позволяет себе писать: «Апологетические соображения привлекаются для ограничения нашей свободы. Четвертое Евангелие должно быть трудом апостола Иоанна и должно быть в основном историческим, потому что этого требует унаследованная ортодоксия» (Bible Problems, стр. 40 сл.). Неужели он действительно думает, что это наша единственная причина придерживаться этих парадоксальных позиций? Или, скорее, я задам свой вопрос иначе: неужели он действительно думает, что «унаследованная ортодоксия» — это не что иное, как надсмотрщик, стоящий над нами с кнутом, чтобы мы не сбились с пути? Таков ли его взгляд на божественный смысл в истории и развитии девятнадцати столетий? У меня был случай попутно определить свое отношение к этому предмету, и я, возможно, сошлюсь на страницы, где я это сделал (стр. 3-5; ср. стр. 233-235; 262 сл.). Я надеюсь, что эта позиция по крайней мере так же совместима с искренним поиском истины, как и та, что, по-видимому, предполагает, что ортодоксальные или традиционные мнения всегда ошибочны.

Опять же, я не ощущаю того «парализующего страха перед новыми фактами», о котором говорит мой друг. Возможно, это правда, что новые теории, а не новые факты, привлекают некоторых из нас больше, чем других. Но что касается меня, если я публично молчал по некоторым, несомненно, важным поднятым вопросам, то причиной была главным образом нехватка времени. Жизнь очень коротка и очень насыщена, и не все мы — быстрые работники или наделены способностью смотреть во многих направлениях одновременно. И все же я старался идти в ногу с прогрессом мысли; проблемы, которые предлагает доктор Чейни, мне не чужды; и у меня есть более или менее обдуманные взгляды на них. Книги доктора Чейни достаточно, чтобы убедить меня в том, что проблемы действительно неотложны; и я сделаю все возможное, чтобы высказать то, что должен, по этим вопросам, как только смогу.

Пожалуй, следует пояснить, что перечисление книг и авторов не претендует на исчерпывающую полноту. В основном я ограничился более недавней и тем, что можно назвать «живой» литературой. Некоторые вещи могли выпасть, потому что они не вписывались в принятый метод изложения. Из них наиболее важными, которые я могу вспомнить, являются различные труды доктора Эдвина А. Эбботта. К старым работам, упомянутым на стр. 12-15, следовало бы добавить Бамптонские лекции архидиакона Уоткинса за 1890 год как сводку более ранней критики. Отсутствие ссылки на обстоятельный труд доктора Йоханнеса Крейенбюля (Das Evangelium der Wahrheit, том I, 1900; том II, 1905) отчасти объясняется случайной потерей моего экземпляра первого тома. Но было бы ошибкой предполагать, что у меня хватило бы терпения обнаружить то немногое здравое, что есть на его ученых, но фантастических страницах.

Мне остается лишь выразить сердечную благодарность тем, кто так любезно пригласил меня прочитать эти лекции, и тем, кто оказал мне столь щедрое и внимательное гостеприимство во время их чтения. Мой визит в Америку был для меня глубоко интересным. Я вернулся домой не только с чувством, что приобрел новых и ценных друзей, но и с сильно укрепившейся надеждой и желанием, чтобы американские и английские труженики долгое время находились бок о бок — не потому, что кто-то из них уже достиг или уже стал совершенным, но стремясь вперед, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус.

Я должен также добавить слова самой искренней благодарности моим друзьям доктору Локу, который прочитал все, и мистеру Лл. Дж. М. Беббу, который прочитал часть корректур этих лекций, и чьей доброте и заботе я обязан тем, что они не более ошибочны, чем есть.

Oxford. Easter, 1905.

CONTENTS

ЛЕКЦИЯ I

Обзор недавней литературы 1

ЛЕКЦИЯ II

Критические методы. Старейшее решение проблемы Четвертого Евангелия 42

ЛЕКЦИЯ III

Точка зрения автора 74

ЛЕКЦИЯ IV

Прагматизм Евангелия 109

ЛЕКЦИЯ V

Характер повествования 142

ЛЕКЦИЯ VI

Учение о Логосе и его влияние на Евангелие 185

Лекция VII

Христология Евангелия 205

ЛЕКЦИЯ VIII

Ранняя история Евангелия 236

ЛЕКЦИЯ I ОБЗОР НЕДАВНЕЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Ситуация в ноябре 1903 года.

Тема этих лекций поразительным образом иллюстрирует колебания и превратности критического мнения, представленного общественности. Факты остаются прежними, и баланс существенной истины и заблуждения в отношении них также остается прежним; но баланс опубликованных мнений — это другое дело, и в этом отношении изменения часто бывают очень заметными и очень быстрыми.

В ноябре прошлого (1903) года, когда я окончательно принял приглашение, столь любезно сделанное мне вашим президентом, и окончательно предложил тему, о которой собираюсь говорить, критика Четвертого Евангелия достигла точки, которая, на мой взгляд, была дальше от истины и реальности, чем в любой период на моей памяти. Одна за другой быстро последовали четыре книги — или то, что практически было книгами, — три из которых, по крайней мере, обладали выдающимися способностями, и все же все они, как мне казалось, были серьезно ошибочны как в своих выводах, так и в своих методах. К 1901 году относятся третье и четвертое издания, опубликованные вместе, заслуженно хвалимого и широко распространенного «Введения в Новый Завет» профессора Юлихера из Марбурга (ныне переведенного на английский язык талантливой дочерью миссис Хэмфри Уорд), второй том «Encyclopaedia Biblica», содержащий массивную статью об «Иоанне, сыне Зеведеевом» профессора П. В. Шмиделя из Цюриха, и монография о Четвертом Евангелии господина Жана Ревиля из Парижа [1]. К ним осенью прошлого года добавился полный комментарий к Евангелию аббата Луази, чьи более популярные труды в то время привлекали столь большое внимание. Глубокое несогласие с выводами, к которым пришли в этих работах, было одной из моих главных причин предложить обсудить эту тему перед вами. Во мне было сильно чувство, что в этой области критики — а я не знаю другой столь же жизненно важной — настало время скорби и поношения; что был призыв ко мне высказаться; и что, как бы ни был неадекватен ответ на этот призыв, какой-то ответ должен быть предпринят.

Таковы были мотивы, присутствовавшие в моем сознании в ноябре, когда я выбирал свою тему. Но к началу года (1904) положение вещей, которым они были продиктованы, очень сильно изменилось. Срочность уже не была столь велика. Появились две книги, обе на английском языке, которые сделали лучше, чем я мог надеяться, именно то, чего я желал, — одна более ограниченная, другая более широкая по своему охвату, но обе отстаивали то, что я считаю правым делом, тем способом, который я считаю правильным. Этими книгами были «Евангелия как исторические документы», часть I, профессора В. Х. Стэнтона из Кембриджа и «Характер и авторство Четвертого Евангелия» доктора Джеймса Драммонда, директора Манчестер-колледжа. Я был бы вполне доволен тем, чтобы оставить дело, как я хотел бы, чтобы оно было изложено, на этих двух книгах, особенно на второй. Но к тому времени, когда они появились, я уже был связан своим заданием. Как я сказал, одна из них ограничена по своему охвату; а другая — восхитительная, как она есть, и я от всего сердца согласен с ее принципами, а также с большинством ее деталей — возможно, не совсем полна по всем пунктам, как по некоторым; так что все еще может быть место для такого краткого курса лекций, о котором вы просите меня, отчасти чтобы подкрепить уже сделанные пункты, а отчасти, возможно, в некоторой малой степени дополнить их.

То, что я говорил, равносильно признанию, что моя цель — апологетическая. Я предлагаю защищать традиционный взгляд или (как альтернативу) нечто настолько близкое к традиционному взгляду, что это будет считаться тем же самым. Лучше прояснить этот момент в самом начале. И все же я знаю, что есть много умов — и именно тех умов, к которым я больше всего хотел бы обратиться, — для которых это покажется реальным недостатком. Существует впечатление — очень естественное впечатление, — что «апологетический» противопоставляется «научному».

В отношении этого я хотел бы попросить разрешения сказать лишь одну или две вещи.

(1) Мы все на самом деле апологеты в том смысле, что для всех нас некоторые выводы более приемлемы, чем другие. Никто не берется писать на какую-либо тему, имея ум в состоянии чистого листа бумаги. Мы все начинаем с ряда общих принципов и общих убеждений, сознательных или бессознательных, фиксированных или предварительных. Мы все естественно отдаем предпочтение тому, что лучше всего гармонирует с этими убеждениями, хотя все время может идти процесс корректировки, посредством которого мы ассимилируем большие выводы к меньшим, а также меньшие к большим.

(2) Даже в строжайшей науке не следует предполагать, что доказательства всегда будут указывать в одном и том же направлении. Prima facie вывод не всегда будет обязательно правильным. Это не может быть так, потому что вполне возможно, что он может конфликтовать с каким-то другим выводом, который уже хорошо установлен. Должен быть найден баланс, и должна быть предпринята некоторая корректировка.

(3) Если я защищаю традиционное утверждение относительно простого факта, я тем более готов сделать это, потому что обнаружил — или мне показалось, что я обнаружил, — на опыте, что такие утверждения гораздо чаще в основном верны, чем ошибочны. Мне доставляет удовлетворение думать, что в этом опыте, поскольку он относится к первым двум векам христианской истории, я имею выдающуюся поддержку профессора Гарнака, который выразил обдуманное мнение на этот счет, хотя он, конечно, не начинал с какого-либо предубеждения в пользу традиции. Конечно, к такому обобщению относятся свободно. Это означает лишь то, что бремя доказательства лежит на тех, кто отвергает такое утверждение, а не на тех, кто его принимает.

(4) Я не могу не верить, что существует реальная презумпция того, что христианская вера, которая сыграла столь огромную роль в том, что представляется замыслами Силы, правящей миром, не основана на серии обманов. Я считаю, что по любому из крупных вопросов предпочтительнее тот взгляд, который не предполагает резкого разрыва с прошлым. Вполне вероятно, что может потребоваться некоторая модификация или переформулировка, но не полное отрицание или отмена.

Сказать это — значит нечто большее, чем инстинкт непрерывности — нечто большее, чем инстинкт, выраженный в таких словах, как —

‘I could wish my days to be

Bound each to each by natural piety.’

Это твердое убеждение в том, что существует Провидение, которое формирует наши цели, и что это Провидение никогда не должно полностью отменять свою собственную работу, но что существует непрерывная цель, проходящая через века.

Это тот смысл — и я не думаю, что больше этого, — в котором я признаю себя виновным в том, что я апологет. Я надеюсь, что существует такая вещь, как «научная апологетика» или «апологетическая наука», и что она имеет право на справедливое рассмотрение наряду с другими видами науки. Я бы ни на минуту не просил, чтобы все, что я могу привести, судилось иначе, чем строго по существу.

Я начал с того, что сказал, что недавнее прошлое, последние три или четыре года, ознаменовалось последовательным появлением ряда заметных книг по критике Четвертого Евангелия, которые все были на отрицательной стороне. Те, что я упомянул, не только отрицательны, но они приняли более крайнюю форму отрицания. Не довольствуясь отрицанием того, что автором Евангелия был апостол святой Иоанн, они настаивают сразу на том, что истинный автор совершенно неизвестен и что, кем бы он ни был, он не стоял в прямой связи с Апостолом. Особой характеристикой последних нескольких лет, по сравнению с предыдущим периодом, было то, что эта более крайняя позиция удерживалась писателями, имеющими вес и влияние. Если мы возьмем период с 1889 по 1900 год — или даже если мы пойдем дальше назад, скажем, с 1870 по 1900 год, доминирующая тенденция была иной. Мнение, казалось, все больше тяготело к своего рода средней позиции, в которой две стороны в споре могли почти протянуть друг другу руки. С критической стороны было отчетливое признание элемента подлинной и аутентичной истории в Евангелии. И, с другой стороны, среди консервативных писателей было столь же ясное признание того, что речи нашего Господа, в частности, передавались с определенной долей свободы, не так, как они были фактически произнесены, а так, как они возвращались в память Апостола после значительного промежутка времени. Хотя критики не могли заставить себя принять сочинение Евангелия самим сыном Зеведеевым, они, казалось, все более склонны признавать, что это может быть труд близкого ученика Апостола, такого как предполагаемый второй Иоанн, обычно известный как «Пресвитер».

Если таково было положение вещей шесть или семь лет назад, и если такое описание можно было дать общей тенденции исследований в предшествующие десятилетие или два, то же самое нельзя сказать больше. Нити, которые, казалось, сближались, снова разошлись. Резкие антитезы, которые, казалось, были на пути к смягчению и гармонизации, снова проявили себя во всей своей прежней резкости. Альтернативы снова заключаются не столько в выборе между более строгой и менее строгой историей, сколько между историей и откровенным вымыслом, не столько между Апостолом и учеником или младшим современником Апостола, сколько между представителем Апостольского поколения и тем, кто не имел с ним никакой связи.

Я говорю о более выраженных мнениях с обеих сторон. В то время как семь, восемь, пятнадцать или двадцать лет назад самые выдающиеся ученые работали в направлении примирения, в настоящее время и в недавнем прошлом наиболее сильно выраженные мнения были самыми крайними. Старые авторитеты, к счастью, по большей части все еще остаются на сцене, и они не отозвали взгляды, которые выразили; но другие, более молодые писатели вышли на передний план, и они не проявили такой же склонности к компромиссу. Они знают свои собственные умы и готовы провозгласить их без колебаний и без оговорок.

Следствием этого является то, что ситуация, как мы видим, представляет больше разнообразия, чем раньше. Существует много оттенков мнений, некоторые из которых сильно противопоставлены друг другу. Больше невозможно вывести среднее арифметическое или говорить об общей тенденции. Единственное, что остается сделать, — это каждому из нас изложить свой взгляд на дело, как он его видит, и обратиться к общественности, к жюри простых людей и к подрастающему поколению, чтобы решить между конкурирующими теориями.

1. Консервативное мнение.

Не следует думать, что консервативные ученые показали какое-либо ослабление уверенности в своем деле. Совсем наоборот. Последний период, который видел так много возрождения оппозиции, видел не только старые позиции, поддерживаемые теми, кто поддерживал их раньше, но и важное пополнение литературы о Четвертом Евангелии — из рук ветерана, действительно, но ветерана, который раньше не рассматривал предмет совсем прямо. Я имею в виду монументальное «Введение в Новый Завет» Цана, 2 тома, опубликованное в 1899 году, с которым можно взять том VI того же автора «Forschungen z. Gesch. d. neutest. Kanons», опубликованный в 1900 году. Не будет преуменьшением заслуг других работников в области раннехристианской литературы сказать, что доктор Цан — самый ученый из них всех. Мы могли бы, действительно, пересчитать по пальцам нескольких, кто знает все, что действительно нужно знать; но доктор Цан обладает исключительным владением всем этим материалом в его самых отдаленных уголках. Он держит зоркий глаз не только на собственно богословской литературе, но и на всем, что появляется в мире науки, что могло бы иметь какое-либо отношение к обсуждаемым вопросам. Неутомимое трудолюбие он разделяет с более чем одним из своих коллег; но он не превзойден никем в силе и энергии ума, с которыми он перерабатывает свои знания.

И все же, при всей его мастерской эрудиции и внушительности памятника, который он воздвиг из нее, я боюсь, что мне пришлось бы назвать его в некотором смысле довольно изолированным памятником. Есть что-то в работе доктора Цана и в его положении, что довольно одиноко. У него действительно есть свой «fidus Achates» в лице профессора Хауслайтера из Грайфсвальда, и я не сомневаюсь, что его влияние широко ощущается среди богословов Правого крыла. Это ободрение для всех, кто единомыслен, знать, что эта сильная башня знаний и характера с ними. Но вряд ли можно ожидать, что труды доктора Цана, особенно его большие труды, когда-либо будут популярны. Эти плотно упакованные страницы, с длинными неразрывными абзацами и немногими средствами помощи глазу и готовности восприятия, являются суровым упражнением для самого решительного студента: для любого другого они должны быть отталкивающими. И когда такой студент пробился в них, он склонен находить в них все качества, кроме одного. Взгляды, выраженные по всем пунктам, большим и малым, неизменно свидетельствуют о силе ума, стоящей за ними, но единственное, что они часто не делают, — это не убеждают. На плечи доктора Цана упало слишком много мантии фон Хофмана: если бы он был немного менее оригинален, он бы больше увлек за собой читателя.

Другой ветеран-ученый, который продолжал свою трудоемкую и неустанную работу над Четвертым Евангелием в этот период, доктор Бернхард Вайс [2], страдает от этой причины меньше. Не то чтобы труды доктора Вайса были намного легче (они немного легче) или более привлекательны по внешней форме. Но возникает чувство, что берлинский профессор больше находится в основном потоке — что он больше в контакте с другими мнениями справа и слева. По этой причине его находят, в целом, более полезным. Каждый вопрос, по мере его возникновения, вдумчиво взвешивается, и сильное суждение привносится в него. Каждое издание книг доктора Вайса добросовестно пересматривается и доводится, насколько можно разумно ожидать, до современного состояния. Этот неутомимый работник, вступая в закат долгой жизни, имеет удовлетворение оглядываться на серию томов, всегда здравых и всегда трезвых, которые внесли вклад, как и любые другие в этом поколении, в воспитание добрыми и здоровыми путями тех, кто последует за ними. Работа доктора Вайса над Четвертым Евангелием отличается одновременно его твердым поддержанием Апостольского авторства и его твердым настаиванием на необходимости допускать определенную свободу обращения. Эту свободу в обращении, более конкретно с речами, доктор Вайс был практически первым писателем, который заявил на консервативной стороне. Он иногда заявлял об этом способом, который я не могу не считать довольно преувеличенным.

Наряду с Бернхардом Вайсом естественно назвать доктора Виллибальда Бейшлага, о чьем достойном ведении заседаний на трехсотлетии Галле до нас в Англии доходили отчеты, за которыми последовало — как казалось, слишком скоро — известие о его смерти 25 ноября 1900 года. Бейшлаг был хорошим средним представителем либерального крыла защитников Четвертого Евангелия, которые также объединяют его данные с данными Синоптиков при реконструкции Жизни нашего Господа. Его стиль имеет больше риторической легкости и плавности, чем у Вайса, и он излагает свои взгляды с уверенностью и энергией; но чувствуется, что в его руках проблемы склонны становиться менее трудными, чем они есть на самом деле. Для разумной средней позиции, компромисса между крайностями с обеих сторон, мы можем обратиться к Бейшлагу, как и к любому другому; но можно сомневаться, действительно ли он проникает в глубины Евангелия [3].

В этом отношении писатели, такие как Лютардт (умер 21 сентября 1902 г.) и Годе (умер 29 октября 1900 г.), которые ближе к старомодной ортодоксии, более удовлетворительны. Из этих писателей у нас есть довольно недавние издания: «Kurzgefasster Kommentar» Лютардта вышел во втором издании в 1894 году, а посмертное издание обстоятельного и весомого труда Годе начало появляться в 1902 году. С такими книгами, как эти, мы можем сгруппировать переиздание комментария докторов Миллигана и Моултона (Эдинбург, б. г.) и два комментария, в «The Expositor’s Bible» (1891-2) и в «The Expositor’s Greek Testament», 1897, доктора Маркуса Додса.

В той же связи можно также упомянуть небольшую группу французских трудов, возглавляемую «Six Leçons sur les Évangiles» (Париж, 1897) аббата (ныне монсеньора) Пьера Батиффоля — незначительными, но с нотой реального отличия как в стиле, так и в содержании; Введением аббата Жакье («Histoire des Livres du N. T.», Париж, 1903) и комментарием отца Кальмеса (Париж и Рим, 1904) — оба (как кажется) достаточно компетентны и современны, но не особенно примечательны.

Помимо них, есть три работы на консервативной стороне, которые англоязычные читатели, по крайней мере, никогда не могут забыть — тщательное исследование внешних доказательств доктором Эзрой Эбботтом (Бостон, 1880, перепечатано в «Critical Essays», 1888); статьи в «The Expositor» за первые месяцы 1890 года епископа Лайтфута (перепечатано с другими материалами, имеющими отношение к предмету, в «Biblical Essays», 1893); и классический комментарий к Евангелию (впервые опубликованный как часть «Speaker’s Commentary») доктора Уэсткотта. Из этих трех работ две выделяются как вехи в богословской литературе; статьи доктора Лайтфута были несколько более легкими и менее постоянными по форме, состоящими отчасти из заметок к лекциям, хотя они несут все признаки его ясного и рассудительного мастерства, и хотя они, я думаю, все еще особенно полезны для студентов.

Англичанин, обращающийся к американской аудитории, должен на мгновение остановиться на первом из этих трех имен [4]. Для меня тем более важно сделать это, потому что в молодости, в то время, когда поощрение ценится больше всего, я был одним из многих, кто воспользовался щедрой и самоотверженной добротой доктора Эзры Эбботта. Он открыл переписку со мной и прислал мне не только свои собственные книги, но и книги других авторов, которыми я, предположительно, не обладал, и было трогательно видеть заботу, с которой вносились исправления в них его собственной тонко сформированной рукой. Я хотел бы не только отдать дань уважения памяти доктора Эбботта, но и, если позволите, вернуть немного своего собственного долга, поставив его пример перед молодым поколением американских ученых как тот, который я настоятельно просил бы их принять и следовать. Я не знаю, насколько я прав, но я всегда принимал качества работы доктора Эзры Эбботта как особенно типичные для американского ума в его лучшем проявлении. Его работа напоминает своей точностью и прецизионностью те тонкие механические инструменты, в которых Америка так преуспела. Поставить перед собой высочайший возможный стандарт точности и не считать время и усилия потраченными зря в погоне за ним — достойная цель амбиций молодого ученого.

Подобным образом мы в Англии имеем стандарт, предложенный нам знаменитым Комментарием к Евангелию от Иоанна доктора Уэсткотта. Это кульминационный продукт жизни, которая также была посвящена высочайшим целям. Характерно для доктора Уэсткотта, что Комментарий, я полагаю, почти не менялся в своих поздних изданиях по сравнению с формой, в которой он впервые появился. Это было связано с тщательностью и осмотрительностью, с которыми автор в первом случае выполнил свою задачу. Я верю, что, несмотря на течение времени, Комментарий доктора Уэсткотта остается и будет еще долго оставаться лучшим, что у нас есть по Четвертому Евангелию, как он также (вместе со статьей об Оригене) является лучшей и наиболее характерной работой, которую его автор завещал миру.

В этой связи я должен упомянуть другого американского ученого и богослова, к которому я также связан личными узами привязанности — ветерана доктора Джорджа Парка Фишера из Йеля. Это повод для благодарности, что он смог дать миру, тщательно доведенное до современного состояния, новое издание своих «Grounds of Theistic and Christian Belief» (1902). Страницы, посвященные Четвертому Евангелию, как и остальные, полны знаний и пронизаны сладкой разумностью и мягкой мудростью. Позиция доктора Фишера, возможно, не совсем та, что у молодых людей, но она, безусловно, не менее близка к идеалу. Если бы я был наставником или профессором в американской семинарии, нет книги, которую я бы более тепло рекомендовал своим ученикам. Впитать ее дух было бы лучшей подготовкой, которую они могли бы иметь. Я бы счел ее особенно отличной в качестве отправной точки для дальнейшего изучения. Она не привила бы ничего, что пришлось бы разучивать заново.

Доктор Эзра Эбботт во многом нашел достойного наследника в лице доктора Драммонда; и, возможно, верно, что положительные результаты, которые он получил, адекватно воплощены в книге доктора Драммонда, хотя как модель для работы такого рода старое эссе никогда не может устареть. Но, говоря в целом, я бы счел большим несчастьем, если бы лучшие примеры этой старой литературы были вытеснены из употребления более новой и более продвинутой критикой. Я верю, что это одна из слабых сторон этой критики, что она слишком забывает то, что было сделано. Она довольствуется принятием, которое часто бывает неохотным или поверхностным и всегда неадекватным, результатов, которые были действительно получены. Схема аргументации, общая для старых писателей, заключалась в том, чтобы доказать, в постепенно сужающихся кругах, (1) что автор Евангелия был евреем; (2) что он был евреем из Палестины; (3) что он был современником; и (4) фактическим спутником и очевидцем служения нашего Господа. Мы должны ожидать, что последние два положения будут предметом некоторых споров, и я вернусь к ним позже; но мне кажется, что аргументу в целом уделяется скудное правосудие.

С тех пор как был написан этот абзац, я наткнулся на некоторые слова профессора фон Добшютца, которые настолько уместны, что я искушен процитировать их:

«То, что Евангелие не только показывает хорошее знание палестинских местностей, но и глубоко еврейский отпечаток в мышлении и выражении, является одной из истин, справедливо подчеркиваемых консервативным богословием, которую критическое богословие уже, хотя и неохотно, собирается признать: эллинизм Четвертого Евангелия, вместе с его единством, принадлежит к тем слишком частым предвзятым мнениям, также и на критической стороне, которые тем упорнее поддерживаются, чем более они необоснованны [5]».

Если бы все критические писатели были столь прозорливы и столь откровенны!

2. Посреднические теории.

Действительно решающим моментом в аргументе, касающемся Четвертого Евангелия, является то, был ли автор очевидцем событий, которые он описывает. В любом случае, если мы должны принять указания самого Евангелия, автор должен быть идентифицирован с «учеником, которого любил Иисус». Но не обязательно следует, что этот ученик также должен быть идентифицирован с апостолом Иоанном, сыном Зеведеевым. Внутренне кажется, что есть справедливая презумпция, что это так; и внешне доказательства, по-видимому, ясны со времен Иринея (180-90) и далее. Но ни презумпция в одном случае, ни доказательства в другом не являются настолько строгими, чтобы исключить всякую возможность сомнения. Нам предстоит вскоре рассмотреть весь вопрос по существу. Но тем временем мы отмечаем, что в последние годы была определенно выдвинута гипотеза, что автором Евангелия был не апостол Иоанн, а другой ученик — некоторые сказали бы, его ученик — того же имени, обычно известный для отличия как «Пресвитер». Существование этого второго Иоанна, если он действительно существовал, основывается на одной строке из отрывка Папия, писателя первой половины второго века. Он тоже называется «учеником Господа»; так что он тоже мог быть очевидцем так же полно, или почти так же полно, как Апостол.

Гипотеза, которая приписывает Евангелие этому Иоанну Пресвитеру, приняла различные формы, некоторые более, а некоторые менее благоприятные для исторической истины и авторитета Евангелия.

С консервативной точки зрения наиболее привлекательной формой гипотезы является та, что была выдвинута покойным доктором Хьюго Дельффом из Хузума в Ганновере [6], в некоторой степени адаптированная и защищенная Буссе в его комментарии к Апокалипсису и одним или двумя другими. Теория заключается в том, что возлюбленный ученик не был из числа Двенадцати, но что он был уроженцем Иерусалима, из священнической семьи богатства и положения. Нам прямо говорят, что он был «известен» первосвященнику (Иоанна xviii. 15); и он, по-видимому, имел особую информацию о том, что происходило на собраниях Синедриона (vii. 45-52, xi. 47-53, xii. 10 сл.). Эти факты далее связываются с утверждением Поликрата, епископа Эфесского, ближе к концу второго века, что Иоанн, который возлежал на груди Господа, «стал, или действовал как, священник и носил золотую пластину» (Eus. H. E. v. 24. 2 сл.). Этот Иоанн провозглашается одним из «великих светильников» Церквей Азии.

Теория открывает интересные перспективы, обсуждение которых, однако, должно быть отложено. Она совместима с приписыванием высокой степени аутентичности Евангелию. В то же время следует сказать, что сам Дельфф рассматривал некоторые части нашего нынешнего Евангелия — более конкретно те, что относятся к галилейскому служению — как интерполяции.

Не идя до конца с Дельффом и не поднимая вопрос об идентичности возлюбленного ученика, другие писатели, которые склонялись к средней позиции, придерживались взгляда, что Евангелие было трудом Иоанна Пресвитера, которого некоторые из них рассматривали как ученика Иоанна Апостола. Во главе этой группы стояли бы Гарнак и Шюрер, которые очень внимательно изучили внешние доказательства. Приписывание Евангелия Иоанну Пресвитеру, или какому-то неназванному ученику Апостола, было, действительно, ключом к компромиссу, предложенному теми, кто подошел ближе всего к традиционной позиции в конце восьмидесятых и в начале девяностых годов.

Одной из самых лучших этих попыток является работа профессора фон Добшютца из Йены в его ярко написанном «Probleme des apostolischen Zeitalters» [8] (Лейпциг, 1904), на которую была сделана ссылка. Доктор фон Добшютц идет с Дельффом (которого он не упоминает) настолько далеко, чтобы описать четвертого Евангелиста как уроженца Иерусалима и идентифицировать его с Иоанном Эфесским. Он не делает, однако (по крайней мере, явно), идентификации его с возлюбленным учеником; и он рассматривает его скорее как фигуру за автором, чем как фактического автора Евангелия. Он также, я не могу не думать, делает ошибку, ставя под сомнение единство Евангелия. Вероятно, если бы у нас были его взгляды в полном объеме — чего у нас пока нет, — они попали бы под следующий заголовок, а не под тот, о котором мы сейчас говорим.

В Великобритании теория, подобная теории Гарнака, нашла выражение в «Historical New Testament» доктора Джеймса Моффата (Эдинбург, 1901) и в других кругах. В Америке она представлена профессором Макгиффертом и, более или менее близко, профессором Бэконом. О последнем я надеюсь сказать слово вскоре; первый, если я могу рискнуть мнением, еще не сказал своего последнего слова о Четвертом Евангелии. Хотя я признаю в том, что он написал, много здравых и верных наблюдений, кажется, есть две линии в его мысли, которые еще не полностью гармонизированы.

Даже профессор Гарнак, чье влияние наибольшее, не был, осмелюсь думать, вполне последовательным во взгляде, который он принял. Евангелие может быть приписано Пресвитеру или какому-то другому ученику, и все же иметь разные степени ценности, приписываемые ему как историческому документу. В этом отношении мне кажется, что доктор Гарнак скорее дул горячим и холодным: в своей «Chronologie d. altchristlichen Litteratur» он дул горячим; в своих более недавних лекциях (E. Tr. «What is Christianity?», стр. 19 сл.), и, если я не ошибаюсь, в прошлый понедельник он дул холодным [9]. Многое зависит от описания Иоанна Пресвитера Папием. В тексте отрывка, как он стоит, и Иоанн Пресвитер, и Аристион называются «учениками Господа». Существует некоторая тенденция среди критических писателей избавиться от этих слов как от глоссы; если они сохранены, они могут быть приняты в более строгом или более свободном смысле; но если они действительно покрывают отношение, такое как отношение «возлюбленного ученика», не могло бы быть лучшей гарантии аутентичности.

Как бы то ни было — а это предмет, о котором я надеюсь говорить более подробно, — в любом случае это должно быть где-то в пределах, очерченных Дельффом с одной стороны, и Гарнаком с его союзниками и последователями с другой, или же посредством теорий, о которых я только собираюсь упомянуть, что понимание должно быть достигнуто между двумя сторонами, если это понимание вообще должно принять форму компромисса.

3. Теории разделения.

Там, где два или более лиц вовлечены в сочинение книги, отношение между ними может быть через письменный документ, или оно может быть устным. До сих пор мы исходили из последнего предположения: посреднические теории, которые мы рассматривали, поскольку они были посредническими, рассматривали писателя Евангелия, независимо от его имени, как ученика или соратника святого Иоанна Апостола; и информация, полученная от него, предполагается, пришла путем личного общения. Но вполне мыслимо, что святой Иоанн мог записать что-то на бумаге, и что какой-то более поздний христианин — ученик или нет — взял это и переработал в наше нынешнее Евангелие. Соответственно, различные попытки были предприняты в разное время, чтобы выделить Евангелие внутри Евангелия, оригинальный аутентичный документ, полученный от первоисточника — либо Апостола, либо Пресвитера — и определенный добавленный материал, включенный в Евангелие, как мы его имеем сейчас. Многие из этих попыток устарели и не нуждаются в обсуждении. Уже было упомянуто, что Дельфф — без какой-либо ясной необходимости даже со своей собственной точки зрения — вырезает более конкретно галилейские отрывки и некоторые другие вместе с ними как интерполяции. Эти дополнения к Евангелию он рассматривает как работу автора главы xxi [10]. Но наиболее систематическими и важными экспериментами в этом направлении являются эксперименты доктора Вендта и доктора Бриггса.

После предварительного наброска своей теории в первом издании своего «Lehre Jesu» (1886), i. 215-342, доктор Х. Х. Вендт выпустил в 1900 году обстоятельный и полностью аргументированный анализ Евангелия, тщательно препарируя каждый раздел и приписывая части либо Апостольскому автору, либо более позднему редактору. Приблизительно схожие результаты были получены независимо, с меньшим количеством опубликованных аргументов, доктором К. А. Бриггсом в его «General Introduction to the Study of Holy Scripture» (1899), стр. 327, и в его «New Light on the Life of Jesus» (1904), стр. 140-58. Подобная теория была выдвинута профессором Сольтау («Zeitschrift f. d. neutest. Wissenschaft», 1901, стр. 140-9).

По моему мнению, все попытки такого рода обречены на провал. Лежащий в основе мотив — спасти какую-то часть Евангелия как историческую, в то время как другие отвергаются как недостоверные. В то же время допускается, что разделение может быть сделано только там, где есть реальный разрыв в связи. На это Шмидель уместно замечает: —

«Есть много причин опасаться, что недоверие к аутентичности содержания часто заставляет воображать прерывание связи там, где в реальности его нет. Многие отрывки того же рода, что и другие, которые дают Вендту повод для процесса разделения, оставлены им нетронутыми, когда результатом не было бы удаление какой-то части, считающейся открытой для исключения в отношении ее содержания; основание для исключения, которое он фактически берет, с другой стороны, часто совершенно не существует [11]».

Я с изрядным недоверием отношусь ко многим попыткам разделить документы на основании отсутствия связи между ними. Полагаю, что применяемый при этом стандарт последовательности зачастую слишком западный и слишком современный. Но единственная скала, о которую, как мне кажется, должна разбиться любая теория разделения, — это глубоко укоренившееся единство структуры и композиции, характерное для этого Евангелия. Доктор Бриггс парирует этот аргумент, приписывая единство мастерской руке редактора. Безусловно, он волен так поступать, но мы можем заметить, что, делая таким образом теорию трудноопровержимой, он одновременно делает ее и труднодоказуемой. Я вынужден считать, что как в этом случае, так и в случае с доктором Вендтом, доказательства совершенно недостаточны. Я взялся бы показать, что отличительные черты Евангелия столь же обильно представлены в исключенных отрывках, как и в тех, что были сохранены. Пожалуй, наиболее осязаемый довод, выдвинутый двумя критиками, — это попытка провести различие между словами, обозначающими «чудо»: «дела» они готовы приписать более раннему автору, а «знамения» — более позднему. Мы помним, однако, что сочетание «знамений» и «чудес» заметно присутствует у святого Павла, например, в Рим. 15:19, 2 Кор. 12:12, и, по сути, является характерным для раннехристианской литературы задолго до написания Четвертого Евангелия.

Еще одно весьма оригинальное предположение доктора Бриггса, которое было бы полезным, если бы мы могли его принять, состоит в том, что мы не связаны хронологическим порядком Евангелия в том виде, в каком оно дошло до нас, но что это также является заслугой более позднего редактора, который расположил разделы своего повествования скорее в соответствии с предметом, нежели с последовательностью во времени. Я готов допустить, что повествование не всегда может строго соответствовать порядку, в котором происходили события; и верно, что существуют некоторые трудности, которые эта гипотеза могла бы разрешить. В то же время мы не можем не заметить, что порядок отнюдь не случаен, и что в самом Евангелии на него прямо указывается (см., например, 2:11, 4:54, 21:14). И некоторые эпизоды, которые доктор Бриггс разделил, по-видимому, явно связаны друг с другом (например, 1:29, 35, 43, где связь является исторически естественной, что также прямо отмечено Евангелистом).

Боюсь, что ученый профессор ищет решение проблемы Евангелия в неверном направлении. Но я был бы последним, кто стал бы недооценивать энергичную независимость, бесстрашие и плодовитость в экспериментах, которые заметны во всех его трудах.

Возможно, мне следовало бы сказать несколько слов в этом месте о профессоре Б. У. Бэконе из Йеля. Его взгляд, насколько я полагаю, еще не вполне развит в печати, чтобы мне было ясно, какую часть он относит к устной передаче, а какую — к письменному источнику. Он выделяет три руки в Евангелии. Я заключаю, что первая принадлежит Апостолу, но он пока остается смутно на заднем плане. Затем идет основной корпус Евангелия, без Приложения. Это приписывается Иоанну Пресвитеру, которого — скорее парадоксально — профессор Бэкон стал бы искать в Палестине, а не в Малой Азии. Наконец, есть редактор, который перерабатывает все целиком.

Две статьи, недавно опубликованные в Hibbert Journal (1:511 сл., 2:323 сл.), весьма оригинальны, очень проницательны и чрезвычайно умны. Мое возражение против них заключалось бы в том, что они слишком умны. Профессор Бэкон побывал в Германии и усвоил там свой урок слишком хорошо. По крайней мере, я обнаруживаю, что глубоко расхожусь с его общим методом аргументации. Широкие, простые аргументы, которые кажутся мне действительно важными (Ириней Лионский, Гераклеон, Поликрат, Татиан, Климент Александрийский), он откладывает в сторону, а затем тратит свои силы на изготовление кирпичей из минимума соломы, а то и вовсе без нее (аргумент от молчания).

4. Бескомпромиссное отвержение.

Я начал с того, что тенденция к сближению, характерная для восьмидесятых и девяностых годов, уступила место к концу века и в последние годы сменилась заметными примерами бескомпромиссного отрицания как апостольского авторства Евангелия, так и его исторического характера. Имена Юлихера, Шмиделя, Вреде, Вернле, Жана Ревиля и Луази являются достаточным тому подтверждением.

Мы, вероятно, не ошибемся, если причислим к этим авторам выдающегося ученого доктора Г. Й. Хольцмана из Страсбурга. Действительно, для метода доктора Хольцмана характерно избегать каких-либо догматических утверждений собственного мнения, искусно вплетать калейдоскопическое представление мнений других, оставаясь при этом в тени. Он действительно оставляет место для несколько большего объема подлинного предания в Евангелии, чем другие упомянутые авторы. И все же в основном его позиция скептична как в отношении азиатского предания о святом Иоанне, так и в отношении исторического характера Евангелия.

Можно мимоходом заметить, что доктора Г. Й. Хольцмана из Страсбурга следует тщательно отличать от его младшего кузена Оскара Хольцмана, который сейчас является профессором в Гисене. Доктор Оскар Хольцман опубликовал монографию о Четвертом Евангелии в 1887 году, а с тех пор выпустил «Жизнь Христа», которая недавно была переведена на английский язык. Оба кузена занимают примерно одну и ту же общую позицию; младший не обладает такой известностью, как старший, но он в некоторой степени компенсирует это большей ясностью и определенностью в выражении своих взглядов.

Другой из старших авторов, доктор О. Пфлейдерер, является еще более последовательным аллегористом. Для него Евангелие от начала до конца — это дидактическое произведение под видом истории; это «прозрачная аллегория религиозных и догматических идей». Он датирует первый черновик Евангелия примерно 135 годом, последнюю главу и Первое послание — около 150 года. Но я давно придерживаюсь мнения, что этот привлекательный автор, хотя и интересный и поучительный как историк мысли, является «пренебрежимо малой величиной» в области собственно критики.

Остальные четыре немецких автора, которых я упомянул, все принадлежат к младшему поколению. Доктор Шмидель (который, хотя и является швейцарским профессором, по-моему, немец по рождению) — самый старший, и ему еще нет пятидесяти трех лет: Юлихер, следующий в списке, — сорока семи. И поскольку они принадлежат к младшему поколению, можно сказать, что они знаменуют собой возникновение новой школы или нового метода подхода в немецкой теологии. Германия, от имени которой они говорят, — это не мечтательная, тоскующая, неэффективная, романтическая Германия прошлого, а практичная, напористая, энергичная и самоуверенная Германия настоящего. Все они, как я уже сказал, способные авторы; и тип их способностей имеет много общего, хотя у них есть и свои небольшие индивидуальные различия. Все они обладают заметной прямотой и ясностью стиля. То, что они думают, они говорят без колебаний и без оговорок; ни у кого не может возникнуть сомнений относительно их смысла. Все они склонны быть несколько высокомерными не только по отношению к расходящимся взглядам, но и к типу мышления, который отличается от их собственного. Из четверых Юлихер и особенно Вернле обладают более теплым темпераментом; Шмидель и Вреде холодны и суровы. Вреде пишет как математик, который ставит Q. E. D. в конце каждого шага аргументации — хотя было бы несчастьем, если бы доказательство сочли столь же полным, как он сам думает. Шмидель — скорее юрист, который преследует своего противника от пункта к пункту с неумолимой проницательностью: если бы мы могли допустить главные посылки его аргументации, было бы чем восхититься в его обращении с второстепенными; но главные посылки, как я думаю, покажу, часто ошибочны. Юлихер — просто решительный способный человек, который ярко видит то, что видит, и нетерпим к тому, что его не привлекает. Вернле попеременно притягивает и отталкивает; он притягивает своим подлинным энтузиазмом к тому, с чем симпатизирует, своим мастерством изложения и тщательным соблюдением перспективы и пропорции; он отталкивает агрессивностью и самоуверенностью.

Два французских автора также имеют нечто общее, хотя и принадлежат к разным конфессиям. Мы не удивлены, обнаружив, что оба обладают легкой грацией стиля, к которой мы могли бы в обоих случаях добавить эпитет «воздушный», поскольку оба любят говорить общими фразами, которые не всегда находятся в тесном контакте с фактами; оба являются убежденными аллегористами и рассматривают все Евангелие как чистый продукт идей, а не буквальную историю. Несмотря на различие в конфессиях, М. Луази в критической части своего мышления столь же по существу рационалист, как и его протестантский собрат, хотя он и возвращает — актом веры, который некоторые из нас назвали бы tour de force — в область догматики то, что отнял в области критики.

Мне кажется, что необходимо сказать одно слово, хотя я очень не хочу, чтобы мой мотив был понят превратно. Я вовсе не желаю делать это ad invidiam. Полемика, надеюсь, больше не ведется в такой манере. Я говорю просто об объективном факте, который имеет слишком важное значение для всего вопроса, чтобы его игнорировать.

Когда я читаю аргумент профессора Шюрера и пытаюсь ответить на него, я осознаю, что мы спорим (так сказать) в одной плоскости. Я чувствую, что отношение моего оппонента к доказательствам по существу такое же, как у меня. Каковы бы ни были предпосылки глубоко в его сознании, он, по крайней мере, оставляет их в стороне. Несомненно, мы достаточно сильно расходимся в деталях; но в принципе я бы приписал своему оппоненту позицию, которая действительно является судебной, которая пытается держать догматические соображения или вопросы конечной веры в максимально возможной степени в подвешенном состоянии и взвешивать аргументы «за» и «против» на равных весах. Но когда я перехожу к младшим теологам, я больше не чувствую, что это так; кажется, что мы спорим не в одной, а в разных плоскостях. Существует далеко идущая предпосылка не просто глубоко в их сознании, а на самом переднем плане. Я не могу рассматривать их как собратьев-искателей в том смысле, что мы оба делаем все возможное, чтобы установить, насколько события евангельской истории действительно превосходили обычный опыт. Я полагаю, что по этому пункту их мнение сложилось еще до того, как они начали брать в руки перо.

Все они начинают с «редуцированной» концепции христианства, распространенной во многих кругах, которая сродни древнему эбионитству или арианству. Но поскольку они делают это, их вердикт относительно Четвертого Евангелия предопределен для них заранее. Позиция с большой откровенностью изложена мистером Конибером:

«Действительно можно сказать, что если бы у Афанасия не было Четвертого Евангелия, чтобы черпать из него тексты, Арий никогда не был бы опровергнут. Если бы отцы третьего, четвертого и пятого веков не знали этого Евангелия или не приняли его как подлинное, Церковь осталась бы полуэбионитской, и Никейский и Эфесский соборы никогда бы не состоялись».

Это, правда, не совсем соответствует фактам. Чтобы это соответствовало, нам пришлось бы вычеркнуть святого Павла и другие части Нового Завета, а также святого Иоанна. Но поскольку рассуждение справедливо, очевидно, что мы можем инвертировать его. Если автор начинает с концепции христианства, которая является «полуэбионитской» или «полуарианской», он обязан любой ценой исключить Четвертое Евангелие не только как догматический авторитет, но и как запись исторического факта.

Еще одна характеристика свойственна авторам школы, о которой мы говорим. Сложность критической гипотезы очень редко препятствует ее принятию; но малейшая психологическая сложность действует как сдерживающий фактор. Например, процитировав Б. Вайса, который использовал довольно преувеличенный язык относительно свободы, используемой евангелистом при воспроизведении бесед, Шмидель продолжает так:

«По сравнению с такой линией защиты, наступает позитивное облегчение от невыносимого бремени, как только студент принимает решение отказаться от любой такой теории, как теория «подлинности» Евангелия, а также его аутентичности в смысле того, что оно является работой очевидца, который намеревался записать реальную историю».

Далекая от того, чтобы быть «невыносимым бременем», теория Вайса, как мне кажется, не только сама по себе совершенно естественна, даже неизбежна, но и особенно полезна, поскольку позволяет нам объяснить одновременно элементы, которые являются, и те, которые не являются строго подлинными в отчете о беседах.

Юлихер пишет примерно в том же духе, что и Шмидель; и следующий отрывок действительно очень характерен для его склада ума:

«Защитники «подлинности» Евангелия, правда, по большей части допускают, что Иоанн осуществил определенную идеализацию бесед Иисуса, что при написании он находился в легком состоянии экстаза, короче говоря, что его представление своего героя — это нечто большее, чем историческое. С таким мистицизмом или фразеологией наука не может иметь дела; в иоанновской версии бесед Христа форма и содержание не могут быть разделены, форму следует приписать более позднему автору, а содержание — самому Иисусу: sint ut sunt aut non sint!...»

Чтобы угодить профессору Юлихеру, картина должна быть либо полностью черной, либо полностью белой; он нетерпим к полутонам, которые переходят из одного в другое. И, несомненно, существуют некоторые проблемы, для решения которых такая привычка является преимуществом, но вряд ли те, которые имеют дело с живыми человеческими личностями.

Французские авторы, подобно немецким, имеют некоторое сходство друг с другом. К некоторым из этих пунктов мне придется вернуться подробно позже. Я лишь отмечу в настоящее время, что оба они являются аллегористами крайнего толка. Я бы просто сейчас порекомендовал обоим отрывок из Вернле:

«Эта концепция, однако, Четвертого Евангелия как философского труда, которой впервые дали хождение александрийцы и которая до сих пор широко распространена, является радикально неверной. Главная идея Иоанна, сошествие Сына Человеческого для откровения Отца, нефилософична... Так же и иоанновские чудеса никогда не предназначались для понимания в чисто аллегорическом смысле. Факт их реального совершения является неопровержимым доказательством явления Бога на земле».

Если чудеса Четвертого Евангелия были фактами, то был смысл в постоянных апелляциях, которые Евангелие делает к ним; но не было бы никакого смысла, если бы эти апелляции были к набору дидактических вымыслов.

За последние несколько месяцев появилась монография, которую по ее общей направленности можно отнести к работам, о которых мы говорили, хотя по своему методу она стоит особняком: Э. Шварц, Ueber den Tod der Söhne Zebedaei (Берлин, 1904). Доктор Шварц — редактор Евсевия в берлинской серии, и его точка зрения прежде всего филологическая. Он пишет в неприятном духе, одновременно придирчивом и высокомерном. Единственные великодушные слова в его статье — несколько слов в отношении церковного историка. Он обильно иллюстрирует большинство процедур, специально осуждаемых в этих лекциях. Его монография, однако, имеет свою собственную ценность благодаря точному и тщательному способу, которым он собрал и обсудил материал, касающийся истории Евангелиста и Евангелия в первом и начале второго века.