«Гребень эволюционной волны»

«Цзы-гун, — читаем мы, — любил сравнивать одного человека с другим». Учитель сказал: — «Какие таланты у Цзы! А у меня нет времени на такие вещи!»

Я продолжаю слышать в его словах интонации, которые звучат знакомо.

Когда он был в Лояне — Хэнаньфу — одной из вещей, которая поразила его больше всего, была бронзовая статуя в Храме Императорских Предков с тройной застежкой на рту. Неудивительно. Великая Душа из Мира Богов, он решительно держал свои глаза устремленными на мир людей; как будто он ничего не помнил о великолепии и ничего не предвидел. . . . Действительно, я не могу сказать; многое можно было бы отдать за то, чтобы узнать, что на самом деле произошло между ним и Лао-цзы. Если вы скажете, что ни одно его слово не освещает для вас те «сумерки внутри Святая Святых» — по крайней мере, он дает вам ключи и оставляет вас самих найти и открыть «Святая Святых», если сможете. Есть утраченные главы, которые исчезли при Сожжении Книг; и китаец старой закалки часто сказал бы вам о любой западной идее или изобретении, о которых его соотечественники могли не знать, что вы должны были найти все это в утраченных главах Конфуция. Может быть; — и что вы должны были найти там вещи получше, чем западные идеи и изобретения. В «Лунь Юй» есть отрывок, который рассказывает, как ученики думали, что он «скрывает от них какую-то часть своего учения: «Нет, нет, — ответил он; — если бы я не отдал это все вам, кому бы я это отдал?» Это определенно предполагает, что существовал эзотеризм, сторона, не предназначенная для публики; и нет оснований полагать, что она стала публичной с тех пор. Но записано, что он не приподнимал завес с Иных миров. «Если вы не понимаете жизнь, — говорил он, — как вы можете понять смерть?»

Что ж; мы, застрявшие здесь, каждый на своем необитаемом острове самости, стремящиеся к знанию: всматриваемся в знаки на всех горизонтах; — жаждем спрашивать и алчем Неизвестного — которое мы также воображаем чем-то вне нашего собственного существа. Но представьте человека, как говорят, единого с Дао, в котором все знание покоится в растворенном виде: какое знание он пожелал бы? О чем бы он любопытствовал? И сколько, желая этого, он бы обладал? Какова цель бытия, в конце концов? Выполнять свою функцию, свой долг; то, что люди и мир — да, и далекие солнца и звезды — требуют от вас: — это все. Не обрести бесконечное знание; но иметь на каждом шагу то знание, которое вам нужно; чтобы вы могли занять свое место во Вселенной, встречая все контуры и вливаясь в них; восстанавливая и поддерживая Гармонию Вещей. Поэтому мы много слышим об этом исполнении долга. Но в действительности, исполнять свой долг — значит петь вместе с поющими сферами; иметь Вершину Бесконечности крышей своего черепа, а дно Великой Бездны — подошвами своих ног: быть компендиумом и Равным Неба и Земли. Пароль к Дао Лао-цзы — Молчание; Конфуций хранил великое Молчание более удивительно, чем Лао-цзы — или так мне кажется сейчас. Лао-цзы сказал: Пойте вместе с поющими сферами, и смотрите, ваш долг исполняется сам собой под вашими руками. Пароль к Дао Конфуция — Долг: он сказал просто: Делай это, и — остальное — молчание. Возможно, он играл этот остаток на своей лютне; мы не должны слышать его в его словах. Было знание, которое Лао-цзы, восседающий на троне в своем молчании, не имел возможности использовать; которое Конфуций, управляющий колесницей долга, не имел случая обладать.

Теперь, называете ли вы Дао долгом или молчанием — чего Человек Дао должен желать сверх полноты этого? Весь свет там для него; все солнца зажжены для него; — зачем ему зажигать восковые свечи? То есть для себя: он зажжет их достаточно быстро там, где другие могут нуждаться. Для нас великая поэма может быть великой вещью: но для тех, кто имеет полноту, от которой величайшая поэма — лишь маленький проблеск — что им до этого? И из бесконечного знания в его распоряжении, стал бы Человек Дао обременять себя одним маленьким пунктом, в котором не было насущной необходимости?

Поэтому, когда говорят: «Конфуций был никем; нет доказательств, что он знал великие секреты», отвечайте им: — «Да, есть. Он знал тот высший секрет, как учить, что является обязанностью Учителя: он знал, как выстраивать внутреннюю жизнь своих учеников; как уговаривать, тренировать, заманивать скрытого бога к проявлению в них». И в качестве доказательства вы можете привести им это: Цзы-гун — который, вы помните, всегда сравнивал одного человека с другим — спросил, кто лучше, Ши или Шан. (Это были два ученика.) Конфуций ответил: «Ши заходит слишком далеко, Шан недостаточно далеко». Сказал Цзы-гун (точно так же, как сделали бы вы или я): — «Тогда Ши — лучший человек?» — «Слишком далеко, — ответил Конфуций, — не лучше, чем недостаточно далеко». Для моих ушей в этом больше оккультизма, чем в тысяче этических предписаний. — Или ответил: — «Пока твой отец и твой старший брат живы, как ты можешь делать все, чему тебя учат?» Жань Ю сказал: — «Должен ли я делать все, чему меня учат?» Учитель сказал: — «Делай все, чему тебя учат». Гунси Хуа сказал: «Ю спросил: «Должен ли я делать все, чему меня учат?» и вы, сударь, говорили об отце и старшем брате. Цю спросил: «Должен ли я делать все, чему меня учат?» и вы ответили: «Делай все, чему тебя учат». Я озадачен и осмеливаюсь спросить вас, сударь». Учитель сказал: — «Цю застенчив, поэтому я подтолкнул его. У Ю мужества на двоих, поэтому я сдержал его».

Подумайте об этом! Подумайте об этом!

Эта мысль приходит мне в голову: была ли та печаль его последних дней вызвана знанием того, что Школа не могла продолжаться после его смерти; потому что единственный человек, который мог бы сменить его в качестве Учителя, Янь Хуэй, был мертв? Насколько я знаю, она не продолжилась; не было никого, кто мог бы сменить его. Этот высший успех, этот грандиозный захват будущих веков для Богов, был ему отказан; или, смею сказать, наша собственная цивилизация могла бы быть конфуцианской — СБАЛАНСИРОВАННОЙ — сейчас. Но если не считать этого — какой возвышенной фигурой он предстает! Если бы он знал, что в течение двадцати пяти веков или около того он будет сиять в поле зрения великих немыслящих масс своих соотечественников как их высший пример; их якорь против приливов заблуждений, против ненормальностей, экстравагантностей, дисбаланса; оплот против вторгающегося времени и распада; сдерживающий фактор для каждого плохого императора, насколько это вообще возможно; центральная идея, чтобы сплотить сотни рас Чжу Ся в гомогенность; опора, поддержка, предостережение против опрометчивых действий во все времена циклического спада; — если бы он знал все это, он, я думаю, устроил бы свою жизнь именно так, как он это сделал. Разве нет силы, подразумеваемой, как от Вселенской, а не от какой-либо личной воли, какой бы титанической она ни была, в том факте, что момент за моментом, день за днем, год за годом он выстраивал эту картину, давал миру эту удивительную уверенность в человеке? В своих упущениях, не меньше, чем в своих свершениях. Он учил — насколько нам известно — ничему, кроме того, что обычный ум мог легко принять; ничему, что могло бы промахнуться мимо интеллекта тупого Ли или Цина, трудящегося на рисовом поле; — и в то же время не слишком ничтожному для внимания Хуан-ди на троне Дракона. Лао-цзы пришел в духе Пленидда, Приносящего Свет; в духе Алауна, чтобы поднять вскоре сладкие изобилия песни. Он освещал внутренние миры; его был импульс, который должен был снова и снова, особенно позже, когда он был усилен буддизмом, подстегивать Черноволосых Людей к высотам прозрения и духовных достижений. — Но циклы прозрения и духовных достижений, они тоже должны всегда проходить свой курс и угасать; нет года, когда всегда весна. Приходят темные моменты и сезоны; и Дух становится скрытым; и то, что вам нужно больше всего, — это не озарение — которое вы не можете получить; или если бы могли, это был бы ад, а не рай, который был бы освещен для вас; не шпора к действию — ибо, как устроены вещи, любая шпора в такое время привела бы вас к неправильным и непомерным действиям: — что вам нужно, это не они, а просто стабильность, чтобы держаться; просто привычка к приличиям, сила продолжать, по крайней мере, следовать безвредным условностям и делать безвредные вещи; не прокладывать новые линии для себя, которые определенно были бы неправильными линиями, а следовать как можно спокойнее линиям, которые были проложены для вас, или которые вы сами проложили в более праведные и светлые времена. Сильное правительство, какой бы тиранией оно ни было, лучше, чем анархия, в которой демон в каждом человеке выпущен на волю, чтобы неистовствовать. При тирании, да, стремящийся человек обнаружит, что ему препятствуют и мешают; но при анархии, поскольку человек — это не меньше ад, чем рай, врата ада будут открыты, и Душа, говоря нормально, может только отступить и ждать лучших времен: — если только это не Душа Конфуция, она может лишь ждать, пока Карма безжалостными руками не подавит анархию и не очистит все. Если только это не Душа Конфуция; и даже Такой Человек обречен быть неудачником в свое собственное время.

Но посмотрите, что он сделал. Врата ада были распахнуты, и в то время ни воинства Серафимов и Херувимов — ни вооруженные Бодхисаттвы и Дхьяни — не смогли бы заставить их вернуться на свои петли: «рябь следствия», читаем мы, «ты должен позволить ей идти своим курсом». Но в идеальном мире он воздвиг барьер против них. Он установил колоссальную статую с распростертыми руками, чтобы преградить выход; статую Конфуция, проповедующего Сбалансированную Жизнь. Со временем она материализовалась, так сказать, и встала на свое место. Вы никогда не сможете наверняка остановить врата ада — на этой стадии нашей эволюции. Но, возможно, настолько, насколько это можно сделать, он это сделал. Рим пал, и христианский мир наделал дел; он еще никогда не достиг того единства, которое является первым условием истинной цивилизации. Но Китай, старше Рима, несмотря на свои грехи и превратности, сумел устоять. Я перейду к сравнению двух историй в ближайшее время; тогда вы увидите. Когда пралайя наступила на него, и силы жизни ушли в другое место — как они делают и должны из каждой цивилизации в свое время, — Китай потерял два своих сокровища: видение Пленидда и дар песни Алауна были отняты у него. Но эта стабильность; эти Перчатки Гврона; этот инстинкт к срединным путям и балансу, это Учение о Середине и любовь к простым здравым делам: она сохранила достаточно этого, чтобы удержать себя в бытии. И это Кун Цю из Лу дал ей. Не назовем ли мы его Таковым, Которого посылают только Боги?

Кто-то рассказал мне на днях, что он видел, как пара китайцев делала в калифорнийском саду. У них была клумба для посадки, около сорока футов длиной; и у каждого корзина с саженцами, чтобы засадить ее, и деревянная щепка для модели, с начертанными на ней мистическими непонятными знаками: WELCOME HOME (ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ ДОМОЙ) заглавными английскими буквами. Один пошел к одному концу клумбы, а другой к другому, и они начали свою посадку. Они не делали никаких измерений или расчетов; не использовали ни стержня, ни линии; а просто работали вперед, пока не встретились посередине. Когда это произошло, и работа была сделана, на клумбе было написано, идеально сформированными и пропорциональными английскими заглавными буквами, сделанными из молодых растений, WELCOME HOME. Не было никакой тесноты или пропуска. Чтобы объяснить это, у вас есть двадцать четыре века конфуцианства — учения Кэтрин Тингли о Срединных Линиях, Сбалансированной Жизни.

Это очень маленькая вещь; но она может помочь нам понять.

XII. СКАЗАНИЯ ДАОССКОГО УЧИТЕЛЯ

Конфуций умер в 478 году: год, можно отметить, в который Афины достигли своей гегемонии: или как раз когда открывался греческий цикл тринадцати десятилетий. Оглядываясь назад на тринадцать десятилетий от этой даты, мы приходим к 608 г. до н.э.; через четыре года после этой даты, согласно общепринятой традиции, родился Лао-цзы. Таким образом, мы находим цикл, предшествующий греческому, в основном занятый в Китае жизнями двух великих Учителей.

Мы должны были увидеть к этому времени, что эти две жизни были, так сказать, частями единого целого: скоординированными духовно, если не в организации на этом плане. Лао-цзы, подобно Е.П. Блаватской, принес Учения; он осветил внутренние миры. Это была его работа. Мы можем видеть мало его самого, когда он совершал ее: и лишь малейший фрагмент его учения остается: — пять тысяч слов, из всей его долгой жизни. Но поскольку у нас было в наше время пример того, как эти вещи делаются, мы можем судить о нем и его миссии по этой аналогии; также по результатам. Затем пришел Конфуций, подобно Кэтрин Тингли, чтобы связать эту мудрость с индивидуальной и национальной жизнью. Учения были там; и ему не нужно было переформулировать их: он мог взять великие принципы как уже провозглашенные. Но каждый Учитель имеет свой собственный метод, и свою потребность акцентировать то или это: поэтому время и история имели больше всего сказать о различиях между этими двумя. Что Конфуций должен был сделать, и сделал, — это основать свою школу и показать в жизнях своих учеников, смоделированных под его руками, как мудрость Веков (и Лао-цзы) может быть сделана живой силой в жизни и спасти мир.

Сравнивая усилия той эпохи и этой, мы можем сказать, что тогда организации, такой как у нас сейчас, не хватало. Конфуций не пришел как официальный преемник Лао-цзы; Лао-цзы, вероятно, не имел организованной школы, которую он мог бы передать Конфуцию. Он учил, и его влияние распространилось далеко и широко, затрагивая мышление эпохи; но у него не было обученного и преданного корпуса студентов, которым он мог бы сказать: «Следуйте за этим человеком, когда я уйду; он мой достойный преемник». — Все это будет высмеяно: я твердо верю, однако, что это точная оценка вещей. Когда вы начинаете думать об этом, это было на волосок от того, что Е.П. Блаватская, через г-на Джаджа — и его героизму и мудрости только спасибо за это! — имела что-то помимо влияния своих идей и откровения, чтобы передать Кэтрин Тингли. В плане организации, я имею в виду. Очень немногие среди ее учеников пришли к какому-либо проблеску того, что означает ученичество, или были готовы следовать за ее аккредитованными преемниками.

И Конфуций, в свою очередь, не имел установленного центра для своей школы; это была вещь, которая бродила по миру с ним, и перестала, как организация (какой бы туманной она ни была), существовать, когда он умер. Ничего не осталось, таким образом, ни от одного Учителя для потомства, кроме идей и примера. И все же я намекнул, и попытаюсь показать, что огромные результаты для блага последовали: что весь ход истории был повернут в восходящем направлении. Вы можете делать какие угодно выводы. Материал глубоко значим.

Тринадцать десятилетий после смерти Конфуция Платон умер в Греции; и примерно в то время два человека возникли в Китае, чтобы нести вперед, донести и быть толкователями работы двух великих Учителей шестого и седьмого веков. Это были Чжуан-цзы для даосизма и Мэн-цзы или Менций для Конфуция: один, канал, через который духовная мысль текла к оживлению китайского воображения; другой, человек, который превратил духовную мысль Конфуция в Китайскую Конституцию. Увы! они были в ссоре: широкий разрыв между двумя школами мысли возник к их времени; или, возможно, это они создали его. Мы придем к ним на следующей неделе; сегодня вечером, чтобы представить вам Ле-цзы, даосского учителя, который пришел где-то между Лао-цзы и Чжуан-цзы; — возможно, в последней четверти пятого века, когда Сократ был активен в Греции.

Профессор Де Гроот из Голландии смело говорит о Конфуции как о даосе; и хотя мне не нравятся многие идеи этого ученого голландца, эта — превосходна. Его тезис заключается в том, что Лао-цзы был не большим новатором, чем Конфуций; что оба лишь дали новый импульс учениям, столь же старым, как сама раса. До Лао-цзы был Учитель Цюань, государственный деятель-философ седьмого века, который также учил Дао. Изначальная китайская идея заключалась в том, что Вселенная создана из взаимодействия двух сил, Ян и Инь, положительной и отрицательной; — или просто Высшей и Низшей природ. К Ян, Высшему, принадлежат Шэнь или боги — все сознательные благотворные силы внутри и вне человека. К Инь или низшему принадлежат гуй, противоположность богов: фань означает иностранный; и Фань Гуй — это привычный китайский термин для белых людей. От Шэнь и Дао мы получаем термин Шэньдао, который вы знаете лучше как Синто — Путь Богов; или также, Мудрость Богов; такой же хороший эквивалент нашего термина Теософия, какой вы должны найти; возможно, действительно лучше, чем сама Теософия; ибо он доносит идею, что Мудрость — это практический Путь Жизни. Шэньдао, даосизм Высшей Природы, таким образом, был первобытной религией китайцев; — д-р Де Гроот приходит к этому, хотя, возможно, едва ли видит, к какому разумному выводу он пришел. В шестом веке до н.э. он был на пути к тому, чтобы стать таким же устаревшим, как неоплатонизм или гностицизм в девятнадцатом веке н.э.; и Лао-цзы и Конфуций просто переформулировали некоторые его аспекты с новой силой и санкцией; — точно так же, как Е.П. Блаватская, в «Ключе к теософии», начинает, вы помните, с призыва к и переформулирования Теософии гностиков и неоплатоников Александрии.

Это может показаться своего рода отклонением от нашего потока истории, свернуть в сторону и рассказывать истории из «Книги Ле-цзы»; но есть оправдания. Китайская история, литература, мысль — все — были такой закрытой книгой для Запада, что те ученые, которые открыли несколько ее страниц, должны считаться общественными благодетелями; и есть место и с избытком для любого, кто лишь подержит такие открытые страницы; — мы не должны в будущем жить так отрезанными от трети человечества. Также нам пойдет на пользу взглянуть на Теософию под углом зрения другой расы. Я думаю, Ле-цзы многое может показать нам относительно различия между методами китайского и западного умов: последний, который должен приносить большинство истин через мозговой ум и выставлять их, украшенными в одеяние разума; первый, который, как мне кажется, часто довольно по-детски относится к вещам мозгового ума; но имеет способ приносить великие истины вниз и мимо мозгового ума каким-то окольным путем; или, возможно, только путем гораздо более прямым, чем наш. Запад представляет свои озарения так, что они выглядят большими на поверхности; вы говорите: Это работа великого ума. Писатель в Times Literary Supplement хорошо выразил идею, сравнивая две поэзии. То, что он сказал, было, по сути, следующим: — западный поэт, слишком часто, надевает свое певческое одеяние, прежде чем он будет петь; работает над собой; ожидает выйти из текущей жизни в Гранд Манеру; — и если Душа случайно не оказывается там и вокальной в это время, достигает в основном помпы. Китаец представляет свое озарение так, как если бы это было совсем ничего — просто самая простая детская глупость; ничего в мире, из-за чего мозговой ум мог бы волноваться. Вы обращаете очень мало внимания в то время: больше их причудливого пунчинелло шинуазри, говорите вы. Три недели спустя вы обнаруживаете, что это был ясный голос из сверхмирского, высокое откровение. Китайский поэт прогуливается, играя обычную маленькую мелодию на своих флейтах Пана. Певческие одеяния? — Никаких в мире; просто то, в чем он идет работать. Гранд Манера? — «Сэр», — говорит он, — «презренный нынешний певец никогда не слышал о ней; ждите этого до прихода Высшего Человека». — «Ну», — говорите вы, — «по крайней мере, нет опасности помпы»; и действительно, ее нет. Но вам скорее нравится маленькая мелодия, и вы останавливаетесь, чтобы послушать . . . и затем . . . О Боже! Чудо из чудес произошло, и Вселенная никогда не будет той скучной, глупой, сточной вещью, какой она была для вас раньше . . .

Ле-цзы дает скорее такое чувство. Мы практически ничего не знаем о нем. — Я насчитываю три стадии роста среди синологов: первая, с миссионерским уклоном; вторая, только с естественным уклоном чистой учености и критического интеллектуализма, широкая и щедрая, но скорее бегущая временами к приведению в порядок вещей Души с лица земли; третья, с ученостью плюс симпатия, понимание и капля мистического прозрения. Люди первой стадии принимали Ле-цзы как реального человека и называли его дегенератором даосизма, учителем аморального учения; — в «Книге Ле-цзы», безусловно, такое учение можно найти. Люди второй стадии эффективно привели Ле-цзы в порядок: д-р Г. А. Джайлс говорит, что он был изобретением плодотворного мозга Чжуан-цзы, а его книга — подделкой времен Хань. Что ж; люди действительно подделывали древнюю литературу в те дни и были хорошо оплачены за это; и вы не можете быть вполне уверены в полной аутентичности любой книги, претендующей на то, что она была написана до времени Цинь Шихуанди. Также мозг Чжуан-цзы был достаточно плодотворен для чего угодно; — так что было много оправданий для людей второй стадии. Но затем пришел д-р Лайонел Джайлс*, который принадлежит к третьей стадии, и, возможно, является третьей стадией. Он показывает, что хотя в «Книге Ле-цзы» есть остаток или пена аморального учения, это вполне в оппозиции к тенденции учения, которое остается, когда эта пена удалена; и выводит из этого факта разумную идею, что пена была более поздней подделкой; остальное — аутентичная работа истинного философа с оригинальным умом и собственным стилем. Такой человек, конечно, мог жить позже Чжуан-цзы и взять свой псевдоним Ле-цзы из книги последнего; но против этого есть факт, что учение Ле-цзы формирует естественную связь между учением Чжуан-цзы и учением их общего Учителя Лао-цзы; и прежде всего — и в этом заключается реальная важность его — реальный Ле-цзы относится к Конфуцию как к Учителю и Человеку Дао. Но ко времени Чжуан-цзы две школы разделились: Конфуций был мишенью Чжуан-цзы; — мы увидим почему. И в пене Ле-цзы он высмеивается в духе Чжуан-цзы, но без остроумия и стиля Чжуан-цзы.

——— * Чей перевод частей «Книги Ле-цзы», с бесценным предисловием, появляется в серии «Мудрость Востока»; из этого перевода взяты отрывки, цитируемые в этой лекции; — как также взяты многие идеи из предисловия. ———

Так что, кто бы ни написал эту книгу — был ли это человек, на которого ссылается Чжуан-цзы, когда он говорит: «Там был Ле-цзы снова; он мог ездить на ветре и идти куда угодно, оставаясь в отлучке до тринадцати дней», — или кто-то другой с тем же именем, он не взял свой псевдоним из того отрывка у Чжуан-цзы, потому что он, вероятно, был мертв, когда Чжуан-цзы написал его. Мы можем, таким образом, безопасно назвать его даосским Учителем пятого века — или, самое позднее, начала четвертого.

Собственный отчет книги о себе заключается в том, что она была написана не Ле-цзы, а скомпилирована из его устного учения его учениками. Таким образом, она начинается:

«Наш Учитель Ле-цзы жил в государстве Чжэн сорок лет, и никто не знал его как того, кем он был. Князь, его министры и государственные чиновники смотрели на него как на одного из обычного стада. Время голода пало на государство, и он готовился эмигрировать в Вэй, когда его ученики сказали ему: «Теперь, когда наш Учитель уходит без какой-либо перспективы возвращения, мы осмелились подойти к нему, надеясь на наставление. Нет ли слов из уст Ху-Цю Цзы-линя, которые вы можете передать нам?» — Ле-цзы Учитель улыбнулся и сказал: «Вы полагаете, что Ху-цзы занимался словами? Однако я попытаюсь повторить вам то, что мой Учитель сказал однажды По-хунь Моужэню. Я стоял рядом и слышал его слова, которые гласили следующее».

Затем идет довольно суровая метафизика о космогонии: действительно, более систематическое изложение учения о ней, на которое ссылался Лао-цзы, но не определил (в «Дао Дэ Цзин»). «Более систематическое» — и все же ни в коем случае линии не проложены и план не намечен; нет картографии космогенезиса; . . . но семена медитации посеяны. Конечно, это бессмысленная чепуха для ума, для которого вся метафизика и абстрактная мысль — бессмысленная чепуха. Мистики, однако, увидят в этом попытку облечь Невыразимое в слова. Один параграф можно процитировать:

«Есть жизнь, и То, что производит жизнь; форма, и То, что придает форму; звук, и То, что вызывает цвет; вкус, и То, что вызывает вкус. Источник жизни — смерть; но То, что производит жизнь, никогда не приходит к концу».

Вспомните умирающего Сократа: «жизнь происходит из смерти, как смерть из жизни». Мы появляемся, при рождении, из того Незримого, в которое мы возвращаемся при смерти, говорит Ле-цзы; но то, что производит жизнь — что является причиной этого проявления (вы можете сказать, Душа), — вечно.

«Происхождение формы — материя; но То, что придает форму, не имеет материального существования».

Нет; потому что это дух, нисходящий в материю; материя же является средой, посредством которой он творит или которой он придает форму. «Форма, в которую облекается глина, сначала соединяется с» — или, можно сказать, проецируется из — «разумом горшечника».

«Генезис звука лежит в чувстве слуха; но То, что порождает звук, никогда не бывает слышимым для уха. Источник цвета» — вместо «источник» мы могли бы сказать «точка исхождения» — «есть зрение; но То, что производит цвет, никогда не проявляется для глаза. Происхождение вкуса лежит в нёбе; но То, что вызывает вкус, никогда не воспринимается этим чувством. Все эти феномены являются функциями Принципа Бездействия — инертного неизменного Дао».

На ум приходит отрывок из Талавакара-упанишады:

«То, что не говорит речью, но посредством чего выражается речь: знай, что лишь Это есть Брахман, а не то, чему здесь поклоняются».

«То, что не мыслит умом, но посредством чего сам ум мыслит: знай, что лишь Это есть Брахман, а не то, чему здесь поклоняются».

И так продолжается относительно каждой из чувственных функций.

После этого Ле-цзы по большей части переходит от истории к истории; он учил притчами; и иногда нам приходится сильно напрягаться, чтобы уловить их смысл, ибо он редко настаивает на нем, не разжевывает его и не доводит до уровня прямолинейности, на котором он должен был бы открыться западному уму. Здесь, опять же, проявляется китайская черта: прикосновение легче; больше оставляется интуиции читателя; линии прорисованы менее жирно. Они полагаются на своего рода интеллект читателей, сродни интеллекту писателей, чтобы увидеть эти моменты с первого взгляда, тогда как нам приходится искать их с осторожностью. Там, где каждое слово должно быть нарисовано, как маленькая картинка, требующая времени и внимания, вы не рискуете излишествами; вы не расплескиваете и не расточаете свои слова, «опьяненные», как говорят, «избытком своего многословия». Стиль был навязан китайцам; идеограммы — отличное средство против многословия. Я последую методу Ле-цзы и буду переходить от истории к истории наугад; возможно, попутно немного интерпретируя.

Мы видели, как Конфуций настаивал на равновесии: подталкивая Янь Ю, который был застенчив, и сдерживая Цзы Лу, у которого было мужества за двоих; заявляя, что Ши не лучше, чем Шан, потому что «слишком далеко» — это не лучше, чем «недостаточно далеко». Вся китайская идея заключается в том, что это равновесие способностей является первым и величайшим условием. Ваш однобокий человек на самом деле не может прогрессировать — он должен сначала научиться равновесию. Выдающаяся добродетель, талант или склонность являются сдерживающим фактором, если остальная часть природы не развита до того же уровня; вот почему Величайшие Люди редко бывают самыми поразительными; вот почему Наполеон бросается в глаза гораздо быстрее, чем Конфуций; в одном что-то выделяется и принуждает к вниманию, но в другом все ровно. Вам гораздо лучше не иметь гениальности, если вы морально слабы; или очень сильной воли, если вы прирожденный дурак. Ибо морально слабый гений закончит моральным крахом, а волевой дурак — горе ему! Это истина, знание которой сделало Китай таким стабильным, а невежество в отношении которой сделало Запад таким блестящим и непостоянным — столь далеким от двойственности, столь однобоким и, я думаю, в истинном смысле, столь мало прогрессивным. Ибо посмотрите, сколько столетий нам пришлось ждать, пока невежество, фанатизм, ложные идеи и преследования препятствовали установлению в сколько-нибудь широком масштабе Теософского Движения — и не будьте слишком готовы принять вихрь политических перемен, эксперимент за экспериментом, а в последнее время — всплеск механических изобретений, за Истинный Прогресс: который, как я полагаю, при правильном рассмотрении означает рост человеческих эго, свободу и атмосферу, в которой они могут расти. Но все это было в Китае в изобилии, пока Китай был в манвантаре; не думайте, что я привожу в пример падший Китай этих пралайических времен. Равновесие — это истина, которую Конфуций запечатлел в китайском менталитете: спасительная Истина из истин, я бы сказал; и, возможно, это та истина, которая больше всего будет связана с именем Кэтрин Тингли в грядущие века: спасительная Истина из истин, которая создаст для нас новый и лучший мир. Вы должны обладать ею, если хотите строить прочно; это фундамент любого истинного социального порядка; коренная порода, на которой только и может быть построена подлинная цивилизация. О, ваш несбалансированный гений может создавать вещи поразительной красоты; и они имеют свою ценность, бог свидетель. Душа высматривает свои шансы и впрыгивает в них в удивительные моменты: рука, облаченная в белый самит, может протянуться из недр всякого рода любопытных трясин; и когда это происходит, ее следует почитать как неизменное и всегдашнее доказательство лежащей в основе божественности человека. Но там, где основа вещей не установлена твердо: где это мистическое, чудесное протягивание руки происходит не из чистого озера, а из мутности и гниющих вод — где не было достигнуто великое равновесие: вы должны ожидать трагедии. Мир получил нечто от речи Души там; но человек, через которого Она говорила, оказался слишком слаб для этого. Вибрации были слишком сильны и сокрушили его. Подумайте о Китсе... и о тысячах других, поэтах, музыкантах, художниках. Там, где вы получаете великие творения, немерцающее сияние — там вы получаете свидетельство равновесия: при гениальности — даймонической силе — не большей, а, возможно, не такой острой, как у тех других, вы находите сильную моральную волю. Данте и Мильтон страдали не меньше других от тех опасностей, которым подвержены все творческие художники: оба горько жалуются на внутренние нападки и мучения; но у них было, чтобы уравновесить свою гениальность, сильное моральное побуждение бороться со своими слабостями всю жизнь. Это не могло спасти их личности от страданий, но дало Душе каждого из них основу, на которой можно строить великие непоколебимые творения. Все это китайский Ле-цзы рассказывает вам без комментариев и с видом человека, слишком детски-глупого для этого мира, в следующей истории:

Кун-ху и Ци-ин заболели и обратились к услугам знаменитого врача Бянь-цяо. Он вылечил их своими лекарствами, а затем сказал им, что они также страдают от болезней, которые не поддаются никаким лекарствам, с которыми они родились и которые выросли вместе с ними в течение жизни. «Хотите ли вы, чтобы я справился с ними?» — сказал он. — «Да», — ответили они, но пожелали сначала услышать диагноз. — «Ты, — сказал он Кун-ху, — обладаешь сильными умственными способностями, но слаб характером; поэтому, хотя ты и плодовит в планах, ты слаб в принятии решений». — «Ты, — сказал он Ци-ину, — силен волей, хотя и глуп; поэтому в твоих целях есть узость, а также недостаток дальновидности. Теперь, если я смогу осуществить обмен сердцами между вами, добродетели будут одинаково сбалансированы у обоих».

Они сразу согласились: Кун-ху, с более слабой волей, должен был получить меньшие умственные способности, чтобы соответствовать ей; Ци-ин должен был получить менталитет, равный его твердой воле. Мы могли бы подумать, что Кун-ху заключил очень плохую сделку, но он, и доктор Бянь-цяо, и Ле-цзы, и, возможно, китайцы в целом, думали и подумали бы совсем иначе. Для них иметь сбалансированные способности было гораздо лучше, чем иметь интеллект, слишком большой для своей силы воли; потому что такое равновесие дало бы прочную основу, с которой воля и интеллект могли бы гармонично продвигаться вперед. Поэтому Бянь-цяо подверг обоих сильной анестезии, вынул их сердца и произвел обмен (сердце у китайцев является вместилищем менталитета); и после этого здоровье обоих стало идеальным. Вы можете смеяться, но, в конце концов, есть величие в подразумеваемом признании того, что интеллект — это не человек, а лишь одно из его владений. История глубоко характерна: подобно улыбке А Сина в стихотворении, «детская и мягкая», но скрывающая под собой удивительные глубины философии.

Лао-цзы проявил свою глубокую Оккультную мудрость, когда сказал, что Человек Дао «делает трудные вещи, пока они еще легки». Ле-цзы рассказывает вам историю о помощнике Смотрителя диких зверей в Лояне. Его звали Лян Ян, и слава о нем разошлась повсюду благодаря его удивительному обращению с существами, находившимися под его опекой. Сюань-ван, царь Чжоу, услышал об этом и послал приказ Главному Смотрителю узнать секрет у Ляна, чтобы он не умер вместе с ним. — «Как это получается, — сказал Смотритель, — что когда вы кормите их, тигры, волки, орлы и скопы — все они ручные и послушные? Что они свободно бродят по парку, но никогда не царапают и не кусают друг друга? Что они свободно размножаются, как будто они дикие? Его Величество приказывает вам открыть мне секрет».

Штрих к природе: все зоологи знают, как трудно заставить диких зверей размножаться в неволе.

Лян Ян ответил: «Я всего лишь скромный слуга, и у меня действительно нет секрета, который можно было бы рассказать. Боюсь, король заставил вас ожидать чего-то таинственного. Что касается тигров: все, что я могу сказать, это то, что, как и люди, когда им уступают, они довольны, а когда им противостоят, они злятся. Ничто не поддается ни удовольствию, ни гневу без причины; и гнев, по реакции, последует за удовольствием, а удовольствие — за гневом. Я не возбуждаю радость тигров, давая им живых существ для убийства или целые туши для разрывания. Я не вызываю их гнев, противодействуя им, и не потакаю им, чтобы сделать их довольными. Я рассчитываю их периоды голода и предвосхищаю их. Моя цель — быть ни антагонистичным, ни уступчивым; поэтому они смотрят на меня как на одного из своих. Отсюда они ходят по паркам, не сожалея о высоких лесах и широких болотах, и отдыхают в вольере, не тоскуя по одинокой горе или темной долине. Это просто использование здравого смысла».

И на этом Ле-цзы оставляет все в своей простоте; но я рискну вставить свое слово и добавлю, что он действительно дал вам совершенную философию для ведения жизни: особенно для управления тем другим и внутренним тигром, низшей природой — вы помните, что в китайской символике Тигр всегда означает именно это; — а также для образования, управления народами — всего. Равновесие, Средние линии, Избегание Крайностей, Линии Наименьшего Сопротивления: от кого мы слышим эти вещи ежедневно? Разве не учили Раджа-Йоге в древнем Китае? Разве наша школа и ее принципы не имеют китайского привкуса? Что ж, именно эти принципы сделали Китай чрезвычайно великим и сохранили его живым и сильным, когда все его современники давно ушли в небытие; и, я надеюсь, они впитали что-то в его душу и скрытое бытие, что заставит его снова подняться к удивительным высотам.

Вы можете услышать в них Лао-цзы; это практическое применение доктрины Лао-цзы. Но разве вы не можете в равной степени услышать голос Конфуция: «слишком далеко — не лучше, чем недостаточно далеко»? Западное этическое учение имело тенденцию к внушению подражания действию души: это китайское учение принимает Душу как должное; говорит о ней очень мало; но показывает вам, как обеспечить Душе условия, через которые и в которых она может действовать. «Любите врагов ваших»; — да; это прекрасно; это то, что делает Душа, Божественная Часть нас; — но мы вряд ли сделаем это, страдая от реакции на вспышку эмоций; этика становится довольно бессмысленной для нас, когда, например, мы выпадаем из равновесия в удовольствие, едим неразумно, но слишком много, скажем; а затем сваливаемся обратно в хандру с несварением желудка. Но там, где сохраняется равновесие, вам нужно мало этических предписаний; душа там, и она может говорить; и заботится обо всем этом.

Ху-Цю Цзы-линь, как мы читаем, учил Ле-цзы этим вещам. Он сказал: «Вы должны ознакомиться с Теорией Следствий, прежде чем сможете говорить о регулировании поведения». Ле-цзы сказал: — «Не объясните ли вы, что вы имеете в виду под Теорией Следствий?» — «Посмотрите на свою тень, — сказал его учитель, — и вы узнаете». Ле-цзы повернул голову и посмотрел на свою тень. Когда его тело было согнуто, тень была кривой; когда прямое — она была прямой. Таким образом, оказалось, что атрибуты прямоты и кривизны не присущи тени, а соответствуют определенным положениям тела... «Придерживаться этой Теории Следствий, — говорит Ле-цзы, — значит быть как дома в предшествующем». Теперь предшествующим личности является Душа; предшествующим действия является мотив; предшествующим ведения жизни является отношение, в котором составные способности нашего существа находятся друг к другу и к Душе. Если тело прямое, то и тень; если внутренняя гармония или равновесие достигнуты и удерживаются — ну, вы понимаете суть. «Относительное согласуется со своим предшествующим», — очень мудро говорят учебники грамматики. Это снова карма: следствие, вытекающее из причины. «Вы можете рассмотреть добродетели Шэнь-нуна и Ю-юя, — говорит Ле-цзы; — вы можете изучить книги Ю, Ся, Шан и Чжоу», — то есть всю историю; — «вы можете взвесить высказывания великих Учителей и Мудрецов; но вы не найдете ни одного примера сохранения или разрушения, полноты или упадка, который не подчинялся бы этому высшему Закону Причинности».

Где вы скажете, что кончается конфуцианство Ле-цзы и начинается его даосизм? Очень трудно провести черту. Конфуций, помните, дал «Как-сердце» в качестве единственного иероглифа, который должен выражать всю его доктрину. Ле-цзы ведет вас внутрь, чтобы увидеть, как ведение жизни зависит от Равновесия, которое также является словом, которое может переводить Дао. Там, где есть равновесие, мы вступаем в отношения с великим Дао. Здесь нет ничего сверхконфуцианского; хотя вскоре мы можем увидеть настаивание на Внутреннем, которое, можно предположить, позднему конфуцианству, дрейфующему к экстернализму, вряд ли бы понравилось. — Человек в Сун вырезал из нефрита лист шелковицы для своего князя. На это ушло три года, и сделано это было так хорошо, так реалистично в своем пушке и блеске, что если бы его поместили в кучу настоящих листьев шелковицы, его нельзя было бы отличить от них. Государство назначило ему пенсию в качестве награды; но Ле-цзы, услышав об этом, сказал: «Если бы Всемогущий Бог потратил три года на завершение одного листа, было бы очень мало деревьев с листьями на них. Мудрец будет полагаться меньше на человеческое мастерство и науку, чем на эволюцию Дао».

Лун Шу пришел к великому врачу Вэнь Чжи и сказал ему: «Вы мастер искусных искусств. У меня болезнь; можете ли вы вылечить ее, сэр?» — «Пока что, — сказал Вэнь Чжи, — вы только заявили о своем желании. Пожалуйста, дайте мне знать симптомы вашей болезни». Они были таковы: полное безразличие к вещам и событиям мира. «Я не считаю за честь быть восхваляемым в своей собственной деревне, ни за позор — быть порицаемым в своем родном Государстве. Прибыль не приносит мне радости, потеря — печали. Я живу в своем доме, как будто это просто караван-сарай, и отношусь к своему родному району, как будто это одно из варварских королевств. Почести и награды не могут взволновать меня, боли и наказания — запугать меня, удача или неудача — повлиять на меня; радость или горе — сдвинуть меня с места. Что это за болезнь? Какое лекарство вылечит ее?»

— Я могу сказать здесь, что, хотя я цитирую речи более или менее непосредственно из перевода доктора Лайонела Джайлза, с повествовательными частями этих историй обращаются слишком вольно, чтобы позволить кавычки и мелкий шрифт. Один сокращает и расширяет (скупо, последнее); но излагает историю.

Вэнь Чжи исследовал его сердце под рентгеновскими лучами; — на самом деле, это именно то, что Ле-цзы говорит по сути. — «Ах, — сказал он, — я вижу, что добрый квадратный дюйм вашего сердца пуст; вы в шаге от того, чтобы стать истинным Мудрецом. Шесть отверстий открыты и чисты, и только седьмое заблокировано. Последнее, несомненно, связано с тем, что вы принимаете за болезнь то, что в действительности является приближением к божественному просветлению. Это случай, в котором мое поверхностное искусство бесполезно».

Я рассказываю эту сказку, как и ту другую об обмене сердцами, отчасти для того, чтобы предположить, что в Китае Ле-цзы, возможно, была реальность, или, по крайней мере, воспоминание о научном знании, с тех пор там утраченном и открытом в Европе лишь недавно. Точно так же можно найти упоминания об автоматических волах, самодвижущихся колесницах, путешествиях по воздуху и ряде других вещей, которые, когда мы читаем о них, звучат просто как суеверная чепуха. Существуют старые китайские рисунки птеродактилей и тому подобных сомнительных допотопных диких птиц. Argal, (вы бы сказали), китайцы знали об этом когда-то; хотя Птеро и его друзья вымерли несколько миллионов лет назад, полагаю. Или это снова было суеверие? Тогда почему это не было суеверием у профессора такого-то, который нашел кости и реконструировал зверушку, чтобы праздные толпы глазели на нее в Хрустальном дворце или Метрополитен-музее? Знание действительно угасает в воспоминания, а затем в забвение; и велика вероятность того, что время Ле-цзы сохранило воспоминания, которые с тех пор стали скрытыми забвением — а затем были заново открыты на Западе. — Но я рассказываю эту сказку также из-за определенного различия, отмеченного в ней, между даосской и конфуцианской мыслью. Лао-цзы посмеялся бы над этим, ибо он много размышлял о «самопустоте» как о первом шаге к просветлению. Конфуций допустил бы это; но ему бы это не пришло в голову без подсказки.

А вот нечто еще более далекое от конфуцианства; нечто пророческое для более поздних даосских разработок, хотя оно все еще содержит мысль Лао-цзы и — надо сказать — глубокую мудрость.

Фань Цзу Хуа был хулиганом и шарлатаном, который благодаря своему обману завоевал такое влияние над королем Цинь, что любой, кого он мог порекомендовать, непременно продвигался по службе, а любой, кого он порицал, терял все. Поэтому говорили, что у него есть магия делать богатых бедными, а бедных — богатыми. У него было много учеников, которые были ужасом для мирно настроенных людей.

Однажды они увидели приближающегося старого слабого человека, «с обветренным лицом и одеждой неопределенного покроя». Шанс для забавы, который нельзя упустить, подумали они; и начали толкать его в своей обычной манере, «хлопая его по спине и все такое». Но он — Шан Цю Кай было его имя — казался только полным радости и безмятежности и ни на что не обращал внимания. Устав наконец от их веселья, они решили покончить с этим; и привели его на вершину высокой скалы. «Тот, кто осмелится броситься вниз, — сказал один из них, — найдет сто унций серебра», которых, конечно, не было у него с собой на вершине, и никто из них не положил их туда.

Это было чудо; и еще большее чудо — то, что он остался невредим; но вы можете списать случайность на большинство вещей, и они намеревались избавиться от него. Поэтому они привели его к берегу реки, сказав: «Здесь есть жемчужина великой цены, которую можно достать, нырнув». Он вошел без слова и должным образом исчез; и так, подумали они, их веселье подошло к счастливому концу. Но нет: когда они повернулись, чтобы уйти, он вынырнул, безмятежный и улыбающийся, и выбрался наружу. «Ну что, нашли жемчужину?» — спросили они. — «О да, — сказал Шан, — все было так, как говорили ваши светлости». Он показал ее им; и это была действительно жемчужина великой цены.

Здесь было что-то за пределами их понимания; старик, очевидно, был любимцем Фортуны; Фань, их господин, сам должен был иметь дело с ним. Поэтому они послали весть вперед и привели его во дворец Фаня. Который хорошо понимал ограничения шарлатанской магии: если его победят в этих трюках, где будет его влияние? Поэтому он нагромоздил богатства во дворе и развел большой огонь вокруг. — «Любой может получить эти вещи, — объявил он, — кто войдет и возьмет их». Шан спокойно прошел сквозь пламя и вышел с полными руками; ни один волос на его голове не был опален.

И теперь они были полны ужаса; они годами насмехались над Дао; и здесь, очевидно, был настоящий Мастер Дао, пришедший разоблачить их. — «Сэр, — сказали они, — мы не знали, что вы обладаете Тайной, и играли с вами в шутки. Мы оскорбили вас, не зная, что вы божественный человек. Но вы прыгнули со скалы, нырнули в Желтую реку и прошли сквозь пламя без вреда; вы показали нам нашу глупость, слепоту и глухоту. Мы молим вас простить нас и открыть нам Тайну».

Он посмотрел на них в полном недоумении. — «Что это вы мне говорите?» — сказал он. — «Я всего лишь старый Шан Цю Кай, крестьянин. Я слышал, что вы, сэр, своей магией можете сделать бедных богатыми. Я хотел быть богатым, поэтому пришел к вам. Я верил в вас абсолютно, и во все, что говорили ваши ученики; и поэтому мой ум стал единым; я забыл свое тело; я не видел никаких скал, огня или воды. Но теперь вы говорите, что обманывали меня, моя душа возвращается к своему недоумению, а мои глаза и уши — к своему зрению и слуху. Каких ужасных опасностей я избежал! Мои конечности цепенеют от ужаса при мысли о них».

Цзай Во, продолжает Ле-цзы, рассказал эту историю Конфуцию. — «Разве это так странно для вас?» — сказал последний. — «Человек совершенной веры может сдвинуть небо и землю и летать в шести кардинальных направлениях без препятствий. Его силы не ограничиваются хождением в опасных местах и прохождением сквозь воду и огонь. Если Шан Цю Кай, чей мотив был жадность, а вера — ложной, не нашел препятствий во внешних вещах, насколько более определенно это будет, когда мотив чист, а обе стороны искренни?»

Я закончу это тем, что на самом деле является еще одной из историй Ле-цзы — также рассказывающей о человеке, который прошел сквозь огонь невредимым, не осознавая этого из-за однонаправленности своего ума.

Инцидент дошел до ушей маркиза Вэня из Вэй, который говорил об этом с Цзэн-цзы, учеником Конфуция. — «Из того, что я слышал от Учителя, — сказал Цзэн-цзы, — человек, который достигает гармонии с Дао, вступает в тесные отношения с внешними объектами, и ни один из них не имеет силы причинить ему вред или помешать». — «Почему же, мой друг, — сказал маркиз, — вы не можете совершать все эти чудеса?» — «Я еще не преуспел, — сказал Цзэн-цзы, — в очищении своего сердца от нечистот и отбрасывании мудрости мозга». — «А почему, — сказал маркиз, — сам Учитель» (Конфуций, конечно) «не может совершать такие подвиги?» — «Учитель, — сказал Цзэн-цзы, — способен совершать их; но он также способен воздерживаться от их совершения». — что, опять же, он и делал. Вот еще один пример:

Хуэй Ян отправился навестить принца Кана из Сун. Принц, однако, топнул ногой, прочистил горло и сердито сказал: — «Вещи, которые мне нравятся, — это мужество и сила. Я не люблю ваших добрых и добродетельных людей. Чему может научить меня такой незнакомец, как вы?»

«У меня есть секрет, — сказал Хуэй Ян, — благодаря которому моему противнику, каким бы храбрым или сильным он ни был, можно помешать причинить мне вред ударом или толчком. Не хотел бы Ваше Высочество узнать этот секрет?»

«Отлично!» — сказал Принц; — «это, безусловно, то, о чем я хотел бы услышать».

«Правда, — сказал Хуэй Ян, — когда вы делаете его удары или толчки неэффективными, вы покрываете своего противника позором. Но мой секрет заставит его, каким бы храбрым или сильным он ни был, бояться вообще наносить удары или толкаться».

«Еще лучше, — сказал Принц; — дайте мне услышать об этом».

«Очень хорошо, что он боится это делать, — сказал Хуэй Ян, — но это не означает, что у него нет воли делать это. Теперь, мой секрет лишил бы его даже самой воли».

«Все лучше и лучше, — сказал принц Кан; — я умоляю вас открыть его мне».

«Да, — сказал Хуэй Ян, — но это отсутствие воли причинять вред не обязательно означает желание любить и делать добро. Но мой секрет — это тот, благодаря которому каждый мужчина, женщина и ребенок в империи будут вдохновлены дружественным желанием любить и делать добро друг другу. Это гораздо лучше, чем обладание просто мужеством и силой. Неужели Ваше Высочество не хочет приобрести такой секрет?»

Принц признался, что, напротив, он очень хочет узнать его.

«Это не что иное, как учения Конфуция и Мо-цзы», — сказал Хуэй Ян.

Основная идея даосизма — та, с которой Конфуций ортодоксального конфуцианства не имел дела — это возможность создания внутри своего внешнего и смертного «я» внутреннего и бессмертного «я»; путем подавления желания, путем сублимации всех нечистот, путем концентрации. Семя этого Бессмертия скрыто в нас; семя мастерства над внутренним и внешним мирами. Вера — это ключ. Шан Цю Кай, чья «вера сделала его целым», прошел сквозь огонь. «Кто имеет веру с горчичное зерно», — сказал Иисус, — может двигать горы. Звучит так, будто он читал Книгу Ле-цзы; которая старается показать, как это делается. Тайхан и Ванву, горы, стояли не там, где они стоят сейчас, а на юге района Ци и к северу от Хояна. Мне очень нравится эта сказка, и я расскажу ее за ее наивную китайскость. Простофиля с Северной горы, старик девяноста лет, жил напротив них и был расстроен духом, потому что их северные склоны преграждали путь путешественникам, которым приходилось идти в обход. Поэтому он созвал свою семью и предложил план. — «Давайте приложим все наши силы и расчистим это препятствие, — сказал он; — давайте прорубим путь прямо через горы, пока не дойдем до Хань-инь». Все согласились, кроме его жены. — «Мой муж, — сказала она, — не имеет сил, чтобы смести кучу навоза, не говоря уже о таких горах, как Тайхан и Ванву. Кроме того, куда вы денете землю и камни?» Они ответили, что бросят их на мысе Похай. Поэтому старик, за которым следовали его сын и внук, отправился в путь со своими кирками и начал рубить скалы и разрезать почву, и вывозить ее в корзинах на мыс. У вдовы, которая жила неподалеку, был маленький мальчик, который, хотя у него только что выпадали молочные зубы, прискакал, чтобы оказать им посильную помощь. Поглощенные своим трудом, они никогда не возвращались домой, кроме как один раз на смене сезона.

Мудрый Старик с Изгиба Реки разразился смехом и призвал их остановиться. — «Велика же ваша бестолковость!» — сказал он. — «С жалкими остатками сил ваших закатных лет вы не преуспеете в удалении даже волоска от гор, не говоря уже о всей огромной массе камня и почвы». Со вздохом Простофиля с Северной горы ответил: — «Конечно, это вы узколобый и неразумный. Вы не идете ни в какое сравнение с сыном вдовы, несмотря на его хилую силу. Хотя я сам должен умереть, я оставлю после себя сына, а он — своего сына. Мой внук в свою очередь породит сыновей, и у этих сыновей также будут сыновья и внуки. Со всем этим потомством мой род не вымрет; в то время как, с другой стороны, горы не получат никакого прироста или дополнения. Почему же я должен отчаиваться в конце концов сровнять их с землей?» — Мудрому Старику с Изгиба Реки нечего было ответить.

Китайцы! Китайцы! — С какой стороны ни посмотри, это отдает нацией, которая видела падение Вавилона и Рима, и может еще —

Но посмотрите теперь, что произошло. Было что-то в проекте и характере Простофили с Северной горы, что привлекло внимание божеств, размахивающих Змеем. Они доложили об этом Всемогущему Богу; который заинтересовался; и, возможно, был менее терпелив, чем простофиля. — Я не совсем знаю, кто этот человек, переведенный как «Всемогущий Бог»; я думаю, он фигурирует в даосской иерархии где-то ниже Лао-цзы и других Адептов. Во всяком случае, он был в состоянии приказать двум сыновьям Куа О — а я не знаю, кто такие Куа О и его сыновья — ускорить дело. Поэтому один из них взял Тайхан, а другой — Уван, и перенес их на позиции, где они остаются по сей день, чтобы доказать правдивость истории Ле-цзы. Дальнейшее доказательство: — регион между Ци на севере и Хань на юге — то есть северный Хэнань — до сих пор и с тех пор является неразрывной равниной.

И, возможно, за этой наивной китайскостью лежат великие провозглашения оккультного закона...

Я закончу тем, что, вероятно, является самой известной историей Ле-цзы — и, с чисто литературной точки зрения, его лучшей. Она достойна самого Чжуан-цзы; и я рассказываю ее меньше ради ее философии, чем ради ее забавы.

Однажды утром сборщик топлива — назовем его Ли для удобства, хотя Ле-цзы оставляет его безымянным — убил оленя в лесу; и чтобы сохранить тушу в безопасности до вечера, когда он пойдет домой, спрятал ее под кучей хвороста. Его работа в течение дня увела его далеко, и когда он снова искал оленя, он не смог его найти. — «Должно быть, мне приснилось все это», — сказал он; — и удовлетворился этим объяснением. Он сочинил стишок об этом, пока плелся домой через лес, и напевал:

На рассвете в лощине, у ручья, Я спрятал оленя, убитого во сне; К вечеру искал его повсюду, И понял, что убил оленя во сне.

Он прошел мимо хижины дровосека Яня — Янем мы можем назвать его, хотя Ле-цзы не называет его никак, — который услышал песню и задумался. «Можно было бы взглянуть на это место», — подумал он; ему показалось, что это могла быть такая-то лощина, у такого-то ручья. Туда он и отправился, и нашел кучу хвороста; она показалась ему вполне подходящим местом, чтобы спрятать под ней оленя. Он обыскал, и туша была там.

Он принес ее домой и объяснил дело своей жене. — «Однажды, — сказал он, — сборщику топлива приснилось, что он убил оленя и забыл, где спрятал его. Теперь у меня есть олень, и вот он; так что его сон сбылся, в некотором роде». — «Чушь!» — ответила она. — «Это тебе, должно быть, приснился сборщик топлива и его сон. Ты, должно быть, сам убил оленя, раз он у тебя есть; но где твой сборщик топлива?»

В ту ночь Ли снова приснился сон; и во сне он увидел, как Янь забирает оленя из его тайника и приносит домой. Поэтому утром он пошел к дому Яня, и там, конечно, олень был. Они спорили об этом, но безрезультатно. Затем они принесли дело к магистрату, который вынес следующее решение:

«Истец начал с реального оленя и предполагаемого сна; а теперь выступает с реальным сном и предполагаемым оленем. У ответчика есть олень, который приснился истцу, и он хочет оставить его себе. По словам его жены, однако, истец и олень — оба лишь плоды сна ответчика. Тем временем, вот олень; которого вам лучше разделить между собой».

Дело было доложено принцу Чжэн, чье мнение заключалось в том, что магистрату приснилась вся эта история самому. Но его премьер-министр сказал: «Если вы хотите различить сон и бодрствование, вам пришлось бы вернуться к Желтому Императору или Конфуцию. Поскольку оба мертвы, вам лучше поддержать решение магистрата».

— Сказка рассказана как в упомянутом выше переводе доктора Лайонела Джайлза, так и, с вербальными различиями, в работе доктора Г. А. Джайлза по Китайской литературе. Настоящее изложение следует то одной, то другой версии, то идет своим путем; — и признает вину в добавлении стиха, который напевал дровосек.

XIII. ФИЛОСОФ МЭН И БАБОЧКА ЧЖУАН

Сказка Ле-цзы о Сне и Олене естественно подводит меня к этому характерному отрывку из Чжуан-цзы:*

«Однажды мне, Чжуан-цзы, приснилось, что я бабочка, порхающая туда-сюда; во всех отношениях настоящая бабочка. Я следовал своим бабочкиным прихотям и не осознавал своей индивидуальности как человека. Внезапно я проснулся, и вот я лежу, снова человек. Теперь как мне узнать, был ли я тогда Чжуан-цзы, которому снилось, что он бабочка, или я сейчас бабочка, которой снится, что она Чжуан?»

— Который, как и почти все другие отрывки из него в этой лекции, цитируется из Китайской литературы доктора Г. А. Джайлза, в серии «Литературы мира»; Нью-Йорк, Эпплтон.