«Творческий процесс в индивиде»

В остальном счастливая субъективная жизнь этих более просвещенных душ имеет тот радикальный недостаток, что они не смогли принести с собой ту силу первоначального выбора и инициативы, без которой дальнейший прогресс невозможен. Я хочу, чтобы студент очень четко усвоил этот момент, ибо он имеет огромное значение. Конечно, основой нашей дальнейшей эволюции является соответствие гармоничной природе Порождающего Духа; но на этом фундаменте каждый из нас должен построить надстройку своей собственной индивидуальности, и каждый шаг продвижения зависит от нашего личного развития силы сделать этот шаг. Это то, что подразумевается под проявлением инициативы. Это совершение Нового Отправления, а не просто перекомпоновка старых вещей в новые группировки, все еще подчиненные старым законам, а введение совершенно нового элемента, который принесет с собой свой собственный Новый Закон.

Теперь, если это истинное значение «инициативы», то это как раз та сила, которой не обладают эти в остальном счастливые души. Ибо в силу самих условий они живут только в своем субъективном сознании и, следовательно, живут по закону субъективного разума; а одной из главных характеристик субъективного разума является его неспособность рассуждать индуктивно, и, следовательно, неспособность сделать выбор и проявить инициативу, необходимые для начала Нового Отправления. Хорошо установленные факты ментального закона убедительно показывают, что субъективный разум рассуждает только дедуктивно. Он рассуждает вполне правильно из любых данных предпосылок, но он не может проявить инициативу в выборе предпосылок — это область индуктивного рассуждения, которое по существу является функцией объективного разума. Но по закону Само-внушения этот развоплощенный индивид принес свои предпосылки с собой, каковые предпосылки являются суммой его индукций, сделанных во время объективной жизни, концепцией вещей, которую он придерживался в то время, когда перешел, ибо это составляло его идею Истины. Теперь он не может добавить к этим индукциям, ибо он расстался со своим инструментом для индуктивного рассуждения, и поэтому его дедуктивное рассуждение в чисто субъективном состоянии, в которое он теперь вошел, обязательно ограничено последствиями, которые могут быть выведены из предпосылок, которые он принес с собой.

В случае высокоразвитых индивидуальностей, которые мы сейчас рассматриваем, предпосылки, таким образом принесенные с собой, носят очень далеко идущий и прекрасный характер, и, следовательно, диапазон их субъективной жизни соответственно широк и прекрасен; но, тем не менее, он подвержен радикальному недостатку, заключающемуся в том, что он лишен дальнейшего прогресса по той простой причине, что индивид не принес с собой ментальную способность, которая может впечатлить его субъективную сущность необходимым движением вперед для совершения нового отправления в Новый Порядок. И более того, чем выше субъективное развитие, с которым индивид перешел, тем более вероятно, что он осознает этот недостаток. Если во время земной жизни он получил достаточно знаний об этих вещах, он понесет с собой знание о том, что его развоплощенное существование чисто субъективно; и поэтому он осознает, что, как бы он ни был способен упорядочивать картины своего сна, все же это лишь сон, и, как и все другие сны, он лишен основы твердости, с которой можно предпринять really creative action.

Он также знает, что состояние других развоплощенных индивидуальностей подобно его собственному, и что, следовательно, каждый должен обязательно жить в мире отдельно — мире своего собственного творения, потому что никто из них не обладает объективной ментальностью, чтобы направлять свои субъективные токи так, чтобы они проникали в сферу другой субъективной сущности, что является modus operandi телепатии. Таким образом, он осознает свою собственную неспособность поддерживать общение с другими личностями; ибо, хотя он может ради собственного удовольствия создавать подобие их в своей жизни-сновидении, все же он знает, что это творения его собственного разума, и что, пока он, кажется, беседует с другом среди самых прекрасных окрестностей, сам друг может иметь переживания совсем другого описания. Я, конечно, говорю сейчас о людях, которые перешли в очень высоком состоянии развития и с очень значительным, хотя все еще несовершенным, знанием Закона своего собственного бытия. Вероятно, большинство принимает свою жизнь-сновидение за внешнюю реальность; и, в любом случае, все, кто перешел, не принеся с собой свою объективную ментальность, должны быть заперты в своих индивидуальных субъективных сферах и перестать функционировать как центры творческой силы до тех пор, пока они не выйдут из этого состояния.

Но высокоразвитые индивиды, о которых я сейчас говорю, перешли с истинным знанием Закона отношения между субъективным и объективным разумом и поэтому принесли с собой субъективное знание этой истины; и поэтому, как бы они ни были в некотором смысле счастливы, они все равно должны осознавать фундаментальное ограничение, которое препятствует их дальнейшему продвижению. И это сознание может привести только к одному результату — постоянно растущему стремлению к устранению этого ограничения, и это представляет собой интенсивное желание Духа, индивидуализированного в этих душах, достичь условий, при которых он может свободно осуществлять свою творческую силу. Подсознательно это желание всех душ, ибо это то постоянное стремление Духа вперед к проявлению, из которого возникает весь Творческий Процесс; и так оно и есть, что великий крик постоянно возносится к Богу от всех еще не освобожденных душ, будь то в теле или вне его, об освобождении, которого они сознательно или бессознательно желают.

Все это исходит из хорошо установленных фактов закона отношения между субъективным и объективным разумом. Затем возникает вопрос: нет ли способа выйти из этого закона? Ответ заключается в том, что мы никогда не сможем уйти от универсальных принципов — but we can specialise them. Мы можем принять как аксиому, что любой закон, который, по-видимому, ограничивает нас, содержит в себе принцип, с помощью которого это ограничение может быть преодолено, точно так же, как в случае с плаванием железа. В этой аксиоме, следовательно, мы найдем ключ, который выведет нас из лабиринта. Тот же закон, который накладывает различные степени ограничения на души, перешедшие в невидимое, может быть применен так, чтобы освободить их. Мы видели, что все вращается вокруг обязательства нашей субъективной части действовать в пределах внушения, которое было наиболее глубоко запечатлено в ней. Тогда почему бы не внушить ей, что при переходе на другую сторону она принесла с собой свою объективную ментальность?

Если бы такое внушение было эффективно запечатлено в нашем субъективном разуме, то по фундаментальному закону нашей природы наш субъективный разум действовал бы в строгом соответствии с этим внушением, с результатом, что объективный разум больше не был бы отделен от него, и что мы несли бы с собой в невидимое всю нашу ментальность, как субъективную, так и объективную, и таким образом были бы способны осуществлять наши индуктивные способности выбора и инициативы так же хорошо там, как и здесь.

Почему нет? Ответ заключается в том, что мы не можем принять никакое внушение, если не верим, что оно истинно, а чтобы верить, что оно истинно, мы должны чувствовать, что у нас есть твердый фундамент для нашей веры. Если, следовательно, мы можем найти достаточный фундамент для адекватного запечатления этого внушения в себе, то принципы ментального закона заверяют нас, что мы перенесем нашу объективную способность инициативы и выбора в невидимое. Поэтому наш поиск заключается в том, чтобы найти этот Фундамент. Затем, поскольку мы не можем принять как истинное то, что считаем противоречащим конечному закону вселенной, если мы вообще хотим найти такой фундамент, он должен быть внутри этого Закона; и именно по этой причине я уделил так много внимания Нормальному Стандарту Человеческой Индивидуальности. Когда мы убеждены, что эта идеальная полнота вполне нормальна и является духовным фактом, не зависящим от тела, но способным контролировать тело, тогда у нас есть твердая основа, на которой мы можем нести нашу объективную личность с собой в невидимое, и хорошо установленные законы нашего ментального устройства оправдывают веру в то, что мы можем это сделать.

Из этих соображений очевидно, что те, кто таким образом переходит, обладая своей полной ментальностью, должны находиться в очень другом положении, чем те, кто переходит в состояние чисто субъективной жизни, ибо они принесли с собой свои силы выбора и инициативы и поэтому могут использовать свой опыт в невидимом как отправную точку для еще большего развития. Итак, возникает вопрос: каким линиям, вероятно, будет следовать это дальнейшее развитие?

Мы сейчас рассматриваем случай людей, которые достигли очень высокой степени развития; которые преуспели в том, чтобы настолько полно объединить субъективные и объективные части своего духовного существа в совершенное целое, что они никогда больше не могут быть разделены; и которые поэтому способны функционировать со всем своим сознанием на духовном плане. Такие люди, несомненно, будут хорошо осознавать, что они достигли этой степени развития благодаря Закону Творческого Процесса, работающему в терминах их собственной индивидуальности, и поэтому они, естественно, всегда ссылались бы на первоначальное Космическое Творение как на демонстрацию принципа, который они должны специализировать для своей собственной дальнейшей эволюции. Тогда они обнаружили бы, что вовлеченный принцип — это принцип проявления Духа в Форме; и они далее увидели бы, что это проявление — не иллюзия, а реальность, по той простой причине, что и разум, и материя в равной степени являются проекциями Великого Порождающего Духа. И то, и другое — мысли Божественного Разума, и невозможно представить себе какую-либо большую реальность, чем Божественная Мысль, или добраться до какого-либо более существенного источника реальности, чем этот. Даже если бы мы представили себе Божественный Разум смеющимся над своими произведениями как над простыми иллюзиями relatively to itself (чего я, конечно, не делаю), все же отношение между индивидуальным разумом и материальным существованием было бы реальностью для индивида, на простом математическом основании, что подобные знаки, умноженные друг на друга, неизменно дают положительный результат, даже если сами знаки отрицательны; так что для нас на каждой стадии нашего существования субстанция всегда должна быть такой же реальностью, как и разум. Поэтому проявление Духа в Форме является вечным принципом Творческого Процесса, будь то в эволюции мировой системы или в эволюции индивида.

Но когда мы осознаем, что по природе Творческого Процесса субстанция должна быть вечной истиной, мы не должны предполагать, что это верно также для конкретных форм или для конкретных видов материи. Субстанция является необходимостью для выражения Духа, но из этого не следует, что Дух привязан к какому-либо конкретному способу выражения. Если вы сложите кусок бумаги в форме дротика, он будет летать по воздуху по закону формы, которую вы ему придали. Опять же, если вы возьмете тот же кусочек бумаги и сложите его в форме лодки, он будет плавать по воде по закону новой формы, которую вы ему придали. Сформированная вещь будет действовать в соответствии с приданной ей формой, и одну и ту же бумагу можно сложить в разные формы; но если бы не было бумаги, вы не смогли бы придать ей никакой формы вообще. Дротик и лодка реальны, пока вы сохраняете бумагу в любой из этих форм; но это не меняет того факта, что вы можете менять формы, хотя ваша способность делать это зависит от существования бумаги. Это грубая аналогия отношения между конечной субстанцией и конкретными формами, и она показывает нам, что ни субстанция, ни форма не являются иллюзией; обе они существенны для проявления Духа, только по природе Творческого Процесса Дух имеет силу определять, какую форму субстанция примет в любой конкретный момент.

Соответственно, мы находим великий Закон, что, как Дух является Альфой Творческого Процесса, так твердая материальная Форма является его Омегой; иными словами, Творческая Серия неполна, пока не достигнута твердая материальная форма. Все, что меньше этого, является состоянием неполноты, и поэтому просвещенные души, которые перешли, обладая обеими сторонами своей ментальности, осознают, что их состояние, каким бы блаженным оно ни было, все еще является состоянием неполноты; и что для завершения необходимо выражение через материальное тело. Это, следовательно, то направление, в котором такие души использовали бы свои силы инициативы и выбора как истинную линию эволюции — одним словом, они осознали бы, что принцип Творческой Прогрессии, когда он достигает уровня полностью развитого ментального человека, обязательно подразумевает Воскресение Тела, и что все, что меньше этого, было бы регрессом, а не прогрессом.

В то же время люди, которые перешли с этим знанием, никогда не предположили бы, что Воскресение означает просто реанимацию старого тела в старых условиях; ибо они увидели бы, что тот же самый присущий закон, который делает выражение в конкретной субстанции пределом творческой серии, также делает эту предельную форму зависимой от порождающего движения духа, который ее производит, и поэтому, хотя некоторая конкретная форма существенна для полного проявления и является существенной реальностью, пока она поддерживается, все же поддержание конкретной формы полностью зависит от действия духа, внешним облачением которого является форма. Это тело воскресения, следовательно, не было бы просто иллюзорной формой духа, однако оно не было бы подвержено ограничениям материи, как мы знаем ее сейчас: это была бы все еще физическая материя, но полностью подчиненная воле вселяющегося духа, который не принимал бы во внимание более плотные атомные отношения тела, а только его абсолютную и существенную природу как Первичной Субстанции. Я хочу, чтобы студент усвоил идею о том, что одна и та же вещь может быть очень разной, если смотреть на нее, так сказать, с противоположных концов палки. То, что является твердой молекулярной материей при взгляде снаружи, является пластичной первичной субстанцией при взгляде изнутри. Отношения этого нового тела к любому стимулу, исходящему извне, были бы отношениями внешних законов Природы; но его отношение к духовному эго, работающему изнутри, было бы отношением пластичной субстанции, которую можно формовать по воле. Использование такой силы, однако, во все времена основывалось бы на благоговейном поклонении Всесозидающему Духу; и поэтому оно никогда не осуществлялось бы иначе, как в соответствии с гармоничным прогрессом Творческого Процесса. Действуя на этих линиях, дух в индивиде находился бы в точно таком же отношении к своему телу, в каком Всепорождающий Дух находится к космосу.

Это, следовательно, тот род тела, который просвещенный созерцал бы как тот, в котором он должен достичь воскресения. Он рассматривал бы его не как иллюзию, а как великую реальность; в то же время ему не нужно было бы беспокоиться о его конкретной форме, ибо он знал бы, что это будет совершенное выражение его собственной концепции о самом себе. Он знал бы это, потому что это соответствует фундаментальному принципу, что внешнее творение имеет свой корень в Самосозерцании Духа.

Те, кто переходит с этим знанием, очевидно, находились бы в очень другом положении, чем те, кто перешел только с субъективным сознанием. Они принесли бы с собой силы выбора и инициативы, с помощью которых они могли бы продолжать запечатлевать свежие и расширяющиеся концепции в своем субъективном разуме, и таким образом заставлять его продолжать свою работу как семенную почву всей индивидуальности, вместо того чтобы быть запертым в себе как простой circulus для повторения ранее полученных идей; и так в своем признании принципа физического воскресения они имели бы ясную и определенную линию самовнушения. И поскольку это внушение производно от неоспоримых фактов всего космического творения, оно является тем, которое и субъективный, и объективный разум могут принять как установленный факт, и поэтому внушение становится эффективным. Это внушение, следовательно, становится самосозерцанием индивидуального духа; и поскольку оно находится в строгом соответствии с родовым принципом Первоначальной Творческой Активности, продуктом которой является сам индивидуальный разум, это становится также Самосозерцанием Порождающего Духа, видящего себя отраженным в индивидуальном духе; так что по основному закону Творческого Процесса это внушение рано или поздно обязано воплотиться в соответствующий факт, а именно — в производство материального тела, свободного от власти смерти и от всех тех ограничений, которые мы сейчас связываем с нашим физическим организмом.

Это, следовательно, надежда тех, кто переходит в признании великой истины. Но как насчет тех, кто перешел без этого признания? Мы видели, что их чисто субъективное состояние исключает их от принятия какой-либо инициативы от своего собственного имени, ибо это требует присутствия объективного разума. Их субъективный разум, однако, все еще сохраняет свою существенную природу; то есть он все еще восприимчив к внушению и все еще обладает своей присущей творческой способностью в реализации любого внушения, которое достаточно глубоко имплантировано в него. Здесь, следовательно, открывается обширное поле деятельности для того другого класса, который перешел, обладая обеими сторонами своей ментальности. Посредством своих сил инициативы и выбора они могут на принципе телепатии заставить свой собственный субъективный разум проникнуть в субъективные сферы тех, кто не обладает этими силами, и они могут таким образом попытаться запечатлеть в них великую истину о физическом пределе Творческого Процесса — истину о том, что любая серия, которая останавливается до этого предела, неполна, и, если на ней настаивать как на предельной, она должна стать саморазрушительной, потому что находится в оппозиции к присущей работе Универсального Творческого Духа. Затем, по мере того как восприятие истинной природы Творческого Процесса прояснялось бы для любой субъективной сущности, она по причине принятия этого внушения начала бы развивать объективную ментальность и, таким образом, постепенно достигла бы того же статуса, что и те, кто перешел, обладая в полной мере всеми своими ментальными силами.

Но чем больше объективная ментальность развивалась бы в этих развоплощенных личностях, тем больше потребность в соответствующем физическом инструменте утверждала бы себя, как из их интеллектуального восприятия первоначального космического процесса, так и из присущей энергии Духа, сосредоточенной в конечном эго индивида. Не стремиться к материальному проявлению было бы противоположностью всему, что мы проследили относительно природы Творческого Процесса; и, следовательно, закон тенденции, возникающий из сознательного союза субъективного и объективного разума в индивиде, должен обязательно быть направлен к производству физической формы. Только мы должны помнить, как я уже указывал, что эта концентрация этих разумов была бы на принципе, а не на конкретной телесной форме. Конкретную форму они были бы довольны оставить присущей самовыразительности Универсального Духа, работающего через конкретное эго, с результатом, что их ожидание было бы зафиксировано на общем принципе физического Воскресения, который обеспечил бы форму, подходящую для того, чтобы быть материальным инструментом высшего идеала человека как духовного и ментального существа. Затем, поскольку субъективный разум является автоматическим строителем тела, результатом принятия индивидом принципа Воскресения должно быть то, что эта ментальная концепция в конечном итоге воплотится как соответствующий факт. На этой ли планете или на какой-то другой, не имеет значения, ибо, как мы уже видели, физическое тело, эволюционировавшее душой, которая осознает свое единство с Универсальным Духом, обязано быть в соответствии с физическими законами любой планеты, хотя с точки зрения сознательного эго не ограничено ими.

Таким образом, мы можем представить, что те, кто перешел, обладая обеими сторонами своей духовной природы, нашли бы славное поле полезности в невидимом мире, помогая эмансипировать тех, кто перешел, обладая только своей субъективной стороной. Но из нашего настоящего анализа будет видно, что это может быть осуществлено только на основе признания принципа Воскресения Тела. Помимо признания этого принципа, единственной возможной концепцией, которую развоплощенный индивид мог бы сформировать о себе, была бы концепция чисто субъективного существа; и это несет в себе все ограничения субъективной жизни, не сбалансированной объективной; и до тех пор, пока принцип физического воскресения отрицается, до тех пор жизнь должна продолжать быть просто субъективной и, следовательно, непрогрессивной.

Но можно спросить, почему те, кто осознал этот великий принцип достаточно, чтобы перенести свою объективную ментальность в невидимое состояние, подвержены изменению, которое мы называем смертью. Ответ заключается в том, что, хотя они осознали общий принцип, они еще не освободились от определенных концепций, которыми они ограничивают его, и, следовательно, по закону субъективного разума они несут эти ограничения в работу самого принципа Воскресения.

Они ограничены расовым убеждением, что физическая смерть при всех условиях является необходимым законом Природы, или теологическим убеждением, что смерть — это воля Божья; так что вопрос в том, хорошо ли обоснованы эти убеждения. Конечно, апеллируют к универсальному опыту, но из этого не следует, что универсальный опыт прошлого обязан быть универсальным опытом будущего — универсальный опыт прошлого заключался в том, что никто никогда не летал через Ла-Манш, однако теперь это сделано. Что мы должны сделать, поэтому, это не беспокоиться о прошлом опыте, а исследовать присущую природу Закона Жизни и посмотреть, не содержит ли он возможностей дальнейшего развития. И первый шаг в этом направлении — посмотреть, являются ли то, что мы до сих пор считали ограничениями закона, действительно неотъемлемыми частями самого закона. Само утверждение этого вопроса показывает правильный ответ; ибо как может сила, действующая в одном направлении, быть неотъемлемой частью силы, действующей в противоположном направлении? Как может сила, которая тянет вещь вниз, быть неотъемлемой частью силы, которая строит ее вверх? Предполагать, поэтому, что ограничения закона являются неотъемлемой частью самого закона, есть reductio ad absurdum.

По этим причинам аргумент из прошлого опыта расы ничего не значит; и когда мы исследуем теологический аргумент, мы обнаружим, что это лишь старый аргумент из прошлого опыта в другом обличье. Утверждается, что смерть — это воля Божья. Откуда мы знаем, что это воля Божья? Потому что факты доказывают это, — таков окончательный ответ всех религиозных систем, за одним исключением; так что здесь мы снова вернулись к старому расовому опыту как критерию истины. Поэтому теологический аргумент — это не что иное, как замаскированный материалистический аргумент. Именно в нашем более или менее сознательном принятии материалистического аргумента, под любым из его многочисленных обличий, заключается ограничение жизни — не в самом Законе Жизни; и если мы хотим привести в проявление бесконечные возможности, скрытые в этом Законе, это может быть сделано только путем пристального взгляда в принцип Закона и решительного отрицания всего, что противостоит ему. Принцип Жизни должен по необходимости быть Утверждающим, и утверждающим во всем, без какого-либо отрицания где-либо — если мы однажды осознаем это, мы сможем разоблачить врага и заставить замолчать его пушки.

Теперь сделать это — именно одна из целей Библии; и она делает это совершенно логичным образом, всегда ведя к окончательному результату последовательными звеньями причины и следствия. Люди скажут вам, что Библия — их авторитет для утверждения, что Смерть — это воля Божья; но это люди, которые читают ее небрежно; и в конечном итоге единственная причина, которую они могут дать вам для своего способа интерпретации Библии, заключается в том, что факты доказывают правильность их интерпретации; так что в конечном счете вы всегда обнаружите, что вернулись к старому материалистическому аргументу из прошлого расового опыта, который логически ничего не доказывает. Это хорошие, благонамеренные люди с ограниченной идеей, которую они вчитывают в Библию, и поэтому ограничивают ее обещания, делая физическую смерть существенным предварительным условием Воскресения. Они постигают, конечно, великую центральную идею о том, что Совершенный Человек обладает радостной бессмертной Жизнью, пронизывающей дух, душу и тело; но они откладывают ее на какое-то туманное и далекое будущее, полностью оторванное от настоящего закона нашего бытия, не видя, что если мы хотим иметь вечную жизнь, она должна обязательно быть вовлечена в какой-то принцип, который является вечным, и поэтому существующим, по крайней мере латентно, в настоящий момент. Следовательно, хотя их фундаментальный принцип верен, они все время ментально ограничивают его, с результатом, что они сами создают условия, которые навязывают ему, и, следовательно, принцип будет работать (как принципы всегда делают) в соответствии с условиями, предоставленными для его действия.

Если, следовательно, это ограничивающее убеждение не будет полностью искоренено, индивид, хотя и осознающий фундаментальный принцип Жизни, обязан выйти из физического существования; но, с другой стороны, поскольку он действительно берет с собой признание этого фундаментального принципа, он обязан принести плоды рано или поздно в радостном Воскресении, в то время как промежуточное состояние может быть только мирным ожиданием этого высшего события. Это ответ на вопрос, почему те, кто осознал великий принцип достаточно, чтобы перенести свою объективную ментальность в невидимый мир, все еще подвержены физической смерти; и в конечном анализе будет обнаружено, что он сводится к остаткам расового убеждения, основанного на прошлом опыте. Это те, кто переходит в твердой и уверенной надежде на славное Воскресение — твердой и уверенной, потому что основанной на самом Бытии Бога, той присущей Жизни Всесозидающего Божественного Духа, которая является постоянным взаимодействием Вечной Любви и Красоты. Они постигли Животворящую Истину, только они отложили ее действие, потому что у них есть фиксированная идея, что ее нынешнее осуществление — абсолютная невозможность.

Но если мы спросим причину этой идеи, она всегда возвращается к старому материалистическому аргументу из опыта прошлых условий, в то время как вся природа продвижения заключается в открытии новых условий. И в этом продвижении Библия — книга-пионер. Весь ее смысл в том, чтобы сказать нам самым решительным образом, что смерть — это не воля Божья. В истории Эдема Бог представлен предупреждающим человека о ядовитой природе запретного плода, что несовместимо с идеей смерти как существенной черты природы человека. Затем, с того момента, как человек принял яд, вся остальная часть Библии посвящена тому, чтобы рассказать нам, как избавиться от него. Христос, говорит она нам, был явлен, чтобы вывести на свет Жизнь и Бессмертие — упразднить смерть — разрушить дела дьявола, то есть смертоносную силу, ибо «тот, кто имеет силу смерти, есть дьявол». Невозможно примирить эту животворящую концепцию Библии с идеей, что смерть на любой стадии или в любой степени является желанием Бога. Давайте, поэтому, начнем с признания того, что эта негативная сила, будь то в ее малых степенях как болезнь или в ее кульминации как смерть, есть то, что воля Божья упразднить. Это также логично; ибо если Бог есть Универсальный Дух Жизни, находящий проявление в индивидуальных жизнях, как может желание этого Духа быть действием в оппозиции к своему собственному проявлению? Поэтому Писание и здравый смысл одинаково заверяют нас, что воля Божья по отношению к нам — это Жизнь, а не смерть.

Мы можем, поэтому, начать наш поиск Жизни со счастливой уверенностью, что Бог на нашей стороне. Но люди встретят нас возражением, что, хотя Бог желает Жизни нам, Он не желает ее прямо сейчас, а только в каком-то туманном далеком будущем. Откуда мы знаем это? Конечно, не из Библии. В Библии Иисус говорит о двух классах людей, которые верят в Него как в Проявление или Индивидуализацию Духа Жизни. Он говорит о тех, кто, пройдя через смерть, все еще верит в Него, и говорит, что они будут жить — будущее событие. И в то же время Он говорит о тех, кто живет и верит в Него, и говорит, что они никогда не умрут — таким образом созерцая полное устранение случайности смерти (Иоанна xi. 25).

Опять же, Апостол Павел выражает свое желание не быть раздетым, а облечься, чего он, конечно, не сделал бы, если бы считал последнюю альтернативу бессмысленной фантазией. И в другом месте он прямо заявляет, что мы не все умрем, но что некоторые будут трансмутированы в тело Воскресения, не проходя через физическую смерть. И если мы обратимся к Ветхому Завету, мы найдем два примера, в которых, как говорится, это действительно произошло, — Еноха и Илии. И мы можем заметить мимоходом, что Библия обращает наше внимание на определенные факты об этих двух персонажах, которые важны как удар в корень представления о том, что аскетизм того или иного рода необходим для великого достижения. Об Енохе нам прямо сказано, что он был отцом большой семьи, а об Илии — что он был человеком, подобным нам, — таким образом показывая нам, что требуется не закрытие себя от обычной человеческой жизни, а такое ясное осознание Универсального Принципа, проявлением которого является наша личная жизнь, что наши самые обычные действия будут освящены Божественным Присутствием; и так великая развязка будет лишь естественным результатом нашей ежедневной привычки ходить с Богом. С точки зрения Библии, поэтому, достижение физической регенерации, не проходя через смерть, не является невозможностью, и оно не обязательно отложено на какое-то далекое будущее. Что бы кто-либо другой ни говорил в противоположность этому, Библия созерцает такую развязку человеческой эволюции как настоящую возможность.

Затем, если мы рассуждаем с философской точки зрения, мы приходим к точно такому же результату. Прошлый опыт ничего не доказывает, и мы должны, поэтому, сделать свежий старт, вернувшись к Первоначальному Творческому действию самого Духа Жизни. Затем, если мы возьмем это как нашу отправную точку, помня, что на стадии этого первоначального движения не может быть вмешательства второй силы, потому что ее нет, почему мы должны ментально накладывать какое-либо ограничение на действие Творческой Силы? Конечно, не по ее собственному Закону Тенденции, ибо он всегда должен быть направлен к более полному самовыражению; и поскольку это может происходить только через индивида, желание Духа всегда должно быть направлено к увеличению индивидуальной жизни. Ни из чего в сотворенной субстанции, ибо это означало бы либо предположить, что Дух создает что-то в ограничение своего собственного Самовыражения, либо предположить, что ограничивающая субстанция была создана какой-то другой силой, работающей против Духа; и поскольку это означало бы Двойственность сил, мы не достигли бы Порождающей Силы вообще, и поэтому мы могли бы списать Дух и Субстанцию в равной степени со счетов как просто способы вторичной причинности. Но если мы видим, что Универсальная Субстанция должна быть создана путем эманации из Универсального Духа, тогда мы видим, что никакое ограничение Духа субстанцией невозможно. Мы можем, поэтому, чувствовать уверенность, что никакое ограничение не исходит ни от воли Духа, ни от природы Субстанции.

Откуда, тогда, исходит ограничение? Ограничивающие условия создаются той же силой, которая создает все остальное, а именно — Самосозерцанием Духа. Вот почему так важно осознать, что индивидуальный разум формирует центр, из которого самосозерцающее действие Духа специализируется в терминах собственного способа мышления индивида, и поэтому до тех пор, пока индивид созерцает негативные условия как являющиеся of the essence его собственной личности, он, по сути, использует Творческую Силу Самосозерцания Духа инвертированно, деструктивно вместо конструктивно. Закон Самосозерцания Духа как Творческой Силы так же верен в микрокосме, как и в макрокосме, и поэтому созерцание индивидом себя как подчиненного закону греха и смерти держит его подчиненным этому закону, в то время как противоположное самосозерцание, созерцание себя как радующегося в Жизни Духа, Совершенном Законе Свободы, должно обязательно приводить к противоположным результатам.

Почему, тогда, регенерация не может быть достигнута здесь и сейчас? Я не вижу причин против этого, ни библейских, ни философских, кроме нашей собственной трудности в избавлении от расовых традиций, которые так глубоко укоренились в наших субъективных разумах. Чтобы избавиться от них, нам требуется твердая основа, на которой можно принять противоположное внушение. Нам нужно быть убежденными, что наш идеал регенерированного «я» находится в согласии с Нормальным Стандартом Человечества и находится в пределах сферы законов вселенной. Теперь прояснить нам бесконечность истинно Нормального Стандарта Человечества — это вся цель Библии; и Проявление этого Стандарта поставлено перед нами в Центральной Личности Писаний, которая является одновременно Сыном Божьим и Сыном Человеческим — Великим Исключением, если хотите, к человеку, каким мы знаем его сейчас, но Исключением, которое подтверждает Правило. В той мере, в какой мы начинаем осознавать это, мы начинаем вводить в нашу собственную жизнь действие того Личного Фактора, от которого зависит все дальнейшее развитие; и когда наше признание будет полным, мы обнаружим, что мы также являемся детьми Божьими.

ГЛАВА IX

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы теперь в положении, чтобы увидеть место, занимаемое индивидом в Творческом Порядке. Мы обнаружили, что порождающей и поддерживающей силой всего Творческого Процесса является Самосозерцание Духа, и что это обязательно производит Взаимность, соответствующую идее, воплощенной в созерцании, и таким образом проявляющую эту идею в коррелятивной Форме. Мы обнаружили, что таким образом экстернализация идеи прогрессирует от конденсации первичной туманности до производства человеческих существ как расы, и что в этой точке простое родовое воспроизведение идеи заканчивается. Это означает, что вплоть до genus homo включительно, индивид, будь то растение, животное или человек, является тем, что он есть, просто по причине расовых условий, а не путем осуществления сознательного выбора. Затем мы видели, что следующий шаг продвижения должен обязательно быть сделан индивидом, становящимся осознающим того, что он имеет силу формовать условия своего собственного сознания и окружения творческой силой своей мысли; таким образом, не только позволяя ему принять сознательное участие в своей собственной дальнейшей эволюции, но и исключая его из возможности эволюционировать дальше, кроме как путем правильного осуществления этой силы; и мы обнаружили, что суть перехода из Четвертого в Пятое Царство заключается в том, чтобы заставить людей так понять природу своей творческой силы, чтобы не использовать ее деструктивно. Теперь, что нам требуется увидеть, это то, что Творческий Процесс всегда имеет только один способ работы, и это Взаимность или Отражение, или, как мы могли бы сказать, закон Действия и Противодействия, причем противодействие всегда эквивалентно и соответствует действию, которое породило его. Если этот Закон Взаимности будет постигнут, тогда мы увидим, как прогресс Творческого Процесса должен в конечном итоге привести к производству существа, которое само обладает силой независимой духовной инициативы и, таким образом, способно продолжать творческую работу с точки зрения своей собственной индивидуальности.

Теперь главная трудность заключается прежде всего в том, чтобы люди осознали, что они вообще обладают этой силой, а затем — в том, чтобы побудить их использовать ее в правильном направлении. Когда наши глаза начинают открываться истине о том, что мы действительно обладаем этой силой, возникает искушение проигнорировать тот факт, что наша способность к инициативе сама по себе является продуктом аналогичной силы, присущей Всеначальному Духу. Если мы упускаем из виду этот источник нашей собственной творческой способности, мы не сможем распознать Живость Великой Жизни, внутри которой мы живем. Мы никогда не приблизимся к ней ближе, чем на уровень того, что можно назвать ее родовым уровнем, — стадию, на которой Творческая Сила заботится о типе или расе, но безразлична к индивидууму. Таким образом, на этом уровне мы никогда не перейдем в Пятое Царство, которое есть Царство Индивидуальности; мы упустим саму суть перехода к более совершенному способу бытия, в котором индивидуум сознательно функционирует как творческий центр, поскольку у нас нет представления об Универсальной Силе, работающей на каком-либо ином уровне, кроме родового. Следовательно, чтобы достичь специфического личного проявления творческой силы, нам пришлось бы вообразить себя превосходящими Универсальный Закон. Но если мы осознаем, что наша собственная сила творческой инициативы берет начало в аналогичной способности Всеначального Разума, то мы увидим, что способ поддержания Животворящей энергии в нас самих заключается в использовании нашей силы духовной инициативы таким образом, чтобы запечатлеть в Духе представление о себе как о существах, связанных с Ним специфическим, индивидуальным и личным образом, что выводит нас из простой категории genus homo и наделяет нас специфической духовной индивидуальностью. Таким образом, наше ментальное действие вызывает соответствующую реакцию в разуме Духа, которая, в свою очередь, воспроизводит себя как особое проявление Жизни Духа в нас. И до тех пор, пока эта циркуляция между индивидуальным духом и Великим Духом поддерживается, индивидуальная жизнь будет сохраняться и укрепляться по мере продолжения этой циркуляции, по той причине, что Дух, как Изначальная Творческая Сила, является Умножающей Силой, и ток, направленный в него, возвращается приумноженным — точно так же, как в телеграфии слабый ток, полученный с расстояния в конце длинной линии, служит для запуска мощной батареи в приемном офисе, которая умножает силу настолько, чтобы выдать четкое сообщение, что было бы невозможно без умножения первоначального импульса. Нечто подобное мы можем представить как умножающую тенденцию Изначального Разума, и, следовательно, чем дольше продолжается циркуляция между ним и индивидуальным разумом, тем сильнее становится последний. Этот процесс, становясь привычным, в конечном итоге становится автоматическим, создавая бесконечный поток Жизни, постоянно расширяющийся в разуме, любви, силе и радости.

Однако мы должны тщательно отметить, что все это может исходить только из осознания индивидуумом того, что его собственные силы являются производными от Всеначального Духа и что они могут продолжать использоваться конструктивно лишь до тех пор, пока применяются в гармонии с присущим Духу Движением Вперед. Поэтому, чтобы обеспечить этот вечно текущий поток Жизни от Универсального Духа к индивидууму, в представлении индивидуумом самого себя Изначальной Силе не должно быть никакой инверсии. Ибо в силу того же самого Закона, посредством которого мы ищем Жизнь — а именно Жизни взаимного действия и противодействия, — любая инверсия, которую мы привносим, представляя себя Духу, неизбежно будет точно воспроизведена в соответствующей реакции, тем самым искажая поток Чистой Жизни и делая его менее животворящим пропорционально тому, насколько мы инвертируем действие жизненного принципа. В крайних случаях поток, протекающий через индивидуума и исходящий от него, может стать абсолютно ядовитым и смертоносным, и тем более, чем сильнее его осознание собственной личной силы использовать духовные силы.

Существование этих негативных возможностей в духовном мире никогда не следует упускать из виду, и поэтому существенным условием для получения Совершенной Полноты Жизни является то, чтобы мы предстали перед Вечным Духом, свободные от любого следа инверсии. Сделать это означает представить себя по подобию Божественного Идеала; и в этом самопредставлении инициатива, насколько это касается сознания индивидуума, должна обязательно исходить от него самого. Он должен спроецировать в Вечный Разум представление о себе как о тождественном Его Вечному Идеалу; и если он сможет это сделать, то по Закону Творческого Процесса от Вечного Разума потечет ответный ток, воспроизводящий этот образ в индивидууме с постоянно растущей силой. Тогда возникает вопрос: как нам это сделать?

Ответ заключается в том, что для проявления инициативы в целях побуждения этого потока Жизни индивидуально, непременным условием (sine qua non) является то, чтобы условия, позволяющие нам это сделать, были сначала представлены нам универсально. Это соответствует общему принципу, согласно которому мы никогда не можем создать силу, а можем лишь специализировать ее. Только здесь сила, которую мы хотим специализировать, — это сама Сила Специализации; и поэтому, как бы парадоксально это ни казалось, то, что нам требуется показать, — это Универсальность Специализации.

Именно это Библия ставит перед нами в своей центральной фигуре. Если воспринимать библейские утверждения просто и буквально, они показывают нам эту уникальную Личность как Принцип Человечества, как в его духовном происхождении, так и в материальном проявлении, доведенный до логического предела специализации. В то же время, как воплощение изначальной полярности Духа и Субстанции, эта Личность, сколь бы уникальной она ни была, абсолютно универсальна. Таким образом, Библия представляет нам Иисуса Христа как ответ на философскую проблему того, как специализировать универсальное, сохраняя при этом его универсальность.

Если мы сосредоточим нашу мысль на этой уникальной Личности как на воплощении универсальных принципов, то из этого следует, что эти принципы должны существовать и в нас самих, и что Его фактическая специализация их является залогом нашей потенциальной специализации. Тогда, если мы сосредоточим нашу мысль на этом потенциале в нас самих как на тождественном его проявлению в Нем, мы можем логически заявить о своем единстве с Ним, так что то, что сделал Он, сделали мы, тем, кто есть Он, являемся мы. Таким образом, узнавая себя в Нем, мы представляем этот образ самих себя Вечному Разуму, в результате чего мы не привносим никакой инверсии и, следовательно, не вносим никакого негативного тока в наш поток Жизни.

Именно так мы достигаем «Отца» через «Сына», и Он способен уберечь нас от падения и представить непорочными пред лицем славы Божьей с великой радостью (Иуда 24). Евангелие о «Слове, ставшем плотью» — это не бессмысленная болтовня какой-то мелкой секты и не хитроумное изобретение жречества, хотя оно и было искажено в обоих этих направлениях. Оно может дать обоснование самому себе и основано на глубочайших законах трехчастного состава человека, охватывающего всего человека: тело, душу и дух. Оно не противостоит Науке, а является кульминацией всей науки, будь то физическая или ментальная. Оно философски и логически последовательно во всем, если вы начинаете Творческий Процесс там, где он только и может начаться, — в Самосозерцании Духа. Чем внимательнее мы изучаем притязания Евангелия Христа, тем больше мы обнаруживаем, что все текущие возражения против него рассеиваются и обнаруживают свою поверхностность. Мы увидим, что Христос действительно является Посредником между Богом и Человеком не по произвольному указу капризного Божества, а по логическому закону последовательности, который решает проблему соединения крайностей, так что Сын Человеческий является также Сыном Божьим. И когда мы видим причину, почему это так, мы тем самым получаем силу самим стать сынами Божьими, что и является развязкой Творческого Процесса в Индивидууме.

Эти заключительные строки — не место для того, чтобы углубляться в столь великую тему, но я надеюсь продолжить ее в другом томе и подробно показать логику библейского учения, от чего оно нас спасает и к чему ведет; показать, отдавая должное ценности других систем, чем оно отличается от них и превосходит их; возможно, на мгновение взглянуть на указания будущего и коснуться некоторых опасностей настоящего и способов их избежать. Я также не хотел бы обойти молчанием другой важный аспект Евангелия, содержащийся в поручении Христа Своим последователям исцелять больных. Это также логически вытекает из Закона Творческого Процесса, если мы тщательно проследим последовательность связей от внутреннего Эго до самых внешних его проводников. В то же время эффект осознания этих великих истин индивидуальностью, которая на время сбросила свое одеяние из плоти, открывает тему первостепенного интереса. Таким образом, на каждом плане Христос есть Исполнение Закона, и «Спасение» — это не глупый шибболет, а логический и жизненно важный процесс нашего продвижения к раскрытию следующей стадии безграничных способностей нашего существа. Об этих вещах я надеюсь написать в другом томе, если мне будет позволено, а пока я хотел бы рекомендовать вниманию читателя настоящее краткое изложение принципов в надежде, что оно прольет некоторый свет на фундаментальную природу этих важных вопросов. Самое главное, что нужно помнить: если что-то является истинным, то должна быть причина, почему это так, и когда мы приходим к пониманию этой причины, мы познаем истину из первых рук для самих себя, а не из чьего-то чужого отчета — тогда она становится действительно нашей, и мы начинаем учиться, как ее использовать. Это секрет прогресса индивидуума в любом искусстве, науке или бизнесе, и тот же метод послужит столь же хорошо в нашем поиске самой Жизни. И по мере того, как мы следуем за этим великим поиском, мы обнаружим, что на каждом плане Путь, Истина и Жизнь суть ОДНО.

«Немного философии склоняет ум человека к атеизму, но глубина в философии возвращает умы людей к религии». — Фрэнсис Бэкон. Эссе XVI.

ГЛАВА X

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРИНОШЕНИЕ

Я пользуюсь возможностью нового издания, чтобы добавить несколько страниц по определенным пунктам, которые кажутся мне жизненно важными и связь которых с предыдущими главами, я надеюсь, станет очевидной по мере чтения. Предполагая существование в каждом индивидууме творческой силы мысли, которая по отношению к нему самому отражает ту же силу, существующую в Универсальном Разуме, правильное использование нами этой силы становится делом чрезвычайной важности для нас самих. Ее инвертированное использование неизбежно удерживает нас в рабстве, от которого мы стремимся освободиться, и столь же неизбежно ее правильное использование приводит нас к Свободе. Поэтому, если существует какое-либо Божественное откровение, его цель должна состоять в том, чтобы увести нас от инвертированного использования нашей творческой способности к такой более высокой специализации ее, которая приведет к желаемому результату. Цель Библии — сделать именно это, и она стремится осуществить эту работу посредством двойной операции. Она ставит перед нами тот Божественный Идеал, о котором я уже говорил, и в то же время основывает этот идеал на признании Божественной Жертвы. Эти две концепции настолько тесно переплетены в Писании, что их невозможно разделить, но в наши дни существует растущая тенденция пытаться произвести это разделение и отбросить концепцию Божественной Жертвы как нефилософскую, то есть как не имеющую связи причины и следствия. Поэтому я хочу указать на этих дополнительных страницах, что такая связь существует и что, будучи далекой от отсутствия последовательности причины и следствия, она имеет свои корни в самых сокровенных принципах нашего собственного существа. Она не противоречит Закону, а исходит из самой природы Закона.

Текущее возражение против библейского учения по этому вопросу заключается в том, что такая жертва не могла требоваться Богом — либо потому, что Изначальная Энергия не может иметь сознания Личности и является лишь слепой силой, либо потому, что если «Бог есть Любовь», Он не мог требовать такой жертвы. В первом случае мы, конечно, вообще уходим от библейского учения и не имеем с ним ничего общего; но, как я уже говорил в другом месте, факт нашего собственного сознания личности может быть объяснен только существованием, пусть и скрытым, соответствующего качества во Всеначальном Духе. Поэтому я ограничу свои замечания вопросом о том, как Любовь, как изначальный импульс всего творения, может требовать такой жертвы. И, на мой взгляд, ответ заключается в том, что Бог не требует ее. Это Человек требует ее. Это инстинктивная жажда человеческой души к определенности, которая требует демонстрации, настолько убедительной, чтобы не оставить места для сомнений в наших совершенно счастливых отношениях с Верховным Духом, а следовательно, и со всем, что исходит от него, будь то на стороне видимого или невидимого. Когда мы осознаем тот факт, что такая точка зрения определенности является необходимым фундаментом для построения в нас самих Божественного Идеала, становится ясно, что предоставление нам этой твердой основы — величайшая работа, которую Дух, в своем отношении к человеческой личности, мог бы совершить.

Нам часто говорят, что принесение жертв берет свое начало в представлении первобытного человека о своих богах как о существах, которых нужно умилостивить, чтобы побудить их делать добро или воздерживаться от причинения вреда; и, весьма вероятно, так оно и было. Истина, стоящая за этой концепцией, — это чувство, что существует высшая сила, от которой зависит человек; а ошибка заключается в предположении, что эта сила ограничена индивидуальностью, которую можно обогатить, покупая ее добрые услуги, или которая шантажирует вас угрозами. В любом случае она хочет получить что-то от вас, и из этого следует, что ее собственная сила удовлетворения своих потребностей должна быть ограничена, иначе ей не нужно было бы поддерживать хорошее настроение с помощью даров. В очень неразвитых умах такая концепция приводит к идее многочисленных богов, каждый из которых имеет, так сказать, свою собственную линию деятельности; и самый дальний прогресс, на который способен этот образ мышления, — это сведение этих различных божеств к двум антагонистическим силам Добра и Зла. Но результат в любом случае один и тот же, пока мы исходим из гипотезы, что Добро сделает нам больше добра, а Зло — меньше вреда благодаря нашим жертвам, ибо тогда логически следует, что чем ценнее ваши жертвы и чем чаще они приносятся, тем больше у вас шансов на удачу. Несомненно, нечто подобное этой концепции разделялось массой еврейского народа в рамках жертвенной системы Левитского Закона, и, возможно, это была одна из причин, почему они были так склонны впадать в идолопоклонство — ибо в этом представлении их фундаментальное понятие было практически идентично по своей природе с понятием окружавших их язычников. Конечно, это не было фундаментальной идеей, воплощенной в самой Левитской системе. Корнем этой системы была символизация высшего идеала примирения, который должен был проявиться в действии в будущем. Но символ — это не то, что символизируется. Цель символа двояка: побудить нас к исследованию реальности, на которую он указывает, и донести эту реальность до нашего ума путем внушения, когда мы смотрим на символ. Но если он не делает этого, и мы останавливаемся только на символе, ничего из этого не выйдет, и мы останемся там же, где были. То, что символическая природа Левитской жертвы ясно осознавалась более глубокими мыслителями среди евреев, подтверждается многими отрывками в Библии: «Жертвы и приношения Ты не восхотел» (Псалтирь 39:7, 50:18) и другими подобными высказываниями. Различие между этими символами и тем, что они символизировали, приводится в Послании к Евреям аргументом, что если бы те жертвы давали достаточную точку опоры для эффективного осознания очищения, то поклоняющемуся не нужно было бы повторять их, потому что у него не было бы больше сознания греха (Евреям 10:2).

Это подводит нас к существенному моменту всего дела. Что нам нужно, так это уверенность в том, что между нами и Божественным Духом больше нет никакого разделения по причине греха, будь то явные акты неправомерных действий или ошибка в принципе; и вся цель Библии — привести нас к этой уверенности. Но такая уверенность не может быть основана на каком-либо виде жертв, требующих повторения, ибо тогда мы никогда не смогли бы узнать, достаточно ли мы дали по качеству или количеству. Это должно быть делом, совершенным раз и навсегда, иначе от него нет никакой пользы; и поэтому Библия делает «однократность» приношения существенным моментом своего учения. «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь» (Иоанна 13:10). «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (Римлянам 8:1).

Различные интеллектуальные трудности, однако, мешают многим людям увидеть действие закона причины и следствия в этом представлении. Один из них — вопрос: как моральная вина может быть перенесена с одного человека на другого? То, что называется «судебным» аргументом (т.е. аргументом суда), что Христос взял на себя обязательство пострадать вместо нас как наш поручитель, несомненно, открыто для этого возражения. Поручительство по своей природе должно ограничиваться гражданскими обязательствами и не может быть распространено на уголовную ответственность, поэтому «судебный» аргумент можно отбросить как во многом юридическую фикцию. Но если мы осознаем библейское учение о том, что Христос есть Сын Божий, то есть Божественный Принцип Человечества, из которого мы произошли и который существует во всех нас, как бы бессознательно для нас самих, тогда мы видим, что грешники, как и святые, включены в этот Принцип. Следовательно, Самопожертвование Христа должно фактически включать самопожертвование каждого человеческого существа в признании (пусть и неизвестном его объективной ментальности) своего греха. Если мы сможем уловить эту несколько абстрактную точку зрения, то из этого следует, что в Лице Христа каждое человеческое существо, прошлое, настоящее и будущее, было самопожертвовано для осуждения своего греха — самоосуждение и самопожертвование, а следовательно, и очищение, по той простой причине, что если вы сможете заставить человека осознать свою прошлую ошибку, действительно увидеть свою оплошность, он не сделает этого снова. Именно от увековечения греха и ошибки нужно избавиться — сделать это универсально означало бы вернуть Рай. Видимый, таким образом, в этом свете, вопрос о переносе моральной вины не стоит, и я полагаю, что именно это имел в виду Апостол Павел, когда говорил о нашем участии в смерти Христа.

Затем возникает возражение: как можно покончить с прошлыми грехами? Если мы принимаем философский вывод о том, что Время не имеет субстанциального существования, то все, что остается, — это состояния сознания. Как я уже говорил в первой части этой книги, Самосозерцание Духа является причиной всего нашего восприятия существования и окружения. Следовательно, если Самосозерцание Духа из любого центра индивидуализации есть полная гармония и отсутствие чего-либо, что могло бы вызвать сознание разделения, то прошлые грехи перестают играть какую-либо роль в этом самопознании и, следовательно, перестают иметь какое-либо место в мире существования. Основа всего творческого процесса — это призыв к Свету из Тьмы («ибо все, делающееся явным, свет есть»), и, следовательно, обратное действие — это посылание Света во Тьму, то есть в Небытие. Именно это говорит Дух в Библии: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои» (Исаия 43:25). Изглаживание — это отправление проявления во тьму непроявленности, из Бытия в Небытие; и таким образом прошлая ошибка перестает иметь какое-либо существование и, следовательно, перестает оказывать на нас какое-либо дальнейшее воздействие. Она «изглажена», и с этой новой точки зрения ее никогда не существовало вовсе. Поэтому продолжать созерцать ее — значит придавать ложное чувство существования тому, что по сути не имеет существования. Именно это Утверждение Отрицания является корнем всякого зла. Это инверсия нашей данной Богом творческой силы мысли, призывающая к существованию то, что в Совершенной Жизни Духа никогда не имело и не могло иметь никакого существования, и поэтому она создает чувство дисгармонии, оппозиции и разделения. Конечно, это только относительно нас самих, ибо мы не можем создавать вечные принципы. Они суть Бытие Божье; и, как я уже показал, эти великие Принципы Утверждения могут быть суммированы в двух словах: Любовь и Красота — Любовь в сущности и Красота в проявлении. Но поскольку мы можем жить только с точки зрения нашего собственного сознания, мы можем создать ложное творение, построенное на идее противоположностей всесозидающей Любви и Красоты, которое ложное творение со всеми его сопутствующими ограничениями, грехом, печалью, болезнью и смертью должно неизбежно быть реальным для нас, пока мы не осознаем, что эти вещи были созданы не Богом, Духом Утверждения, а нашей собственной инверсией нашего истинного отношения к Всесозидающему Бытию.